Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 8 июня 2022 года
Часть 3: Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание. Глава 8. Пункт 88
Чтец: Мы читаем «Учение десяти сфирот», 1-ый том, 2-ую часть, страница 73, «Внутреннее созерцание», 8-ая глава, 88-й пункт.
Заголовок: Когда постигает свет руах, спускается свет нэфеш в хохму, и руах облачается в кли, принадлежащее кэтэр.
М. Лайтман: Это мы изучали с вами. Когда свет входит в кли, он делает это постепенно, когда происходит зивуг в рош, и так опускается в сфирот гуф: кетэр, хохма, бина, зеир анпин, малхут… В той мере, в которой он совершает зивуг в рош, так же он и спускается в гуф. Ну так вперед.
Чтец: 88) А когда приобретает авиют уровня алеф, то в результате встречи высшего света с этим экраном уровня алеф передается ему свет руах. И место этого экрана – в кли дэ-хохма, которая является стадией алеф. Однако хотя экран в кли дэ-хохма притянул свет руах в парцуф, как сказано, однако свет руах облачается в кли дэ-кэтэр, а свет нэфеш, который был прежде в кли дэ-кэтэр, спускается в хохму. И смысл, как уже было сказано, в том, что порядок получения светов таков, что облачается свет самый важный в кли самое тонкое, а более низкий – в кли более грубое. Т.е. происходит это в порядке, обратном передаче, и потому руах, более значимый, чем нэфеш, поднимается и облачается в кэтэр, а нэфеш спускается и облачается в хохму. (02:23)
Вопрос (Киев-1): Что значит, что сначала он постигает свет руах, а потом свет нэфеш спускается в хохму?
М. Лайтман: Света приходят от рош в гуф. Я специально не хочу рисовать, чтобы вы были ближе не к чертежу, а к тому, что мы должны ощутить внутри нас, внутри нашего желания. А желание невозможно в точности отразить в чертеже, я видел, что эти вещи не очень-то хороши, чтобы потом перейти к ощущению. А у нас главное – это ощущение.
Когда приходит зивуг на авиют бхины шорэш, от него свет распространяется в гуф. А потом происходит зивуг в рош на бхину алеф, и от него свет проходит в гуф. А потом на бхину бэт происходит зивуг дэ-акаа, и от него свет проходит в гуф. И так приходят в гуф результаты светов от зивугов дэ-акаа в рош.
Так приходит на авиют дэ-шорэш свет нэфеш в тело. Потом из рош спускается в гуф от зивуга дэ-акаа на авиют алеф свет руах. А потом на авиют бэт – свет нэшама, на авиют гимель – свте хая, и на авиют далет – свет нэшама. И все эти света спускаются из рош в гуф, исходя из того зивуга дэ-акаа, который происходит в рош. Что ты спрашиваешь об этом?
Ученик: Предположим, творение делает первый зивуг на бхину шорэш, и получает там свет нэфеш (да, вот как Вы сказали). А что дальше происходит? То есть увеличивается авиют у него? Почему дальше свет давит, как это работает?
М. Лайтман: После того, как он получил ради отдачи, принял решение в рош на свет нэфеш, так этот свет нэфеш после зивуга дэ-акаа спускается из рош в гуф, и гуф принимает этот свет нэфеш внутри себя, и на этом заканчивается всё.
Сейчас, есть ли у него еще какое-то желание с экраном, и он может сделать зивуг дэ-акаа на свет руах в рош? Если да, то тогда свет руах из рош также входит в гуф, и этим он перемещает ор нэфеш, который был в гуф, с той ступени, на которой он был, на более низкую ступень, и заходит вместо него. То есть каждый новый свет, который приходит в гуф, он заходит в кетэр гуфа, а свет, который был в кетэр гуфа, спускается ниже. Понятно? (05:54)
Ученик: Каждый раз так, такими порциями, это отмеряю, отрезаю от общего света?
М. Лайтман: Каждый раз, когда у кли есть желание получать ради отдачи. Так оно со своим желанием отдачи входит со светом в зивуг дэ-акаа и принимает свет ради отдачи.
Ученик: Так мы же говорим, что всегда это полные десять сфирот?
М. Лайтман: Это не важно. Конечно же, наполняет десять сфирот, но десять сфирот в ор нэфеш (све́та нэфеш), десять сфирот све́та руах. Каждое – само по себе, это как бы отрезанные порции. Даже самый маленький свет не может появиться, если в нем нет всех светов. Но мы так не говорим, мы говорим: есть свет нефеш, свет руах, свет нэшама.
Ученик: А вот то, что Вы говорили, что творения принимают в гуф… Вот что такое гуф вообще, это какая-то точка слияния с Творцом, где я Ему отдаю?
М. Лайтман: Гуф – это желание, а рош – это мысль. Так сначала происходит действие в мысли: что я получу, как я получу, а потом тем, что я создаю связь в мысли, я действую со своим гуфом, то есть со своим желанием.
Вопрос (Турция-4): Вопрос касается отрывка: какова причина того, что самый важный свет облачается в самое тонкое кли, а самый слабый свет – в самое грубое кли?
М. Лайтман: У нас есть тут несколько правил. Первое правило, что для того, чтобы получить больший свет, должно быть большее кли. А что значит «большее кли»? Что у него есть больший авиют, экран и отраженный свет. И поэтому вход светов в гуф, в келим − сверху-вниз, и всегда новый свет, больший, входит в кетэр гуфа, и так начнет распространяться от кетэр в малхут (то, что в гуфе).
Вопрос (Петах-Тиква-19): Я надеюсь, что Вы поможете мне. Он пишет, что когда обретает авиют стадии алеф… Я пытаюсь понять, что такое авиют стадии алеф?
М. Лайтман: Его желание увеличивается, и он делает действия, чтобы на это желание был экран. И когда он хочет получить ради отдачи на этот авиют бхины алеф и делает зивуг дэ акаа, и свет из рош распространяется в гуф (то есть от потенциала к действию: рош – это потенциал, гуф – действие), тогда он получает ради отдачи свет нэфеш.
Ученик: А что такое свет руах?
М. Лайтман: Свет нэфеш был у него уже, а свет руах входит сейчас. И когда он делает зивуг дэ-акаа на авиют бхины алеф, у него уже есть экран и авиют, он делает зивуг дэ-акаа, и тогда свет, который он получает в авиют алеф, называется свет руах.
Ученик: Он дальше говорит, что кли хохма, что в бхина алеф…?
М. Лайтман: Да, в гуф он опускается от кетэра, хохмы, бины, зеир анпина, малхут, что в гуф. (10:40)
Вопрос (Петах-Тиква-17): Света выходят поэтапно?
М. Лайтман: Это верно, но мы это не изучаем сейчас, пока мы не изучаем. А потом, уже когда мы будем изучать издохехут экрана, тогда мы будем это изучать.
Вопрос (Петах-Тиква-7): Когда мы изучаем четыре стадии прямого света, мы изучаем качества, которые есть между хохмой и биной. Но здесь он говорит о получении светов. Не очень понятно, что происходит, когда он переходит от стадии к стадии, например, когда он переходит от нэфеш к руах?
М. Лайтман: Только разные уровни авиюта. Уровни авиюта больше, супени авиюта больше. Потому что, в общем, свет входит в желание. Мы не говорим о качестве света, о качестве желания. Мы говорим о высшем свете, который входит в желание, которое находится в кли. Ты прав, что здесь много вопросов, что каждая бхина в кли − отдельная и даже может быть противоположна другой. Но мы это не изучаем здесь. Хороший вопрос. (12:02)
Чтец: 89-й пункт.
А когда постигает нэшама (свет), он облачается в кли дэ-кэтэр, а руах спускается в хохму, а нэшама – в бина.
89) И после этого, когда его экран приобретает авиют уровня бэт, что означает, что экран – в кли дэ-бина, то в результате встречи высшего света с этим экраном ему передается свет нэшама, более важный, значимый, чем света руах и нэфеш. И таким же образом он принимает свет нэшама в часть самую тонкую, чистую – в кли дэ-кэтэр. Потому что свет нэфеш, самый низкий из всех, который находился в кли дэ-хохма, спускается в кли дэ-бина, в котором экран – на уровне бэт, и это сейчас кли самое грубое из всех. А свет руах спускается из кэтэр в кли дэ-хохма, а свет нэшама, самый важный из всех, облачается в кли дэ-кэтэр, самое тонкое из всех. (13:26)
М. Лайтман: Да. То есть мы видим, что это продолжается таким же образом, в том же виде из состояния в состояние, из легкого в более грубое, из более легкой стадии в более грубую, и так свет распространяется. Дальше.
Чтец: 90-й пункт.
А когда постигает свет хая, он облачается в кэтэр, а нэшама спускается в хохмуа, руах – в бина и нэфеш – в З”А.
90) А когда его экран приобретает авиют уровня гимэл, считается, что экран теперь в кли дэ-З”А, т.е. в стадии гимэл. И теперь, в результате встречи высшего света с этим экраном на уровне гимэл, ему передается свет хая, еще более важный, чем свет нэшама, и потому он должен получить его в кли самое тонкое. Поэтому свет нэфеш, самый низкий из всех, спускается из кли, принадлежащее бина, в кли, которое на данный момент наиболее грубое из всех, – в кли дэ-З”А, в котором экран на уровне гимэл. А свет руах, который был в хохме, спускается теперь в бина. А свет нэшама, что в кэтэр, спускается в хохму. А свет хая, самый важный из всех, облачается в кли дэ-кэтэр. (15:08)
М. Лайтман: Так мы можем представить эти вещи, что они опускаются по уровням, когда мы представляем себе кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут в гуф парцуфа, и тогда свет опускается-опускается-опускается…
Более правильно, что мы должны это представлять внутри себя, в наших желаниях. Как мы можем преодолевать каждое желание, которое находится в парцуфе, чтобы быть в отдаче ближнему? И тогда я освобождаю себя для высшего света, использую каждый раз более низкое желание ради ближнего и даю место высшему свету наполнить его.
И нужно стараться так вот чувственно представлять себе эти вещи, а не как на чертеже. Постарайтесь так думать, чувствовать, стремиться к этому, и тогда мы приблизимся к правильному пониманию.
Я знаю, видел очень многих людей, которые всё это могли рисовать и всё это так четко излагать. И ты смотришь на бумаге, и всё это так понятно, как они представляют это. Но ведь это же не истина, это же на бумаге. Но ведь, как написано: «Ты должен записать это на своем сердце». На своих желаниях мы должны это записать. И то, что мы сейчас видим в тексте, давайте постараемся представить это, прочувствовать это в желаниях.
Вопрос (Торонто-2): С чувственной стороны это выглядит, как эволюция или развитие. Таков процесс, о котором мы сейчас говорим?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Queens): У меня вопрос: авиют в кли не проявляется, пока свет не входит в него?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А без экрана не происходит зивуга?
М. Лайтман: Нет. Как такое может быть – зивуг без экрана?
Вопрос (Петах-Тиква-14): Авиют важнее, когда есть экран, а свет важнее, когда он облачается в желание?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Вы просили нас, чтобы мы пытались почувствовать это внутренне. Можно ли сказать, что авиют экрана, когда растет – это важность Творца поднимается?
М. Лайтман: Да-да.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали сейчас, что я должен представить себе, как я в общем желании освобождаю место, чтобы отдавать товарищу, и потом преодолеваю желание. Можете немножко подробнее это объяснить?
М. Лайтман: Нет. Ты хорошо, правильно начал, так мы должны думать, да. Так мы в нашем желании освобождаем место, чтобы думать о товарищах. И в этом месте, которое мы освободили от любви к себе к любви к ближнему, там мы потом раскрываем Творца. Хорошо он сказал, так надо думать. Если мы будем думать в таком виде, то очень быстро, очень коротко придем к состоянию, что мы не просто изучаем то, что написано в книге, а то, что происходит внутри нас. (19:30)
Чтец: 91-й пункт.
А когда постигает ехида, он облачается в кэтэр, хая спускается в хохму, нэшама – в бину, руах – в З”А и нэфеш – в малхут.
91) А затем, когда экран приобретает авиют уровня далет, считается, что экран теперь – в кли дэ-малхут, т.е. в стадии далет. И теперь в результате встречи высшего света с этим экраном на уровне далет передается ему свет ехида, самый важный из всех, и он принимает его поэтому в часть самую тонкую, т.е. в кли дэ-кэтэр. И потому свет нэфеш, самый низкий из всех, спускается из З”А в кли малхут, в котором экран – на уровне далет, самый грубый из всех. А свет руах спускается из бины в кли дэ-З”А. Свет нэшама спускается из хохмы в кли дэ-бина. А свет хая спускается из кэтэр в кли дэ-хохма. Свет ехида, пришедший сейчас, облачается в кэтэр. И теперь находится каждый из светов НаРаНХа”Й в своем истинном кли, предназначенном для него. (21:13)
М. Лайтман: Так это происходит, свет переходит от бхины к бхине. Мы должны только видеть… Нам неважно, что кетэр-хохма-бина были сначала в кли ор нэфеш, потом в кли ор руах того кетэра и так далее. Всё зависит от авиюта и экрана этого кли.
Чтец: 92-й пункт.
Отличие между передачей света и порядком облачения светов.
92) И теперь мы видим большое отличие между тем, как передается высший свет в парцуф, и порядком облачения света в келим. Передающий нуждается в части наиболее грубой, т.к. свет ехида может быть передан в парцуф, только если экран там находится именно в кли стадии далет, как выясняли. Потому что прежде этого, когда там не было этой авиют, а была авиют более слабая, т.е. на уровне гимэл, не было возможным, чтобы этот наивысший свет – ехида мог быть передан в парцуф. И при всем том, когда этот важный свет был притянут в парцуф, он облачается не в кли стадии далет, а в самое тонкое, т.е. в кли дэ-кэтэр. (23:04)
М. Лайтман: То есть свет всегда облачается в кли дэ-кетэр и переходит от него вниз вплоть до малхут. И в этом есть у нас разница, как он пишет в заголовке: Отличие между передачей света и порядком облачения светов.
Чтец: 93-й пункт.
Каждый свет, приходящий в парцуф, принимается в кли дэ-кэтэр.
93) И таким же образом – свет хая, который передается, только если экран находится в кли дэ-З”А, т.е. в стадии гимэл. Но при этом когда облачается в творение, то не облачается в кли дэ-З”А, а облачается в кли самое тонкое, чистое – в кли дэ-кэтэр. И таким же образом – свет нэшама, который передается только в экран более грубый – экран стадии бэт, в кли дэ-бина, однако когда облачается в него, то облачается только в кли дэ-кэтэр. И так же – свет руах, который передается только в экран стадии алеф, в кли дэ-хохма. Но при этом когда облачается в него, не облачается в кли дэ-хохма, а только в кли самое тонкое, т.е. в кли дэ-кэтэр. Таким образом, каждый свет, приходящий в парцуф, приходит в него сначала в кли дэ-кэтэр, как сказано: каждый получающий принимает в кли самое тонкое, чистое, хотя свет и приходит к нему в кли самое грубое. (25:06)
М. Лайтман: Здесь тоже нет вопросов. Хорошо, это вещи, которые мы уже раньше читали.
Вопрос (Хадера-1): А что происходит здесь с экраном, в этом процессе? В самом низком кли – самый сильный экран?
М. Лайтман: Разумеется, чем кли ниже, его экран должен быть сильнее. Потому что «низкий», это значит более грубый, с большим авиютом, более эгоистический. Поэтому на него должно быть более сильное сокращение, более сильный экран, и тогда облачается более сильный свет.
Ученик: И экран есть в каждом кли, также и в кетэр?
М. Лайтман: Не может быть, чтобы было наполовину – да, а наполовину – нет.
Ученик: Ну, если допустим, свет нэшама входит, так экран всегда находится в кли самом низком?
М. Лайтман: Да. Экран работает с самым высоким светом, который сейчас входит, и с самым большим авиютом, который сейчас раскрывается, на который было сокращение.
Ученик: Мы сейчас не говорим об отраженном свете?
М. Лайтман: Нет. Нам еще отраженный свет, прямой свет – это неважно, не в этой части.
Ученик: Есть такое ощущение, что здесь строится механизм защиты бхины далет?
М. Лайтман: Да, всё крутится вокруг четвертой стадии, бхины далет.
Вопрос (Фокус-группа): В чем здесь дело? В разделении между келим, которые привлекают, притягивают свет, и теми, которые получают свет? Как это ощущается? Это ощущается как разделение?
М. Лайтман: Да, это огромная разница. Потому что келим, которые притягивают свет, – это келим грубые, с большим авиютом и с большим экраном. А келим, которые получают свет, – это келим тонкие, в которые свет может облачиться. Он близок, он ближе к ним, так это. «Обратный порядок светов и келим» это называется.
Ученик: Но человек, то есть парцуф, который привлекает, притягивает свет, он это различает? Вот этим я притягиваю сюда, и в эти келим я получаю свет. Чувствует это разделение внутренне?
М. Лайтман: Да, разумеется, здесь есть разные келим.
Ученик: Скажем, мы работаем с одним особым желанием, скажем, такое ощущение, одно. Так я могу разделить это на два одновременных ощущения, это так?
М. Лайтман: Есть келим, которые находятся как келим притягивания, получения, и есть − отдачи, и в этом есть разница.
Ученик: И человек осознает одновременно два вида келим?
М. Лайтман: И в нашей жизни ты так действуешь. Допустим, я тебе даю что-то вкусное, и ты принимаешь и наслаждаешься, и я наслаждаюсь. Так то, что я дал тебе – есть связь с тем, что я наслаждаюсь? Нет. Есть такие келим и другие келим.
Вопрос (МАК-3): Экран приобретает уровни, это уровни отмены перед товарищами?
М. Лайтман: Да, это верно.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Как быть более правильно направленным во время изучения ТЭС? Что мы просим во время учебы?
М. Лайтман: Во время изучения ТЭС мы всё время хотим изучить, насколько мы можем реализовать то, что написано в ТЭС, в «Учении десяти сфирот». Где мои желания? Где моя связь с товарищами? Насколько я могу им отдавать и через них Творцу? Это то, что мне важно.
И тогда я вижу, что если я отдавал бы им вот так-то и так-то, я бы получал высший свет такой-то и такой-то. Нужно стараться представлять эти вещи, пусть даже это будет неверно. Но работа – это как маленький ребенок, который не знает, ничего не умеет делать правильно, но тем, что он производит такие глупые действия, он постепенно обретает разум, и его келим развиваются. И это то, что мы должны делать – вызвать развитие наших келим. И это − только в форме, когда мы стараемся представить то, что мы изучаем, между нами.
Вы понимаете, что здесь происходит? Насколько мы можем представить себе эти вещи между нами − и так я хочу, чтобы это произошло. И искать: где авиют, где чистота, тонкость, где свет, который должен облачиться? Сколько мне давать, больше или меньше, ради получения, ради отдачи? Давайте мы их реализуем между нами, насколько мы это сможем сделать. Неважно, что мы делаем вещи неправильно. Без ошибок невозможно, так построена вся действительность, что только через ошибки.
Вопрос (Москва-1): Но вот связь между нами. Мы же видим, что, усиливая связи между нами, и мир меняется вокруг меня. И это же является каким-то доказательством, что мне нужно еще более усилиться в связи между нами?
М. Лайтман: Я не вижу связи одного с другим. Ты видишь, а я – нет. Мы должны прийти к состоянию, когда мы все находимся в общем ощущении, и тогда увидим. Понятно? (32:38)
Чтец: 94-й пункт.
Игулим не получают высший свет, т.к. нет в них авиют.
94) И из рассмотренного пойми также, почему игулим не получают ничего от высшего света, а все света, что в них, они должны получать от света кава, несмотря на то что келим дэ-игулим предшествуют келим дэ-ешер кава. Объяснение этому простое: т.к. нет в них авиют вообще и все 4 стадии в них находятся в едином подобии (см. ч.1, гл.1, п.100, со слова «круглый»). И потому только келим дэ-ешер кава, в которых есть экран и авиют, получают от высшего света, и игулим получают от них. (33:46)
М. Лайтман: Это то, что происходит, очень интересная вещь. Мне представлялось, что как раз наоборот: игулим – более высокие, и они дают каву, а кав (линия) потом, может быть, каким-то образом обратно отдает игулим. Ну, это мы еще будем учить. Прочитай это еще раз.
Повторное чтение отрывка (34:12-35:17)
М. Лайтман: Дальше.
Вопрос (Чтец): Можно спросить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это верно, что когда мы читаем, нужно всё время представлять, что это происходит в десятке, в наших отношениях?
М. Лайтман: Насколько мы можем. Ну как бы, как ребенок, который играется в игрушки. Это не на самом деле, но мы видим, что игра – это очень важная вещь, она готовит человека к жизни. Так и нам нужно представлять эти вещи, что они как бы происходят между нами. Как солдаты, которые должны делать различные упражнения, чтобы подготовить себя к бою: они действуют, как будто находятся в состоянии верном. То же самое и мы.
Ученик: И это верно, говорить об этом, или это такие вещи, которые каждый должен внутри себя…
М. Лайтман: Лучше внутри себя, потому что здесь мы можем запутать друг друга, но в чем-то − тоже не страшно. Нужно посмотреть, есть и есть. Чтобы мы это не воспринимали, как нечто истинное. Понятно? (36:36)
Чтец: 95-й пункт.
Каждая ступень, которая получает с помощью другой, и нет в ней самой свойства отдачи, называется нэфеш.
95) И потому называется свет игулим светом нэфеш, что существует правило: каждая ступень, которая не подвергается воздействию высшего света, а получает свой свет с помощью иной ступени, этот свет называется светом нэфеш, или светом нэкева (женской, получающей части). И поскольку игулим не подвергаются воздействию высшего света, а получают свои света с помощью кава, то они находятся в состоянии света нэкева, или света нэфеш. И то же – в келим дэ-ешер, как выяснили выше (Внутр. соз., ч.2, п.85, со слов «и после»), что если очистился, утоньшился весь авиют в экране, то нет там более влияния высшего света, а есть только свечение от ступени, предшествующей ей, которое называется поэтому свет нэфеш (см. там подробности). (37:58)
Вопрос (Киев-1): Не очень понятно, что значит, что нет у нее свойства отдачи, а она тем не менее называется «нэфеш». Это какой-то свет?
М. Лайтман: Нэфеш, ты прав, нэфеш называется свет самый маленький, который светит даже без экрана и авиюта, и зивуга дэ-акаа, чего-то. Просто светит из того, что высший хочет светить низшему, для того чтобы оживить его, и такой свет называется «светом нэфеш». Это не тот свет нэфеш, который принимается авиютом шорэш, когда все-таки здесь есть какой-то экран, авиют. Свет нэфеш – это самый маленький свет, который светит. Ты видишь, как он говорит в заголовке: Каждая ступень, которая получает с помощью другой, и нет в ней самой свойства отдачи (то есть нет экрана и отраженного света), а то, что светит ей свыше от кого-то. Свет, который светит, называется «нэфеш».
Ученик: Так это каким-то авансом он светит? Или как это происходит? Без работы творения?
М. Лайтман: Нет, есть у него сокращение, скажем. Или − в игулим не должно быть сокращения, потому что там есть ощущение авиюта. Авиют выстроен только по принципу причины и следствия, а ёшер (прямая линия) − по уровням авиюта, насколько желание получать производит сокращение, экран, отраженный свет. Поэтому игулим – это как бы отношение Творца к творениям, а ёшер (прямая линия) – это как реакция творения на Творца. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-13): Как представить эти духовные ступени?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Как представить ступени авиюта в моем отношении к каждому товарищу или по отношению к общему объединению в десятке?
М. Лайтман: Мы еще не можем, я не раз говорил уже об этом сегодня. Мы еще не можем измерить ступени авиюта, у нас нет сокращения и нет ступеней авиюта, а просто почувствовать, что это близко к твоему эго или далеко. Но измерить невозможно пока что.
Вопрос (Николаев-Сочи): Получается, мы изучили статью о величии Творца, потом про лавку прочитали, сейчас ТЭС. Вот Вы сказали: играть в состояния. Как, на чем сосредоточиться, на какой из этих частей? Или это всё об одном и том же было?
М. Лайтман: Нет в науке каббала того, что не относилось бы ко всему. В конечном счете то, что мы изучаем, мы можем изучать еще на нескольких частях на уроке. В конечном счете, они все воздействуют на тебя, и в соответствии с твоей реализацией, насколько ты хочешь соединиться с товарищами и через них с Творцом, это реализуется в тебе.
Ученик: То есть неважно, что изучать, какую из этих частей?
М. Лайтман: Не важно.
Вопрос (Москва-7): Исходя из написанного в 95-м пункте, можно ли сказать, что в каком бы состоянии человек не находился, он может начать подъем через это свечение?
М. Лайтман: Верно, верно. Ладно, нам нужно, видимо, перейти к женщинам, или… А, у нас есть USA Northeast.
Вопрос (USA Northeast): У авиюта есть какая-то связь со способностью экрана сопротивляться давлению?
М. Лайтман: Авиют должен быть равен кашиюту (жесткости экрана): насколько хочет получить, так настолько отталкивает.
У нас есть время для женщин, или можно еще продолжить? Ну, может быть, продолжим. (43:31)
Чтец: Глава 9.
Выясняет, почему каждая сфира состоит из 10 частных сфирот, а частная – состоит из 10 подсфирот, и так это продолжается и распространяется бесконечно.
Каждая частная сфира в каждом мире состоит из 10 частных сфирот, состоящих, в свою очередь, из 10, и т.д. до бесконечности.
Разделение сфирот на частные сфирот и подподсфирот до бесконечности.
96) И это удивительный закон в высших мирах, что в каждой сфире, которую бы мы не взяли для рассмотрения, мы находим 10 частных ее сфирот. А когда снова рассматриваем одну сфиру, из числа этих 10 частных сфирот мы также находим 10 сфирот. И это уже частные подсфирот относительно начальной сфиры. Если же мы возьмем одну сфиру из этих частных подсфирот, мы снова найдем в ней 10 сфирот, и это – частные сфирот этих частных подсфирот, и так бесконечно. (44:43)
М. Лайтман: Дальше. Я не вижу вопросов.
Чтец: 97-й по пункт.
Каждый свет, проходящий через ступени, оставляет свой корень на каждой ступени, через которую проходит.
97) И смысл этого пойми в соответствии с рассмотренным, что не существует исчезновения в духовном (см. Ор пними, ч.2, гл.1, п.4 второй). Там выяснили, что невозможно вообще, чтобы нашелся хоть какой-то свет в нижнем, без того чтобы не был этот свет включен в состав всех более высших, до Эйн Соф, до Бесконечности. По той причине, что даже свечение очень маленькое, выходящее на ступень самую низкую из всех миров, обязано выйти из Бесконечности и пройти через все миры и ступени, предшествующие этой самой низкой ступени, прежде чем достигнет ее. И поскольку не может быть, чтобы свечение это, при распространении и прохождении через ступени, пропадало с первой ступени по причине прихода на вторую и пропадало со второй в момент прихода на третью и т.д. до прихода на последнюю ступень, которая получает его. Подобно тому, как это происходит с материальными предметами, перемещающимися с места на место. Такое абсолютно невозможно в духовном, т.к. исчезновение и перемены не действуют в них нисколько. Напротив: обязательно каждое свечение, проходящее через какую-либо ступень, даже только при прохождении уже обретает там свое место. (46:54)
М. Лайтман: Нет вопросов? Хорошо.
То есть каждая ступень, каждый свет, который приходит к нам от Бесконечности (от Эйн Соф), он спускается по всем ступеням, и на всех ступенях он также и остается, и переходит вниз. И поэтому все ступени от Эйн Соф (от Бесконечности) полны света, который прошел по ним, и в зависимости от того, насколько мы получаем снизу свет, мы наполняем все сфирот, которые находятся перед нами.
Вопрос (Флорида): Когда мы говорим, что в кетэр спустился свет, скажем, руах, то этот кетэр − не тот кетэр, который был, когда был свет нэшама? То есть, это другое, каждый со своими десятью сфирот, или я неправильно понял?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Спасибо.
Чтец: 98-й пункт.
Каждый свет, который появился один раз на какой-либо ступени, не сдвигается оттуда никогда.
98) Приход (света) и определение его на следующую ступень не уменьшает нисколько тот свет, который остался и приобрел свое место на пройденной ступени. Это подобно зажиганию одной свечи от другой, когда в первой – не убавляется. Так же и здесь: в момент, когда свет переводится с одной ступени и спускается на вторую, весь свет находится полностью и на первой ступени, и на второй. И таким же образом происходит при приходе света на третью ступень – не сдвигается свет со второй нисколько, а находится полностью и на второй, и на третьей. Таким же образом, при проходе через все ступени, предшествующие последней ступени – истинной получательнице, т.е. той ступени, для которой спустился свет из Бесконечности, он остается во всех. И все это потому, что исчезновение не действует в духовном, и каждый свет, который однажды светил в духовном объекте, больше не сдвигается из этого объекта никогда и нисколько. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот] (49:42)
Вопрос (Москва-1): Есть ли такое, что ощущается именно проходящий свет, а не тот, который вызвал это прохождение?
М. Лайтман: Ощущается тот свет, который находится в кли. Всё, больше нечего сказать.
Нам нужно передать вопросы женщин, я прошу прощения. Пожалуйста, женщины.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): В чем разница между авиютом экрана и авиютом кли? Какой вид авиюта должен быть, чтобы больший свет раскрылся?
М. Лайтман: Авиют кли – это авиют желания, малхут в кли, а авиют экрана – это авиют той самой силы сопротивления прямому облачению.
Вопрос (Ж Интернет, Darom): В чем проявляются разные свойства каждого вида: свет нэфеш, свет руах и так далее? Творение ощущает по-другому каждый свет?
М. Лайтман: Разумеется, разные, по-другому. Мы ощущаем и в нашем мире все явления по-другому. В НАРАНХАЙ всё отличается друг от друга и раскрывается разным способом, и внутри себя (там, где есть) они несут множество разных деталей.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): В чем связь между сокращением и увеличением авиюта?
М. Лайтман: Сокращением и возрастанием авиюта? Сокращение должно быть на всё желание, а раскрывающийся авиют вызывает в кли реакцию, которая называется «экраном», который может быть только на часть авиюта.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-25): Как экран приобретает дополнительные уровни авиюта?
М. Лайтман: Это не экран, это малхут, она определяет. Если она может определить, что она производит сокращение на всё свое желание, затем она может определить, на скольких из этих желаний, кроме сокращения, она может еще отдавать и работать противоположным образом – получать, чтобы отдавать. И это определяет малхут, и это называется уровнем, высотой экрана, или авиютом экрана.
Вопрос (Ж Интернет, WH): Когда представляем парцуф, надо ли представлять эту систему в десятке или в распространении? Или и в том, и в другом?
М. Лайтман: Нет. Ты представляешь себе парцуф только в десятке: насколько мы можем быть связаны друг с другом и из нашей связи отдавать Творцу. (53:26)
Вопрос (Ж Интернет, WH): Во время изучения ТЭС мы продвигаем всю систему к Полному Исправлению?
М. Лайтман: Мы при изучении ТЭС привлекаем света даже без знания, и эти света распространяется в нас и наполняют все наши желания (но только со стороны света нэфеш, самого маленького). И мы это не притягиваем в сокращении, с намерением. Но постепенно это приближает нас к состоянию, в котором мы можем все-таки прийти к экрану и к действиям духовным по-настоящему.
Вопрос (Ж Интернет, USA 2): Включает ли в себя каждая ступень все четыре света?
М. Лайтман: Каждая ступень действительно включает внутри себя все света, все келим вплоть до собственной ступени.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Сегодня мы изучали, что чем желание более грубое, тем привлекаемый свет больший. То же самое происходит и в десятке: чем больше те помехи, с которыми мы справляемся, так у нас есть бо́льшая возможность преодолеть себя, привлечь больший свет?
М. Лайтман: Верно. И есть также больше возможности наполниться высшим светом, если вы объединяетесь над вашим эгоистическим желанием, которое отталкивает вас. И в объединении вы можете отдавать, доставлять в этом состоянии наслаждение Творцу, как хорошие дети.
Вопрос (Ж Интернет, Чили-1): Есть связь между светами Адам Кадмон и авиютом игулим?
М. Лайтман: Они связаны вместе, эти системы игулим и ёшер, но их связь, мы уже изучали, это связь, как между светом линии (светом кава), и светом игулим (светом кругов). Мы еще немножко будем учить в будущем, как кав наполняет игулим. В конечном счете Конец Исправления в игулим, когда свет кава, который мы должны реализовать, наполняет все игулим.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-22): Что такое издохехут (очищение экрана)?
М. Лайтман: Издохехут (очищение, или ослабление экрана) – это, когда экран теряет свою силу. Он уже не может получать высший свет ради отдачи. И поэтому этот экран ослабляется, становится более слабым, более тонким.
Вопрос (Ж Интернет, WH): Когда авиют и кашиют равны друг другу, что решает получение ради Творца? Что определяет получение ради Творца?
М. Лайтман: Я не понял вопрос.
Вопрос (Ж Интернет): Я повторю. Когда авиют и кашиют взаимовзвешенны, равны, что решает, что определяет получение ради Творца?
М. Лайтман: Определяет экран. Я не понимаю вопрос − экран определяет. Насколько авиют экрана больший, я могу получить ради отдачи. Авиют экрана превращается в закут, в чистоту.
Вопрос (Ж Интернет, Кавказ-1): Если я чувствую, что подруга наслаждается отдачей, говорит ли это о том, что она находится в отдаче?
М. Лайтман: Мы не можем пока так сказать, но мы можем так относиться. Но не надо говорить, что это истина, истина раскроется потом. Мы еще не находимся в мире истины.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Как игулим зависят от кава? Как высший зависит от нижнего? Как десятка зависит от меня?
М. Лайтман: Все зависят от всех. Все зависят от всех полностью − настолько, что я завишу от самой маленькой, от мельчайшей детали в действительности, и вся действительность зависит от меня. Мы все находимся в полном поручительстве. (59:12)
Вопрос (Ж Интернет, WH): Когда творения получают свет ради отдачи, как это приближает остальные души к исправлению? Тем, что творение соглашается получать ради отдачи, это помогает Творцу наполнять остальные души?
М. Лайтман: Да, он передает через Творца свет всем душам.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-22): Мне очень тяжело как-то приблизиться, присоединиться к «Учению десяти сфирот». Вначале, когда мы изучали, это было как-то хоть немного понятно. А когда мы изучаем, и ничего не входит ни в ум, ни в чувство, что делать?
М. Лайтман: Это проблема. Человек учится тому, к чему стремится его сердце. Поэтому мне кажется, что всё-таки она должна учить с нами ТЭС, насколько мы его изучаем, потому что говорится о женщине. Для мужчин это обязательно. Для женщины – не очень обязательно, но все-таки пусть немножко поучится с нами во время урока. Но кроме урока пусть изучает что-то иное – статьи.
Обычно женщинам достаточно статей, которые мы изучаем перед ТЭС (статьи Шамати, статьи РАБАШа, статьи Бааль Сулама), то, что мы изучаем на уроке. И кроме этого, каждая женщина может учить и продвигаться с помощью этого. Успеха всем вам!
Объявление (01:01:15-01:01:30)
М. Лайтман: Очень хорошо. Тогда всего хорошего всем. И если вы хотите что-то, то напишите, и мы произведем изменения. Сделаем так, чтобы было интересно и хорошо всем.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Извините, просто забыл, хотел спросить: свет нэфеш, который проходит через…
М. Лайтман: Я уже не знаю, что такое свет нефеш, мы уже закончили урок, понятно? Ну, спрашивай! Я вижу, что все хотят послушать.
Ученик: Бааль Сулам вначале говорит о свете нэфеш, который проходит через все келим и в конце облачается в кли малхут. А потом он уже говорит о свете нэфеш по-другому, что это игулим. Есть связь между ними?
М. Лайтман: Нет. Я же сказал, что самый маленький свет называется светом нэфеш. Свет, который воспринимается не с помощью экрана, а так вот это распространяется в игулим, он тоже называется светом нэфеш. Нэфеш, от слова «нэфеша» – некое существование, существуют и всё, как воздух.
Если этот воздух уже движется, то называется светом руах. Руах, от слова «ветер» на иврите. Если раскрывает, что есть в нем что-то внутреннее – сила, которая приводит его в действие, это уже называется нешама и так далее.
Ну ты видишь, у тебя учатся нехорошим вещам.
Вопрос (H 10): Так что же называется «неживой уровень святости»?
М. Лайтман: Домэм (неживой) нэфеш дэ-кдуша святости – это домэм нэфеш дэ-кдуша. До свидания, до завтра.
Чтец: Закончим песней.
Песня (01:03:55-01:07:01)
Набор: Э.Ларош, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакция: И. Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ReAN6m17