Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 января 2022 года
Часть 1: Урок на тему «Вера выше знания», урок 15
Чтец: Мы на уроке на тему «Вера выше знания». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников, 44-й отрывок.
М. Лайтман: Да, мы продолжаем наше отношение к разбитым келим, которые находятся вне нас: во всех нас, во всех товарищах, во всех живущих в мире, во всех душах. И мы хотим соединиться с ними, как раз в тех келим, которые выпали из каждого из нас во время разбиения, во время греха Древа познания, разбиения кли Адама Ришона. Мы хотим собрать их обратно через объединение, через любовь между нами и почувствовать в них то, что нужно почувствовать в целой душе, то есть Творца, и прийти к состоянию, когда, действительно, мы будем все в одном кли, в одном желании, в одном намерении, и высший свет будет пребывать в нас и наполнять нас. И для этого нам нужно в общем подняться выше нашего эго, которое замыкает нас, каждого в каком-то своем маленьком кли, и вернуться в одно кли, и там раскрыть высший свет, Творца, нашу общую душу – и так прийти к этой большой силе, которая называется «вера», то есть ощущение в общем кли.
Так продолжим. Спрашивайте, сколько вы хотите. Насколько вы можете спрашивать, стоит продвигаться. Только понимать, то общее кли, которое мы собираем, – это, на самом деле, общая душа, это Шхина, это место, где мы раскрываем Творца, который наполняет это кли, что мы возвращаемся в то состояние, которое было до разбиения, до греха Древа познания. И успехов нам. (03:15)
Чтец: 44. «Мудрость возглашает на улице, на площадях подает свой голос». «Кто глуп, пускай завернет сюда, бессердечному она сказала».
Это означает, что, когда человек удостаивается слияния с Творцом, тогда святая Шхина сказала ему, что то, что до этого он должен был быть в состоянии глупца, – это не из-за того, что такова истина, а причина этого была в бессердечии. Ведь мы говорим: «И все верят, что Он – Всесильный веры».
Другими словами, потом, когда удостаиваются истинного слияния, это не называется состоянием глупца, который [работает] выше знания. А, наоборот, он должен работать и верить о своей работе, что она находится выше знания, хотя он и видит своими чувствами и органами ощущений, что его работа находится внутри знания. Прямо противоположно – ведь раньше он видел, что знание не принуждает его к служению, и, автоматически, должен был работать выше знания, говоря, что в этом заключено истинное знание.
Другими словами, что он верит, что служение есть истинная реальность. А потом наоборот – что вся его работа принуждает его, т.е. его знание. Т.е. слияние вынуждает работу. Но он верит, что всё, что он видит внутри знания, всё это выше знания. Иначе – до этого, когда всё, находящееся выше знания, было внутри знания. [Бааль Сулам. Шамати, 205. Мудрость возглашает на улице] (05:27)
М. Лайтман: Мы должны пройти состояние, от того, что мы ощущаем мир внутри нашего частного кли, сейчас – это то, что приходит к нам от разбиения, поэтому называется «разбитое кли». Сама эта часть не разбита, но то, что мы ощущаем только внутри него, – это называется «разбитое». А когда мы соединяемся с другими и начинаем чувствовать реальность через десятку, а потом через десятку – всё человечество, все больше и больше по кругам все более и более широким, тогда мы выходим выше нашего первого кли, и так приходим к состоянию, когда приходим к высшей силе, к ощущению, восприятию в высшем кли.
Главное, – это первая ступень, потому что на ней мы учимся: что такое быть в десятке, быть в десяти сфирот, быть в парцуфе, даже в самом маленьком парцуфе, в самом маленьком состоянии. Но в любом случае, это уже восприятие иное – выше нашего разбитого кли. И поэтому это называется «выше знания» – нашего эгоистического первого знания. И так мы продвигаемся.
Так надо понимать, что в общем тут нет больше, чем изменение восприятия реальности. И то, что говорят «выше знания», «внутри знания», «ниже знания» – это все говорится только относительно изменения в нашем восприятии реальности. И чем больше мы будем объединяться между нами, согласно этому, почувствуем, что значит выйти из восприятия разбитой части в восприятие целого кли, общего кли. Это, то, что он хочет сказать нам.
Вопрос (Италия-4): Вы начали урок этим прекрасным объяснением. И я думал, что чувствую себя ближе к товарищу, который находится в мировом кли во многих тысячах километров от меня, по сравнению с тем, что я вижу каждый день товарища в десятке, или товарища в материальной жизни. И более того, всё, что Вы говорили, с течением лет принимает, обретает у меня форму совершенно иную, а не так, что это входит в одно ухо, а выходит в другое. Так, где мы находимся в построение этих келим, и чего нам еще недостает, чтобы дойти до первой ступени отдачи?
М. Лайтман: Мы находимся на границе того, что мы ощущаем всё в нашем кли и того, что мы будем ощущать всё кли, которое составлено из многих частей, и они соединяются между собой. Они не могут уничтожить разбиение, они могут только искусственным образом приклеить себя, склеить себя в одно кли. Как допустим, у тебя был какой-то сосуд, кувшин. Мы видим, что были такие кувшины, чтобы хранить в них воду, вино, даже зерна туда помещали, и сосуд (обычно он глиняный) разбился. Теперь мы должны склеить эти части вместе – это называется «исправление келим».
И что это дает нам? Для того чтобы привести его к слиянию, мы должны преодолевать, как в починке глиняного сосуда, мы должны преодолеть разрыв между частями, которые не соединены, мы должны соединить их. Этот разрыв, эту часть, этот клей, когда соединяются разбитые части, которые Творец разбил еще до нас, – мы должны сами склеить это кли, и это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу», к слиянию, и слияние это дает нам новое кли.
И чем меньше мы ощущаем себя, тем больше мы ощущаем объединение между нами, и туда мы переносим наш фокус, потому что это просто новое кли, новое ощущение, новое усилие, новое намерение. И в этом новом кли, когда мы обращаем внимание на объединение между нами, а не на наши разбитые части, в этом новом кли мы почувствуем Творца. Когда мы постигаем Его, то мы постигаем Его в 620 раз больше от того, что было до этого в системе Адама Ришона, потому что мы добавляем к исправленному кли то разбиение, тот разрыв, который произошел из-за разбиения. И так мы продвигаемся.
Мы раскрываем, в конечном счете, разбитое кли, наши усилия видеть его в правильном виде, связь между нами всеми, когда мы взаимовключаемся друг с другом, и насколько мы удерживаем эту связь вместе. В конечном счете, мы раскрываем там силу объединения, которая разделяется на несколько форм. Сила, которая удерживает нас вместе – это первая, которая наполняет нас, которая дает нам взаимное ощущение, которое соединяет нас до такой степени, что мы начинаем чувствовать себя как одно.
А внутри нас, насколько мы ощущаем себя, как одно целое, мы начинаем ощущать Творца, который находится внутри нас. В таком виде мы раскрываем истинную реальность. Из этого мы начинаем учиться. В соответствии с нашим кли, насколько мы способны составить его, настолько мы можем в этом также раскрыть Творца. Раскрытие Творца зависит от отношений между нами, от усилий между нами, насколько мы стараемся раскрыть, стараемся вложить силы и так далее.
Это вся наука каббала: как раскрыть Творца в кли, которое было разбито. Мы раскрываем его всякий раз в левой линии, что оно разбито, а в правой – когда мы объединяем его. И снова еще более разбито, то есть, что оно все-таки разбито в более высокой точности. И там мы достигаем кли, которое еще более целое, когда мы собираем его всё больше и больше. И так по ступеням точности: как найти более разбитое кли, как соединить его, чтобы оно было более целым, пока не возвращаемся в абсолютно целое состояние. Это то, что мы учим.
Поэтому вся наша работа – подниматься всякий раз насколько можно выше нашего эгоистического ощущения каждого и включаться вместе. И мы в наших усилиях стараемся прийти к объединению, к сближению все более и более, и более. И так мы раскрываем на каждом шагу, насколько мы разбиты все больше – с левой стороны, а с правой стороны – насколько мы можем быть объединены выше этого, и разрыв между левым и правым дает нам ощущение раскрытия Творца. (16:54)
Вопрос (Киев-1): Мы с одной стороны – раскрываем разбиения, с другой стороны – соединяемся вместе в десятке. Вы сказали, что в разрыве между одним и другим раскрывается Творец. Что это значит?
М. Лайтман: Творец – это то, что мы раскрываем, как точно написано: «Приди и увидь», (Бо у-рэ). То есть мы приходим из тьмы, из разделения между нами, и в ощущении разделения между нами (это называется для нас «тьма»), мы раскрываем Творца, свет. Это свет единства, приближения, поддержки, и так далее.
Ученик: Мы преодолеваем разбиение и соединяемся. Но что за добавка в этом соединении, которая называется «Творец»?
М. Лайтман: Разрыв между тем, что есть в разбиении и тем, что есть в единении, разрыв между ними (результат от этого) раскрывает нам суть Творца. Не суть Его, а разрыв между тем и другим, между тьмой и светом. Потому что Творец – это, по сути, равная причина, «Создающий тьму и Творящий свет», поэтому так мы раскрываем Его.
Насколько Он находится в нашем разбиении, насколько Он находится в нашем объединении, насколько запланировано быть в переходе от одного к другому, насколько мы должны направляться, стремиться к Его раскрытию, именно в таком виде, что я хочу раскрыть Его и как причину тьмы, и как причину света, – и в разрыве, разнице между ними, в сравнении между ними я раскрываю результат этого. Как ты берешь, скажем, части разбитого сосуда. Я беру осколки разбитого сосуда, стараюсь соединить их вместе, и из связи между ними, которую я раскрываю, – я раскрываю суть Творца. То есть не это, и не это, и даже не связь между ними, а мысль! Первая мысль: почему разбилось, что есть в разбиении?
В тот момент, когда я работаю над объединением, я раскрываю в этом Силу, которая сделала это, запланировала это, соединила это и вообще задумала это заранее. Я поднимаю себя на более высокую ступень, чем я понимал до этого. Всякий раз я поднимаю себя по качеству постижения. Кто это? Зачем Он сделал это? Почему и как? И из этого… Это называется «из действий Твоих познаем мы Тебя». То есть из того, что я ощущаю на себе, что Он сделал со мной: разбил, исправляет, соединяет, отдаляет и приближает, и тогда из этого я начинаю понимать Его, Его Самого! Это называется, что «я постигаю Замысел творения», и постигаю, что «Он Добрый и Творящий добро» сделал всё, для того чтобы насладить меня, то есть поднять меня на уровень Самого Творца. И там есть разные состояния, ступени, действия, результаты, которые мы еще постигнем. У нас нет слов для этого.
Наука каббала говорит чувственно тоже. Но невозможно передать эти вещи в чувствах, поэтому каббалисты не просто так перешли к языку каббалы: света, келим, решимот, экраны. Потому что там можно говорить практически, и как следствие тот, кто исполняет эти действия, – ощущает, что происходит с ним. Это называется «из действий Твоих познаем мы Тебя». То есть из того, что мы сделаем эти действия по объединению между нами: экраны, преодоления келим, которые разделяют нас, – из этого мы постигнем высшую силу.
Ученик: После того, как мы соединились после разбиения с товарищами в десятке, пришли к какому-то слиянию, мы растворяемся в Нем. Я так слышу сейчас от Вас, что мы должны к этому добавить еще какой-то анализ и какую-то фокусировку на Творца, что это от Него. Как это правильно сделать?
М. Лайтман: Есть у нас в этом еще много работы – это только начало. Это как ты получаешь входной билет, чтобы войти в какое-то новое место. А что происходит там ты не знаешь до того, как вошел, до того, как у тебя есть силы (деньги) купить этот билет. Деньги «кесэф» от слова «кисуфа», на иврите – покрытие. Деньги от слова «покрывать» – покрыть твой вход. Насколько ты можешь покрыть своё желание получать и прийти над ним к объединению, – так ты обретаешь способность войти на более высокую ступень и начинаешь учиться тогда, что это за «деньги» в силе отдачи – это называется сила бины. Также и сам металл серебро «кесеф» – это тоже сила бины. Хохма – это золото, это кетэр, но бина – это серебро. И так мы продвигаемся.
То есть все зависит от того, насколько человек обретает отдающие келим и реализует их в объединении между нами. Поэтому, насколько я больше в течение дня возвращаюсь к объединению с товарищами не физически, не словами даже, а в моем сердце, в моих мыслях, чем больше, – так я продвигаюсь к исправлению келим. Нечего больше делать. Из материальных действий поднимемся немного выше, почувствуем немножко больше их объединение в духовных действиях, и так далее, и так далее.
И не путать это, конечно, с разными стремлениями, которые есть у человечества: построить какие-то социалистические, коммунистические общества, еще что-то, – совершенно-совершенно нет в этом никакой связи. Я просто слышу иногда такие вещи – это неверно. Мы устанавливаем тут объединение выше знания, выше эго человека, и так мы продвигаемся. Мы еще почувствуем это. (26:18)
Вопрос (Турция-4): Вера выше знания является общей силой десятки?
М. Лайтман: Да, можно так сказать. Насколько человек чувствует ближнего – это называется силой веры. И насколько она выше силы его объединения с собой – это выше знания.
Вопрос (KabU 3): В отрывке сказано: «А он должен работать и верить о своей работе, что она находится выше знания, хотя он и видит своими чувствами и органами ощущений, что его работа находится внутри знания». Вы можете это объяснить, пожалуйста?
М. Лайтман: Это когда мы начнем работать, прилагать в этом усилия, у нас будет тот же вопрос: когда мы работаем выше знания, а когда внутри знания? Потому что человеку кажется, что он, продвигается в том же направлении и в том же знании, как у него было до этого. Он не видит своего сопротивления, столкновения, а только потом он начинает чувствовать, где он находится: или с этой стороны, или с той стороны. Он должен собрать много впечатлений от своего подхода, которое против эго, за объединение. И тогда он увидит это.
И я понимаю, что пока все эти вещи у нас – это вещи туманные, но это произойдет. Мы придем к этому, конечно, достаточно скоро.
Вопрос (Merkaz 1): Когда мы работаем в десятке, и мы на самом деле, чувствуем в знании горючее для работы, то есть у нас уже есть опыт, есть уже горючее в этом знании. Мы должны стараться в этом состоянии работать выше знания?
М. Лайтман: Вы постараетесь войти, насколько можно, в то, что он пишет, и тогда мы будем говорить о том, что происходит с нами. Вот и всё. Не начинайте искать между словами. Исполняйте то, что он говорит в простом виде. Пытайтесь делать так, как он говорит и всё. И чем больше вы будете возвращаться к этому, тем будет больший успех.
Вопрос (Тбилиси): Когда мы поднимаемся в вере выше знания, мы раскрываем энергию, которая действует на нас. Это так?
М. Лайтман: Так.
Вопрос (Петах Тиква-31): На личном уровне можно почувствовать состояние разбиения в объединении. Непонятно, как чувствовать эти состояния на уровне десятки. Потому что каждый же должен играть по отношению к товарищам.
М. Лайтман: Когда мы хотим собрать всех нас вместе в одно множество, в одно кли, в одно зрение, в один взгляд, ощутить всех как одно, потому что в этом мы продвигаемся к фокусу, в котором мы раскроем силу, которая соединяет нас, устанавливает нас изначально с другой стороны махсома, – тогда мы в наших усилиях приходим к состоянию, что просто начинаем ощущать, что имеем дело с Творцом, и Он, как учитель в школе, дает нам упражнения, и мы должны исполнять. Дает следующее упражнение, – и мы должны исполнить. И так мы приближаемся к Нему. Только надо держаться друг за друга, потому что мы как будто действительно находимся в классе, а Он – наш Учитель и управляет нами таким образом, чтобы развить в нас ощущение кли, ощущающее Его, чтобы мы ощутили Его. Это называется – «из действий Твоих познаем мы Тебя». И так будем продвигаться.
Ученик: Как мы говорим в десятке об этих состояниях? Потому что мы не говорим в десятке о состояниях разбиения, а только впечатления от объединения.
М. Лайтман: И состояния разбиения тоже нужны для чего-то. Без этого мы не можем быть направленными правильно.
Ученик: Как мы продвигаемся от того, чтобы быть учениками в классе, к состоянию, когда мы стараемся быть как учитель?
М. Лайтман: Прежде всего, ты должен научиться, что такое называется «исправленное кли» и «разбитое кли», и в чем разница между ними, – противопоставить одно другому, потому что это две линии, и состоять из них обеих в средней линии. И когда ты сделаешь это, тогда ты сможешь быть учителем, по крайней мере, для этой ступени. (33:22)
Вопрос (Петах-Тиква-22): В соответствии с этим отрывком, что значит действовать так, как в отдаче, когда он находится в знании, а верит, что это выше знания?
М. Лайтман: Есть состояния, которые мы еще не прошли, поэтому нам тяжело сказать что-то об этом. Но нужно также верить, что всё, что мы делаем, и происходит с нами, – это происходит с нами свыше. Мы должны только прилагать усилия, что мне не очень важен результат (как правило, мы думаем о нем), а важно произвести это действие правильным образом, а не прийти к правильному результату. «Когда дойдут дела мои до дел отцов моих», – то есть мы должны прийти к правильным действиям. А результат правильных действий я как раз не контролирую, а только, чтобы у меня была возможность делать правильные действия. Это – главное. Подумайте об этом.
Это, по сути дела, я требую от каждого действия: дай мне возможность делать правильные действия, а что происходит со мной как результат этого – я не думаю. Я не думаю. Это как преданный работник: по-настоящему правильно думает о самой работе, наслаждается от самой работы, а не от результата. Для него работа – это уже результат. Уже результат. Это наслаждение, которое раскрывается в духовной работе, в работе Творца: для кого я это делаю, кому я хочу доставить наслаждение от своего усилия? Для меня усилие становится наслаждением, потому что я делаю это ради Творца. Подумайте и увидите, что это так. И это правильный, желательный результат, это, по сути дела, – духовная работа.
Вопрос (Тель-Авив-1): Базовый посыл – это то, что Вы сейчас сказали, если мы будем правильно делать вещи здесь и сейчас, будущее уже позаботится о себе. Это правильно?
М. Лайтман: Да. Я не должен думать о будущем. Я должен думать сейчас о правильном действии, которое предстоит мне, и я хочу быть слит с ним всеми своими силами.
Ученик: В этом действии, которое мы производим, какой вес прошлого и будущего в действии, которое мы делаем в настоящем?
М. Лайтман: Я хочу, чтобы сейчас это реализовалось. И всё.
Вопрос (Интернет, МАК-18): Чем больше мы продвигаемся в постижении духовного, вера сменяется духовным знанием?
М. Лайтман: Конечно. Когда мы приходим к высшему знанию.
Вопрос (Интернет, Тель-Авив-2): Творец раскрывается в разрыве между тьмой и светом. Разве Творец не раскрыт в свете?
М. Лайтман: Невозможно ничего раскрыть в свете. Представь себе, что ты входишь в светлое место, где нет никакой тени, нет никакой разницы между одним местом и другим. В этом освещенном месте ты ничего не сможешь увидеть. Это тебя полностью ослепит, и всё. Поэтому мы, как творения, можем видеть только в различиях между тьмой и светом.
Вопрос (Интернет, Иерусалим): Сколько лет товарищу можно спать перед экраном с включенной камерой? Что я должен делать, когда я вижу такого товарища?
М. Лайтман: Есть люди, которые могут так продолжать всю жизнь, по всей видимости. У нас был такой товарищ. На протяжении всех лет, когда пришел к РАБАШу, он спал: приходил, садился и засыпал, даже еще до урока. И в течение всего урока он спал, а в конце урока вставал и уходил. Участвовал вместе с нами в разных действиях, трапезах, и так далее. Как раз как товарищ он был в порядке. И все время спал. И мы спросили РАБАШа. Он говорит: «Оставьте его, дайте ему так продолжать, это нормально». Я не передаю Вам своих впечатлений. Просто – факт, что так сам РАБАШ сказал. И всё. Были такие случаи, когда мы так пытались встряхнуть других товарищей, но это тоже был особый случай, когда РАБАШ сказал: «Оставьте, пусть спит». (40:21)
Вопрос (МАК-3): Вы сейчас говорите, что мы начнем чувствовать ближнего. Я начну чувствовать то же, что чувствует товарищ? И как мне вообще не обмануться в этом, что я что-то не придумываю, а я именно начинаю чувствовать товарища?
М. Лайтман: Ты старайся прийти к тому, что ты чувствуешь, быть ближе к товарищу, и тогда ты увидишь, что происходит. Я не могу сейчас предписывать тебе и также объяснять эти вещи. Ты должен стремиться почувствовать ближе к себе эти состояния. И, кроме этого, – что эти состояния будут более чувственно понятны тебе: от чувства – к разуму, когда сначала ты чувствуешь, а затем начинаешь понимать, что же здесь происходит. Таково оно, духовное развитие.
Вопрос (Беэр-Шева): Тема очень интересная, настолько сложная. В конце цитаты в этом отрывке написано, что все, во что человек верит внутри знания, становится выше знания. А все, что он думал, что выше знания – становится знанием. Вопрос мой такой. Как прийти и использовать этот процесс в десятке? Это уже как бы говорит, что это высший разум. Что это? Что это добавка материала, который мы учили вчера, в желании получать, новые основы, что только Творец это может сделать? Это переход, в котором присутствует Творец?
М. Лайтман: Конечно, всё, что делается, делает только Творец. И мы должны выполнять то, что написано, насколько это возможно. И всё. Выполнять – насколько возможно. Так, пожалуйста, попробуй, попытайся сделать все соединения, которые находятся в группе перед тобой, попытайся связывать это все больше и больше, чтобы каждое мгновение было в твоих глазах как новое.
Ученик: Чувствую иногда, что Творец тормозит этот процесс, дает мне ощущение трудности соединиться.
М. Лайтман: А ты должен продолжать, несмотря на это. Здесь нет вопроса, что Творец тебе подставляет ногу и не дает тебе продвигаться. Это для того, чтобы ты научился также и от левой и от правой, как продвигаться. Так Он должен также идти левой-правой, перед тобой и против тебя. И так мы еще выполняем действия, а после нескольких действий мы начинаем понимать.
Как мы обучаем детей и ставим перед ними тоже препятствия. Как может быть, чтобы любящий отец ставил препятствия перед сыном? Но именно, исходя из любви, когда он хочет, чтобы ребенок вырос. Есть хохма, а есть бина. Есть любовь, с одной стороны, и тогда тебе не нужно по отношению к ребенку делать никаких упражнений, но делать ему, чтобы все было легко. Это то, что хорошо для его эгоизма. Но ты, как взрослый, понимаешь, что он должен расти, поэтому, несмотря на то что он не хочет, ты ставишь перед ним всевозможные препятствия, и он должен преодолевать их и так расти.
И мы тоже так. Только у нас взрослый – это Творец, и Он ставит перед нами упражнения. Так давайте же мы представим себе эти упражнения, и будем выполнять их, иначе, как мы станем взрослыми? Всё, что происходит с нами, – это происходит только от нашего Высшего, от более высокой ступени, которая хочет привести нас к тому, чтобы подняться к ней. Более высокая ступень называется «Творцом», а мы – творения по отношению к Ней. Так давайте подниматься.
Ученик: В этом процессе, который происходит, есть очень интересное явление: как будто знание становится чувством, а чувство становится знанием. Как будто они перемешиваются, теряют как бы разницу между ними.
М. Лайтман: Это верно. Каждый раз это меняется. Каждый раз мы получаем подъем на более высокую ступень и то, что было у нас раньше верой, становится знанием. И у нас есть новая ступень веры. И так мы поднимаемся в вере выше знания. И так мы продвигаемся. (45:51)
Вопрос (Latin 2): Я хочу быть мастером, которого Вы до этого упомянули. Что лучше: молчать или пробуждать десятку этими вопросами? Потому что иногда десятке некомфортно с моими вопросами.
М. Лайтман: Это верно. Я с ними согласен. Ты должен думать, не согласно своему разуму, что хорошо для десятки, а согласно общему разуму, согласно Творцу, согласно любви, а не по своему эгоизму, как тебе пробуждать десятку. Попробуй пробудить любовь, а затем уже подойти к десятке, а не исходя из эго. И тогда это будет правильно.
Вопрос (Турция-3): Что человек может делать, чтобы передать своим товарищам новую ступень, которую он постиг, когда он продвигается в вере выше знания?
М. Лайтман: Нам трудно делать все эти вещи. Мы должны только пробуждать товарищей, только пробуждая их ко все большей отдаче между нами.
Вопрос (Болгария-1): Каковы правильные действия между нашими встречами, через которые мы можем поддерживать друг друга нашими усилиями в направлении веры выше знания?
М. Лайтман: Только пример, который мы можем давать каждый другим, каждый в десятке, насколько он предан десятке. И выполнять все эти вещи, как можно с большим примером, то есть чувственно. И всё. И показывать примеры: как мы учим, как мы говорим, как мы пытаемся познать материал, связь между нами, как уважать группу, нашу возможность – это то, что нам нужно.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Написано, что когда человек удостаивается слияния с Творцом, то святая Шхина сказала ему, что то, что до этого он должен был быть в состоянии глупца, – это не из-за того, что такова истина, а причина этого была в бессердечии. Что значит в «бессердечии»?
М. Лайтман: Бессердечие – когда я не могу включить сердце. Может быть, я даже хочу включить его, но я не могу включить своё сердце. И тогда получается, что я должна молиться, просить у Творца, чтобы дал мне ощущение в сердце по отношению к подругам. У мужчин это намного легче. Так я должна просить у Творца, чтобы дал мне правильные чувства к подругам, и чтобы мы смогли почувствовать, что только в близком отношении между нами мы можем породить нашу следующую духовную ступень.
Вопрос (Ж Интернет, Киев-7, США-12): Почему человек, который пришел к состоянию «выше знания», к совпадению по форме, снова должен начинать думать, что он работает «выше знания»? Так должен ли он удерживать это понимание или он должен искать новый уровень выше знания? Что это заставляет его все время идти выше знания?
М. Лайтман: Я все время должен искать новый уровень, чтобы быть в вере выше знания, то есть я не полагаюсь ни на что, кроме как на веру. Это значит, что я могу быть в отдаче и в стремлении к отдаче товарищам. Там я нахожу свое духовное знание и начинаю чувствовать именно в таком виде, в таком стремлении, в таком кли – я начинаю чувствовать, насколько мы возвращаемся к тому, чтобы быть как кли Адама Ришона.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Почему я чувствую несколько товарищей более ближе по связи, чем другие? Правильно ли ощущать такие различия?
М. Лайтман: Да, никто не похож на другого. И мы находимся в группе, где все очень различаются по характеру, по внешнему материальному выражению, в соответствии с разными вещами. Поэтому никто не похож на другого, и всегда я вижу других, насколько они более удобны моему эгоизму. И в соответствии с этим я всегда должен стараться видеть их равными в моих глазах, когда нет разницы между ними, но быть «как один человек с одним сердцем». Хотя каждый товарищ раскрывается в разных видах по сравнению с другими, но я принимаю товарищей, как части моей души, как мои части, – они части моей души, хочу я того или нет. В конечном счете мы все вместе раскрываем, что всё человечество, включая самые ненавистные для меня части, – все они являются частями моей души. Так мы должны будем расти. И в соответствии с этим будем раскрывать истину. И всё это моё.
Вопрос (Ж Интернет, Darom): Правильно ли воодушевляться величиной раскрытия из понимания величины скрытия? Или поиск результата – это эгоистическая вещь, и нужно смотреть на существующее состояние и работать с ним?
М. Лайтман: Я не вижу разницы между тем, что ты сказал. Нужно продвигаться, как мы изучаем. И тогда в пути он увидит, что это то же самое. Что и добро, и зло, хотя и отдаляются, с одной стороны, но, с другой стороны, в приближении к цели – они сближаются.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-26): Как ускорить процесс входа в «выше знания»?
М. Лайтман: Просто приблизиться к объединению, несмотря на то что нет у тебя к этому никакого естественного стремления. Но ты строишь это стремление, исходя из того, что ты хочешь быть выше знания.
Нужно стараться приблизиться к товарищам – как раз к тем, у которых нет никакого естественного стремления, когда естественным образом я бы отверг их и не связывался, не приближался бы к ним. Но я должен это делать, для того чтобы исправить себя и предоставить место Творцу, чтобы раскрыться. Потому что Творец раскрывается именно там, где есть самая большая разница между товарищами, а выше этой разницы – есть усилие к связи между ними. Это называется, что я стараюсь на большем авиюте привести в большую чистоту – и так я строю кли, все более сильное.
Чтец: 45. «Чистого и праведного не убивай».
«Праведный» означает тот, кто оправдывает Творца, т.е. всё, что он ощущает, как хорошее, так и плохое, – он всё принимает выше знания. И это свойство правой [линии].
«Чистый» означает чистоту предмета, состояние, как он видит [его]. Ведь «нет у судьи, больше, чем видят его глаза». А, если он не понимает предмет или не может постичь его, не следует затушевывать образы, [принимая их,] как они предстают перед его взором. И это свойство левой [линии], и он должен поддерживать существование их обеих. [Бааль Сулам. Шамати, 135. Чистого и праведного не убивай] (56:48)
Повторное чтение отрывка (56:53–57:41)
М. Лайтман: Да, и сказать, что этого я пока не понимаю, не понимаю этого, пока что не постигаю, и это то, что мне предстоит сделать. Это хорошо, если человек знает, где его предел, и так продвигается.
Вопрос (Алматы-1): А что значит, с одной стороны, нужно оправдывать все, а с другой стороны, не затушевывать?
М. Лайтман: Критиковать.
Ученик: Да, но, с одной стороны, надо оправдать все действия, а с другой стороны, не затушевывать, принимать их, как они предстают.
М. Лайтман: У нас есть две точки наблюдения за реальностью: как она представляется в материальных келим, и как мы хотим видеть это в духовных келим. Как это представляется в наших эгоистических келим на данный момент, и как я могу сказать, что, по всей видимости, это представляется в глазах Творца. Так я строю знания и веру выше знания – разницу между малхут и биной. И так я поднимаюсь: от малхут к бине, от малхут к бине, и так далее.
Ученик: А что такое «левая линия»?
М. Лайтман: Это не очень-то нам важно сейчас. Я боюсь, что это принесет нам путаницу. Обычно левая линия – это проверка, критика. Правая линия – это хесэд. Ну, и все. Этого пока что достаточно.
Вопрос (Италия-2): Как свойства товарищей в десятке помогают нам оставаться в средней линии?
М. Лайтман: Помогают нам быть в средней линии? Это то, что я вижу товарищей как в левой, так и в правой линиях, и тогда я выстраиваю слияние с ними в вере выше знания, как «глаза у них, да не видят». А я хочу быть слит с ними, вопреки тому, что я вижу всевозможные отрицательные формы – и так я продвигаюсь. То есть насколько я все больше продвигаюсь, – я вижу их в более отрицательных качествах, как с учениками рабби Шимона, которые хотели поубивать друг друга. И так мы должны видеть то, что есть перед нами – это идти в вере выше знания – «все преступления покроет любовь». (01:01:01)
Вопрос (Ашкелон-2): Хочу спросить по поводу стандартного состояния, в котором каждый человек находится. Все ощущения отторжения, отсутствие объединения и так далее, в этом я должен видеть, что Творец соединяется со мной? Правильно?
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: Я хочу спросить об этом месте, я всегда обнаруживаю трудность. Не знаю, какие действия должны быть в «выше знания» и что такое «отмена» в этой ситуации?
М. Лайтман: Ты должен, с одной стороны, видеть, как ты относишься к реальности – главным образом к десятке, – и как ты должен быть, согласно требованию каббалистов, совету каббалистов по отношении к ним. И тогда ты увидишь, что называется у тебя «в знании» и что должно быть у тебя в «выше знания». Это всё.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Все-таки мне трудно понять: тут в конце написано, что не надо затушевывать те формы, которые представляются ему. В конце он говорит, что он должен поддерживать существование их обеих?
М. Лайтман: Потому что ниже знания и выше знания, и в самом знании – все эти вещи (даже не две точки, а три), но пока две – внутри знания и выше знания – мы должны чувствовать, что представляют собой эти две точки и удерживать их обе.
Ученик: То есть он имеет в виду – удерживать три…
М. Лайтман: Две. Оставь три.
Ученик: Две. Удерживать их вместе, да?
М. Лайтман: Да-да. Одно не отменяет другого.
Вопрос (Петах-Тиква-19): И отмену тоже надо делать выше знания?
М. Лайтман: А иначе ты не будешь в «выше знания», если не с помощью отмены.
Вопрос (Петах-Тиква-10): Я хотел спросить по поводу того, что Вы сказали, что надо стараться приблизиться именно к тем товарищам, с которыми нет никакого стремления объединяться. Как делать это, чтобы это, действительно, было эффективно? Потому что мне кажется, это очень практическое упражнение.
М. Лайтман: Да, практическое, конечно. Скажем, в твоей десятке находится товарищ, так попытайся развить к нему какое-то положительное чувство. Я понимаю, что это трудно до невозможного, но попробуй. Вперед!
Ученик: Так что такое «попытаться»? Давайте попытаемся немножко раскрыть эту тему. Как это сделать?
М. Лайтман: Ну, не знаю, принеси ему завтра конфету, когда вы находитесь на какой-то встрече. Еще что-то. Хотя ты не очень-то хочешь этого делать, попробуй и увидишь, как это влияет на тебя: как ты не хочешь делать, но после того, как ты делаешь, насколько твое отношение к этому изменяется. И что происходит здесь? Ты принес, скажем, конфету. Но какие есть внутри у тебя чувства и борьба, и неприятие, с одной стороны. А с другой стороны, посмотришь, что происходит у тебя. Потом расскажешь нам. И его спросим тоже.
Ученик: Еще одну вещь я хотел спросить. В нашей группе есть такие отношения, есть люди, которые годами друг с другом не разговаривают, сердятся.
М. Лайтман: Прекрасно. Так есть у них сейчас возможность как раз привести к объединению.
Ученик: Так как такое начать? Вот есть у меня такой товарищ, который не разговаривает со мной. Я страдаю от этого, и отношения на работе страдают от этого. Как мне начать исправление?
М. Лайтман: То, что он не может тебя терпеть, по всей видимости, он прав – ты должен это таким образом принимать, воспринимать. Ты должен оправдывать его, что я на самом деле такой человек, которого трудно вытерпеть. Но что мне тогда нужно делать? Ну, скажи нам – что?
Ученик: Я долго думал об этом случае, и…
М. Лайтман: Ну, так что бы ты ему посоветовал сделать?
Ученик: Не знаю.
М. Лайтман: Подумай до завтра. Ты должен будешь выполнять всевозможные действия, которые приведут тебя к объединению с ним, к связи с ним. В любом случае самое правильное – начать приносить ему подарки. И ты можешь ему напрямую сказать: «Я принес тебе этот подарок, я знаю, что между нами отношения нехорошие, по крайней мере, отсутствие хороших отношений. Но написано в трудах каббалистов, все наши учителя говорят нам, и также наш учитель сказал, по крайней мере, что мы должны сблизиться друг с другом. И я не знаю, как это сделать правильным образом, но я надеюсь, что ты дашь мне уверенность, что я должен приблизиться к тебе, хотя нет между нами никакой основы для этого. Так начнем с этого. Я попрошу у тебя – возьми этот небольшой подарок от меня». Вот и всё. И вы увидите, насколько с этого момента и далее «все преступления покроет любовь». Вы почувствуете, что вы должны начать совершать шаги сближения друг по отношению к другу. И именно в таких случаях вы почувствуете тепло и продвижение. Что поделаешь? Так это происходит, так оно происходит.
Главное – это уступки. Это то, что говорит РАБАШ. В особенности в семье. Он говорит, есть только одно, чтобы сохранить семью, главным образом в наше время, еще больше будет в будущем, потому что эгоизм растет в каждом, во всем человечестве, и мы не можем разводиться каждый раз и создавать каждый раз новую семью, но мы должны сохранять связь между нами, и только с помощью одного, – с помощью уступок. Постарайся подготовить себя таким образом, что ты уступаешь. «Уступаешь» – это значит, что ты немного отменяешь себя, и все. Это в семье. А в группе, – это просто всё время, всё время, всё время отменять, отменять, отменять себя. (01:09:30)
Ученик: Так что я отменяю, в чем моя отмена, что это за действие?
М. Лайтман: Ты критикуешь и отменяешь критику, и хочешь вместо критики прийти к любви. С одной стороны, ты видишь каждого открытыми глазами, насколько не кажется тебе в твоем эгоизме правильным то, что он делает, как ведет себя и так далее. А с другой стороны, ты должен воспринимать его, как великого в поколении. И всё находится в подготовке, чтобы из «знания» перейти к «выше знания», и в таком флип-флопе, когда ты пытаешься каждый раз видеть себя, реальность, товарищей, группу, – в таком виде, ты подготавливаешь себя к построению своего духовного парцуфа. Потому что есть у него малхут, есть у него кетэр и есть у него свойства, которые связывают свойства «малхут» и «кетэр» вместе. Вот так.
Ученик: Так отмена на мое видение, исходя из эго?
М. Лайтман: Твоя отмена – исходя из твоего эгоистического видения, да. Когда ты из этого хочешь построить обратное тому, что ты видишь, когда все товарищи великие в поколении, что группа совершенна и способна на все. И так ты ее увидишь, и так ты относишься к ней, и так ты хочешь быть слит с ними. И не думай, что это ложь, потому что это на самом деле истина и внутри них находится Творец. И ты уверен, что в таком виде ты, наверняка, продвигаешься. И потом делаешь критику полчаса в день.
Вопрос (Тель-Авив-4): Я когда-то делал это упражнение: позвонил товарищу, к которому у меня было отторжение, и сказал, что он великий товарищ, мы почитали отрывок. Но потом я почувствовал, что я наполнился большим эгоизмом: я не видел его большим, я себя видел большим.
М. Лайтман: Это тоже очень хорошая учеба. Да, это тоже очень хорошая, большая учеба. То есть прежде я чувствовал себя большим, более великим, чем другие. И я думал, что мне положено и это, и это, и это, – так мне это все положено. А сейчас, когда благодаря тому, что я отменил себя перед ними, – я стал еще бо́льшим. Так, что мне еще больше положено, да? Прекрасно! Так ты видишь теперь, как эгоизм все время опережает тебя.
Ученик: А когда я увижу его величие?
М. Лайтман: Отмени себя в такой форме, что ты отменяешь себя перед товарищем, а еще лучше также и перед всеми товарищами в группе в такой форме, что ты просишь у Творца, чтобы Он помог тебе совершить эту отмену по-настоящему, не эгоистически, что ты не поднимаешься в своем эгоизме, когда ты чувствуешь, что тебе положено больше. Ты был маленьким эгоистом, сейчас ты отменил свой эгоизм – так тебе положено двойное вознаграждение. Ты сейчас должен обратиться к Творцу, не может быть продвижения в духовном, если ты не обращаешься к Творцу. А сейчас у тебя есть с чем обращаться. Ты открыл, ты обнаружил хорошее свойство отмены, самоотмены. Может ты читал у каббалистов, что нужно делать, и вроде бы ты делаешь это, и теперь ты видишь, что ты делаешь это эгоистически. Так что же делать? Поднимаем руки к Творцу. И в таком виде продвигаемся.
Вопрос (Нью-Йорк-4): У нас есть много всяких различных тяжелых состояний между нами. И я раскрыл, когда я начал вести себя с любовью, это все обращается в такое теплое отношение. Как поддерживать этот огонь критики и относиться друг к другу с любовью и теплом?
М. Лайтман: Я скажу тебе. Ты должен продолжать. У тебя есть разум, у тебя есть чувства, у тебя все есть. Просто нужно работать в более интенсивной форме, если это возможно, но на самом деле ты продвигаешься. Мне нечего сказать тебе о том, в чем ты должен добавить. Всё, что ты делаешь, пока все правильно. Еще немножко времени нужно: участие в уроках, повторение материалов урока и до урока уже прочитать отрывки, и после самого урока нужно прочитать отрывки. И увидеть, насколько ты понял или нет, насколько ты забываешь то, что было на уроке, перед уроком. И так ты увидишь, что есть продвижение. Вера выше знания приходит к человеку, приходит к нам очень медленно, вроде как. Но это на самом деле не медленно, это просто внутреннее построение келим. Поэтому Бааль Сулам пишет, что нужно 10 и 20 и даже 30 лет для того, чтобы прийти к этому. Но все приходят, в конце концов. Это все перед нами, как бы то ни было. Мы будем продвигаться и сделаем все, что нужно – от состояния к состоянию.
Вопрос (МАК-6): Спасибо, учитель, за такое детальное объяснение, как покрыть отторжения любовью. А как правильно хорошие связи принимать в вере выше знания, а не самонаслаждаться ими?
М. Лайтман: В точности так, как ты хочешь сказать. Если я чувствую свою связь с товарищами в хорошей форме, как я могу подняться над этим? Так как это происходит в семье, мы иногда может быть даже специально, делаем что-то такое (ну, как сказать?), такую порчу, портим что-то из-за того, что нам очень хорошо. Мы даже чувствуем, что как-то хочется немножко подпортить это состояние, потому что чувствуем, что в таком хорошем, в таком гладком состоянии, мы не чувствуем, что мы по-настоящему связаны. Нужно что-то почувствовать противоположное, какое-то охлаждение, отдаление, какую-то темноту для того, чтобы над этим как-то обновлять любовь.
Потому что мы всегда ощущаем, получаем воодушевление из состояния разбиения: когда было раньше плохо, а сейчас стало лучше, – иначе мы не можем почувствовать большее, поэтому должны быть падения и подъемы, падения и подъемы. Также и в духовном происходит. Только мы должны понимать, насколько это всё необходимо, просто жизненно необходимо, потому что в творениях невозможно ничего построить положительное, а только из противоположного, из отрицательного ощущения, иначе невозможно. И поэтому «все прегрешения покрывает любовь». И постарайтесь сделать, выполнить это в таком контролируемом виде, когда мы понимаем для чего мы это делаем, и почему Творец нам устроил все эти формы, начиная с разбиения Адама Ришона. У нас есть все эти состояния, а если не было бы этих состояний, если бы у нас не было подготовки со стороны кли Адама Ришона, мы были бы просто абсолютно беспомощны и не знали, как продвигаться, как почувствовать в нашей жизни что-то хорошее, если прежде мы не имеем немножко плохого – невозможно.
Вы понимаете, насколько все уже готово к исправлению. И исправление, – именно ощущение исправления, – это то, что приносит нам наслаждение. (01:19:25)
Вопрос (Тбилиси): Эти ненавистные части существуют, для того чтобы мы в вере выше знания пришли к любви?
М. Лайтман: Конечно, только для этого!
Ученик: А если человек держится за группу, интенсивность ненависти – это хороший признак продвижения?
М. Лайтман: Да, но это должно быть вперемешку: то «против», то «за», потом опять – «против», опять – «за». Как ученики рабби Шимона раскрывали, что они хотят поубивать друг друга, но между этими состояниями у них пробивалась любовь и объединение. И опять хотели поубивать и вновь соединяться. И каждый раз они постигали, для все это, почему всё проходит по ним. Они все время так строили группу.
Что такое правильная группа? В которой, в общем-то, находится всё: весь авиют, все эти столкновения и вместе с этим объединение, любовь, «все прегрешения покроет любовь». Если бы не было бы пшаим, то есть прегрешений, преступлений, так не было бы и любви. Поэтому мы должны правильно реально принимать в такой взрослой, серьезной форме, что мы так продвигаемся – что над всеми прегрешениями, всеми преступлениями любовь покрывает, и опять – прегрешения и преступления, а потом опять – любовь и объединение. И так раскрываются все эти вещи. Как можно преодолеть все преступления, которые раскрываются, потому что это невозможно без этого? И тогда уже Творец дает нам этого ангела, и поднимает нас наверх, выше всех этих прегрешений.
Чтец: 46. Закон таков, что средняя линия – это смешение двух линий. А поскольку правая линия святости – это свойство совершенства, выше знания, то левой линией называется то, что он видит внутри знания, что он не совершенен, а наоборот полон недостатков.
Поэтому средняя линия построена из двух линий. То есть, что невозможно идти выше знания прежде, чем у него появится знание, показывающее ему состояние, как он выглядит в своих глазах внутри знания. Тогда можно сказать, что он не обращает внимания на то, что его заставляет делать разум, а он идет выше разума, и верит верой мудрецов в то, что ему говорят мудрецы, и не использует свой разум.
Но если у него нет разума и знания, которые бы ему сказали что-то, нельзя сказать, что он идет выше знания. Поэтому средняя линия называется ступенью совершенства, поскольку он нуждается в двух линиях. То есть, у него имеется две противоположные линии, и он нуждается в обеих. [РАБАШ. Статья 4 (1989). Что такое «потоп вод» в духовной работе] (01:23:44)
Повторное чтение отрывка (01:23:50-01:25:24)
М. Лайтман: Семинар. Как нам строить среднюю линию в нашей работе? Пожалуйста.
Семинар (01:25:40-01:32:27)
М. Лайтман: Я думаю, что если бы мы в такой общей форме заботились о группе, то у нас бы не было таких случаев внутри группы. Потому что общее поле, которое бы мы создавали, обязывало бы каждого искать связи с другими в обязательном виде. Иначе посмотрите, что происходит!
Творец – это общее поле, которое называется «Шхина», то есть Творец находится в этой Шхине, пребывает в ней. И чем больше мы подготавливаем Ему эту Шхину, то есть это правильное место связи между нами, тогда Творец пребывает в нем, в этой связи, и тогда между нами чувствуется сила отдачи, сила объединения, сила любви, взаимовключения – то, что происходит.
И поэтому вся наша работа должна, в общем-то, заключаться в заботе о том, чтобы построить эту Шхину. И тогда, согласно этому мы раскроем Творца, который пребывает в Шхине. И каждый почувствует, насколько он обязан выполнять действия, что эта общая Шхина его просто обязывает делать это. Она его притягивает к объединению с товарищами, со всем, со всей общей группой делать всякие вещи. И тогда это не будет трудно, потому что будет такая общая атмосфера, это все будет существовать и будет обязывать нас. Мы должны больше об этом думать.
Песня (01:34:51-01:37:54)
Набор: Л.Саакова, Л.Панкова, Т.Курнаева, Т.Фрайс, Н.Рошанская, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман
Видеофайл в Медиа Архиве: