Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 декабря 2023 года

Часть 1: Рабаш. Твердыня, Оплот спасения моего. 13 (1985)

Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Твердыня, Оплот спасения моего». «Труды РАБАШа» первый том, 101-я страница.

Твердыня, Оплот спасения моего

В ханукальной песни мы поем: «Твердыня, Оплот спасения моего, прекрасно восхвалять Тебя. Воздвигни Дом молитвы моей, и там мы принесем благодарственную жертву». Песнь начинается с восхваления, как сказано: «Прекрасно восхвалять Тебя». А потом начинается молитва, как сказано: «Воздвигни Дом молитвы моей». А затем снова слова благодарения и восхваления, как сказано: «И там мы принесем благодарственную жертву».

Получается, что тут есть три части, как в порядке молитвы:

1. Три первых [благословения молитвы] «Восемнадцать благословений» – это восхваление и благодарение.

2. Три средних относятся к просьбам.

3. А три последних снова относятся к восхвалению и благодарению.

Мы начинаем в настоящем времени, как сказано: «Прекрасно восхвалять Тебя». Т. е. мы благодарим и восхваляем Тебя за те блага, которые мы получили от Тебя. И это, как сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться».

И причина этого в том, что у того, кто верит, что Творец милостивый и милосердный и у Него есть желание творить добро Своим творениям, есть возможность молиться. Поэтому вначале необходимо воздать Творцу хвалу. Т. е. человек сам должен воздать хвалу Творцу. Не имеется в виду, что Творец должен увидеть, что человек восхваляет Его. Ведь Творец не нуждается в творениях. А сам человек должен увидеть хвалу Творцу. А потом он может попросить у Него, чтобы Он помог и ему, поскольку в Его природе творить добро Своим творениям.

Поэтому, после того как он сказал: «Прекрасно восхвалять Тебя», следует молитва, когда говорят: «Воздвигни Дом молитвы моей». А что такое «Дом молитвы моей»? Это означает, как сказано: «И приведу Я их на Мою святую гору и обрадую их в Моем Доме молитвы». «Моя святая гора» – «гора» 'ар' от слова «размышления» 'ирурим'. Т. е. что Он даст им мысли о святости, чтобы все размышления их были лишь о святости.

(03:57) «И обрадую их в Моем Доме молитвы» – это сердце человека, в котором будет место для пребывания Шхины. Ведь Шхина называется молитвой, как известно, что малхут называется молитвой, как сказано: «А я – молитва». А после того, как [Ты] «воздвигнешь Дом молитвы моей», – после этого: «И там мы принесем благодарственную жертву». Получается, что сначала идет восхваление, а потом – молитва, а потом снова благодарение и восхваление, аналогично порядку молитвы, где в конце завершают восхвалением и благодарностью.

Но что может сделать человек, когда он хочет начать с восхваления, но сердце его закрыто, и он чувствует себя полным недостатков, и он не может открыть уста, чтобы произнести песнь и хвалу? Совет тут идти выше знания, сказав, что всё это «покрытые хасадим». Т. е. он должен сказать, что всё это милость 'хе́сед', но это скрыто от него из-за того, что он еще не способен видеть благо и наслаждение, которое Творец приготовил Своим творениям.

А после того, как он воздал хвалу Творцу, т. е. он верит выше знания, что всё это благо и милость, тогда он должен помолиться, чтобы Творец исправил сердце его, чтобы стало оно «Домом молитвы моей», что означает, что там откроется милость Творца, и это называется «открытые хасадим». И тогда: «И там мы принесем благодарственную жертву», т. е. пусть воздаст благодарность за то, что он удостоился заклать получающее кли. И это называется: «И там мы принесем благодарственную жертву» – т. е. за то, что он удостоился заклать свое желание получать, а вместо него пришло желание отдавать, которое называется местом Храма.

Однако главное, что человеку нужно, – прежде всего, иметь желание заклать желание получать. А поскольку желание получать есть вся суть творения, творение любит его, и ему очень тяжело понять, что нужно отменить его, иначе невозможно удостоиться ничего духовного. А в материальном мы видим, что у человека есть желание и потребность, которые касаются его, возникающие из внутренней стороны его тела. Но есть желание, которое человек обретает от своей внешней стороны, т. е. от своего собственного свойства. Т. е. если бы не было людей снаружи, которые породили для него эту потребность, человек никогда бы не почувствовал, что ему этого недостает. И лишь люди снаружи порождают в нем эту потребность.

Например, у самого человека, даже если вокруг него нет других людей, есть собственная потребность есть, пить, спать и т. п. Однако если вокруг него есть люди, существует понятие стыда, которое навязывают ему другие. Он обязан есть и пить то, что люди снаружи навязывают ему. Особенно явно это заметно в одежде, ведь дома человек ходит в том, что ему удобно. В то же время, если он находится среди людей, он обязан одеваться, как это понимают другие. И у него нет выбора, поскольку стыд обязывает его вести себя согласно их вкусам.

Аналогично в духовном. У самого человека есть внутреннее желание духовного. Т. е. даже если он будет один, и нет у него никаких людей снаружи, которыми он мог бы вдохновиться и получить какое-либо желание, однако, он сам по себе получил пробуждение и стремится быть работником Творца. Но желание, которое есть у него со своей собственной стороны, разумеется, не такое большое, чтобы он не нуждался в увеличении этого желания, чтобы действовать на его основе для достижения духовной цели. Поэтому существует совет такой же, как и в материальном, а именно: увеличить это желание за счет людей снаружи, которые обязывают его вести себя согласно их вкусу и духу.

(10:19) И это происходит благодаря тому, что он соединяется с людьми, у которых, как он видит, тоже есть потребность в духовном. И желания, которые есть у людей снаружи, тоже порождают в нем желание, и благодаря этому он получает большое желание духовного. Т. е., кроме того, что у него есть желание со своей собственной стороны, он получает желание духовного, которое они порождают у него. И тогда он приходит к большому желанию достичь цели.

И в этом смысл любви к товарищам, когда каждый из товарищей, кроме того что у него есть желание со своей собственной стороны, обретает желание от товарищей. И это большое достояние, которого невозможно добиться, иначе как через любовь к товарищам. Однако следует очень остерегаться, чтобы не оказаться среди товарищей, у которых нет желания проверять себя и основу своей работы – базируется ли она на отдаче или на получении. А также проверять, совершают ли они действия, чтобы встать на путь истины, т. е. на путь одной лишь отдачи.

Ибо только в такой группе можно вселить в товарищей желание отдавать. Другими словами, каждый получает свойство хисарона от товарищей, т. е. что ему недостает силы отдачи. И куда бы он ни пошел, он ищет днем с огнем, может быть, найдется где-нибудь тот, кто сможет дать ему силу отдачи. Поэтому, когда он приходит в какую-то группу, где все жаждут силы отдачи, все получают один от другого эту силу. И это называется, что он получает силу снаружи в дополнение к своей маленькой силе, исходящей из его внутренней стороны.

А в противовес этому существует сила снаружи, от которой нельзя получать никакой помощи, несмотря на то, что эта сила, которую он может получить снаружи даст ему энергию для работы. И этой силы следует очень остерегаться, чтобы не принять ее. И нужно особенно остерегаться из-за того, что тело как раз склоняется к тому, чтобы принимать силу для работы от людей снаружи. И она является человеку, когда он слушает, что, допустим, о нем говорят, что он человек, наделенный добродетелями, или мудрец, или человек, боящийся Небес. Или же о нем говорят, что он человек добивающийся правды. И когда человек слышит эти вещи, эти слова, которые он услышал, о том, что его работу ценят, – это дает ему силы для работы, поскольку он получил уважение за свою работу.

И тогда ему не нужно свойство веры выше знания и сила отдачи, чтобы Творец помог ему, и чтобы это было его топливом. Ведь он получает топливо от внешних. Т. е. внешние заставляют его заниматься Торой и заповедями. И в этом смысл понятия «ходить в скромности», где одна из причин этого – чтобы не было вскармливания внешних. Поэтому человек должен «ходить в скромности», как сказано: «Скромно ходи пред Творцом, Всесильным твоим».

Ведь «внешние» означает люди, находящиеся вне его. Они кормятся от его работы, от того, что потом, – т. е. после того, как он слышит, что его уважают, – он уже учится для внешних, а не ради Творца. Ибо он уже не нуждается, чтобы Творец приблизил его к Своей работе. Ведь сейчас он работает, из-за того что люди снаружи дают ему топливо, чтобы он научился и работал для них, т. е. потому что они обязывают его работать, и не Творец обязывает его, чтобы он работал для Него, а другие обязывают его работать для них. Т. е., чтобы они оказали ему почет и т. п.

(16:23) И получается, что это как будто он работает для «чужого бога». Т. е. они приказывают ему работать, вознаграждая его почетом и т. п., который они дадут ему за то, что он будет заниматься Торой и заповедями. Это означает, что в случае, если они не будут знать о его работе, и он не будет видеть, что кто-то смотрит и занимается Торой, тогда никто не заставляет его работать. И это называется «цеплянием внешних». И поэтому человек должен работать в скромности.

Однако того, что он работает в скромности, еще недостаточно. Хоть и верно то, что сейчас только Творец обязывает его совершать святую работу. Однако должно быть еще кое-что, а именно, человек должен работать не ради получения награды. А это совершенно другое дело, так как это против нашей природы. Ведь человек создан в природе, называемой «желание получать». А он должен сейчас совершать только работу на отдачу и не получать для себя ничего.

А для этого надо искать группу, в которой каждый придерживается мнения, что нужно работать на отдачу. Но эта сила мала у человека. Поэтому он должен искать людей, которые тоже ищут такие силы. И благодаря их соединению вместе каждый может получить силу от другого, ведь только этого ему не хватает. А Творец пошлет помощь свыше, чтобы мы могли идти путем отдачи. [РАБАШ. Статья 13. (1985). Твердыня, Оплот спасения моего]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:11) РАБАШ здесь пишет, что в противовес этому существует сила снаружи, от которой нельзя получать никакой помощи, несмотря на то, что эта сила, которую он может получить снаружи, даст ему энергию для работы. А что значит эта сила снаружи?

М. Лайтман: Не ради отдачи.

Ученик: Это не духовная сила?

М. Лайтман: Ну, если не ради отдачи, конечно, не духовная.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:14) Эта статья прекрасная. Как человек может работать с людьми, от которых он может получить силы и кого нужно остерегаться? Он сначала начинает о Хануке, а потом нет вообще никакого воспоминания о Хануке. Какая связь есть с этими советами, которые он дает, с праздником Хануки?

М. Лайтман: Мы должны видеть, что все, что касается Хануки – это связь между человеком и взаимной отдачей. И статья говорит об этом. Как приблизиться к Творцу, чтобы не было у тебя чуждого Бога и что нужно искать группу, работать вместе. Это называется объединение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:21) А что такое работать в скромности?

М. Лайтман: Что я не раскрываю, что я действительно желаю в глубине сердца.

Ученик: Что, и в десятке запрещено говорить об этом?

М. Лайтман: По сути дела, и в десятке тоже. Хотя все понимают, что каждый стремится прийти к цели жизни, доставить наслаждение Творцу, услышать от Него советы и так далее. Но, тем не менее, это должно быть для самого человека. Самые важные вещи человек хранит у себя внутри и не дает им выйти, выскочить из своего сердца.

Ученик: Когда он сейчас говорит о внешних вещах, об уважении, почете, это может также и в десятке проявляться, когда мы друг друга уважаем, чтим?

М. Лайтман: Нет, эти силы не разделяют людей. Нет. Поэтому их не надо бояться. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:01) Он пишет, что они ищут, как днем с огнем, что кто-то, может быть, даст им силу быть в отдаче. Как искать, где искать?

М. Лайтман: В любом месте. Семь – это то, что рядом с нами. Три – это перед нами, над нами. А семь – буквально искать семью глазами. Это внутри нас. В связи между нами. Поэтому говорят «семью глазами», «днем с огнем».

Ученик: Но как мне найти эту силу? Когда я смотрю на десятку, где я вижу силу отдачи? Откуда?

М. Лайтман: Тебе кажется, что у них есть. Тебе кажется, что у них есть, что они все хотят соединиться друг с другом, и все приходят, учатся, и действительно нет чего-то, что отталкивает тебя от них.

Ученик: Когда я нахожусь в десятке, я чувствую, что у меня есть впечатление от этой силы преодоления. Что товарищи делают преодоление. Я вижу, что они так преодолевают. Я вижу это в пяти органах чувств своих, и это дает мне силы. Это тоже называется «искатель», то есть слишком много. Я должен смотреть просто в общем искателе? Как в точности мне искать?

М. Лайтман: Ты ищешь все, что может дать тебе какое-то движение к Творцу.

Ученик: Если в пяти органах чувств я чувствую такие состояния, что я вижу противоположное состояние этому. Так как мне к этому относиться?

М. Лайтман: Есть обратные состояния тоже. Ты должен оправдывать их, ты должен сказать им: есть у них глаза, но не видят они.

Ученик: То есть опираться на то, что если у меня нет силы преодоления, то это не дает мне силы. Но если у меня нет этого, то я просто должен сказать себе, что я просто неправильно вижу, у меня нет правильного зрения?

М. Лайтман: Да, каждый отвергающий отвергает в своем недостатке.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:42) Там написано, что это молитва одиночки, написано, что твердыня, оплот спасения моего. Потом воздвигнет Дом молитвы моей. То есть так получается, что этот человек один молится?

М. Лайтман: Да, это молитва одиночки. Молитва одиночки. До того как мы соединяемся все вместе.

Ученик: То есть получается, что это молитва, предваряющая молитву, которая дает возможность подготовить всю систему?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:23) Он пишет, что если сердце закрыто, нужно идти выше знания, и сказать, что все это покрытые хасадим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А потом он пишет, что после этого нужно молиться, чтобы были открытые хасадим. О чем просить там? Что это, когда мы просим эти открытые хасадим в этом состоянии?

М. Лайтман: Раскрытые хасадим – это просто у нас уже есть келим, в которых мы можем раскрыть действия Творца. И так видеть их, раскрывать их, и чувствовать их.

Ученик: То, что человек пошел выше знания, у него уже есть новое кли?

М. Лайтман: Насколько ты хочешь раскрыть все, это приходит к тебе закрытым. Насколько ты хочешь закрыть, покрыть эти вещи, к тебе приходит в той же мере раскрытым.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:42) Смотрите, тут есть такое понятие. Написано: что сначала человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что значит воздать хвалу Творцу? Как ты приходишь к такому пониманию, что ты Его восхваляешь?

М. Лайтман: То есть, если Он не велик, не дай Бог, в моих глазах. И не особенный, и не сильный, и не всё. Так как я буду молиться Ему? Как я буду просить? Как я буду зависеть от Него?

Ученик: Ну, так я об этом и хочу спросить. То, что происходит. Я вокруг слышу: а где Творец? А что Он сделал? А почему Он не сделал? Люди злятся. Люди не могут оправдать. Вокруг меня, здесь, вот вокруг, внешнее.

М. Лайтман: Я не слышу, потому что я не перемешиваюсь с ними.

Ученик: А я слышу. Что мне делать в таком случае? Он говорит так, смотрите: прежде всего сначала нужно воздать хвалу Творцу, а потом молиться. Что это за порядок такой? Что это значит?

М. Лайтман: Да потому что если ты не приходишь к Его восхвалению, то кому ты молишься?

Ученик: (28:58) Ну, а как прийти к Его восхвалению, я спрашиваю? Что дает тебе уверенность в том, что Он поможет?

М. Лайтман: Ты должен быть в обществе, где ты можешь установить перед собой хвалу Творцу.

Ученик: То есть Вы говорите, что это только... Но среди наших людей в группе?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: А снаружи они не увидят этого?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Это проблема?

М. Лайтман: Это не проблема, поэтому тебя и привели сюда, чтобы у тебя была возможность включиться с людьми и прийти к хвале Творца.

Ученик: Ну, скажем так, Бней Барух, наша группа, она может прийти к восхвалению Творца, которое будет воздействовать на всю систему?

М. Лайтман: До Окончательного Исправления.

Ученик: То есть только те, которые учат каббалу?

М. Лайтман: Да, этого достаточно. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:59) В продолжение вопроса товарища, что касается скромности. Вы ему ответили, что есть вещи, которые человек должен сохранять внутри себя и даже в группе не раскрывать. Я всегда думал, что в группе можно все раскрыть. Так о чем говорится в точности? Или это, может быть, те вещи, которые связаны с падениями, или также и в подъемах?

М. Лайтман: Нет. Мы должны... Действительно, проблема. Мы должны остерегаться и не раскрывать сердце окончательно товарищам, потому что, как мы определяем, мы еще не находимся в желании отдавать по-настоящему и можем, касаясь друг друга, навредить, навредить товарищам дурным глазом, разными вещами. Поэтому мы должны показывать снаружи, как РАБАШ пишет, только определенные вещи: насколько мы стремимся к цели, насколько мы любим, хотим быть связанными с товарищами. То есть такие стремления, которые все помогут нашим товарищам прийти к Цели творения.

Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:47) РАБАШ пишет. Ведь сейчас он работает, из-за того что люди снаружи дают ему топливо, чтобы он научился и работал для них, т. е. потому что они обязывают его работать, и не Творец обязывает его, чтобы он работал для Него…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но наша группа тоже дает все время уважение, почет товарищам, все время их восхваляет. Почему? Это тоже может помешать человеку получать силы только от окружения, не от Творца?

М. Лайтман: Я не думаю. Потому что все-таки, как это сказать… он учится от окружения, что нужно быть направленным прямо к Творцу (яшар Эль).

Ученик: Так какой силы снаружи нужно остерегаться, чтобы не получать ее?

М. Лайтман: Главным образом, гордыни, эгоистической силы, и стараться во всем, в чем можно, поддерживать товарищей.

Ученик: Уважение в группе не может причинить человеку… чтобы перестал продвигаться, не правильно быть направленным?

М. Лайтман: Может.

Ученик: А как человеку не сделать этого, как ему не получать от этого, чтобы правильно учиться?

М. Лайтман: Если он учился правильно, то и то и другое он получает от группы. Он хочет получить силы, чтобы продвигаться, а эгоистические силы – он видит, что это просто против процесса, который он хочет пройти.

Ученик: Уважение в группе – это хороший знак или плохой? В чем это уважение?

М. Лайтман: Уважение, почести – это признак того, что вместо этого ему дается возможность уважать товарища и уважать Творца, и с помощью этого он поднимается.

Ученик: Последний вопрос. Как воодушевляться каждым товарищем? Что стараться искать? Какую особую точку в каждом товарище искать надо?

М. Лайтман: В каждом товарище я ищу насущную потребность прийти к слиянию с Творцом через слияние с группой. То есть он хочет быть соединенным с ними, и благодаря этому с ними вместе он хочет прийти к слиянию с Творцом. Это вопрос группы. Если каждый – «человек да поможет ближнему», тогда в таком виде они действительно могут поднять себя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:21) Мы здесь прочитали, что Шхина называется молитвой, и что значит «молитва, принимаемая Творцом»?

М. Лайтман: Она становится кли для получения света, для получения связи с Творцом.

Ученик: Вопрос: что означает со стороны человека, что он должен сделать, чтобы его молитва была принята?

М. Лайтман: Просить.

Ученик: Но в этом же проблема. Как просить? РАБАШ говорит: «Проси». Легко сказать «проси», а как?

М. Лайтман: Ищи.

Ученик: Где искать?

М. Лайтман: Внутри себя. Как? Ты должен выпрямить (открыть) свое сердце, чтобы оно соединило тебя с Творцом.

Ученик: А кто мне лучше всего сможет помочь правильно искать?

М. Лайтман: Твоя десятка.

Ученик: Я могу попросить их, чтобы они помогли мне?

М. Лайтман: Да. И ты, и все. Каждый в десятке нуждается в этом.

Ученик: Даже если у меня есть личная просьба?

М. Лайтман: Может быть. Я не знаю, что ты имеешь в виду, но мне кажется, что да. Даже если есть просьба. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:59) РАБАШ пишет здесь, что в группе способны каждому дать желание отдавать. Что это за действие, когда группа вводит в каждого желание отдавать?

М. Лайтман: Она молится, она давит, она обязывает человека, чтобы он хотел только желание отдавать.

Ученик: Как делать исходя из отдачи, а не из того, чтобы получить уважение, почести?

М. Лайтман: Это зависит от силы группы, насколько они властвуют над человеком.

Ученик: Что это означает, что в группе есть власть отдачи?

М. Лайтман: Что человек, который находится в группе, чувствует, что все товарищи лишь на это смотрят, лишь это уважают и лишь этого ожидают от него.

Ученик: Как человек работает, исходя из настоящего топлива, истинного, а не эгоистического, как он пишет? Как он достигает, получает эти настоящие силы и из них работает?

М. Лайтман: Ты все время находишься в просьбе к Творцу, чтобы сделал тебе это одолжение, благо, чтобы дал тебе келим, которые все будут направлены на силы отдачи.

Ученик: Да, но как? Как делать это, как постигать их, обретать их?

М. Лайтман: Только через просьбу. Только через просьбу.

Ученик: Просьба даст человеку топливо быть в отдаче?

М. Лайтман: Все время если будет просить – получит.

Ученик: Но он пишет, что группа вводит в него эту силу отдачи.

М. Лайтман: Хорошо. Но после того, как группа вводит в него желание отдавать, он и получит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:52) Можно спрашивать, чтобы не раскрывать таинства сердца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно получить пример того, что не стоит раскрывать товарищам, что это считается тайной сердца?

М. Лайтман: Нет, пока что я не вижу.

Ученик: Так как нам знать, чего остерегаться?

М. Лайтман: По видимому, это все еще предстоит нам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:32) Он пишет здесь, что нужно очень сильно остерегаться, чтобы не входить и быть среди товарищей, у которых нет желания проверять себя, насколько истинна их работа, что они в отдаче или в получении, ради чего они работают. Нужна такая проверка в группе все время?

М. Лайтман: Она должна предоставить условия каждому, чтобы он проверял себя, и решил бы тогда, остается он в этом, или он изменяет свой путь.

Ученик: Что значит, что человек должен все время проверять основу своей работы? Как делать такую проверку?

М. Лайтман: Согласно тому, как он относится к товарищам, согласно тому, как он относится к Творцу, он, по сути дела, может знать, насколько просьбы его, связи его такие, что они увлекают его вперед.

Ученик: Но он пишет, нужно проверить себя, основу своей работы, основа – это отдача или получение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но мы часто раскрываем, что то, что мы думали, что отдача, это на самом деле получение.

М. Лайтман: Может быть.

Ученик: Так в течение какого времени, как мы должны проверять себя, как правильно это делать?

М. Лайтман: Как делать это правильно? Это… Относительно товарищей можно только проверить.

Ученик: Что проверять?

М. Лайтман: Проверять, я нахожусь в «ради получения» или в «ради отдачи»?

Ученик: Как я проверяю?

М. Лайтман: Насколько я ценю их, насколько я смиряю себя перед ними, насколько я вижу, что они великие, важные, находятся передо мной, как любимая, сильная, особая, образцовая группа.

Ученик: Так как все время это проверять? Это исходя из того, что я вчера почувствовал, по сравнению с этим?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:24) Этот совет искать в себе молитву, чтобы он искал внутри себя. Я вижу, что... Так я чувствую товарищей в десятке. Человек, который ищет в себе, он видит, что он абсолютно пустой. И нет у него никакой молитвы, нет у него ничего, никакой связи, что-то, чтобы он хотел попросить Творца. А что делать человеку, который так раскрывает это? Что ему делать, как молиться?

М. Лайтман: У него есть большое, пустое кли, и он должен сейчас начинать наполнять его.

Ученик: А чем он его наполняет?

М. Лайтман: Тем, что хочет, чтобы там раскрылся Творец.

Ученик: Но кли, которое он чувствует, что ему вообще ничего не надо... Не то, что ничего, он не нуждается в Творце, не нуждается в обращении к Творцу, нет у него никакой просьбы. Он чувствует пуст полностью, у него есть пустота в отношении молитвы к Творцу. Зачем ему… что наполнять?

М. Лайтман: Так ему не о чем просить. Ладно. Так что делать? Обратиться к товарищам и прилепиться к ним, и вместе с ними постараться почувствовать, к кому он может тогда относиться. К себе, к группе, к Творцу. И так организовать себя, чтобы он углубился в это.

Ученик: Это место очень такое... человек боится этого, он чувствует себя пустым, это его страшит, он видит, что он из себя… вообще у него нет никакой потребности в этом.

М. Лайтман: Пустота эта приходит к человеку от самого Творца. И когда он входит в эту пустоту, он понимает, что там, именно там, он может построить место для молитвы.

Ученик: Я чувствую, что это стоит перед нами.

М. Лайтман: Хорошо. Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:20) Во многих статьях Рабаш говорит о вере выше знания. Почему это основной духовный путь, основной принцип его, почему это так?

М. Лайтман: Потому что вся духовность находится в вере выше знания. Когда мы поднимаем силу отдачи выше силы получения.

Ученик: Есть путь знать, работаю ли я в такой форме, чтобы я не упустил путь?

М. Лайтман: Попытайся, пытайся так сделать, и увидишь, как это получается.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:11) Радостного праздника, Исраэль! В продолжение того, что сказал товарищ в то время, когда воздает хвалу Творцу, что Он дал ему любовь к товарищам, и сейчас он готов молиться. Есть вещи, которые получил от товарищей, есть то, что я получил изнутри. Я могу разделить это как-то, и тогда он может сказать, что если это то же самое, то он может сказать, что частное и общее равны, и его частная просьба – это то, что он просит за них?

М. Лайтман: Может быть, это правильно.

Ученик: Как он может упорядочить такое свое обращение, которое из него выходит: «А что со мной?» Эгоизм проявляется и спрашивает: «А что со мной?» Что нужно в этот момент?

М. Лайтман: Что он хочет, чтобы с ним произошло?

Ученик: Он хочет найти место, где он будет хотеть получить только силу отдачи, а эго – нет, хочет для себя. Он хочет для себя то, что ему показали, что у него есть товарищ десятка, он ищет, он ищет, и впечатляется тем, что не хватает товарищам, и он поэтому хочет просить за товарищей. И тут приходит эго и спрашивает: «А что с тобой?»

М. Лайтман: Да.

Ученик: После того, как он сказал: «Хорошо». Но вот моя молитва сейчас такая: «Творец, пожалуйста, я хочу, я раскрыл такие хисароны в товарищах. Я хочу, чтобы Ты наполнил это в такой форме, что если Ты облачишься в них, доставить наслаждение Тебе». А я где? Эгоизм говорит мне: «Что я, что со мной, что с моей плотью?», – что он должен сделать, он должен отрезать это? Он должен сейчас как-то пожертвовать этим, чем-то? Как ему стоять и противостоять этому эгоизму в таком состоянии?

М. Лайтман: Он согласен на то, что он собирается смирить себя перед Творцом.

Ученик: Но почему есть такая важность, чтобы это было как аксиома, что он должен так же и закончить восхваление благодарности?

М. Лайтман: А иначе он не находится в контакте с Творцом, поэтому это аксиома.

Ученик: И какой хороший знак этого – радость?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Голландия-1): (50:24) Сказано в статье, я хочу продолжить то, что обсуждалось уже здесь, что если мы будем правильно учиться работать с внешними и не получать от них топливо для работы, как нам сделать это правильно? Как нам переделать это так, чтобы получать силы от Творца, а не от внешних? Тут написано в статье, что можно получить силу от внешних, либо от отдачи, что мы хотим быть в отдаче и получить от Него силы, чтобы отдавать Ему. Как это делать, чтобы так получить правильно энергию, а не от внешних?

М. Лайтман: Согласно тому, что мы учили, что нам нельзя заниматься внешним, а можно только внутренним, то есть, что мы должны соединить наши желания, наши намерения, наши цели вместе и требовать от Творца, чтобы это осуществилось. И тогда посмотреть, насколько мы добиваемся успеха.

Ученик: (52:10) Какая обязанность товарищей в десятке и какая обязанность Творца? Ведь мы же говорим здесь о молитве, мы получаем впечатление от товарищей, но если так, то тогда нам не нужен Творец. Так какая роль товарищей, какая роль Творца, чтобы прийти к правильной молитве, исходя из статьи?

М. Лайтман: Товарищи возносят просьбы, требования, молитвы наши, и Творец принимает их и связывает их вместе, в один узел, и так товарищи соединяются в Творце. Как сказано «в Нем возрадуется сердце наше». И, по сути дела, только это намерение нам нужно, чтобы мы все включились в Творца, и Он соединил нас, и тогда мы в связи между нами раскроем Его.

Ученик: Так какое должно быть мое отношение или подход к товарищам? И какое мое отношение и подход должен быть к Творцу? В чем они отличаются, эти два подхода?

М. Лайтман: То, что товарищи помогают мне. И так я со всеми товарищами относительно каждого. Мы помогаем прийти к правильному намерению, намерению на отдачу, и Творец, тот, кто принимает нашу молитву и возносит ее к Себе. Хорошо?

Ученик: Так нам нужен Творец?

М. Лайтман: Конечно. Как без Творца мы можем добиться успеха? Весь наш успех в том, что Творец отвечает на нашу молитву.

Вопрос (Турция-2): (54:47) Доброе утро! Хорошего праздника! Радостного! Как нам подняться над ненавистью и гордыней?

М. Лайтман: Мы должны во время объединения между нами понять, что мы в нашем объединении порождаем нечто новое, чего не было до этого в природе, и что это просто духовное кли. И если мы приходим к нему, то мы уже поднимаем себя выше природы.

Вопрос (Zafon 1): (55:54) Из статьи, которую мы прочитали, мы учим, что только в группе мы получаем силы, чтобы работать в отдаче. На физическом уровне наше желание к объединению выражается в том, что мы обнимаемся, когда мы поем вместе песни на трапезах и на собраниях товарищей. Я помню, что в прошлом спросили у Вас, что если у товарища нет руки или двух. Вы сказали, что главное – объятие сердцами, и тогда не нужны руки. Рав, объясните, пожалуйста, что такое объятие сердец?

М. Лайтман: Когда все желания одного хотят работать ради желаний другого. Это объятие сердец.

Вопрос (Ж Турция-8): (57:04) Тут написано, что есть зацепка внешних. Так о чем речь идет?

М. Лайтман: Зацепка внешних имеется в виду, что к человеку приходят разнообразные мысли и желания, такие, которые не приводят его к исправлению, а вводят его в разные временные наслаждения, животные и так далее.

Вопрос (KabU 10): (57:55) Когда мы говорим о желании получать и желании отдавать, я не полагаюсь на свое намерение. Я не по-настоящему ведь хочу отдавать, я хочу все-таки наполнить свой эгоизм. Я очень осторожен и не уверен, что я хочу отдавать. Я люблю этот мир, я наслаждаюсь эгоистически. Как преодолеть это? Как все-таки полагаться на себя, что я продвигаюсь на правильном пути, чтобы прийти к правильному намерению? Я не могу полагаться на себя в этом процессе.

М. Лайтман: Это очень хорошо, это правда, это прекрасно. Но надо продолжать, только продолжать, потому что все делает Творец. Если ты не полагаешься на себя, то это хорошо. Это замечательно.

Вопрос (Турция-4): (59:17) Если человек знает, что он не должен раскрывать свои чувства, его внутреннее постижение, он знает, что он не должен говорить об этом, но в то же время человек хочет также дать впечатление хорошее товарищам от своего сердца, от духовного, чтобы укрепить их веру, так тут есть небольшая дилемма. Что должен сделать человек?

М. Лайтман: Насколько можно быть все-таки уверенным в Творце, что Он сделает с ним то, что он думает. Вот и все.

Вопрос (Беларусь): (01:00:19) Чем отличается скромность от отмены перед товарищами и Творцом? Или скромность и отмена – это одно и то же по смыслу? Хотелось уточнить.

М. Лайтман: Да, это практически одно и то же.

Ученик: Можно еще один вопросик?

М. Лайтман: Быстро.

Ученик: Какова должна быть духовная цель в соответствии со вкусом и желанием в работе?

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса. Духовная цель должна быть только одна – полное совпадение наших желаний с желаниями Творца.

Вопрос (Балтия-4): (01:01:09) Построение доверия в группе важно или лучше как бы довериться Творцу и видеть все в исправленном виде?

М. Лайтман: Нет, доверие в группе очень важно.

Ученик: Один путь доверия, что мы раскрываем друг другу ту внутренность, те страхи, те падения. А если не можно раскрывать все, что есть в тебе…

М. Лайтман: Не можно, так это будет потом. Если не сейчас, то потом это будет.

Ученик: Чтобы не испортить группу, так вы будете этим что… Мне же нельзя все рассказывать как бы товарищам, что случилось…

М. Лайтман: Да-да-да, вы правы, постепенно, постепенно.

Вопрос (Болгария-1): (01:02:10) Как можно остерегаться в группе, когда мы знаем, что надо работать, давать пример, получать похвалы от товарищей? Как остерегаться этой почести, похвалы, чтобы не работать на «чужого бога», чтобы работать в скромности? Как найти этот баланс в десятке?

М. Лайтман: Я думаю, что это не так важно. Потому что мы не настолько верим товарищам. Так что лучше нам продолжать, пока как было.

Вопрос (Киев-1): (01:03:12) Вы сказали, вы включитесь в Творца, из этого включения попросите Его, чтобы Он объединил, и в этом Его раскроете. Что это за этапность работы?

М. Лайтман: Включение в Творца, это когда мы объединяемся, и когда мы желаем только одно, чтобы наше общее желание было подобно Творцу. Как Он желает нам отдавать, чтобы мы также желали Ему отдавать.

Ученик: Так, а что значит, что мы в Него включаемся?

М. Лайтман: Включаемся, то есть наше желание подобно Его желанию.

Ученик: Есть наше желание, мы пытаемся построить намерение, чтобы оно было подобно Ему. Есть Его желание. Они как-то между собой взаимно включаются или как?

М. Лайтман: Да, одни направлены друг на друга. «Я – Возлюбленному, а Он – мне».

Ученик: Мы в нашем желании, которое Ему подобно, начинаем Его чувствовать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Unity 4): (01:04:32) Мы пару дней назад учили статью. Там Рабаш утверждал, что не может быть одновременно в одном носителе и благодарность, и хисарон, молитва. Сегодня он как бы продолжает, что надо идти выше знания, так как мы не способны видеть благо и наслаждение в этой благодарности. Вопрос такой: когда мы составляем общую молитву в десятке, нам проще выстроить эту правильную молитву. У одного носителя – благодарность, у второго – хисарон. А все-таки индивидуально, когда мы молимся, нам надо тоже так же, да? Очень сложно.

М. Лайтман: Ну, пытайтесь насколько возможно, это не страшно. Это не главное.

Вопрос (Чехословакия-1): (01:05:32) Если я правильно понял, что для того, чтобы у человека были правильные мысли и действия, мы должны быть открыты по отношению к Творцу, насколько это возможно. Как это сделать на практике? Потому что я нахожусь внутри своего эгоизма. Как нам правильно быть открытыми по отношению к Творцу максимально, как Рав объяснил?

М. Лайтман: Это мы еще выясним. Это мы еще выясним.

Вопрос (Москва-1): (01:06:44) Чтобы желания мои и желания Его реально в ощущении были одинаковыми, что мешает слиться между этими ощущениями?

М. Лайтман: Мешает мое сердце.

Ученик: То есть если выбросить компонент, что я действую, а действует только Он, тогда будет это слияние?

М. Лайтман: Нет, так тоже нельзя. Еще увидим, как это делать.

Перейдем к чему-то другому?

Чтец: Следующая часть – «Учение десяти сфирот». А до этого споем вместе песню.

Песня (01:07:48)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/QzwnCOS1