Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 2 августа 2021 года
Зарождение и вскармливание
М. Лайтман: Мы хотим обнаружить себя находящимися в состоянии зарождения, когда Творец управляет нами, организовывает нам все чувства и мысли и начинает формировать в нас духовную форму. Так мы продвигаемся, находясь, с одной стороны – в Высшей силе, желая связать себя с Ним, отменить себя перед Ним в виде убара, находящегося в утробе матери, который чувствует, что находится в окружении полностью предназначенном для того, чтобы лелеять его, растить его, беречь его. И нет более надежного и близкого состояния, лучшего для начала жизни, и материальной, и духовной, кроме состояния, которое называется зарождением (ибур). Это с одной стороны.
А с другой стороны, мы должны стараться понять и даже немного почувствовать, каков, собственно, путь зародыша (убара). Как он должен себя отменять постоянно, все больше и больше, чтобы продвигаться во время месяцев беременности? Поскольку это 9 месяцев, соответствующие 9-и первым сфирот, которые раскрываются в нем, он подходит к тому, что рождается. И насколько он отменяет себя перед Высшим все больше и больше, несмотря на то, что получает от Высшего все больше и больше сил, вместе с тем он должен связывать все силы с Высшим, желать расти через отмену все более продвинутую. И так, пока не подходит к рождению.
То есть месяцы зарождения – в том, что он отменяет себя все больше и больше. Растет его желание – он должен его отменять, он должен принимать на себя все больше и больше форму Высшего. И тогда по прохождении 9-и месяцев беременности он приобретает всю необходимую форму от Высшего, и уже рождается. И все свойства Высшего на минимальном уровне, которые он должен получить, – он получает. А затем переворачивается. То есть его голова была вначале наверху, затем становится внизу – имеется в виду, что все, что он приобрел, для него теперь неважно, он желает более высшую ступень, и теперь выходит головой вниз из Высшего в новый мир.
И пока он находится в ибуре, то вся его работа, по сути, только в самоотмене. То есть, находясь в Высшем, через самые разные виды отмены, он продвигается – это и означает, что он растет. И здесь мы должны понять, в чем заключается наша работа, каждого с самим собой, каждого в своей десятке и по отношению ко всему миру, по отношению к Творцу. И всё это мы увидим – как состояние Высшего, в котором мы существуем, пока не родимся, пока не начнем чувствовать новый вид существования в связях между нами по отношению к Высшему. А пока продолжим тему «зарождения» – (ибур). (05:47)
Чтец: 15-й отрывок из статьи РАБАШа «Что значит, что нужно поднимать правую руку над левой, в духовной работе».
15. Сказал АРИ: «В состоянии зародыша необходима сила формирующая и сила сдерживающая». Зародыш означает начало входа человека в духовное. Сила формирующая – это сила, показывающая истину. То есть картину работы – имеется ли у него хорошая картина (взгляд) на то состояние, в котором он находится, и работа светит ему. И какая картина у него вырисовывается, когда он смотрит на свою работу? В совершенстве он или нет? Работает ли он ради отдачи, или он хочет все равно работать ради отдачи. [РАБАШ. Статья 18 (1991) «Что значит, что нужно поднимать правую руку над левой, в духовной работе»]
Повторное чтение отрывка (06:48-07:40)
М. Лайтман: Дальше.
Чтец: 16-й отрывок из статьи РАБАШа «По поводу вскармливания и зарождения».
16. Во время зарождения, когда он находится только в малом состоянии и с трудом может выполнять Тору и заповеди, хоть с каким-то намерением, он должен верить, что есть в этом величайшая важность [РАБАШ. Статья 31 (1986) «По поводу вскармливания и зарождения»]
М. Лайтман: Потому что все исходит из зарождения. То есть, не может быть, чтобы человек перескочил к какому-то более продвинутому состоянию, иначе, как только через зарождение, и далее он развивается. И поэтому для нас важны все эти точки, все эти основы, находящиеся в ибуре (в зарождении), чтобы они нам были понятны, и чтобы продолжая их, мы росли бы дальше. (09:02)
Вопрос (PT 5): В состоянии ибура убар отменяется. Это, собственно, то, что он делает, он в отмене?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так, о каком желании убара говорится, если он в отмене?
М. Лайтман: Желание быть в отдаче – делать то, чего желает от него Высший.
Ученик: Может быть и отдача в отмене?
М. Лайтман: Это и называется – быть в отдаче. Это называется мерой его отдачи. А для чего он все это делает? С чем он хочет обратиться в ответ к Высшему? Он хочет делать всё, что угодно, что Высший от него желает. Это называется, что он отменяет себя. Он хочет делать все, что угодно, что Высший от него желает. Это и называется, что он отменяет себя. У него есть разные желания, расчеты, мысли, всякие планы, мечты – всё это он отменяет, принимая на себя форму Высшего. Форма Высшего, которую он пока может принять, называется «ибур» – зарождение.
Ученик: То есть, можно сказать, что ибур – это вид отдачи?
М. Лайтман: Да, да. И не какой-то, а это и есть отдача, поскольку он действует из того, что он хочет отдавать Высшему, он хочет прилепиться к Высшему, он ищет, каким образом он может быть слитым с Высшим. И эти формы пока будут в виде ибура, потому что у него ничего другого нет. Все время, когда проявляется в нем желание получать в разных видах, он хочет его отменить и над ним хочет прийти к слиянию с Высшим.
Вопрос (PT 13): РАБАШ пишет здесь несколько раз о «сдерживающей силе» и «формирующей силе». Что это такое?
М. Лайтман: Мы это будем изучать. Но понятно, что также как ты, допустим, лепишь какую-то форму из пластилина или форму из песка, как делают это дети – так и здесь ты делаешь саму форму. То есть, как бы, чтобы расти в виде материи изнутри, нужно приобрести внешнюю форму, чтоб он принял какую-то форму. Так вот эти две силы должны действовать гармонично, взаимно воздействуя друг на друга. Насколько добавляется сила изнутри в авиюте, настолько необходимо добавить силу снаружи, в ограничении. И отсюда выходит форма новорожденного.
Это выражается на всех уровнях: на «неживом», «растительном», «животном», «говорящем», соответствующим этой форме. Это и в мыслях, и в желаниях. Во всем, в чем растет человек, он должен почувствовать, насколько у него, с одной стороны, растет авиют, и с другой стороны – расти в форме Высшего. И поэтому есть сила, которая как бы раздувает его изнутри, и сила, которая как бы сдерживает это раздутие изнутри, придавая ему форму снаружи, ограничивая. (13:09)
Ученик: Есть еще один вопрос по 15-му отрывку. Здесь в конце он говорит: «Работает ли он ради отдачи, или он хочет все равно работать ради отдачи?» Я не понял, что он имеет в виду. В чем разница?
М. Лайтман: Здесь разница проста. Он уже работает в отдаче или он только хочет достичь этого.
Вопрос (PT 4): Сила формирующая – это большая сила или маленькая сила, когда заходим в ибур?
М. Лайтман: В то время, когда он входит в ибур, нет никакой формирующей формы. Какая у него есть такая форма?
Ученик: Ну да, и я так понял. Почему он говорит, как будто это часть процесса ибура? Где это вообще может выразиться? В чем?
М. Лайтман: Давайте почитаем еще несколько отрывков, а потом вернемся к этому, и в общем может быть, поймем, что происходит. Хотя любое понимание приходит через действие. (14:37)
Чтец: 17-й отрывок из статьи РАБАШа «По поводу вскармливания и зарождения».
17. Формирующая сила, которая имеет место во время подготовки. «Зародыш» – это форма малого состояния, характеризующегося желаниями отдачи. То есть, когда человек занимается Торой и заповедями, он может мысленно настроиться, что делает все с намерением «ради отдачи». Другими словами, что занимается сейчас Торой и заповедями, потому что верит в Творца и в величие Его.
И он решает для себя, что с сегодняшнего дня и далее все наслаждение его будет состоять лишь в том, что у него есть желание служить Царю. И это приравнивается к тому, что словно он заработал огромные богатства. И весь мир смотрит на него, завидуя ему в том, что удостоился подняться на высочайший уровень, и никто другой не заслужил этого.
И поэтому он весел и радостен, и не чувствует в мире ничего плохого, а видит только хорошее. [РАБАШ. Статья 31 (1986) «По поводу вскармливания и зарождения»]
Повторное чтение отрывка (16:06-17:22)
18. Силой сдерживающей называется (следующее). Сила формирующая показывает ему истину, что во время состояния зародыша, называемого началом работы, несомненно, он видит недостатки, и возможно присасывание клипот, поэтому необходима сдерживающая сила, чтобы плод не выпал, то есть, чтобы не было выкидыша в ситра ахра. А для сдерживания (сохранения), чтобы не было выкидыша, несмотря на то, что есть недостаток, как показывает формирующая сила его картину в работе, сила сдерживающая называется правой.
Потому что он переходит на уровень совершенства, как сказано выше, то есть он верит верой мудрецов, которые сказали, что человек должен быть доволен своей долей, то есть, сколько у него есть опоры в Торе и заповедях, это для него (и есть) большая заслуга. Потому что он видит, что есть люди, которым Творец не дал мысли и желания даже к тому, в чем у него есть небольшая опора. Это называется силой сдерживающей, чтобы не выпал из работы. И так он родится потом, то есть от этой работы, когда он оберегает себя в состоянии зародыша, чтобы в начале работы было две линии, левая и правая. И он удостоится родиться и подняться на ступень вскармливания в духовном, как сказано выше, что с помощью силы формирующей выйдет в результате этой работы совершенный духовный плод. [РАБАШ. Статья 18 (1991) «Что значит, что нужно поднимать правую руку над левой, в духовной работе»]
Повторное чтение отрывка (19:40-21:41)
Вопрос (Италия-4): Как человек может увеличить самоотмену? Каковы средства, которые даны ему, чтобы он мог увеличить свою самоотмену и зайти в ибур?
М. Лайтман: Только отменять себя перед десяткой, перед Творцом, который в ней. Ему больше нечего делать, и не нужно больше. Можно сказать, что это приходит, если каждый раз он присутствует на уроках, может быть, еще выполняет разные виды объединения со своей десяткой. По сути – это то, что у нас есть, и больше не нужно.
Вопрос (Москва-3): В 17-м отрывке в конце написано: «Как будто весь мир смотрит на него и завидует тому, что он заслужил подъем на высокие ступени, чего не заслужил никто другой». Звучит как обычная, естественная такая эгоистическая радость, то есть не то, что весь мир исправлен, как мы это обычно изучаем, а как будто весь мир ему завидует. Можете объяснить, что здесь имеется в виду на самом деле?
М. Лайтман: В том, что он понимает, что он на самом деле удостоился. Хотя у него нет ничего, но тем не менее он удостоился особого отношения свыше. Человек должен это чувствовать. (23:36)
Вопрос (Петах-Тиква-32): Если я правильно понял, наша работа – в усилии, в сдерживающей силе?
М. Лайтман: В основном да, главное – это. Ты прав.
Вопрос (Тель-Авив-3): Формирующая сила дает убару страдания, он страдает от этого?
М. Лайтман: Смотря как он принимает все эти силы. Может быть, он очень рад. Допустим, какой-нибудь спортсмен, которому дают сейчас еще новые и новые тренировки, – он рад или он страдает? Всё зависит от его цели, от его намерения.
Ученик: Допустим, он воспринимает, как спортсмен и видит в этом новую цель, – это ограничивающие силы, это нечто внешнее, что дает ему эти мысли?
М. Лайтман: Да. Несмотря на то, что приходят к нему новые ограничения и новые напряжения, давления, он не сдвигается с направления.
Ученик: Почему это называется ограничивающей силой? Почему это не то, что человек думает, что он преодолевает, когда так делает? Почему это как будто внешняя сила? Почему это ограничивающая сила?
М. Лайтман: Он ее должен получить снаружи, у человека нет таких сил. По мере его отмены он получает это свыше. (25:35)
Вопрос (Киев-1): РАБАШ здесь пишет про формирующую силу, что как будто удостоился такой судьбы. А дальше он пишет в отрывке, что как раз в формирующей силе он видит недостатки в работе. Что это за недостатки? Здесь как будто противоречие.
М. Лайтман: Насколько на него действуют свыше и насколько он готов склониться перед этими силами снизу. Он всё время работает в такой взаимной форме, в партнерстве с Творцом. Ему пока нечем сопротивляться. Он может только оправдать: больше или меньше. И в этом он продвигается – насколько он может оправдывать всё, что с ним происходит. И даже вещи очень неприятные, и даже очень низкие, и даже то, что ему кажется, что он не продвигается. И вместе с большим желанием получать, к продвижению, к тому, чтобы добиться удачи, чего-то удостоиться – если он останавливает себя, – соответственно этому он и продвигается.
«Закрывающий рот во время ссоры» – так это называется, это очень важно во время катнута. Потому что у низшего есть очень много претензий, он переполнен критикой на высшего, он не соглашается с тем, что он маленький и что у него нет более продвинутых форм: «И что происходит, и почему о нем забыли, почему о нем не заботятся?»
Ты посмотри, как маленькие кричат, как они недовольны, как они постоянно требуют к себе внимания. А если он занят собой, то он вообще на тебя не обращает внимания, ты ему мешаешь. И все эти формы нужно изучить: какие мы, каковы мы. (27:54)
Ученик: Как нам правильно закрыть рот во время ссоры? Вы сказали: «Закрывающий рот во время ссоры».
М. Лайтман: Через то, что я хочу от Творца через группу, получить силу, которая даст мне оправдание всем действиям Творца со мной – это сила веры. Когда не важно мне, что произойдет: но то, что я нахожусь в контакте с Творцом, даже если этот контакт не кажется мне правильным, истинным и оправданным, – я закрываю свой рот в момент ссоры. Так называется.
Мне не важно, что. Может быть наоборот, я считаю, что, если бы я благословил Творца за всё хорошее как за плохое, если бы я отнесся к Нему иначе, как будто в силах отдачи, – как бы тогда я принял Его отношение ко мне? Здесь нужно подумать. (29:27)
Вопрос (МАК 3): Как я услышал, сдерживающая сила – это правая линия, а формирующая – левая линия. А что здесь средняя линия?
М. Лайтман: Где ты это увидел? Где мы об этом читали?
Ученик: В 18-м отрывке.
Чтец: У нас там написано, что ограничивающая сила, называется правой. Не написано о левой линии, в продолжение написано: правая-левая. Он спрашивает: где середина между ними двумя?
М. Лайтман: Об этом еще рано нам говорить, еще подождем немного.
Вопрос (UK 1): В чем разница между ограничивающей силой в ибуре и гордыней во время работы?
М. Лайтман: Гордыня в работе – как сказано – «возгордится имя его на путях Творца», то есть, когда я горжусь тем, что собираюсь отменить себя перед высшей силой. Такова по сути дела должна быть моя гордость, гордыня – когда я не отменяю себя ни перед какой другой силой. Какая еще может быть? Ситра ахра – это тоже сила Творца, противоположная Ему сила, которую Он создал специально, чтобы мы могли отделить одно от другого. И то, что мы гордимся тем, что у нас есть возможность прояснить наши отношения именно по отношению к Творцу над другой силой, над «ситра ахра». (31:51)
Вопрос (Киев-3): Можно так сказать, что вход в ибур – это результат построения экрана, отраженный свет? Или возможно ибур – это и есть экран, а рождение – это отраженный свет?
М. Лайтман: Ибур (зарождение) – это не экран, это состояние. Состояние – имеется в виду форма, вид моего отношения к Творцу, по отношению к Нему мы всё проверяем. Ибуром называется, когда я полностью отменен по отношению к высшей силе. И над всеми силами, состояниями, которые происходят и как бы отменяют высшую силу (они все против высшей силы, они хотят сказать, что они управляют – самые разные силы, проявления, мысли и расчеты) – я над этим. И как раз за счет того, что они все существуют, я хочу себя сформировать всё-таки к ближайшей высшей силе, и благодаря этому я становлюсь убаром. Это понятно?
Ученик: А экран мы же получаем в результате сокращения, или неправильно понимаю?
М. Лайтман: Допустим, да.
Ученик: Просто всё время хочется это связать с этим тремя этапами. Я, наверное, не знаю, как спросить, спасибо.
М. Лайтман: Слушай, слушай еще и еще больше – это всё непросто. Мы здесь подходим к некому равенству всех, потому вход в ибур равен для всех. Каждый начинающий, хотя и со своими индивидуальными условиями, тем не менее, это формирует нас всех вместе.
И поэтому все придут: кто-то раньше, кто-то позже, но в конце концов – это подействует на всех, все связаны. Мы все связаны и вообще, мы все вместе, мы все – один ибур, все-все вместе, весь Бней Барух. (34:43)
Вопрос (Волга): Когда мы говорим о работе в десятке, мы в основном друг другу помогаем в сдерживающей силе? Я правильно понял?
М. Лайтман: Нет, мы все включаемся вместе всеми нашими силами. И силой сдерживания мы помогаем друг другу, и силой формирующей мы тоже помогаем друг другу.
Ученик: И еще один вопрос. Правильно ли я услышал перевод. Вы сказали, что под понятием веры имеется в виду сдерживающая сила. Это правильно?
М. Лайтман: Главным образом. Смотри, здесь по-разному может быть. Сила веры – это сила отдачи. В той мере, в которой есть у человека сила веры, он способен быть в «ради отдачи». Мы еще поговорим об этом, здесь несколько тонкостей. (36:04)
Вопрос (Фокус-группа): В десятке у меня должен быть экран, для того чтобы я пришел к ибуру?
М. Лайтман: До этого нет, но если ты хочешь сократить себя, для того чтобы отмениться перед товарищами, как пишет РАБАШ в своих статьях о группе, то ты получаешь от этого силы сокращения. А после сил сокращения, в соответствии с этим ты начинаешь формироваться в качестве убара.
Ученик: Так прежде всего нужен экран. Нужно работать над…
М. Лайтман: Я сказал – сокращение. Не экран, а Цимцум (сокращение). Когда ты сокращаешь свое «я» и готов отмениться перед высшим. А высший – это десятка. И когда ты отменяешь свое «я» перед десяткой, ты начинаешь формировать, создавать, рисовать, можно сказать – получать свыше ограничивающую силу на все свои желания. Это называется «масах» – экран. (37:29)
Вопрос (Петах-Тиква-8): Если уже есть полная отмена перед десяткой и Творцом, для чего должно быть что-то еще, называемое сдерживающей силой?
М. Лайтман: Сдерживающая сила, чтобы не выпал из состояния. Есть сила создающая, формирующая, которая формирует его в новой форме. И когда он достигает этой новой формы, тогда есть сдерживающая сила, для того чтобы не выпал.
Ученик: Эту сдерживающую силу творение вызывает, просит, ее не достает ему?
М. Лайтман: Это так же относится к взаимной работе высшего и низшего. Когда человек находится в страхе, в трепете, в заботе, чтобы не выпасть из формы отдачи по отношению к товарищам, по отношению к Творцу, то он получает сдерживающую силу, сдерживающие свойства, которые связывают его с группой. Это понятие, называемое «арвут» – поручительство.
И тогда он начинает ощущать себя ответственным за всю десятку. В основном таким образом действует сдерживающая сила. Мы еще прожуем это, не волнуйтесь. Несмотря на то, что иногда кажется это совершенно новым, непонятным, и почему мы не говорили об этом и так далее – всё сложится.
Мы должны так же понять, что таков процесс. Вход в ибур, как он пишет, – это самое тяжелое, самое сложное действие для творения, потому что это переход из мира в мир. Хоть и кажется, что ибур, это всего-навсего отмениться, и что там такого? Нет, он обязан выяснить: по отношению к чему, для чего.
Что такое отмена? Это вход в Высший мир, в котором мы не жили. И мы начинаем в нём жить, но только в той форме, когда наше эго отменено. И всё прочее – всё, что происходит в высшем состоянии, убар в водах своей матери видит всё «от края мира и до края мира», но только в форме, когда он отменен. Он не может дотронуться до чего-то, ухватиться за что-то, попробовать, – нет, только отменить себя. И поэтому мы должны именно к этому действию быть готовы, иначе мы выпадем, произойдет выкидыш. (41:07)
Ученик: И это опасение выкидыша, что зарождение не случится – это опасение о себе или обо всей системе, которая раскрывается? Это общий вред или только свой собственный?
М. Лайтман: Мы еще поговорим об этом.
Вопрос (Хайфа): Можно ли сказать, что сдерживающая сила помогает нам стать достойными, готовыми? Как птенец, который борется со скорлупой и по сути, его борьба подготавливает его к тому, чтобы он полетел. И если ему помогут раньше времени выбраться из яйца, он не сможет летать, он упадет. А у нас эта скорлупа – это клипа, ибур.
М. Лайтман: Ладно, мы продвинемся и потом посмотрим, насколько ты прав.
Вопрос (Чтец): Можете ли вы объяснить эти круги или шаги ибура? Человек входит в ибур, десятка входит, весь Бней Барух входит в ибур – самые разные люди, разные состояния. Как это всё вместе складывается?
М. Лайтман: Я должен принять состояние «ибур», что всё вне меня находится в исправленном состоянии – весь мир исправлен и только я из своей неисправности сужу весь мир, всё мироздание. И если я сокращаю себя, отменяю себя, как сказано: «Глаза у них есть, да не увидят», то таким образом я могу также включиться во всю реальность, которая, собственно, исправлена.
Ученик: Так, когда человек входит в ибур, он раскрывает, что десятка уже находится в ибуре и весь Бней Барух в ибуре?
М. Лайтман: Все.
Ученик: То есть, все, кроме меня, изначально были?
М. Лайтман: И он теперь. (43:29)
Вопрос (Турция-3): Вы сказали, что вход в ибур равный или равнозначный для всех. Как работает этот процесс, когда человек меньше вкладывается? Как это работает, если мы говорим о равенстве?
М. Лайтман: Я не понял вопроса. Нет, мы все не равны – никто. Каждый прикладывает усилия, согласно своим силам, каждый связан с другими в соответствии с его силами. Всё происходит из его первоначального решимо.
Реплика (чтец): Вопрос был такой. Вы сказали, что вход в ибур – равный для всех. Как этот процесс понять, если есть люди, которые вкладывают больше, есть те, кто вкладывает меньше, есть кто-то, кто вообще не вкладывает?
М. Лайтман: Мы видим это даже в материальном зарождении – когда капля семени входит в матку и начинает там развиваться. Но, насколько это отлично для каждого: сколько времени это берет и, может быть, какое-то врачебное вмешательство и так далее (кто его знает?) – для того, чтобы войти в беременность.
Это не одинаково, хотя собственно действие – известно. Но, кроме действия, у каждого из его решимо есть его личные свойства, и в соответствии с этим есть сложность, проблема войти в состояние беременности.
Я, ты, он, он – у каждого есть свои личные свойства, и в соответствии с этим есть сложность каждому прилепить себя к высшему. Это очень личное, очень-очень личное. И происходит, собственно, из его конечной роли в Гмар Тикуне. И поэтому мы до сего дня затрудняемся с этим, у нас есть огромное количество вопросов в медицине, даже на уровне животного. (46:06)
Вопрос (Москва-1): Каким образом остаться во внутренних ограничениях, а не скатиться незаметно во всякие внешние накладывания на себя?
М. Лайтман: Написано – всё выяснится в мысли. Мы должны работать только в желании и в мысли – это называется «моха» и «либа» – сердце и разум. Ничего, кроме этого. Всё прочее – это материальные действия, у которых нет никакой связи с духовным, кроме одного – «привычка становится второй природой». Если ты приучаешь себя, скажем, встать перед уроком, то ты уже встаешь и не нужно каждый раз бороться.
То же самое, что относится к материальному – в них действует привычка, тело привыкает. И животные, мы видим, насколько они привыкают к разнообразным состояниям. Но в духовном так не работает. Именно, насколько в материальном привычка хороша, в духовном привычки не существует – ты должен каждый раз приложить новые усилия, «должно быть в твоих глазах, как новое».
Вопрос (CabU 3): Сдерживающая сила является ли верой выше знания?
М. Лайтман: Еще нет. Есть там что-то, но еще нет. Сдерживающая сила, это сдерживающая сила и только. Вера выше знания – это сила формирующая, рисующая, создающая, поднимающая. А сдерживающая сила предназначена только для того, чтобы ограничить, зафиксировать. В этом сдерживающая сила, но это сила сложная, состоящая из множества ощущений. (48:55)
Чтец: 19-я цитата. Пишет РАБАШ.
19. В духовном зарождение содержит две категории:
1. Форма зарождения – уровень малого состояния (катнýт). Это его истинная форма. Однако поскольку у него есть лишь малое состояние, это считается недостатком. А везде, где есть недостаток отдачи, имеется зацепка для эгоистических желаний (клипóт). И тогда они могут вызвать выкидыш – когда духовный зародыш выпадет, прежде чем завершится его зарождение. Поэтому необходим задерживающий элемент, суть которого в том, что ему дают полноту, большое состояние (гадлýт).
2. Однако здесь следует понять, как можно дать зародышу большое состояние, в то время как он не готов получить даже малое состояние в полной мере, поскольку у него еще нет сосудов, чтобы принять эти состояния с намерением ради отдачи?
Там же дается этому объяснение согласно словам мудрецов: «плод в материнском чреве ест то же, что ест его мать». [РАБАШ. Статья 3 (1985) «Истина и вера»] (50:21)
Повторное чтение отрывка (50:33 - 51:47)
Вопрос (Москва-3): Впечатление от этого отрывка, будто бы всё написанное здесь противоречит тому, что мы только что изучали. То есть, как будто катнут – это несовершенное состояние, недостаток, и как будто важность гадлута здесь. Ничего не понятно из этого отрывка. Можете объяснить, в чём суть здесь?
М. Лайтман: Прежде всего, то, что катнут – это состояние несовершенное, это понятно, поэтому называется «малое» (катнут). Можно сказать, что состояние катнут хуже, чем ибур. Потому что в состоянии катнут он ощущает, что он маленький, он хочет быть большим, не хватает ему, он не понимает, не чувствует. А в состоянии «ибур» он отменяется и поэтому находится в состоянии совершенства. Благодаря отмене он находится внутри высшего и ощущает себя совершенным.
Только форма совершенства, высшего (матери) – это зародыш. Формы совершенства различны. Высший совершенен, потому что он высший, у него есть всё – экран на все свои уровни желания получать. А нижний совершенен в том, что не пользуется своим желанием получать. Он их отменят, отодвигает в сторону и не пользуется ими. Поэтому он совершенен.
То есть можно сказать так: есть за́мок, в нём живет какой-то богач и у него нет никакой проблемы, никаких ограничений. И рядом с за́мком стоит какая-то лавочка, на которой живет другой человек, у которого ничего нет, но он чувствует себя ничем не ограниченным (как будто у него есть всё) – потому что ему ничего не нужно. Получается, что есть форма совершенства со стороны сокращения, и есть со стороны наполнения.
Поэтому вход в ибур настолько непрост. Нам следует сократить наши желания, и мы не можем сократить их, подобно тому, как сокращают в нашем мире. А мы должны объяснить самим себе, насколько мы не нуждаемся в них со стороны совершенства. То есть, с той стороны, что я готов быть в сокращении – для меня это совершенство.
«Весь мир мой!» – я могу сказать так, сидя или лёжа на лавочке в каком-то парке, и у меня нет никаких проблем, мне не нужно ничего, у меня нет забот ни о чём. Вы знаете все эти истории о бедняках, насколько они не ощущают никаких ограничений и поэтому не ощущают, что они бедны, а как раз наоборот – что всё в порядке. (55:27)
Если он обнаруживает хлеб или что-то еще, от этого получает наслаждение. Наслаждение от того, что у него есть кусок хлеба, который нашел – оно больше, чем наслаждение от еды у богатого, который живет в замке рядом с ним и ему приносят блюда со всего мира. Он не ощущает такого же наслаждения, как ощущает бедняк от куска хлеба, потому что всё зависит от келим, от того, насколько у него есть желание и голод. У богатого, может быть, нет никакого вкуса, и он не ощущает смысл жизни ни от чего, чем он занимается. А у бедного вкус жизни от того, что он нашел кусок хлеба. Таким образом существуем мы. Поэтому ибур, он не прост. Он не прост.
Ученик: Чтобы это не осталось каким-то просто представлением, вот эти понятия «катнут» «гадлут» из этого отрывка, – мы можем как-то их взять, как форму работы?
М. Лайтман: Попытайтесь, конечно. Всё, что вы думаете подходящим к состоянию «ибур», попытайтесь измерить его, примерить его на ибур и вы увидите, подходит или нет. И таким образом мы будем продвигаться. Я не могу объяснить вам всё, потому что тогда вы не приобретете опыта самостоятельно. (57:32)
Ученик: То есть мы можем в десятке выяснять, что такое в ибуре катнут и гадлут?
М. Лайтман: Сколько хотите! Сколько хотите!
Вопрос (Москва-2): Что это за состояние «выкидыш»?
М. Лайтман: Выкидышем называется, когда у него есть контакт с желаниями получать внешними, которые пробудились в человеке по разным причинам, и человек не может существовать с ними: и в желании получать, и в желании духовном одновременно, потому что духовное полностью ради отдачи. И тогда он падает из «ради отдачи» в «ради получения» – это называется, что он выпал из состояния «ибур», и весь этот процесс ибура прекратился.
Ученик: Если в материальной жизни выкидыш – это смерть; в духовной это то же самое?
М. Лайтман: На том уровне понятие «смерть» исчезает. В духовном нет смерти. И вообще и в нашем мире то, что нам кажется – что можно говорить об этом? Но прекращается связь между высшим и низшим. Первичная связь между высшим и низшим в том, что мы отменяем свое «я» в десятке и вместе с десяткой входим в Творца. Это называется «Исраэль, свет и Творец – едины». (59:31)
Вопрос (Петах Тиква-31): С одной стороны, чувствуется, что отмена отменяет ощущение границы, ограничения, давления. А говоря про убар, мы говорим, что ограничения позволяют ему расти, развиваться и почувствовать, насколько место его стесняет и ограничивает. Почему отмена и ограничения развивают?
М. Лайтман: Потому что ты отменяешь свой эгоизм, и тем самым расширяешь свой круг святости, духовность, и можешь находиться в большей связи с Высшим.
Ученик: А что это за место, которое становится вдруг маленьким?
М. Лайтман: Это матка, это Высший. Когда человек на какой-то ступени полностью находится в отдаче и достигает уровня кетэр через девять месяцев рождения, то у него не остается ничего, чем бы он мог заняться на этом уровне. И тогда приходит пробуждение с более высокой ступени, которой он полностью не соответствует, и она воздействует на него таким образом, что творение переворачивается из состояния «головой вверх» в состояние «головой вниз» и желает выйти. Это называется «родовые схватки». Там есть двери, которые раскрываются в матке, есть схватки, которые давят на убар – и тогда он выходит. Все эти духовные действия мы еще будет изучать.
Вопрос (USA Northeast): Клипа – это как бы такая сдерживающая сила. И в этом отрывке говорится о том, что это какая-то зацепка на желание получать. И здесь непонятно, что такое понятие «клипа» в десятке? Как мы можем зародиться «как зародыш» в десятке как бы с уважением; и с другой стороны, с отношением к этому понятию «клипа»?
М. Лайтман: Когда мы работаем в десятке, мы стараемся постоянно выяснять, что нам хорошо для духовного и что плохо. Где мы связываемся друг с другом – это, в конце концов, идет на пользу. А то, где не можем, – мы отфильтровываем и не касаемся этого, это выходит клипой. Вот так. (01:02:45)
Вопрос (Италия-1): Почему в каждом месте, где есть хисарон к святости, есть место для клипот, откуда приходят клипот и какова причина для клипот?
М. Лайтман: Клипот – это те самые наши желания, которые изначально приходят неисправленными от греха Древа познания, от разбиения кли, которое еще было до нас. Когда мы не в состоянии исправить эти желания сейчас, то они всё еще находятся в разнообразных формах вокруг нас. Самая близкая к нам часть, которая хочет войти в близкие отношения с нами, попадает или в святость, или остается в клипе. То есть клипа – это те самые наши желания, которые мы еще не исправили. (01:04:08)
Вопрос (Тель-Авив-4): Непонятно, какова важность работы нижнего по отношению к высшему, когда он «рад своей участи»? То есть, что он добавляет в этой работе?
М. Лайтман: «Рад своей участи» – это признак того, что состояние, в котором находится низший, это правильное состояние.
Вопрос (Торонто-1): Мы в десятке должны сохранять или развивать такую силу арвута, объединения, чтобы она нас удерживала в самоотмене до самого выхода в Высший мир, в мир отдачи? Правильно?
М. Лайтман: Да. Перейдем к следующей части.
Песня (01:05:25-01:08:49)
Набор: С. Апушева, Л. Панкова, Н. Подебрий, с. Деменчук, Л. Лоскутова
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: