Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 13 июня 2020 года.

Урок на тему "Вера выше знания"

Чтец: Мы продолжаем читать подборку отрывков по теме «Вера выше знания».

М. Лайтман: Да, снова мы в этой нашей основной теме «Вера выше знания», – как нам прийти к раскрытию Творца, раскрытию духовного мира, раскрытию нашего отношения с Творцом. Это согласно закону подобия по форме, закону базовому, основному, который существует во всей реальности. И как нам прийти к этому? С помощью уподобления. Что такое «уподобление»? Когда мы обретаем свойство отдачи в той мере, в которой можно обрести его в любом состоянии, в котором мы находимся. То есть Творец всегда дает нам такую возможность. В чем Он дает возможность? В том, что дает нам скрытие, а мы относительно этого скрытия, как будто находимся в раскрытии. И тогда в такой форме я прихожу к состоянию, что строю внутри себя образ Творца.

Это не то, что я чувствую, что у меня есть снаружи, потому что снаружи раскрыть ничего невозможно. Творец не существует без того, чтобы раскрыться в творении. А в творении мы можем раскрыть Его только в мере силы отдачи или силы веры, которую мы строим над знанием, над помехами. Эти помехи как раз помогают нам построить силу, которая над ними. Это, как есть какая-то форма, и я должен покрыть ее чем-то. То есть сама форма – это знание, а когда я делаю это покрытие, облицовываю, я раскрываю этим свойство Творца. То есть скрытие всегда приходит к нам – для того, чтобы дать нам возможность покрыть, облицевать его, как будто мы действительно раскрываем Творца. И так мы на самом деле раскрываем Его. Поэтому мы должны стараться в каждое мгновение в нашем состоянии раскрывать возможность относиться к реальности как будто Творец раскрыт.

Как будто! И «как будто» эти строят в нас келим – возможность построить внутри себя как раз из скрытия, из тьмы правильную форму раскрытия, что на самом деле в себе мы строим Творца. Поэтому это и называется «приди и увидь» (Бо у рэ). Это и называется «и будет имя Творца на тебе», то есть человек всё строит на своем желании получать. Он строит эту форму, покрытие, которое он думает, что такова должна быть форма отдачи. Он строит из себя Творца, поэтому называется «Адам». И в таком виде он раскрывает Творца – в той мере и в той форме, в которой старается уподобиться Творцу, в этой форме он и раскрывает Его. 

И в этом состоит наша работа и наша специальность, и так мы должны делать. И не только мы. Мы хотим повести за собой всех живущих в мире, потому что находимся в последнем поколении. И мы уверены, что еще придут многие люди и раскроют это, потому что тема это общая, мир глобальный и все должны помогать друг другу и прийти к раскрытию Творца. Это то, что происходит у нас в этом мире – все эти удары, которые мы ощущаем на себе, связь между нами, которая просто проходит от одного конца мира до другого – свидетельствует о том, что мы должны помочь друг другу прийти к раскрытию Творца. И эти совместные усилия в «человек, да поможет ближнему» действительно помогут нам раскрыть легко и быстро высшую силу, хотя она находится просто в обратном виде, в обратной реальности относительно нас. Так что давайте почитаем наши отрывки и постараемся выяснить их и продвинуться. Прошу. (06:07)

Чтец: 47-й отрывок из РАБАШа «Три линии 1». 

Человек должен в основном идти в правой линии, то есть совершать добрые дела, ощущая себя в совершенном состоянии, прислуживая Царю и веря, что всеми своими действиями доставляет удовольствие Творцу.

Но, вместе с тем, у него должно быть время идти также и в левой линии, то есть в самопроверке, но при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. Это означает, что человек не должен ставить самоцелью идти в левой линии, а только для того, чтобы с её помощью улучшить правую, то есть показать тем самым, что несмотря на то, что существует у него осознание и проверка своего состояния, он всё равно идёт выше своего знания, в правой линии, называемой «вера».

И это называется средней линией, решающей между двумя линиями, отдавая предпочтение правой, и определяется как обратная сторона духовной ступени. Но с помощью этого единства удостаиваются затем достигнуть передней, лицевой стороны духовной ступени. [РАБАШ, статья 27 «Три линии 1»] 

Еще раз. (07:49-09:13)

М. Лайтман: Итак, со стороны Творца есть скрытие, и это скрытие приходит к нам в разных видах. Мы в этом мире вообще не ощущаем, что есть скрытие, потому что мы находимся в нем всё время. Это дает нам ощущение реальности, то есть скрытие – это реальность, в которой мы живем в этом мире. И мы начинаем прилагать усилия, когда хотим за этим скрытием увидеть Творца. Как «стоящий перед Царем» – я стараюсь почувствовать, представить себе, что нахожусь перед Творцом и всё это скрытие, которое называется «мир исчезающий», поднимающий передо мной, наводящий все помехи. А я как будто не хочу видеть все эти помехи, стараюсь изгнать это скрытие, и мир (олам) от слова (олама – скрытие) начинает от меня уходить, исчезать. Я начинаю как будто раскрывать, что нахожусь в контакте с Творцом.

Так что мы должны понимать, что вся реальность, которую мы ощущаем, в которой мы выросли в этом мире, дана нам, чтобы мы начали раскрывать, что это скрытие не мешает мне. Я изгоняю его не для того, чтобы оно исчезло, а чтобы я вел себя относительно Творца как будто это скрытие не уходит. То есть мое желание отдавать перейдет через эту помеху и будет расти так, чтобы я мог пробиться через это скрытие и раскрыть Творца. Тяжело выразить это. Мы почитаем еще отрывки наших учителей и постараемся построить себе правильный образ скрытия и раскрытия.

Вопрос (Hebrew 10): В начале урока мы говорили о скрытии, которое как бы раскрыто и явно. Чтобы пробиться через него – вы сказали, что это трудно выразить, с одной стороны. Но с другой – вы сказали, что весь мир должен об этом знать. Что они должны знать из всего этого? Я не понял, какая связь, что вдруг весь мир должен об этом знать?

М. Лайтман: Я говорил о том, что мы должны раскрыть путь к раскрытию Творца. Мы находимся уже в состоянии последнего поколения, и мы этим раскрываем путь всему миру, как сказано: «Все познают Меня от мала до велика, и дом Мой назовется домом молитвы для всех народов». И это мы – те, кто должны исполнить эту работу, и мы получили в нашем поколении связь, стремление к раскрытию Творца творениям в этом мире. Это и есть предмет науки каббала, и мы должны пробиться через это скрытие, то есть вопреки скрытию. Оно не исчезает, оно становится как раз связующим экраном вместо разделяющего экрана, и так мы раскрываем путь всем живущим в мире.

Ученик: Я скажу, почему спрашиваю. Вчера я столкнулся с постом человека, который вроде бы у нас учится и говорит о взаимном поручительстве, о многих вещах, похожих на наши, и я задался вопросом: «Что мы нового добавляем, в чем наша добавка?».

М. Лайтман: Спишись с ним, спроси, откуда он взял этот пример. Всё это из науки каббала, из нашей учёбы. Я не знаю. Но эти вещи написаны. Тот, кто изучает первоисточники, там это приводится: «Двое находятся в лодке» – там говорится о взаимном поручительстве людей в обществе – каждый, кто вредит обществу, вредит самому себе.

Ученик: Человек традиционных религиозных взглядов, он оттуда. Это понятно, но хотел спросить, что мы добавляем, какую духовную точку?

М. Лайтман: По поводу двух в лодке – мы говорим не о материальной работе, а в духовной работе помогать друг другу. Потому что тогда мы создаем форму лодки, и без взаимной поддержки нам не прийти к нашей духовной цели. Тогда как тот, кто не держит перед собой духовную цель, то для него это только укрепить материальное общество – потому что в эгоистической поддержке друг друга, если мы всё-таки считаем, что находимся в одной лодке и от безысходности должны считаться друг с другом, то можем продвигаться и в материальном мире. (16:35)

Вопрос (Франция): В тексте сказано, что для того, чтобы идти в правой линии, нужно делать хорошие деяния. Что такое хорошее деяние? Бывает хорошее-плохое. Как их отличить одно от другого?

М. Лайтман: Хорошее деяние – это действие по отдаче, плохое – действие получения. Что тут непонятного? Разница у нас в намерении. Если я имею в виду благо ближнему или благо Творца, который стоит за ближним – это хорошее действие. Если я имею в виду собственное благо и не принимаю в расчет благо ближнего или Творца – это плохое действие, потому что это отдаляет меня от цели. Может быть мне приятно в этот момент, но в целом я отдаляюсь от истины, от цели своей жизни.

Вопрос (Киев): Вопрос по тексту. Он здесь пишет, что называется средней линией, решающей между двумя линиями, отдавая предпочтения правой. Что значит, что средняя линия отдает предпочтение правой?

М. Лайтман: Я всегда хочу покрывать силу получения силой отдачи, чтобы сила отдачи покрывала получение – эта называется, что я предпочитаю правую левой.

Ученик: Как мы удостаиваемся, делая эту работу, лицевой стороны ступени, – о чем здесь он дальше пишет?

М. Лайтман: Так я делаю. Во всем я предпочитаю идти в силе отдачи, но я не стираю силу получения, я принимаю ее в расчет, чтобы отдача была выше силы получения, покрывала ее, облицовывала. То есть то, что я вижу перед собой мир, я хочу видеть Творца через мир и должен всегда идти с силой отдачи и раскрывать, и раскрывать в мире действия Творца, что Он дающий, Он создает мир, Он делает скрытие. Если я так подхожу к миру, – то раскрываю за ним Творца.

Может мы должны прочесть целиком несколько маленьких статей из «Шамати»? Я думаю, что восьмая статья из «Шамати» подойдет «Разница между святой тенью и тенью ситра ахра». Это как раз о том, что он сейчас спросил – сила получения, сила отдачи. Давайте почитаем.

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 8-я статья «Шамати», «Разница между святой тенью и тенью клипот». (21:27)

Сказано: «Пока не повеял день, и не побежали тени...» (Песнь Песней, глава 2). И необходимо понять, что такое «тени» в духовной работе и почему есть две тени. А дело в том, что, когда человек не ощущает суть управления Творца, не понимая, что Он управляет миром добром и во благо, его состояние определяется как тьма, образовавшаяся от тени, скрывающей солнце. И словно физическая тень, закрывающая солнце, не способна никак повлиять на него и оставляет солнце светить во всю свою силу — так и человек, не ощущающий управления Творца, никак не может изменить происходящее наверху. И свыше все остается неизменным, как написано: «Я Свое АВАЯ не менял».

Все же изменения происходят только в получающих. И в этой тени, то есть в этом скрытии, можно выделить два вида. Первый, это когда у человека еще есть возможность справиться с этой тьмой и скрытием, оправдать Творца и помолиться Ему, чтобы Он раскрыл человеку глаза и дал ему понять, что все скрытия приходят к нему со стороны Творца, то есть Творец проделывает с ним это для того, чтобы он мог просить Творца о помощи и возжелал слиться с Творцом. Ведь только с помощью страданий, получаемых от Творца, он захочет избавиться от них и сделает все, что в его силах. И потому, получая сейчас от Творца скрытие и страдания, он, конечно же, воспользуется известным средством и умножит свою молитву, прося Творца помочь ему и спасти из состояния, в которое он попал. И значит, в этом состоянии он все еще верит Творцу и в Его управление.

А второй вид заключается в том, что он уже не может укрепиться в вере и сказать, что все ощущаемые им страдания и удары исходят от Творца, чтобы дать ему подняться на следующую ступень. И тогда, не дай Бог, может он войти в состояние неверия, потому что не может поверить в управление Творца и, естественно, не сможет молиться Творцу и просить Его о помощи. Выходит, что бывает два вида теней, и в этом смысле сказано: «и побежали тени», то есть исчезли тени из мира.

Тень клипы означает: «Другой бог бесплоден и не приносит плодов». Тогда как о святой тени сказано: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца, для того чтобы вышел из них верой выше знаний. И если есть у него сила сказать, что все это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя — тогда приходит к человеку понимание и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания. И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Я вижу, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так — верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть для радости Творца. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца — то есть согласен всем сердцем и душой с тем ощущением реальности Творца, которое хотел Творец дать ему во время этой работы. Ведь не смотрит на то, чем сам мог бы насладиться — а ищет, чем может насладить Творца. И получается, что такая тень приносит ему жизнь.

И об этом сказано: «Тени Его жаждал я», то есть желает человек достичь такого состояния, когда способен на какое-то преодоление верой выше знания. А если не старается сделать это в условиях скрытия, когда еще есть у него возможность молиться, прося Творца приблизить его — а он упускает такую возможность, то посылают ему двойное скрытие, при котором не может он даже молиться. И все это — по причине греха, ведь не собрал он все свои силы, чтобы обратиться с молитвой к Творцу, а потому опустился до такой низости. Но когда дойдет до такого состояния, то сжалятся над ним свыше и еще раз пошлют ему сверху пробуждение — и снова начнет он тот же круг с самого начала. Пока наконец не укрепится в вере, и тогда слышит Творец его молитву, и приближает его к себе, возвращая его к источнику. [Бааль Сулам. «Шамати» 8 «Разница между святой тенью и тенью клипот».] (28:41)

Вопрос (ITA 4): Чувствуется тяжесть и грусть. Это хорошие состояния, которые дают возможность прилагать усилия выше знания?

М. Лайтман: Верно. Да, это признак того, что мы можем преодолеть скрытие. Всякое скрытие, которое мы ощущаем, когда я хочу раскрыть Творца и не могу, когда я понимаю, что передо мной есть Творец, у меня есть дело с Творцом, но я не чувствую Его, не раскрываю – это скрытие, которое находится между мной и Им. Это как раз то скрытие, которое я могу преодолеть в вере выше знания, и тогда я должен вести себя так, будто Творец раскрыт. Почему?

Потому что то, что скрытие сейчас находится меж нами, дает мне возможность сохранять свои получающие келим, которые не могут быть ради отдачи, поэтому они находятся в скрытии – с одной стороны. А с моей стороны я могу как раз относиться к Творцу в том, что хочу делать Ему во благо, насколько способен. Я не способен пробить это скрытие, я тогда отношусь к Творцу с этим скрытием всем сердцем и душой, я уверен, что это приходит от Него, включая скрытие, включая всё это, – и я сердцем и душой прилепляюсь к Нему, вот и всё. Слит с Ним. В таком виде если я стараюсь сделать, еще и еще раз, это приходит к состоянию, когда я, несмотря на скрытие, начинаю раскрывать Творца выше скрытия, в силе отдачи моей, в силе моей любви выше скрытия. И остается скрытие, как сокращение, экран, а я построил здесь отношение отраженного света. 

Чтец: Рав, просто поразительно то, что вы говорите с самого начала урока.

М. Лайтман: Хорошо. Я обязан работать над товарищами, встряхнуть нас всех. Мы находимся на входе в это, это первая ступень, первый контакт с «выше знания» – это самое тяжелое, самое важное. Нет ничего тяжелее этого. Это роды, рождение человека в духовный мир. (32:25)

Вопрос (Haver): Бывают состояния, когда появляются отягощения, которые можно преодолеть и продолжить. А бывают состояния, когда падает на тебя состояние, и ты хочешь вообще исчезнуть.

М. Лайтман: Замечательно, очень хорошо. Потому что исчезнуть из реальности – это уже хорошее начало духовного. 

Ученик: Но много раз, когда появляются такие состояния – ты понимаешь, что это пройдет, но на тот момент невозможно преодолеть.

М. Лайтман: Верно. Так что ты спрашиваешь?

Ученик: Как работать и в чем преимущество как бы в таком состоянии?

М. Лайтман: Что ты можешь делать в таком состоянии?

Ученик: Ну, по-видимому, молиться.

М. Лайтман: Если можешь. А если нет – то просто быть нулем. Быть нулем. Уменьшить себя, пригнуть голову над всеми волнами, которые проходят над тобой, уподоблять себя как будто ты находишься в матке, в Творце. Так ты собираешься расти, как капля семени внутри матки. Вот и всё, такое состояние очень хорошее как раз. Что может быть надежнее, лучше, если ты так делаешь над собой?

Ученик: Но как бы Творец предоставляет место для работы, ты просто приходишь к полному провалу.

М. Лайтман: Это не провал, все эти состояния – это для того, чтобы от каждого из них научиться. (34:40)

Вопрос (Реховот): Такое восприятие, такой подход очень сложный. Можно ли получить пример, научный или какой-то?

М. Лайтман: Нет, не дай бог, ни в каком виде – ни из науки, ни из ничего. Тебе дают примеры: двое в лодке, такие вещи. Нет примеров ни из науки, ниоткуда, ни в технике, ни в чем, что называется верой выше знания. Ни в чем. Мы здесь покончили с этим, не ищите. Даже не ищите.

Вопрос (Ашкелон): О пренебрежении вопрос. Почему во время подготовки мы не используем возможности?

М. Лайтман: Пренебрежение – потому что мы преступники. У нас есть возможность укрепить друг друга, но мы не пользуемся ей. Человек, да поможет ближнему – это то, что обязано быть. И мы в этом недостаточно преуспеваем, поэтому пренебрегаем. 

Ученик: А двойное скрытие, оно как бы…

М. Лайтман: Не знаю, двойное скрытие, одинарное скрытие – мне без разницы, я знаю только одно – есть отягощение, и это отягощение можно пройти, если мы держимся друг за друга. Эти вещи пока еще не работают. Вот и всё. И не приводи мне двойное скрытие, одинарное, как будто уже знаешь и находишься в этом. Только путает тебя.

Вопрос (Beer Sheva): Вы ответили уже на подобный вопрос, но тем не менее в продолжение: что значит поддерживать друг друга?

М. Лайтман: Укреплять. Укреплять друг друга. Очень просто. Вы снова должны почитать статьи о группе. Нечего делать. Но нужно удерживать друг друга. Кроме того, когда я падаю, я должен все-таки знать, что я этим делаю дырку в нашей лодке. (37:30)

Вопрос (Иерусалим): Творец наслаждается всем, что мы делаем? Всем, что с нами происходит?

М. Лайтман: Творец наслаждается всем, что каждый из нас и мы вместе делаем для других.

Ученик: Он пишет в отрывке, который мы читали, что человек должен верить, что Творец наслаждается его работой.

М. Лайтман: Так в чем наша работа? Только чтобы укрепить друг друга, чтобы мы поддерживали себя в вере выше знания.

Вопрос (Румыния): Я бы хотел понять, почему я отказываюсь от раскрытия Творца, как бы мне не важно Его раскрыть, а я только фокусируюсь на том, чтобы просить силы товарищам? Есть ли в этом окружающий свет, не понимаю?

М. Лайтман: Окружающий свет (вы умные такие, я сегодня уже должен говорить с вами в терминах сфирот), – скажи мне, пожалуйста, как ты можешь увидеть Творца? Как ты можешь увидеть реальность, как сейчас ты видишь реальность? Как сейчас ты собираешься раскрыть Творца, или раскрыть реальность, в которой ты находишься? Где ты раскрываешь реальность? Реальность и сейчас ты раскрываешь внутри себя, как говорит нам Бааль Сулам во «Введении в книгу Зоар»: у нас есть в мозгу фотоаппарат, потому что вся реальность находится внутри нас.

Что такое «внутри нас»? В нашем желании. Я – это желание, и внутри этого желания я рисую какую-то реальность из моих свойств, намерений. И тогда это реальность, которую я рисую в своем желании, а мое желание состоит из 613-ти желаний, разных воздействий. Это желание, в котором я живу, я внутри этого желания вижу форму, которая называется «мир», и мне кажется, что этот мир находится передо мной, вокруг меня, я нахожусь внутри мира. Но говорят каббалисты, что это ложь, что мы не находимся ни в каком мире, а так кажется мне, а на самом деле мы находимся только внутри нашего желания.

Откуда они раскрывают, что это так, ведь это противоположно тому, что я вижу своими глазами? «Да», – они говорят. Поэтому написано: «Есть у них глаза, да не видят они». Так, как я могу видеть истину, где я нахожусь? Так они говорят: «Ты находишься внутри своего желания и никогда не выходишь из него. Только твое желание сейчас – оно эгоистическое, и ты видишь в нём «этот мир». Но ты можешь изменить это желание – начать строить новые отношения не ради себя, а ради отдачи ближнему, и через ближнего, через товарища к Творцу, и тогда ты увидишь еще дополнительную реальность, которая называется «высшая реальность».

И так ты раскроешь Высший мир и увидишь, что находишься в двух мирах: что такое истина и что такое ложь. Ты можешь существовать в мире отдачи и также существовать в мире получения, как все. Как есть в нашем мире несколько каббалистов, я был рядом с одним из них, который был в двух мирах. Он говорил с этими людьми в плоскости этого мира, а с другими людьми, когда можно было с ними говорить – в плоскости Высшего мира.

Но это всё находится внутри человека. Поэтому мы должны представлять себе состояние, когда мы находимся внутри Творца и должны раскрыть правильное отношение к Нему. Об этом речь. Творец делает тень и скрывает Себя от нас, а мы должны, несмотря на это, стараться, стараться в усилиях раскрыть Его, просить у Него, стараться самим видеть, что мы не можем – и плакать, просить, чтобы раскрыл нам возможность увидеть Его, распознать. И так мы приближаемся. (44:05)

Вопрос (Азербайджан): Так, как скрытие Творца приносит человеку страдания, и милосердие, которое приходит, оно настолько кратковременно, что его иногда можно заметить, как продолжать молитву, не видя ее итога? Откуда взять силы?

М. Лайтман: Силы можно взять только от товарищей. Только от товарищей: когда мы смотрим друг на друга и «человек, да поможет ближнему своему» – что называется. Так продвигаемся. (45:05)

Вопрос (BB UK): Кого я оправдываю: своё желание получать, что оно такое, или Творца, что Он через такие способы меня приводит к осознанию?

М. Лайтман: Мы должны оправдать Творца за то, что создал реальность, и каждую секунду создает реальность самым наилучшим образом для нашего продвижения к Цели творения.

Ученик: Самое низкое состояние обязательно должно каждый раз возвращаться? Или это зависит от нас?

М. Лайтман: Каждый раз человеку кажется, что он падает еще больше, чем прежде.

Вопрос (Москва-4): Как в течение дня не отключаться от работы по построению «веры выше знания» и не падать в бессознательное состояние?

М. Лайтман: Если товарищи о тебе подумают – не упадешь, если не будут думать – упадешь наверняка. А когда ты пробудишься? В этом большой вопрос. Может быть вообще никогда не пробудишься.

Вопрос (Хайфа-3): Можно ли просить, чтобы тебя выбросили с пути, да так, чтобы совершенно забыть, вообще?

М. Лайтман: А для чего просить? Ничего не делай, – так и выйдешь. Ну, а как?

Ученик: Невозможно.

М. Лайтман: А, невозможно. Попроси, но попроси сильно! Обратись к Творцу с просьбой: «Я хочу, чтобы Ты оставил меня в покое. И я стираю всё, что я прошел, я разрываю с Тобой вообще всё, что было между нами и давай-ка заключим договор: Ты не имеешь никакого отношения ко мне, я – к Тебе – и всё, хочу быть простым животным таким же как все». Так. Но так же, как все, я не думаю, что это хорошее, правильное определение. Выстрой, напиши, напиши историю: кем ты хочешь быть, и посмотри. После того как ты создашь такое творчество с претензиями, с видением мира и себя в этом мире, когда ты хочешь именно так существовать – без всякой связи с продвижением к Творцу, без всякой связи с Ним, без товарищей, когда вообще ничего такого не будет, отрезан от всего! Ты хочешь вот так вот просто быть как животное в этом мире, наслаждаться этой жизнью: едой, сексом, семьёй, немного денег, семья, почести. Так ведь деньги, почести и знания в нашем поколении пропадают, не будет никакой возможности. Ни то, что нет в этом наслаждения, не будет возможности наслаждаться, – Творец это делает, чтобы встряхнуть человека. А еда, секс, семья – да, посмотри, что с этим произойдет вообще! Посмотри, что вообще останется от всех возможных наслаждений, которые у нас есть в этом мире.

Мы были в мире, в котором могли наслаждаться, по крайней мере немножко из всех этих источников: еда, секс, семья, деньги, почести, знания, хоть как-то это было и, посмотри, как за одно поколение, даже не поколение, за 10 последних лет – насколько всё это исчезает и мир остается без наслаждений! Всё только ради простого поддержания существования – ни больше, ни меньше, не наслаждаться – главное, не страдать. Всё стало таким серым. Ну, нарисуй это красиво, попроси Творца. Давай, поговорим об этом, хорошо. Вот я вижу, Амит к этому стремится, – хотел послушать. Очень хорошо. (49:57)

Вопрос (United VG 3): Что означает, что я преодолеваю скрытие в этот момент? В чём это выражается?

М. Лайтман: Я преодолеваю скрытие – это означает, что я нахожусь вместе с Творцом в той же мере связи, будто бы нет скрытия. То есть вера связывает меня, мое отношение с действиями, будто бы скрытия не существует. Это и называется, что «тьма воссияет как свет». Ясно? (50:58)

Вопрос (Реховот): В этой статье есть только об отношении человека с Творцом. Есть какая-то статья РАБАШа, которую можно связать с нашей работой сегодня? Как происходит работа с товарищами в десятке?

М. Лайтман: Да, но работа с товарищами в десятке должна выйти из нашего отношения к Творцу, а иначе для чего я обращаюсь к товарищам, для чего выполняют какие-то действия? Только потому, что я хочу раскрыть мои отношения с Творцом: увеличить их, соединить их. Понятно? (51:46)

Вопрос (Galil West): Что это за материя, которая называется духовной? Из чего это сделано?

М. Лайтман: Это отдача. Что такое отдача, – мы не знаем, поэтому мы не находимся в духовном, мы животные. То есть из уровней неживой-растительный-животный мы находимся на уровне животный. Но у нас есть устремление стать Адамом (человеком, подобным Творцу) и из одной точки желания, которая называется «точка в сердце». Так устремления стать подобным Творцу, чтобы отдавать по-настоящему, когда я отрываю себя от своего желания и оставляю себе только возможность реализовать действия, а сами по себе эти действия должны быть организованы согласно желанию ближнего, чтобы я был как машина, но от всего сердца, со всем разумом, полностью – для того, чтобы наполнить желание ближнего, это называется отдачей! И те, кто так действует, называются Адам (человек)! (53:08)

Вопрос (Казахстан): Вы сказали, что скрытие не уходит, а мы переходим через скрытие, как будто бы строим новую реальность над той, что есть сейчас.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я это делаю с помощью молитвы? То есть я хочу силу отдачи поверх получения?

М. Лайтман: Главным образом за счёт молитвы. Мы выстраиваем отношение отдачи к Творцу, мы входим в связь с Ним, главным образом через молитву. Но молитву нужно выстроить: что я сейчас? чего я хочу достичь? и как я представляю себе всё это? Как я обращаюсь к Творцу? То есть я хочу быть в ощущениях того, что есть то, чего я прошу. То есть как я прихожу, обращаюсь к Творцу так, чтобы Он наверняка мне мог помочь, когда у Него есть «Доброе сердце» и есть возможность для преодоления. Для всего этого я должен выстроить отношения между нами, а иначе как ты будешь просить?

Ты не можешь обратиться на улице к незнакомому человеку и попросить что-то. Тебе нужно просить кого-то, когда ты знаешь, что у него есть то, что ты просишь, и ещё есть у него желание тебе дать, и более того, он очень хочет тебе дать, но ему необходимо твоё желание, чтобы ты захотел то, что у него есть. Как ты можешь пробудить Его желание? Твоей просьбой. И если твоя просьба на самом деле правильная, когда ты просишь правильную вещь, и ты просишь Его в правильной форме: когда ты знаешь, о чём ты просишь, и еще разные условия, – тогда ты получишь! Творец ничего не скрывает! Ты только должен уподобить свой ключ Его замку.

Ученик: Вы сказали, что когда нет сил молиться, ну, то есть я даже подумать не могу об этом, и в «Шамати» говорится, что это – милость свыше, когда тебе дают заново возможность. А вы сказали, что нужно принизить себя в этот момент, – как бы войти в матку.

М. Лайтман: Ну, конечно, это так. Почему нет? Если ты можешь, а если нет, если ты в принципе не можешь вообще ничего сделать, то подожди. То есть «подожди» имеется в виду – продвигайся насколько можно больше в группу, войди между товарищами, скройся там, спрячься и подожди. Как младенец, который просто на руках взрослого, – вот такое скрытие, такое слияние в группе в то время, когда ты находишься в безысходном состоянии, оно поможет.

Ученик: То есть закрыть рот и плыть по течению вместе с товарищами?

М. Лайтман: Да. Я очень рад, что у нас всё больше и больше выяснений, таких серьезных. Хорошо. Очень рад вашему продвижению. (57:11)

Вопрос (Хадера-1): Когда мы работаем через скрытие и принимаем его, хотим работать через него как раз, это называется работать с экраном?

М. Лайтман: Да, это работа с экраном.

Вопрос (Петах-Тиква-32): Когда человек приходит к состоянию такого скрытия, тьмы такой – когда он не может ничего сделать, даже молиться не может, в таком состоянии, что он говорит, по крайней мере, помочь товарищам – это всё, что может спасти? Это правильное направление?

М. Лайтман: Да, ничего другого и нет, это самое лучшее состояние. Ты не ошибаешься, тебе не в чем ошибиться. Тебя бросили на пол и ты живешь в таком состоянии: некуда дальше падать, и ты можешь слиться с товарищами в таком состоянии, и всё чего они хотят, ты им помогаешь во всём! Ну, так замечательно! Это самое лучшее услужение!

Вопрос (Петах-Тиква-19): Что такое «тень»? Это скрытие?

М. Лайтман: Тень – это скрытие. Или экран или скрытие, смотря от кого и как, есть много теней.

Ученик: То, что непонятно мне сейчас, что он говорит, что «есть тень святости и тень ситра ахра». Ситра ахра – я понимаю, что есть тень скрытия, но у святости? В чём разница между ними обоими вообще в работе?

М. Лайтман: Ну, конечно, Творец делает тень, Он делает экран, Он делает облачение как для Адама Ришон. Да, всё это – скрытие, верно. Без этого желание получать не может существовать перед Творцом.

Ученик: И тогда он получает скрытие и страдания, то конечно придёт к известному лекарству.

М. Лайтман: Молитва, да, молитва.

Ученик: И действительно тогда он говорит – умножать молитву. Вопрос, что выводит меня из скрытий?

М. Лайтман: Почему ты хочешь выйти из скрытия?

Ученик: А, что хорошего в скрытии? Тьме?

М. Лайтман: Нет, не тьма! Духовный путь, несмотря на скрытие, – это когда я работаю выше скрытия. Скрытия покрывают только мое мнение, мое знание, мои получающие килим, но я собираюсь работать выше них, в «ради отдачи», и поэтому скрытие, когда приходит, – пусть придет. Я благословляю зло, так же, как и добро, буквально во всем. Да, да, работающий на Творца по ночам, так говорится. Почему бы нет?!

Ученик: Почему это так должно быть?

М. Лайтман: Потому что я не хочу получать свет в свое желание получать. Только в желание отдавать.

Ученик: А если нет скрытия?

М. Лайтман: А если нет скрытия – это не хорошо. У меня нет тогда возможности работать выше знания.

Ученик: Я понимаю, что вы говорите.

М. Лайтман: Если ты понимаешь, – это уже замечательное состояние. Я на самом деле рад.

Ученик: Прекрасно.

М. Лайтман: О, о, вот и ты меня порадовал. Да, молодец, раз в 20 лет такое бывает. Хорошо.

Вопрос (Сочи): Одинарное скрытие выглядит, как нормальное состояние для работы, а двойное скрытие выглядит, как наказание за плохую работу в одиночном скрытии. Так вот вопрос: мы можем избежать двойного скрытия? Или это нормально, что они чередуются: одинарное и двойное?

М. Лайтман: Я не обсуждаю такие состояния, как хорошие, плохие, от которых я должен убегать или нет. И я не обсуждаю это – это не очень хорошее отношение – оно эгоистическое. Я хочу в этом находиться или не хочу в этом находиться? Я хочу пройти все эти состояния в вере, что все они приходят от Творца – нет никого, кроме Него, – а я хочу быть только готовым пройти их правильно. Что значит «правильно»? Когда я могу Его насладить в каждом из состояний, которое я получаю (я получаю от Него), и каждое состояние я преодолеваю, то есть я реагирую так, чтобы Он наслаждался.

Ученик: Я вот как раз про это хотел спросить. В статье так сказано, что я в одиночном скрытии не приложил достаточно усилий и получил, как наказание за грех, в виде того, что не молился качественно к Творцу, двойное скрытие. Но с другой стороны, что раскрывается – раскрывается, я не мог этого избежать.

М. Лайтман: Все, что происходит – это только на пути исправления. Мы изучали это тоже: тем, что Творец ударяет, – Он излечивает. И поэтому ты должен в любом случае принимать скрытие – пришло скрытие – очень хорошо, сейчас я должен работать в скрытии, из него. Что значит «из него»? Будто бы Творец раскрыт. И всё. Так скрытие мне что-то дает? Да, дает мне возможность еще больше преодолевать, для того чтобы радоваться, для того чтобы выполнять действия по объединению. Для того, чтобы молиться Творцу, даже, если я нахожусь в двойном скрытии, когда некому молиться, и вообще ничего. То есть я должен видеть во всем это приглашение к работе.

Это все равно, что ты едешь по дороге, и перед тобой подъем. Ты переключаешь скорость с третьей скорости коробки передач на вторую, со второй на первую, когда тяжело подниматься. Но подъем определяет Творец, и тебе нужно только видеть, как продвигаться. Главное – не терять связь. А не терять связь – это, прежде всего, даже если ты в ауте (у тебя нет никакой связи с Творцом), – у тебя есть группа, ты находишься в этом мире, ты знаком с этими лицами. По крайней мере, обратись к ним и поговори с ними. Включи компьютер, побеседуй с ними. Всегда есть возможность. Не говорите, что «нет». Максимум зайди в архив и оттуда достань статью из «Шамати». Вперед. (01:04:54)

Ученик: Пока у нас нет такого четкого деления для нас: двойного, одинарного? Просто можно сказать, что тяжелее и легче?

М. Лайтман: Нет, потому что вы все равно еще не находитесь с таким подходом. Как только будет чуть больше, тогда появится отличие на всех уровнях скрытия. И тогда у тебя будет 125 ступеней, миров. Мир (олам) от слова «скрытый» (неелам) – это скрытие. У тебя на всех этапах скрытия будут все ступени. Когда ты преодолеваешь скрытие – поднимаешься: со ступени на ступень, со сфиры на сфиру, с мира в мир, пока не достигнешь Эйн Соф (Бесконечности). Что такое «Бесконечность»? У тебя нет ничего в твоем кли Бесконечности, а тебе это и не надо. Ты действуешь, будто бы ты наполнен. И более того, так ты выстраиваешь кли твоей отдачи.

Вопрос (Италия-2): Вы сказали нам, что природа показывает нам через вирус, что время наших животных желаний начинает заканчиваться. Каков главный страх, который не дает мне соединиться и быть одним человеком, отдавать без перерыва?

М. Лайтман: У тебя нет достаточно зависти к товарищам. Ты удовлетворяешься тем, что у тебя есть. Была бы у тебя зависть (просто огонь зависти), так ты бы преодолел расстояние между тобой и товарищами, соединился бы с ними вместе без всяких ограничений. Не достает зависти.

Вопрос (Раанана): В этих состояниях, когда я бегу к десятке, к товарищам, чтобы быть в контакте с Творцом, у меня всегда есть это ощущение, что я использую товарищей, что я как будто эксплуатирую их в этом. Что это за ощущения? Это нехорошо?

М. Лайтман: И что плохого в том, что ты их используешь? А для чего они существуют? «Весь мир, – написано, – весь мир создан, чтобы служить мне, а я, чтобы служить Творцу. Служить Творцу». Так весь мир для меня создан. Более того, что такое весь мир вообще? Что это? Весь мир – это всё мое кли, это всё находится во мне. Относительно восприятия реальности всё находится во мне. Я должен всё соединить, я всё должен выстроить, абсолютно всех: все эти миллиарды людей, все эти души, абсолютно всё, что я способен раскрыть в моем разуме и сердце. Это всё я. Я – Адам Ришон, из своей точки. И тогда всё это я передаю Творцу – для того, чтобы соединиться с Ним.

Ученик: Это называется «приблизить весь мир к раскрытию Творца»? (01:10:12)

М. Лайтман: Да, так я приближаю весь мир через то, что я отдаю ему, распространяю каббалу, говорю об исправлении, объясняю. Я забочусь о нем, ускоряю его развитие. Каждый из нас через свою точку в сердце связывает все души с Творцом. Только я могу связать их через свою личную, индивидуальную точку (это как номер моего паспорта), весь мир с Творцом. У каждого своя точка: у тебя, у него. И так мы действуем все. (01:10:12)

Вопрос (PT 31): Кажется, что чем больше мы продвигаемся по пути, нам нужно все более железное терпение. Я хотел спросить вас из вашего опыта: как обрести железное терпение?

М. Лайтман: Только через совместную работу с товарищами. «Человек да поможет ближнему своему», и ничто другое. И бояться, что Творец тебя выбросит, и ты будешь, как все те, кто на улице.

Ученик: Вы сказали, что при любой проблеме нужно помнить, что только товарищи могут помочь. Когда получают помеху, можно ли сказать, что это что-то, что мешает мне быть в контакте с товарищами?

М. Лайтман: Мы должны так проверять каждую из помех – только через связь с товарищами – как она действует.

Ученик: Мы слышим постоянно, товарищи во время помехи, как бы освобождаются, то есть должны сейчас сконцентрироваться на помехе, но у них нет времени. И кажется, что они делают ошибку.

Если сейчас у меня помеха, то я говорю товарищам: «Дорогие мои друзья, у меня сейчас проблема, и у меня нет времени быть в контакте с вами, мне нужно решить проблему…»?

М. Лайтман: Наоборот! Если только проблема не полностью материальная, когда ты на 100% должен ею заняться (не дай бог, кто-то из родственников требует полной заботы). Но вообще если не это, то я не понимаю, почему ты должен отрываться от группы? Я не вижу причины. Только, если у тебя есть какая-то материальная проблема, когда ты должен позаботиться о ней полностью материально, и то, ты можешь обратиться к товарищам и попросить помощи. (01:13:03)

Ученик: Как раз более крепкая связь с товарищами может вытащить меня даже из помехи? Можно ли сказать такое?

М. Лайтман: Конечно же, можно. Любая помеха приходит для того, чтобы ты исцелил ее через связь в десятке. Любая помеха, какой бы она не казалась далекой, несвязанной и даже мешающей (ведь это помеха), ты видишь, что там, где Творец ударяет, Он там исцеляет. 

Ученик: В тот момент, когда товарищ обращается к десятке и говорит им: «Товарищи, я сейчас не могу соединиться с уроком, у меня ребенок плачет», или что-нибудь еще. Они должны принять это, согласиться и поддержать? Или снова, при первой возможности, напомнить товарищу. Это как раз обратная точка, чем то, что ты должен делать? (01:14:03)

М. Лайтман: Почему бы нет? Раскройте, в каком состоянии он находится, посочувствуйте ему, помолитесь о нем. Пусть он как бы освободится от заботы о ребенке. Мы увидим, что у каждого из нас плачет свой ребенок. Каждый требует какого-то своего внимания. 

Вопрос (French): Можно сказать, что вера выше знания – это согласиться со скрытием?

М. Лайтман: По пути, в пути. Если я стараюсь согласиться во всем с десяткой, то это очень помогает достичь веры выше знания. Конечно, через это появится еще обращение к Творцу и просьба, чтобы я смог так с ними включиться. Но, конечно же, это всё путь: как в нашем мире мы все-таки можем приблизиться к вере выше знания. А это группа, да – через согласие с ними, через то, насколько я стараюсь подняться к ним. Именно так я продвигаюсь к силе веры. (01:15:34)

Вопрос (MAK VG 2): Я чувствую, что во всем, о чем я прошу, есть эгоистическая цель. Поэтому я не хочу оставаться в своих желаниях. Правильно ли просить у Творца, чтобы Он заменил мои желания на Его желания?

М. Лайтман: Попроси.

Ученик: Это правильная просьба?

М. Лайтман: Проси, мне нечего другого сказать, да. (01:16:10)

Вопрос (Торонто-1): С одной стороны, есть желание продвигаться, и даже некая усталость…

М. Лайтман: Короче.

Ученик: Ладно, значит, второе. С другой стороны, я понимаю, что любые состояния даются как лучшее. Творец знает, что лучше и хранит нас от всего. И получается, что от нас как бы ничего не зависит. Единственное, что остается – это страх того, что тебя выбросит. Больше ничего вообще не остается. Даже стремления мои – от Творца: придут или не придут? 

М. Лайтман: Все в руках Творца, кроме трепета перед небесами. Страх того, что ты не сможешь достичь того, чтобы насладить Творца. Всё. (01:17:13)

Вопрос (Haver): В нашем месте действительно есть любовь к товарищам и я даже чувствую любовь к товарищам снаружи, которые учат каббалу, и я встречаю их и чувствую любовь. А в 99% я не чувствую этой любви. Что я должен делать с этим?

М. Лайтман: Нужно прийти к состоянию, чтобы ты приблизил их к Творцу, а в пути и они обретут свойство любви. По пути. Они получат такое воспитание. 

Вопрос (Фокус-группа): Вопрос из интернета, ученик из Израиля спрашивает: есть скрытия, которые повторяются и, наверняка, призваны научить меня чему-то. Но я годами не понимаю, что именно от меня хотят. Что именно я должен понять, что делать? 

М. Лайтман: Очень просто. Соединись с товарищами. И там, в объединении между ними вы все вместе найдете ответы на вопросы. Все найдете, но только через объединение между вами, потому что там, в объединении между вами, находится Творец. Если есть вопрос, углубись в ваше объединение, найдешь ответ. Не к кому обращаться? Углубляйся в объединение между вами и увидишь, что есть к кому обращаться. Вот так, всё просто, главное, не бросать. (01:18:54)

Вопрос: Еще один вопрос ученика – написано: «Человек согласен с управлением Творца, то есть с тем, как Творец хочет, чтобы он ощущал реальность Творца во время его работы». В таком случае, о чем человек должен молиться? Что значит «молиться Творцу, чтобы Он приблизил его», когда он готов быть в скрытии? 

М. Лайтман: Приближение к Творцу не означает, что он просит Творца, чтобы Он раскрылся, не с этим обращаются к Творцу. «Приблизиться к Творцу» означает, что я хочу быть в отдаче, как Он. Если я собираюсь приобрести свойства отдачи, то я не прошу раскрытия. Я прошу экран, силу сопротивления, силу преодоления.

Вопрос (Киев-2): А, что хуже, когда Творец давит на меня, отменяет, обращает в «ноль» или когда оставляет и дает спокойно жить, как животному?

М. Лайтман: Лучше, когда Творец наказывает меня, давит на меня. Об этом сказано: «Всё, что Творец любит, Он наказывает». Все, кого Он хочет продвинуть, Он на них давит по-разному, в разных проявлениях, поэтому не бойся, продолжай. И пойми только, что Творец желает тебе. Может, перейдем к чему-то дальше, Амит? Песня.

Реплика: Споем.

Песня (01:21:12-01:24:24)

Чтец: Рав, у нас есть несколько опций, как продолжать: мы можем продолжать читать отрывки по поводу того, как Творец лечит и по поводу фотографической машины.

М. Лайтман: Давай, может быть, фотоаппарат.

Чтец: «Введение в Книгу Зоар», 34.

34) Когда мы видим перед собой огромный мир, и все его великолепное наполнение, ведь мы видим все это не в действительности, а только внутри самих себя. То есть в затылочной части нашего мозга находится некое подобие фотоаппарата, который рисует там всё видимое нами, а не то, что находится вне нас.

Более того, Творец создал в нашем мозгу подобие линзы, переворачивающей всё видимое нами, чтобы мы смогли увидеть это снаружи, вне нашего мозга – находящимся перед нами. И хотя то, что мы видим вне нас, не является реальностью, в любом случае мы должны быть благодарны управлению Творца за то, что в нашем мозгу существует эта линза, позволяющая нам увидеть и постичь всё, находящееся вне нас. Тем самым Он дал нам силу изучить каждую вещь, получив знание и полную ясность, измерить каждый предмет изнутри и снаружи и тому подобное. И если бы не это, у нас не было бы большинства знаний. [Бааль Сулам «Введение в Книгу Зоар», пункт 34] (01:26:38)

М. Лайтман: Теперь еще раз нам прочитай и, если есть вопросы об этом, я готов услышать. Но, вопросы, которые не запутают нас. Прошу.

Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам «Введение в Книгу Зоар», пункт 34] (01:27:05-01:28:33)

М. Лайтман: Вы понимаете, что происходит? Мы чувствуем всё кли Адама Ришон полностью, мы находимся в нем, это кли находится в моем восприятии, в моем мозгу. И по мере моей работы с этим кли над соединением всех частей вместе после разбиения, в той мере я увижу реальность. Потому что кли и есть эта реальность – полностью круглая, но разбитая, со всеми связями, которые есть между всеми частями. Всё разбито: миллионы, миллиарды сфирот, частных, под частных – все связи разбиты, не находятся в правильной связи между собой. 

Что Творец сделал для того, чтобы мы могли подойти к этому и исправить? Ведь мы не находимся в духовном мире и не чувствуем связей между нами, и что они, на самом деле, разорваны. Потому создан этот мир вне духовного, истинного мира – это мир лжи, обмана, он нужен только для того, чтобы дать нам пример – явление разбитого кли. И когда мы, исходя из того, что видим перед собой разбитый мир, начали бы правильно подходить к духовному, внутреннему нашему разбитому миру. (01:30:35)

Поэтому, что мы должны сделать? Мы должны сблизиться между собой в этом мире и увидеть, как эти связи, которые мы создаем в этом мире, приводят нас к правильным связям в нашей внутренней реальности, в нашем ощущении. Как я становлюсь из материальных связей между нами ближе внутренне ко всем.

Поэтому каббалисты говорят: «Есть у вас десятка, организовали вам десятку – это называется, что Творец приводит человека к хорошему жребию: «Кладет руку человека на хороший жребий и говорит: «Возьми это!» Говорит: «Возьми себе и начни связываться с ними, как будто ты связываешься с десятью своими духовными сфирот, со своей душой. Начинай». И мы должны это сделать. 

И вследствие таких действий мы начинаем исправление в этом «фотоаппарате», так называемом, когда мы делаем наш внутренний мир. Это пример того, как Творец сделал нам из нашего внутреннего мира наш внешний мир. И так же каббалисты рекомендуют сделать нам – из нашего внутреннего мира (внутреннего парцуфа, десяти сфирот) сделать себе внешний парцуф: группы, десятки, – и так продвигаться.

Поэтому все наше продвижение, сколько бы вы не крутились, не искали средств – нет у вас ничего. Вы только через десятку можете прийти к свойству отдачи, к объединению, к внутреннему исправлению души; видеть через душу Высшую силу, Творца, и так продвигаться. Нет шансов и никаких других средств. Об этом пишет РАБАШ, поэтому все статьи, которые он начал писать своим ученикам – это статьи о группе. (01:33:31)

Вопрос (Тель-Авив-1): Рав, вы может указать, в чём ложь? То, что я вижу снаружи, я вижу внутри. А в чём же ложь?

М. Лайтман: Отсутствие объединения. Мне неважно – это ложь или истина. Отсутствие объединения между людьми, которые тянутся к цели.

Вопрос (Тель-Авив-2): Все, что мы видим – это не настоящее, этот отрывок очень пугает. То есть, я не вижу вас, вы сейчас не существуете? Я вас вижу, вы существуете в моих глазах. А он говорит нам, что то, что я вижу, не существует.

М. Лайтман: Я не знаю, приведи кого-то с собой, чтобы посмотрел на экран компьютера и спроси его: «Этот человек существует или нет?» Он тебе скажет: «Я вижу коробку или экран, где есть изображение – я не знаю, существует это или нет, может быть это фильм, воображение».

Что значит «существует»? «Существует» означает – существует в моем желании получать. Потому что кроме желания получать ничего не создано, весь мир существует во мне. (01:35:06)

Ученик: Да, но это существует в моих органах чувств, и я чувствую то, что вы говорите, я чувствую свою семью, своих товарищей. А он говорит здесь, что этого не существует, это всё в моем воображении, что это то, что я произвожу на своем экране.

М. Лайтман: Конечно. А что, это новое для тебя?

Ученик: Я думаю. Это ощущение пугает.

М. Лайтман: Пугает или нет – это не отговорка. Так ребенок, который боится, закрывает глаза и говорит: «Нет, я не вижу. Этого нет. Всё». Так называется, что «нет», что «закрываю глаза», – так ты говоришь.

Ученик: Так всё, что мы видим – это нам дают видеть? Или то, что я вижу – то, что я хочу видеть?

М. Лайтман: Ты видишь то, что рисуется в твоем желании получать и не более того. Но твое желание получать устроено таким образом, что тебе кажется, что то, что ты видишь в нем внутри, тебе кажется, что это находится перед тобой снаружи. (01:36:28)

Ученик: Я понял, спасибо.

М. Лайтман: Теперь, ты хочешь, чтобы перед тобой был рай? Да или нет?

Ученик: Да, конечно.

М. Лайтман: Отлично. Так ты делаешь внутри со всеми этими людьми форму райского сада.

Ученик: Хорошо.

М. Лайтман: Отлично, теперь ты знаешь, что делать.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Москва-6): Рав, а что эффективней, где больше работать, соединяясь? Какая работа эффективней – связать себя со всеми или всех между собой?

М. Лайтман: И то и другое нужно. Необходимо связать себя со всеми людьми – это нужно. И должен заботиться, чтобы все люди были связаны между собой, но в хороших, правильных связях, когда каждый помогает ближнему прийти к взаимной отдаче.

Вопрос (Нетания): Какая разница, вижу я это снаружи или внутри? Он говорит, что это ограничивает наше образование.

М. Лайтман: Образование – это значит, что ты знаешь то, что видишь. Что ты можешь кроме этого? С помощью того, что ты меняешься с этими келим, ты также меняешь мир, ты этим изменяешь мир. Ты начинаешь видеть, как твои действия, твои связи с другими влияют на мир. Ты видишь его снаружи, когда он приходит и меняется, это очень влияет. Мы говорим о каббале, в которой есть практическая часть получения. Поговорим еще об этом, не сейчас. (01:38:40)

Вопрос (Балтия-3): Если я вижу хорошие вещи в десятке – это о чем говорит, что я уже исправил что-то? Или это говорит, что я не раскрыл свои неисправности?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Может быть, это Творец тебе хочет показать, что все хорошие, а ты – нет; пока это такое управление. А может быть это результат твоей работы, есть здесь много вещей, как в диалоге между нами, когда может быть так или так. Нужно это смотреть по месту. (01:39:42)

Ученик: Можно спросить об этом мире? А вообще этот мир мы берем в расчет или мы только работаем с десяткой? То есть то, каким я вижу этот мир – хорошим или плохим – это вообще считается или нет?

М. Лайтман: По отношению к духовному развитию этот мир существует настолько, насколько он влияет на десятку. (01:40:07)

Вопрос (PT 24): Если наш мир – это иллюзия, то, что есть только у меня?

М. Лайтман: Это не иллюзия, он существует, только нужно знать, как мы его воспринимаем, как правильно распознаем и как работаем с ним. На все ты можешь сказать, что это иллюзия или нет, но он существует. (01:40:36)

Ученик: Он существует объективно?

М. Лайтман: Объективно ничего не существует, только относительно постигающего.

Ученик: Хорошо, то есть духовное развитие – это продвижение к более объективной картине? Или просто мы приходим к тому, что это действительно объективно?

М. Лайтман: Я не понимаю твоей «объективности». Что ты хочешь от объективности? Дай мне определение объективности. Объективно – это то, что каждый видит, и он видит то же самое, что и другие. А такого нет, потому что каждый видит мир из своего желания получать согласно своим неисправностям. Поэтому нет объективности, как таковой, только, если ты не примешь другое определение. 

Ученик: Объективно то, что не находится в моих келим. 

М. Лайтман: Нет такого, чтобы не находилось в моих келим. Тогда, где же это существует? Даже о Творце мы не можем сказать, что Он объективен, поскольку это «приди и увидь» («бо у рэ»).

Ученик: Бесконечность – это не абсолютно?

М. Лайтман: Нет такого. Нет абсолютности в реальности. Он пишет об этом. Всё по отношению к человеку постигающему. Поэтому всё, что мы изучаем, даже в науке, во всем – всё субъективно. Это Эйнштейн начал раскрывать и еще раскроют, насколько это субъективно. (01:42:36)

Вопрос (Galil West): В нашем ощущении нет у нас власти над тем, что мы видим. Как мы изменяем наш взгляд в сторону объединения?

М. Лайтман: Только с помощью зависти, тщеславия и почестей, когда ты хочешь с помощью группы изменить себя.

Ученик: Есть постоянное продвижение к любви, но когда я не нахожусь в десятке, я не думаю о них – есть много вещей, которые мешают объединению. Я не знаю, как сказать – раскрытие зла. Не знаю, как это определить, но это постоянно меня выбрасывает из желания объединиться в…

М. Лайтман: Прекрасно, это Творец тебе делает для того, чтобы ты усилил свое давление к объединению. Прекрасно. И за это ты должен благодарить и оставаться все время, насколько это возможно, в средней линии. С левой стороны будут у тебя желания, которые будут отталкивать тебя от объединения, а с правой стороны ты должен приближаться к объединению и ценить его. Именно так и приблизишься к средней линии. Согласно тому, что ты рассказываешь, я вижу, что Творец помогает тебе. (01:44:14)

Вопрос (РТ 29): Я слышал, как вы сказали, что внутри со всеми этими людьми можно сделать «райский сад». Что вы имели в виду?

М. Лайтман: Что если ты с ними находишься в хорошем объединении, ты раскрываешь в этих келим «райский сад». «Райский сад» означает, что малхут приходит к бине полностью в отдаче, а затем к хохме, и это наполняет ее отдающие келим. И тогда есть у тебя хохма и бина, то есть свет хасадим, который принимает свет хохма, и все входят в желание получать. Это состояние называется Ган Эдэн (Райский Сад).

Ученик: Это в связи между людьми?

М. Лайтман: Конечно, а по отношению к чему? Всегда это по отношению к людям. Всегда говорится о состоянии в кли, которое создал Творец. 

Вопрос (Italy 4): Можете ли вы повторить какова причина? Вы сказали, что хохма находится в бине. Свет хасадим – это свет райского сада?

М. Лайтман: И что, в чем вопрос? Мы должны прийти к уровню бины, а затем достичь уровня хохмы, чтобы свет хохмы облачился в бину и тогда оба они могут проявиться в малхут. Это мы еще будем изучать. Это не сейчас. Это я просто дал пример. Спросили о райском саде, так я сказал, что это такое. (01:46:19)

Чтец: Еще раз 34-й пункт, «Введение к Книге Зоар».

Еще раз: [Бааль Сулам «Введение в Книгу Зоар», пункт 34] (01:46:44-01:49:30)

Вопрос (Киев-1): То, что он здесь пишет о фотографической машине. Когда я работаю с товарищами, со свойствами товарищей, когда я пытаюсь сделать в десятке поручительство, где это происходит?

М. Лайтман: В твоей душе – и только. Это то, что происходит. Ты не выходишь из своей души и всё, что ты делаешь, ты делаешь только в ней. И твои товарищи, которые тебе кажутся товарищами – это части твоей души, с которыми ты пока еще не связан правильной связью ради отдачи, и поэтому они кажутся тебе оторванными от тебя и существующими каждый по себе.

Ученик: Мы говорим, что духовное и связь с Творцом происходит на связи между нами, не конкретно во мне, а на связи между нами. Что это значит в таком случае?

М. Лайтман: Потому что ты пока еще не можешь видеть, что все эти вещи находятся в тебе, и весь мир – только в тебе, и нет никого кроме тебя. Нет людей и нет животных и нет растений и нет больших планет в пространстве, нет живого-растительного-животного-говорящего, это только четыре стадии твоего желания получать в тебе – и только. И ты должен соединить их так, чтобы всё, что ты будешь видеть вне себя, ты почувствовал бы, как находящееся в тебе – как одно целое. И тогда Творец наполнит эту форму.

Ученик: Просто я могу здесь… как бы это вопрос о работе фактически между нами, да? То есть, как мне оценить критерий успешного…

М. Лайтман: Если ты выполняешь эти вещи в десятке среди десяти товарищей, ты этим уже строишь структуру, когда внутри нее ты можешь затем соединить весь мир, всю реальность, все миры – всё.

Ученик: Я строю такую структуру и чувствую товарищей как бы внутри себя, в этом проблем нет. А теперь вопрос: а как же товарищи? То есть я должен заботиться, чтобы они тоже почувствовали, чтобы они тоже находились в этом?

М. Лайтман: Насколько вы себя пока чувствуете разорванными между собой, каждый передает свое ощущение, свое усилие другим, и так вы помогаете друг другу. Но вскоре мы придем к состоянию, когда будем «как один человек с одним сердцем».

Ученик: А что это такое – «один человек с одним сердцем»? Как это?

М. Лайтман: А я не знаю. Я не знаю! Что ты от меня хочешь? Придем и увидим. Соединимся. Подготовь свое сердце.

Вопрос (Москва-1): [Я вижу своего] товарища, и он также состоит из неживого-растительного-животного уровня, а почему я в этой фотографической картинке не вижу точку в сердце, с которой я соединяюсь? (01:53:29)

М. Лайтман: Может быть, ты еще не раскрыл, что есть у тебя точка в сердце. Может быть. Ты человек умный, все проверяешь согласно разуму и, согласно твоей проверке, относишься ко всему серьезно, так что ты хочешь? Это требует немного времени.

Вопрос (PT 18): Есть состояния, когда каббалист просит экран и не получает?

М. Лайтман: Если он просит правильно и это нужно – он получает. И даже если не просит, но нужно, Творец устраивает ему такие события, когда он попросит экран и…. Не беспокойся, все придет в свое время. 

Ученик: Если он просил, почему он с самого начала не получил, ведь это часть исправления?

М. Лайтман: Потому что, по всей видимости, еще не полагается, как пишет РАБАШ, что сын просит булавку поковыряться в глазу. Что здесь поделаешь?

Ученик: Да, но это ради отдачи, то есть в чем смысл этой «булавки»? – это для себя.

М. Лайтман: Поверь мне, если бы это было тебе во благо и в правильном виде, когда ты уже готов к этому раскрытию, Он бы раскрылся. Творец делает тебе только одно – то, что может быть тебе во благо. Нет у него больше никакой цели. А ты ведешь себя как младенец: «Я хочу!» – Но нельзя тебе! – «А я хочу». (01:55:54)

Ученик: Но то, что Он не дает, Он этим тебя роняет, спускает вниз.

М. Лайтман: Да. И тем, что Он тебя бросает, ты становишься более уравновешенным, понимающим, чувствующим. Он не просто так дает тебе упасть, чтобы ты просто так страдал, и наказать тебя. Он тебя обучает. И если ты воспримешь этот упадок как наслаждение, ты почувствуешь, что есть здесь чему научиться, чтобы снова не возвращаться в это. Словом, то, что не делает разум, делает время.

Вопрос (Latin 7): Может быть, это возможность еще повторить этот вопрос: что происходит с этим миром, со всем, что мы видим, воспринимаем, когда чувствующее тело уходит? То есть что происходит со всем моим восприятием, когда мое тело умирает?

М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Если мы говорили о том, что я вижу и слышу, и чувствую в мире – это все находится во мне, так что же ты спрашиваешь? Что происходит после того, как кто-то умирает? Кто умирает? Что-то, что я чувствую сейчас как свое тело – вот это? Вот это умирает, да? Так оно умирает. Умирает от выполнения Торы и заповедей, от выполнения действий по исправлению и сближению с Творцом на уровне, на котором оно существовало, на уровнях «неживой-растительный-животный» и продолжает на следующей ступени после этого на ступени «говорящий». Ничего не произошло. То, что ты видишь по другим, что они умирают, а затем разлагаются в земле – это то, что происходит. Так, что же ты спрашиваешь об этом? В чем вопрос? (01:58:25)

Ученик: Если мы понимаем, как он нам это объясняет, что то, что мы воспринимаем – это иллюзия, которая воспроизводится нашей фотографической машиной в задней части мозга, то когда исчезает мозг и тело, что происходит с этим восприятием?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь по отношению к тем, кто остается в мире, и видят вроде бы; или по отношению к тому, кто умер – как он видит? Я не знаю, по отношению к кому мне нужно говорить.

Ученик: Кто-то остается в мире, когда я умираю? Кто-то еще есть в мире?

М. Лайтман: Нет, никого. Потому что все существовали в моём кли. В моём кли они существовали, вот и всё. Если я умер, то, как бы все умирают. Но они умирают, потому что я умираю, я только скончался. Это называется «очищение гуфа парцуфа», тела: очищается ступень, которая называется «животным». Неживой-растительный-животный уровни очищаются, возникает «говорящий» уровень. Что происходит с «говорящим» – это мы учим. (02:00:02)

Как пишет Бааль Сулам: «Но есть избранные в поколении, которым дано и в этом мире, когда они существуют, находясь в этом мире, достичь определенных ступеней слияния». (02:00:20)

Вопрос (Турция-3): Я вижу, что картина, которую я вижу – это иллюзия, но я не нахожусь в духовном, как можно преодолеть это?

М. Лайтман: Ты продолжай с нами вместе и увидишь, как все формируется. Мы говорим об этом только несколько раз, мы должны войти в это чувственно и разумом, и с помощью разума исправить чувство. Сделать большую фокусировку: что мы видим, для чего и как мы меняем? Это как на фотографии – всё автоматически.

Раньше ты должен был выставить расстояние, и также освещение, при каком свете ты снимаешь, и что ты снимаешь: что стоит здесь или за тем объектом, который ты фотографируешь. Есть здесь тысяча разных вещей. Я помню, были целые книги, как делать фотографии для обычных людей – как нужно проявить эту картинку, как ты берешь немножко брома, немножко йода, добавляешь в воду, все это перемешиваешь и начинаешь проявлять эту фотографию. Ой, вы не знаете, что это было. Так в моем детстве было. (02:02:52)

И поэтому, что я хочу сказать, мы научимся, научимся тому, как формировать перед собой мир. Но хорошо, что разум приближается и чувства так же, и мы начинаем быть всё больше и больше чувствительными к этим понятиям, и хотя это пройдет, мы забудем, но в любом случае келим пока исправляются. (02:03:27)

Вопрос (Москва-7): Сегодня на уроке мы учили, что товарищи – части моей души и только от меня зависит, насколько я буду приближать и воспринимать их как свои части. А с другой стороны, тоже сегодня на уроке вы нам говорили о том, что если товарищи будут думать обо мне в течение дня, значит я не упаду, а если не будут думать – то точно упаду.

М. Лайтман: И это зависит от того, как ты к ним относишься и пробуждаешь их.

Ученик: То есть получается, что всё в любом случае зависит только от того, насколько верно я в себе выстраиваю эту картину и форму?

М. Лайтман: Да, это именно и есть ответ: знай, что все зависит от тебя! Нечего говорить, что товарищи виноваты, ты раньше не привнес им пробуждение и эту обязанность. И поэтому пишет РАБАШ, мы обязаны прийти к договору, чтобы человек помогал ближнему и так далее и так далее, чтобы это существовало и жило между нами. (02:04:50)

Вопрос (Haverim): Когда я строю этот частный Ган Эдэн, работаю внутри себя в отношении десятки, а в этой реальности мне раскрывается некий конфликт, не важно что, как мне понять в чем моя недоработка, где тот изъян, что я не доработал?

М. Лайтман: Изъян, который мы должны раскрыть – это только недостаток в связях между товарищами в десятке и десятки с остальными десятками. А от остальных десяток ко всему человечеству и между всеми-всеми-всеми – с Творцом. Всё – только исправление связей. (02:05:53) 

Ученик: Моя частная работа, этот частный Ган Эдэн, его также можно сделать общим Ган Эдэном?

М. Лайтман: Да, конечно, частный Ган Эдэн становится общим. И тогда ты увидишь, что такое общее и частное вообще.

Вопрос (PT 34): Вот когда говорится: «Нельзя тебе», а я хочу, а Творец не дает. Так что получается, человек говорит: «Хочу достичь любви к товарищам, хочу достичь свойства отдачи», а Творец говорит: «Нельзя тебе еще настоящего духовного, рано тебе еще чувствовать, что такое настоящая отдача»? Потому что человек еще не наполнил свою меру усилий? Как это правильно понять?

М. Лайтман: Я не понимаю, как ты что-то слышишь от Творца, я этого не принимаю.

Ученик: Вы так сказали, что так человек воспринимает, что «нельзя тебе, а я хочу, а Творец не дает». Это просто вы так объясняли, что как бы человек просит, а Творец… 

М. Лайтман: Хорошо, так в чем проблема? Ну, не получает то, что хочет, и что? Значит, не получаешь, то что хочешь, но ты делаешь сейчас всевозможные требования, мол, я же хочу правильно, я же говорю правильно! Если не получаешь – не получаешь, всё, на этом все закончилось. Продолжай работать. Твои претензии не помогут. Помогут больше, если ты согласишься и продолжишь работать, вкладывать там, где нужно. Надо вкладывать усилия в объединение, а не превращать их в претензии. Это называется «глупец сидит, сложа руки, и поедает сам себя». (02:08:00)

Вопрос (PT 25): В примере, он говорит, что то, что мы видим вне себя – это ненастоящее, несмотря на то, что всё, что мы видим – не в Дающем. Так, что же тогда, когда мы видим в Дающем?

М. Лайтман: Что видим – в Дающем, в Творце?

Ученик: Например, в нашей реальности мы видим, что всё, что вне нас – это ненастоящее, так я думал сейчас, что это божественное – это всё тоже находится в этой фотографической машине?

М. Лайтман: Ребята, я не могу говорить, я пока не могу говорить с вами об этом, потому что у нас с вами пока нет такого ощущения. Вы уже обсуждаете вещи: «Что, если я чувствую, а другие так, так и так». Нет такого. Мы говорим только об одном человеке, то, что кажется ему и по другим и по себе, – это все происходит только в его душе, в ней он видит весь мир, десять сфирот, когда нет ничего кроме них. (02:09:26)

Подожди, ты это поймешь. (02:09:35)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/QZuzdBm1?language=ru