Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 30 августа 2023 года

Часть 1: Рабаш. Но чем более изнуряли его. 16 (1985)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», 1-й том, 110-я страница. Статья «Но чем более изнуряли его».

(00:28) Сказано: «Но чем более изнуряли его [т.е. народ Израиля], тем больше он умножался и разрастался, так что [египтяне] опасались сынов Исраэля». Смысл этого стиха получается: «Но чем более изнуряли его» – в той мере, в которой «они изнуряли его», именно в этой мере «он умножался и разрастался». Выглядит так, как будто это является условием – что невозможно плодиться и размножаться в работе, если этому не предшествует подготовленная почва из мучений.

И чтобы понять вышесказанное, нужно знать нашу основу, т.е. в чем состоит наша суть. И, как выясняется в предисловиях, она состоит лишь в нашем желании получать. И, нет сомнения, что когда желание получать наполняет желаемое, это наполнение не называется работой, ибо работой называется то, за что получают оплату.

Иными словами, работой называются те действия, от которых человек готов отказаться, и он совершает их только от безвыходности, поскольку стремится получить какое-то вознаграждение. А вознаграждением называется то, к чему он стремится. И всё стремление и желание его направлены на это. И настоящим стремлением называется, когда это касается его сердца настолько, что он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», если у него не будет возможности достичь этого. Получается, что если у него нет мучений и страданий от того, что у него нет того, к чему он стремится, это не называется стремлением. И именно мерой страданий измеряется мера его стремления.

Поэтому согласно этому выходит, что если человек хочет получить какое-либо наполнение, до этого у него обязана быть потребность. Ибо нет света без кли, и невозможно наполнить чем-то, если нет потребности. Например, человек не может есть без аппетита и наслаждаться отдыхом без усталости.

Поэтому, (если) человек не испытывает страданий от того, что египтяне, находящиеся в его теле, мучают его, [иначе как] если он не хочет слушаться их и идти путем, который им не по нраву, ибо корень получения в человеке называется «любовь к себе», и это свойство Египта. (Ибо) хоть и существует много народов, которые, в общем, называются «семьдесят народов», и они противостоят святости, и это семь сфирот, где каждое свойство 'бхина' включает десять, и это число семидесяти народов, и у каждого народа есть собственная страсть, характерная для его собственного свойства.

А египетская клипа является общей клипой, в которую упали искры святости, которые народ Израиля, когда он был в Египте, должен был исправить. И тогда сначала должны быть боль и страдание от того, что они не могут выйти из-под их власти, как сказано: «И застенали сыновья Исраэля от работы, и возопили, и поднялся вопль их от работы ко Всесильному. И услышал Всесильный их стенание».

И следует уточнить, что «от работы» написано два раза. Нужно объяснить, что все стенания были от работы, т.е. то, что они не могли работать ради небес, – это и было их страданиями: от того, что работа, которую они делали, не могла быть ради небес из-за египетской клипы. И потому «от работы» написано дважды.

1. Так как все стенания не были о чем-то, чего им не хватало. Им недоставало лишь одного, т.е. они не желали никаких излишеств и никакого вознаграждения, а весь их хисарон, из-за которого они ощущали страдания и боль, был в том, что они не могли сделать ничего ради небес. И это, другими словами, означает, что они хотели, чтобы у них было желание доставить наслаждение Творцу, а не ради собственной выгоды, но не могли, и об этом они сожалели. И это называется, что они желали некоторую связь с духовностью.

2. Второе «от работы» указывает на: «И поднялся вопль их от работы ко Всесильному». То, что Всесильный услышал их стенание, было от того, что они просили лишь работы. И на это указывает второе «от работы». Выходит, что всё изгнание, которое они ощущали, было лишь от того, что они были под властью египетской клипы и не могли делать ничего, чтобы оно было только на отдачу.

В книге Зоар сказано: «Сказал рабби Йеуда: «Приди и увидь, что так это, как сказал рабби Йеошуа де-Сахнин, что всё то время, пока была дана правителю их власть над Исраэлем, не был услышан крик Исраэля, но когда пал правитель их, сказано: «И умер царь египетский». И сразу же: «И застонали сыны Исраэля от работы и возопили, и поднялся вопль их от работы ко Всесильному». Но до этого часа стенания их не получали ответа»».

И отсюда появляется повод сказать: если не пришло время низвергнуть правителя египетского, нет места для выбора, чтобы они обратились к возвращению и вышли из изгнания. Ведь [Зоар] говорит: ««В течение этих долгих дней» – которые были долгими в отношении пребывания Исраэля в Египте, – т.е. что пришел конец, и когда подошел конец их изгнания, сказано: «И умер царь египетский». Что это значит? – Что был низвержен правитель египетский со своей высоты и упал с вышины своей. И поэтому говорит о нем Писание: «И умер царь египетский», ибо падение считается для него смертью. И когда пал царь египетский, т.е. правитель их, вспомнил Творец об Исраэле и услышал молитву их».

И Зоар задает следующий вопрос о стихе: «В притеснении твоем и [когда] постигнет тебя всё это», – что это означа́ет, что до того, как исполнится всё это, невозможно прийти к совершенству. Получается, что ты даешь повод высказать [сомнение]. И [Зоар] объясняет, что всё то, что они должны пройти, можно пройти в ощущении страданий, и это меряется не временем, не количеством страданий, а мерой ощущения (см. Зоар).

И можно понять это на примере. Если человек должен приложить усилие в один килограмм, что является тысячей грамм страданий, и тогда на это приходит вознаграждение, как сказали наши мудрецы: «По страданию – оплата», что означает, что усилие, которое человек должен раскрыть до того, как он получил вознаграждение, вызвано тем, что нет света без кли, ибо нет наполнения без хисарона. А усилие, которое человек прилагает, есть подготовка к получению хисарона, с тем, чтобы потом у него была способность получить внутрь него наполнение.

Допустим, что тысячу грамм хисарона человек может выдать по порциям, которые отличаются по количеству и по качеству. Человек может каждый день выдавать десять минут усилий, т.е. сожалеть о том, что он далек от Творца. И может сожалеть десять минут в неделю о том, что он далек от Творца, или десять минут в месяц он помнит о том, что он далек от Творца, и тогда сожалеет и т.п.

Аналогично с качеством страданий, когда он сожалеет, вспоминая, что он далек от Творца. Хоть ему и больно, но это не страшно, ибо есть вещи, к которым он стремится и они болят у него больше. Выходит, что и по качеству человек должен производить расчет, т.е. то, что у человека есть выбор, хоть он и должен пройти весь процесс усилий и страданий до конца, он приходит к свойству: «Возвратишься ты к Творцу, Всесильному твоему, и будешь слушаться Его голоса».

Поэтому у человека есть выбор, позволяющий сократить время процесса страданий, добавляя время, что, как сказано выше, называется количеством, а также добавляя качество, т.е. ощущение страданий от того, что он далек от Творца.

Однако следует знать, что есть большая разница между количеством и качеством по характеру исполнения. Ведь по количеству времени человек может организовать себе расписание – сколько времени он выделяет для себя, даже по принуждению. Т.е. даже если тело не хочет сидеть ту меру времени, которую он определил себе, что нужно сидеть несколько минут или часов, – сидеть и сожалеть о том, что он далек от Творца, – если у него есть сильное желание и твердый характер, он может сидеть и следовать тому порядку, который он себе установил. Ведь это свойство действия, а действие человек в силах совершать по принуждению.

Однако в отношении качества это очень тяжело. Ведь человек не в состоянии принудить себя чувствовать иначе, чем он чувствует. Согласно этому выходит, что если он проверяет меру своего чувства, – насколько он ощущает боль и страдание от того, что он отдалился от Творца, – иногда он приходит в состояние, когда ему всё равно. И тогда он не знает, что ему делать, ведь он не может изменить свое ощущение по сравнению с тем, как он чувствует. И тогда он пребывает в смятении.

И отсюда происходит длительность изгнания. Ибо нам тяжело выдать требуемое количество, а тем более – качество. А когда он начинает давать себе отчет о мере качества хисарона и видит, что у него нет боли, а он находится в бессознательном состоянии, ведь он не чувствует, что если мы отдалены от Творца, это называется, что у него нет жизни. Но ему не больно от того, что у него нет жизни. Тогда для него нет другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы дал ему немного жизни, чтобы он почувствовал, что он опасно болен и нуждается в исцелении души.

А иногда человек приходит к состоянию, что он настолько [погружен] в состояние падения, что даже молиться об этом у него тоже нет сил. Ибо он находится в состоянии, когда его не волнует ничего. И это называется, что он пришел в состояние неживого, т.е. у него нет никакого движения.

И в таком состоянии лишь группа может помочь ему. Т.е., если он входит в общество товарищей и никак не критикует их, проверяя, есть ли у них такие же помехи и мысли и они преодолевают их, или же так просто, – т.е. из-за того, что у них нет интереса давать себе самоотчет, – поэтому они способны заниматься Торой и заповедями. И как я могу уподобиться им?

И тогда он не может получить никакой помощи от группы, потому что у него нет никакого слияния с ними, так как они слишком малы, чтобы быть его товарищами, и, разумеется, он не получает от них никакого воздействия.

Иначе – если он входит к товарищам, не с высоко поднятой головой, как будто он умный, а товарищи глупые, – а отбрасывает свою гордыню. Ведь есть правило: «Нищета идет за нищим», поэтому мало того, что он находится в состоянии падения, и у него нет ощущения недостатка духовности, к нему еще приходят мысли, вызванные гордыней, т.е. что он умнее всей своей группы.

Но вернемся к первому вопросу из того, что говорит Зоар: «И когда подошел конец их изгнания, сказано: «И умер царь египетский». … Ибо падение считается для него смертью. И когда пал царь египетский, т.е. правитель их, вспомнил Творец об Исраэле и услышал молитву их». Получается, что появляется повод сказать, что никакая молитва не поможет до того, как придет время. В таком случае делать нечего, ибо Творец не услышит молитву их.

И из сказанного выше поймем эти вещи в простоте, ибо это то же самое, что объяснили наши мудрецы о стихе: «Я, Творец, в свой срок ускорю это». «Удостоились – ускорю 'ахишена', не удостоились – в свой срок 'бе-ита'». Т.е. когда придет время, придет пробуждение от Творца, благодаря которому Исраэль придут к возвращению. Выходит, что выбор касается времени, как сказано в Предисловии к книге Зоар (п. 16).

Из всего этого следует, что человек не должен смотреть на время Избавления. Как написано, что до этого, молитва их не была принята, – имеется в виду время количества и качества страданий, т.е. есть определенное время, в течение которого страдания доходят до завершения. Однако это время можно сократить, где имеется в виду, что всё количество и качество, с которыми будут раскрываться страдания, могут сократить их так, что все страдания проявятся за короткое время, но все страдания раскроются там, как сказано выше. [РАБАШ. Статья 16 (1985) Но чем более изнуряли его]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:24) Я не понял, как в отношении качества можно сократить время? О количестве он пишет, что можно производить действия по принуждению, заставлять себя и делать больше действий, но в качестве, в намерении мысли, во внутренней сути вещей – как в этом сократить время? Он делает заключение в статье, что можно и по количеству, и по качеству сократить.

М. Лайтман: Используя связь с окружением, человек концентрирует воздействие окружения на себе. И так ускоряет время.

Я бы прочел еще разок. Вижу, вы согласны.

Чтец: (21:55) Повторное чтение первоисточника

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:20) Относительно вопроса ускорения времен «бе-ита» или «ахишена». Мне кажется, что это совершенно не личное, что здесь речь не идет об ускорении или «в свое время», а о времени ускорения, что нужно держаться темпа. К примеру, я прихожу на урок и задаюсь вопросом: что ты желаешь? Слиться. И это единственное, чего я хочу, невозможно ничего большего сделать. Вы говорите с нами о том, что стоит за словами, и мощность все время возрастает в последнее время. Как нам быть открытыми друг другу все больше и больше и прийти ко все большей форме подобия?

М. Лайтман: Это зависит от сердца человека, насколько можно пробудить его словами – это достаточно внешняя форма пробуждения человека, но он должен стараться пробудить себя изнутри.

Ученик: Это пробуждается, и это еще хуже, если делаешь небольшие отклонения, которые раньше вообще не брались в расчет. Сегодня оплата велика, это все равно, что ты превышаешь скорость на машине. Там не стоит сильно отклоняться от дороги.

М. Лайтман: Да, понятно. Правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:15) Он говорит о количестве и качестве страдания, которое мы чувствуем. Вопрос такой. Если на протяжении дня есть разные соблазны и побуждения... Творец играет с нами через желание, в конечном итоге ты думаешь о себе. К чему я стремлюсь? Чего мне не хватает? Не хватает мне чего-то внешнего или не хватает мне Творца? И тогда ты останавливаешься, чтобы не наполняться ерундой, ты понимаешь, что, действительно, это ерунда, а не хватает по-настоящему Творца – и от этого боль. Это боль качественная или количественная?

М. Лайтман: Больше качественная.

Ученик: Качественная боль? А что такое количество? Как я могу подвести себя к количеству, это время проведенное?

М. Лайтман: Да. Да.

Ученик: Еще непонятно, он много говорит о страданиях. Мы как раз почти не говорим о радости, о том, чтобы быть в благодарности. А еще он говорит, что вознаграждение по страданию, то есть, чем больше страдал, тем больше выиграешь. Как это вместе с радостью связано?

М. Лайтман: Попробуйте работать и увидите.

Ученик: В страдании?

М. Лайтман: Попробуйте работать и увидите.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:55) Что имеется в виду под качеством страданий, если в конечном итоге он завершает тем, что мы должны пройти все страдания, что все страдания там раскроются?

М. Лайтман: Есть в этом расчет. Количество страданий и качество, насколько это накапливается все вместе, в соответствии с этим мы продвигаемся.

Ученик: Но мы должны пройти все страдания, и менее качественные, и более качественные?

М. Лайтман: Да. Но это не говорит о том, что мы не должны обращать внимания, пока они не пройдут, но именно с помощью нашего внимания мы можем сократить их время.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:50) Как отбросить гордыню?

М. Лайтман: Для этого человек должен найти внутри себя средство, как он отменяет свою гордыню или, правильнее сказать, просит у Творца отменить его гордыню. И так продвигаться. Гордыня – это самое тяжелое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:46) Тут сказано, что человек может заставить себя совершать количество усилий, но не качество?

М. Лайтман: Ну, ну.

Ученик: Но с другой стороны, мы читали в предисловии к ТЭС, что люди приложили большое количество усилий, но не достигли необходимого качества, не достигли цели. Почему недостаточно только количества, как сделать качественные усилия?

М. Лайтман: Постараемся продвигаться и тогда сможем увидеть, что представляет собой количество и что такое качество усилий, и как можно добавить, восполняя одно другим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:47) Он говорит, что есть состояния... но как бы не будет подъемов без предыдущего падения, но само падение может прийти к состоянию неживого уровня, когда даже нет сил молиться, и лишь группа может помочь.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда целый длинный список требований. Чем может группа помочь? Нужно туда правильно зайти, нужно не критиковать, нужно видеть, что товарищи преодолевают и еще, и еще. Как правило, когда человек в падении, он видит все наоборот. Он видит, что товарищи «не то» и не успешны, неудачны и все такое. Как человек... у нас как бы есть два состояния, два статуса в таком виде: когда тебя выбрасывают из группы, и в то же время ты часть группы, ты можешь быть в какой-то привычке в группе. Когда человек в падении, кто должен о нем заботиться? Группа должна его поднять или он должен прийти к группе как нуждающийся и с просьбой его спасти? Непонятно.

М. Лайтман: И то, и другое, и то, и другое.

Ученик: То есть это как бы и то и другое имеется в виду, что если человек не приходит к группе, значит группа должна о нем позаботиться?

М. Лайтман: Это (еще раз) все зависит от состояния их взаимоотношений.

Ученик: (50:24) Как подготовиться к тому, чтобы в состоянии падений группа меня спасла? Допустим, сейчас все хорошо – учимся, объединяемся. Какая должна быть подготовка с моей стороны, чтобы больше ничего не хотеть? К примеру, и я бы получил помощь от группы, когда понадобится, потому что в тот момент я не вижу, что они большие и занимаются важными делами и все такое, я все вижу в плохом свете. Как мне подготовиться к состоянию, чтобы они мне помогли в состоянии моего падения?

М. Лайтман: Согласно тому, что понятно из написанного РАБАШем, по всей видимости, ты должен уменьшить себя, прийти к ним в таком виде, когда ты готов получить от них любое воздействие, которое есть у них, и это спасет тебя. В состоянии, когда нет у тебя келим, правильных желаний, тогда ты готов на все, только чтобы быть под их воздействием.

Ученик: Что я должен сделать во время подготовки к такому состоянию, потому что я не могу полагаться на себя, когда уже начнется падение. Когда я в падении, товарищи для меня ничего не стоят – это и есть, собственно, определение падения. Они занимаются всем неважным, все в темном свете. И понятно, что такое состояние придет. Сейчас хорошее состояние, что сейчас я могу сделать, чтобы...

М. Лайтман: Быть связанным с ними, насколько это возможно. Это то, что может всегда тебя спаси.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:15) В середине статьи говорится о том, что пока царь египетский не упадет и не придут к «возопили», молитва не будет услышана.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в самом конце он пишет, что он не чувствует страданий от того, что он чувствует, что ему недостает Творца и нужно молиться Творцу, что дали ему чуть жизни, потому что не чувствует этого. То есть он молился до того, как египетский царь упал.

М. Лайтман: У него нет выбора, нет у него никакого другого совета.

Ученик: Так такая молитва услышана или нет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в чем молитва отличается, которая услышана или не услышана?

М. Лайтман: Молитва тогда всегда будет услышана и человек должен приумножать в молитве, насколько это возможно. Понятно?

Вопрос (Интернет, Африка -1, Ж Петах-Тиква-10): : (53:16) В статье сказано, что выбор получается о времени. Что это за выбор, если все пробуждение со стороны Творца? Как достичь желания к духовности, если только Творец его пробуждает?

М. Лайтман: Творец, Он всегда первый. Об этом нет вопроса, но мы всегда должны быть чувствительными даже к самому маленькому пробуждению.

Ученик: (53:44) Что значит чувствительными быть?

М. Лайтман: Что мы ждем.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (53:52) Какая разница между духовными страданиями и материальными страданиями?

М. Лайтман: Это зависит от человека, как он выстраивает это.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-31): (54:06) Какое правильное отношение к страданиям, которые пробуждают к духовному? Как почувствовать принуждение в духовном?

М. Лайтман: Нет принуждения в духовном. При любом давлении, желании, стремлении, которое мы получаем по отношению к духовному, есть у нас свободный выбор: получать это или нет, добавлять к этому свои силы или нет.

Ученик: (54:49) То есть несмотря на страдания человек должен найти в себе желание к духовному?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Чтобы его подталкивало не страдание, а его внутреннее желание.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет, W Latin 1): (55:03) Что означает работа в десятке относительно качества, а не количества?

М. Лайтман: Еще раз.

Вопрос (Интернет, W Latin 1): Что означает работа, которую мы делаем в десятке, чтобы она была больше направлена на качество, а не на количество? Как сделать акцент?

М. Лайтман: Насколько мы готовим себя и хотим приблизиться к духовным действиям – это наша работа во время скрытия, а затем когда приходит к нам время действия, тогда мы уже готовы готовить себя, оправдывать Творца и совершать действия по объединению.

Вопрос (Интернет, Азия): (55:54) Если Творец не соединил нас, это потому что мы недостаточно хотим или мы недостаточно настрадались от желания получать или не развили достаточно устремления?

М. Лайтман: Конечно, Творец нам дает все эти вещи, но мы не можем собрать их вместе и обратиться к Нему.

Вопрос (Интернет, МАК-4): (56:17) Что такое уровень достаточного страдания, чтобы создать хисарон к Творцу, вообще есть ли такой необходимый уровень?

М. Лайтман: Лучше мне умереть, чем так жить.

Ладно. Сейчас где мы находимся?

Вопрос (USA Northeast): (57:07) В конце статьи сказано, что на молитву все равно будет ответ в определенный момент, когда будет наполнена мера страданий по выходу решимот. Как можно ускорить время?

М. Лайтман: Только в групповой работе в усилиях между нами мы можем превратить количество в качество. Дальше.

Вопрос (Latin 11): (57:57) В статье сказано, что есть определенное количество страданий, которые должны раскрыться, но затем страдания прекращаются. Так если так, то мы можем ожидать, что если есть страдания, это значит только на определенное время, потом они закончатся?

М. Лайтман: Да конечно, будет у нас другой вид страданий. Хорошо?

Вопрос (Тель-Авив-1): (58:45) Тут написано: и возопили сыны Исраэля от работы, и возопили, и вопль их поднялся от работы, и услышал Всесильный их стенания. Сказано, что дважды звучит от работы – это два разных состояния. Что это за состояния?

М. Лайтман: Мы еще будем изучать это, еще будем. Ладно.

Вопрос (Хайфа-3): (59:29) Сказано, что человек должен приложить требуемое количество. Как дать требуемое количественное усилие, если он находится в смятении?

М. Лайтман: Как раз из такого состояния он может поднять молитву.

Вопрос (Merkaz 1): (59:55) Некоторое время назад Вам задал вопрос один из товарищей: чего нам недостает для продвижения? Вы ответили, что недостает страданий. Вопрос: почему страданий?

М. Лайтман: Это было не сегодня.

Ученик: Нет, это было не сегодня. Но тут говорится, что недостаточно молитвы, нужны еще и страдания, и он это повторяет.

М. Лайтман: Да. Но не страдания просто, а по качеству, какие страдания, когда я могу получить – не могу получить, могу отдавать – не могу, я могу объединиться, любить. Что это за страдания, от чего? Здесь мы должны проверять.

Ученик: Это не связано с животными страданиями?

М. Лайтман: Не обязательно, нет.

Вопрос (Киев-1): (01:00:57) Тут сказано, что добавляя качество, то есть ощущение страданий от того, что он далек от Творца, то есть качество работы… Тут говорится, что это ощущение страданий отдаленности от Творца. Как добавить в этом качестве? Что значит почувствовать, что ты далек от Творца, и какие критерии этого качества есть?

М. Лайтман: Для того чтобы мы усилили качество и количество в состоянии, когда мы во тьме, мы должны соединиться с товарищами и стараться вместе быть с ними в одном сердце.

Ученик: Мы с товарищами соединяемся, скажем, на нашей встрече либо на уроке. Теперь качество нашей работы, здесь сказано, что это ощущение того, что мы отдалены от Творца. Как это между нами проявить, что мы сейчас качественно работаем или некачественно работаем?

М. Лайтман: Начните выяснять между собой и молиться Творцу, чтобы объяснил вам ваше состояние. Хорошо?

Вопрос (Хадера-1): (01:02:38) Говорится про время, чтобы почувствовать страдание. Но если человек в эти времена почувствовал сострадание в том, что недостаточно чувствует страдание, и он не может приблизиться к Творцу, так это уже считается качеством или количеством?

М. Лайтман: Нет-нет.

Ученик: То есть невозможно улучшить качество таким образом?

М. Лайтман: Нет. Ты не можешь увеличить качество за счет страданий, которые ты требуешь.

Вопрос (W Heb 3): (01:03:45) Получается, что должно пройти определенное количество и качество страданий. Как мы можем подвести себя к тому, чтобы пройти страдания, ведь мы от них только убегаем?

М. Лайтман: Это не совсем страдания, это наша чувствительность к связи с Творцом.

Ученица: Можно еще вопрос подруги?

М. Лайтман: Ну.

Вопрос (W Heb 3): (01:04:14) Что означает, что страдания приходят в короткий период и еще и сокращаются, или они проходят более внутренне, а не внешне?

М. Лайтман: Мы это увидим из действия.

Вопрос (Германия-4): (01:04:53) У нас вопрос по статье. Как я могу поддержать своих товарищей, чтобы они преодолели эгоистические желания и сделали первый шаг, чтобы продвинуться в духовном и выйти из изгнания, ограничивающего их?

М. Лайтман: Я могу только войти в связь между ними и приблизиться к ним, увидеть, насколько это тяжело – молиться Творцу, чтобы помог мне объединиться с ними. И тогда, согласно тому кли, которое Творец постепенно выстраивает между нами, я смогу увидеть свое продвижение к Творцу.

Ученик: Мы сделали упражнение после урока: вход в сердце товарища. Можете ли Вы нам дать упражнение на сегодня, чтобы мы смогли войти в состояние поддержки товарищам?

М. Лайтман: Посмотрим. У нас есть еще части урока, может быть, в конце урока.

Вопрос (KabU 3): (01:07:22) У меня вопрос о страдании. Страдания подслащаются, когда делаешь правильное выяснение?

М. Лайтман: Ну, изменения, по крайней мере, они производят.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:07:54) Бывает ли такое состояние, когда подъемы и падения товарищей более важные, более болезненные, чем мои собственные подъемы и падения?

М. Лайтман: Может быть.

Вопрос (Ж Турция-1): (01:08:25) В состоянии, когда я ничего не чувствую, то, что меня оставляет на пути – это мои обязательства перед группой. Но я, собственно, только делаю земной эгоистический расчет, то есть чтобы не переживать стыд за то, что я не выполняю свою обязанность, я делаю усилие и присутствую. Мой вопрос: если я ценю помощь, которую я получила от подруг во время падения, как качество, то это все-таки желание получать?

М. Лайтман: Постепенно, с помощью этого можно измениться. С помощью этого можно измениться.

Вопрос (Ж Болгария-1): (01:09:10) Значит ли, что нам не хватает качества хисарона, чтобы Творец наполнил их?

М. Лайтман: Этого всегда нам не хватает.

Вопрос (Ж Турция-6): (01:09:42) Когда написано «в свое время» – мы понимаем, что человек развивается естественным образом в духовном. А когда написано «ахишена» – мы понимаем, что человек продвигается выше естественного развития. Если развитие человека в беито или в ахишена определяется Творцом, то как мы вообще можем что-то говорить об этом процессе?

М. Лайтман: Наш процесс – он ясный. Мы лишь день ото дня получаем больше воздействие свыше: и в нашем желании получать, и разных его свойствах, и в помощи, и через группу, и сами. И поэтому каждый день кажется нам как новый. Но то, что мы должны делать – это пытаться увидеть, что важно сегодня: что Творец… в чем Он особенно воздействует на меня сегодня, к чему Он пробуждает меня, что Он вызывает во мне, какие выяснить келим (желания) – именно сегодня. И тогда я нахожусь в различных изменениях состояний с Творцом и хочу управлять ими со своей стороны через отношение к товарищам. Насколько я могу изменить свое отношение к товарищам, в соответствии с этим я и продвинусь. Вот и все.

Вопрос (Latin 1): (01:12:03) Что означает, что умер царь Египетский, и почему ответ Творца от этого зависит?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Что означает, что умер царь Египетский, и почему ответ со стороны Творца зависит от того, что царь умер?

М. Лайтман: Потому что Он поднимает в нас Египетского царя, чтобы тот властвовал в нас, и поэтому если он его приводит к смерти, то это уже новый этап в нашем духовном развитии.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:13:00) Как мы можем усилить наше качественное усилие, когда мы работаем над объединением между нами?

М. Лайтман: Это все зависит от количества и качества связи между нами, и мы должны стараться в каждом состоянии изменять и заново выстраивать связь между нами так, чтобы мы в нем ощущали новое состояние, новую ступень.

Вопрос (Ж МАК-56): (01:13:41) А по каким признакам группа может определить состояние неживого в подруге, в товарище?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: По каким признакам группа может определить состояние неживого в подруге?

М. Лайтман: Неживого?

Ученица: Да, когда в ней нет страданий по Творцу?

М. Лайтман: А зачем мне это определять в подруге?

Ученица: Не нужно, да?

М. Лайтман: Я не хочу видеть в ней такое, я хочу видеть в своих товарищах только устремление к Творцу, к связи между собой.

Ученица: То есть предвидеть ее падение – вот так даже сказать.

М. Лайтман: Не хочу я этого видеть и заранее думать об этом.

Ученица: Поняла.

М. Лайтман: Никогда такого мы не желаем товарищам и поэтому не надо этого делать: представлять себе, что товарищи мои упадут в моих глазах в скором будущем. Почему я должен об этом думать? Наоборот, я должен думать о том, как я их подниму, поддержу. Ужасно неправильно.

Вопрос (Ж Бразилия): (01:15:55) Это свойство, которое заставляет нас расти в намерении ради отдачи, оно также заставляет, приводит нас к раскрытию зла, и суды приходят к человеку. Как можно узнать, что это так, и что нужно раскрыть зло и суды вместо того, чтобы жалеть себя?

М. Лайтман: Это через связь между нами, когда я связан с товарищами, а они со мной, мы обычно думаем о том, как нам поддержать друг друга, укрепить друг друга и так продвигаться. Это то, что нужно.

Вопрос (Ж Европа): (01:17:23) Качество работы зависит ли от свойств сердца из плоти относительно живого сердца, относительно сердца каменного?

М. Лайтман: Еще раз.

Переводчик: Зависит ли качество работы от свойств живого сердца по сравнению с каменным?

М. Лайтман: Да, конечно, конечно.

Вопрос (Киев-1): (01:17:49) Вы сказали, что надо каждый день себя проверять, что именно Творец сейчас хочет мне раскрыть, и через объединение товарищей как-то на это воздействовать, если я Вас правильно понял.

М. Лайтман: Каждый день – имеется в виду, то есть каждый раз, когда во мне возникают какие-то новые определения относительно работы, духовной работы.

Ученик: Так, а как правильно все-таки расшифровать это обращение Творца каждый раз?

М. Лайтман: Но это уже пытайся, зависит от тебя: твоей связи с Творцом, связи с группой.

Ученик: А в работе десятки как определить? В нас, с одной стороны, много всяких изменений происходит, и, казалось бы, Творец обращается каждый раз, с другой стороны – есть какая-то система, каждый раз мы делаем одни и те же действия.

М. Лайтман: Система очень простая – раскрыть себя относительно товарищей, прилепиться к ним открытым сердцем, и тогда ты в нем почувствуешь, что от тебя требуется.

Вопрос (Ж Европа): (01:19:25) Почему ты находишь себя в состоянии, когда ты можешь только молиться? Это все, что ты можешь сделать, ты не можешь даже слушать статьи, все, что остается – это только молиться.

М. Лайтман: Но это не совсем правильно, мадам. Нет. Слушай, у нас есть очень широкая полоса, по которой мы связываемся с группой. И мы можем выстроить для себя такую же связь с Творцом, и поставить Его так, чтобы Он находился между нами и группой. И сделать группу, чтобы она была между нами и Творцом. И нужно начинать работать с этим, и менять эти составляющие элементы. И так мы будем продвигаться.

Вопрос (Турция-2): (01:20:49) Как человек может сделать свою молитву сильной?

М. Лайтман: Насколько раскроет сердце товарищам и соединится с ними, насколько он захочет, чтобы они почувствовали его хисарон. И его хисарон будет принят товарищами, и тогда и он, и товарищи будут участвовать вместе в его хисароне подняться к Творцу, поднять хисарон к Творцу. Вот так вот.

Вопрос (Ж МАК-39): (01:21:27) Правильно я так думаю, что Творец сокращает время страданий? Чем быстрее я к Нему во время страдания взываю, обращаюсь, умоляю, обращаюсь к десятке, тем самым Он сокращает время страдания. Правильно я понимаю?

М. Лайтман: Да, верно.

Чтец: Перейдем к следующей части?

М. Лайтман: Да, конечно. Смотри время.

Чтец: Так перейдем к следующей части. Перед этим споем песню.

Песня (01:22:04)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/QMorlrHu