Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 апреля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Величие человека зависит от величины его веры в будущее. 9 (1987)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 436-я страница, статья «Величие человека зависит от величины его веры в будущее».
Величие человека зависит от величины его веры в будущее.
(00:39) В книге Зоар (гл. Бешалах, стр. 64, комм. Сулам, п. 216) сказано: ««Тогда воспоет Моше»1. Следовало бы сказать: «Воспел Моше». И отвечает [Зоар]: Дело в том, что это зависит от далекого будущего2, то есть он дополняет для того времени, дополняет для далекого будущего, ибо Исраэль должны будут возносить эту песнь в далеком будущем». ««Песнь эта» – в женском роде. Следовало сказать: «Гимн этот» – в мужском. И отвечает [Зоар]: «Это действительно песнь – ибо Госпожа восславляет Царя»3. «Сказал рабби Йеуда: Если это действительно песнь Госпожи Царю, почему же сказано: «Моше и сыны Исраэля»? Ведь должна восхвалять Госпожа? И [Зоар] отвечает: Потому что счастлив удел Моше и Исраэля, которые умеют восхвалять Царя за Госпожу надлежащим образом»4.
И следует понять ответ, который он дает на то, что написано в будущем времени, что имеется в виду Гмар Тикун. Чему это учит нас в отношении духовной работы? Кроме того, следует понять ответ, который он дает, почему сказано «песнь», в женском роде, что он объясняет, что имеется в виду малхут, то есть что малхут восхваляет Царя. И об этом спрашивает рабби Йеуда: В таком случае, если имеется в виду малхут, почему же написано: «Моше и сыны Исраэля»? И поэтому он должен объяснить, что в отношении Моше и Исраэля имеется в виду, что они умеют восхвалять Царя за малхут. И это тоже следует понять, что означает, что Моше и Исраэль умеют восхвалять Царя за малхут. И почему они должны восхвалять Царя не за самих себя, а за малхут?
Известно, что Моше называется «верным пастырем». И мой господин, отец и учитель объяснял, что Моше питал Исраэль свойством веры, а вера называется «малхут». То есть он поселил страх небесный, называемый «небесная малхут», в народ Израиля. И потому Моше называется «райя нээмна»5, «верный пастырь», по имени веры. Как сказано: «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его».6 Это о том, что Моше поселил в них веру в Творца.
Известно, что человек не может жить отрицательным, а может – [только] положительным. Ведь «заработок» называется то, что человек получил и наслаждается от того, что он получил. И это исходит из цели творения, называемой «творить добро Своим творениям». Поэтому человек обязан получать удовольствие и наслаждение, чтобы у него было, чем насладить свое тело. И это называется «положительное», то есть то наполнение, которым он наполняет свои потребности.
Но и в потребностях (хисароне) человек тоже нуждается. Иначе у него нет места, куда смог бы войти свет жизни. И хисарон называется сосудом (кли), то есть если у него нет келим (сосудов), он не может ничего получить. И хисарон называется желанием, то есть что у него есть желание чего-то, и он чувствует, что ему этого не хватает, и он хочет наполнить этот хисарон. И величина ощущения хисарона и потребность его наполнения служит мерой хисарона человека. То есть что называется «большой хисарон» или «маленький хисарон» зависит от величины ощущения потребности наполнить этот хисарон.
То есть если человек пришел к ощущению, что ему чего-то недостает, и он чувствует это ощущение во всех 248 органах, но у него нет сильного желания наполнить этот хисарон, а тому, что у нет большого желания наполнить этот хисарон, есть много причин:
(06:22) Что он рассказал своим товарищам, чего ему недостает, и он чувствует потребность в этом. Однако товарищи дали ему понять, что нет никакой возможности достичь то, чего ему недостает. Значит, повлияли на него своим мнением, что он должен смириться с той ситуацией, в которой он находится. Потому что они ослабили силу преодоления, позволяющую ему преодолевать препятствия, которые мешают ему достичь желаемого. И автоматически также и хисарон, и стремление ослабели из-за того, что он видит, что никогда не достигнет желаемого. И из-за этого, то есть поскольку он не видит никакой возможности наполнить свой хисарон, невозможность достижения цели вызывает ослабление его хисарона. Выходит, что большое желание уменьшилось из-за отчаяния.
А иногда, даже если он не рассказывал своим товарищам, чего он хочет, а только слышит от товарищей, как один говорит другому, а он слышит, что они уже пришли к отчаянию, и от этого он тоже подпадает под их влияние, то есть их отчаяние передается ему, и у него уже пропадает былое воодушевление от того, что он скорейшим образом придет к слиянию, и у него пропадает эта сила желания.
Иногда человек размышляет сам, без всяких внешних злых языков. И он видит, что всякий раз, когда он пытается приблизиться к святости и начинает критически анализировать происходящее, он видит, что наоборот, он идет назад, а не вперед. И поэтому у него пропадает сила, [позволяющая ему] работать.
Получается, что в этом случае он падает под своей ношей, потому что ему неоткуда получать подпитку, ведь он видит только негатив и тьму. Поэтому он теряет жизненную силу, когда у него как будто бы была некоторая подпитка, называемая «оживление души». А сейчас он ощущает себя мертвым в духовном смысле. То есть что он не может сделать ни одного движения в духовной работе, так, как будто бы он и в самом деле умер.
То есть несмотря на то что сейчас он видит истину, то есть осознание зла, но это – негатив, от которого человек не может получить никакой жизни, ибо питание тела происходит как раз от позитива, как сказано выше. Поэтому человек должен идти в правой линии. По двум причинам:
Чтобы у него не ослабло желание, то есть оттого, что он слышит злые языки.
Чтобы получить жизнь, что происходит именно от позитива. То есть это позитив, ибо тут есть совершенство.
Однако тяжело понять, как, когда он критически рассмотрел порядок своей работы и увидел истину, насколько он погряз в любви к самому себе, и видит, что это истина, как можно сказать ему, чтобы он шел в правой линии, называемой «совершенство». Ведь это полная ложь, как он видит после истинного анализа.
Известно, что общее и частное равны между собой. То есть порядок вещей, существующий в общем, имеет место быть также и в частном. А в отношении общего нам дана вера в приход Машиаха, как сказано (в молитве «Ани маамин»): «Я верю полной верой в приход Машиаха, и, несмотря на то, что он задерживается, я всё же … буду ждать, что он придет»7.
Поэтому человек не должен отчаиваться и говорить: «Я вижу, что не способен прийти к слиянию с Творцом», – которое [то есть слияние] называется, что он выходит из изгнания среди народов мира, называемого эгоистической любовью, и входит под власть святости, чтобы прийти к исправлению корня своей души и слиться с источником жизни.
(12:37) И отсюда получается, что если человек верит в Избавление, которое наступит в отношении общего (клаль), он должен верить, что избавление наступит у него и в отношении частного (прат). Получается, что человек должен принять на себя совершенство в смысле будущего. Так, что человек должен представлять себе меру блага, и наслаждения, и радости, которые он получит, когда получит наполнение на все свои хисароны. И нет сомнения, что это дает ему душевное удовлетворение и силы для работы, чтобы достичь той цели, которой он надеется достичь.
И отсюда выходит, что сначала человек должен представить себе, на что он надеется. Что если он достигнет этого, это даст ему счастье и радость оттого, что он достиг того, чего ожидал. Но до этого человек должен как следует знать ту цель, которой он хочет достичь. А если человек не обращает пристального внимания и не сконцентрирован на том, чего он ожидает от своей жизни, пусть скажет себе: «Сейчас я пришел к решению, чего я желаю, проанализировав радость жизни, которой можно достичь в этом мире».
Если у него будет возможность достичь этого, у него будут силы и ум сказать: «Сейчас я могу воздать благодарение Создателю мира за то, что Он сотворил Свой мир». Просто теперь он может сказать всем сердцем: «Благословен Тот, кто сказал, и появился мир»8, – поскольку я чувствую благо и наслаждение, и действительно стоит мне и всем творениям, которые были созданы, получить то благо и наслаждение, которое я получил сейчас от цели творения, называемой «желание Его творить добро Своим созданиям».
И хотя он еще далек от достижения цели, всё же если он совершенно точно знает, от чего он может в будущем получить свое счастье. Как сказано: (трактат Авот, гл. 6, мишна 1): «Рабби Меир говорит: Всякий занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И мало того – весь мир становится для него осмысленным, и раскрывают ему тайны Торы, и становится он, как бьющий из земли ключ».
И когда он обращает на это внимание, то есть к чему он может прийти, то есть что он чувствует важность цели и представляет себе, к какому счастью и совершенству он может прийти, и нет сомнения, что радость и ликование, которые будут у него в момент достижения этого, невозможно себе представить, как сказано выше.
Поэтому, согласно его вере в важность цели и в мере его веры в «несмотря на то, что он задерживается, я … буду ждать, что он придет», он может получить наполнение светом жизни от грядущей цели. Как известно, есть внутренний свет и окружающий свет. И мой господин, отец и учитель объяснял, что внутренний свет означает то, что он получает в настоящем, а окружающий свет называется, то что должно светить в будущем, но пока он еще не получил этого света. Однако окружающий свет в определенной мере светит и в настоящем – в мере уверенности и веры человека, что он получит его.
И он сказал, что это подобно человеку, купившему на рынке товар. А из-за того, что было много людей, которые принесли этот товар на рынок, товар этот упал в цене, и все торговцы хотели продать его любой ценой. Однако не было покупателя, поскольку все боялись покупать, может, еще подешевеет.
И один человек скупил весь этот товар за бесценок. А когда пришел домой и рассказал домашним, что происходило на рынке, все посмеялись над ним: «Что же ты наделал? Ведь понятно, что все торговцы захотят продать весь этот товар, сколько у них залежалось на складе, и тогда всё будет еще дешевле. Получается, что ты проиграешь все свои деньги».
Однако он твердит одно, говоря: «Сейчас я рад, больше чем обычно, потому что сейчас я заработаю на этом товаре, не как обычно, когда я знал, что должен заработать на товаре 20%, а сейчас я заработаю 500%. Но я не стану продавать этот товар сейчас, а помещу его на склад и выставлю его на рынок через 3 года, потому что тогда этого товара уже не будет в стране. И тогда я получу цену, как я понимаю». Выходит, что в настоящем, то есть в этом году, когда он подведет итог, сколько он заработал, у него нет ничего. И это называется, что в настоящем у него ничего нет, чему можно бы радоваться.
(20:11) И это пример о внутреннем свете, который светит в настоящем. Однако окружающим называется «свет, который светит именно в будущем». Однако он светит и в настоящем. И это согласно тому, насколько он верит в будущее, что тогда он получит вознаграждение, на которое надеется. И тогда радость его будет совершенной, а сейчас он получает радость и приподнятое настроение от того, что получит в будущем.
И об этом говорит этот пример, что этот торговец, над которым все смеются, что не следовало ему покупать на рынке именно тот товар, который потерял свое значение, поскольку никто не хотел покупать его. А он купил, только из-за того, что остальные оставили его, из-за того, что потерял цену. И он сейчас доволен и рад от того, что он верит на 100% и уверен, что через 3 года этого товара не будет, и тогда он разбогатеет. Выходит, что от того, что будет в будущем, он наслаждается в настоящем.
И отсюда следует, что в той мере, в которой он верит и не разочаровывается в будущем, которое наступит для него, как сказано выше: «несмотря на то, что он задерживается, я всё же … буду ждать, что он придет», – он может наслаждаться в настоящем от всего, что должно наступить в будущем. Получается, согласно этому, когда человеку говорят, несмотря на то что он пошел в левой линии, то есть занимался критическим анализом, и видит, что находится на самом дне, и он видит эту истину, поскольку не желает обманывать себя и оправдывать свои мысли и дела, а он требует истины, и его не интересует, что она может быть горькой, ведь он стремится прийти к цели, для которой он был рожден, но из-за всей этой истины, он не может продолжать свое существование, поскольку нельзя жить без наслаждения, называемого «жизнь и жизненная сила», а для того чтобы жить, нужен свет, который оживляет человека, и если он будет жить, у него будет возможность работать и достичь цели, и потому тогда он должен перейти к правой линии, называемой «совершенство».
Однако то совершенство, от которого он сейчас получает жизненную силу, которой он питает свое тело, должно быть построено на «опорах истины». И возникает вопрос, как же он может получить совершенство, тогда как он видит истину – в каком низком состоянии он находится, погруженный в эгоистическую любовь с головы до пят, и нет в нем никакой искры отдачи.
На это он должен сказать: всё верно, что он видит, однако это так с точки зрения внутреннего света. Что означает, что в отношении настоящего он в низости, и ему неоткуда получать радость и жизнь. Однако с точки зрения окружающего света, то есть будущего, тем, что он, как сказано выше, верит в «несмотря на то, что он задерживается, я буду ждать, что он придет», выходит, благодаря окружающему свету, который светит в свойстве далекого будущего, он может притягивать его, чтобы он светил и в настоящем. И в мере веры и уверенности, которая есть у него в приход Машиаха в частном плане (прат), он может притягивать жизнь и радость, которые будут светить сейчас, в настоящем.
И получается, что сейчас, когда он идет в правой линии, чтобы получить совершенство, это настоящая истина. Поскольку окружающий свет светит в настоящем, как сказано выше. И кроме того, что это путь истины, поскольку он верит в приход Машиаха в частном плане, это большая сгула [то есть чудесное средство], ибо благодаря заповеди веры будущее приблизится у него к настоящему, что означает, что окружающий свет станет внутренним, что называется, что этот свет в самом деле облачается в настоящее, и это называется, что «должен будет окружающий стать внутренним».
(26:37) И отсюда, то есть из свойства веры, что он верит, что в конце концов придет к цели, несмотря на то что с точки зрения разума он всякий раз видит, как он отдаляется от цели назад, а не вперед, он всё же преодолевает и идет верой выше знания. Или сама вера растет всякий раз в свойстве «монетка к монетке вырастает в большой счет»9. Пока не удостоится совершенной и постоянной веры, то есть получения света хасадим со свечением хохмы, как написано в комментарии Сулам.
И из сказанного поймем наш вопрос о том, как Зоар объясняет, почему сказано «воспоет» – в будущем времени. Что этим указывается на то, что Исраэль должны будут возносить эту песнь в далеком будущем. Чему это учит нас в духовной работе? Что в отношении работы мы должны знать, что у нас есть сейчас, в настоящем. Знать, что нам нужно делать. В таком случае, чему мы можем научиться из того, что будет в далеком будущем?
И как мы объяснили, нужно идти в правой линии, которая является свойством совершенства, и получать от этого жизнь, ведь от негатива жить невозможно. Поэтому дается совет почувствовать совершенство из того, что будет в будущем. И это, как говорят праведники: «Песнь эта на далекое будущее». То есть что мы произносим сейчас, в настоящем, песнь о том, что они получат в будущем. Другими словами, насколько они представляют себе благо и наслаждение, которое они получат в будущем, [настолько] они могут ощутить это и в настоящем, если у них есть вера, что есть будущее, и что в будущем все получат исправление.
За это он уже может вознести благодарение Творцу в настоящем; в мере его ощущения мера восхваления, которую он может воздать в настоящем. И кроме того, что он получает сейчас жизнь, он обязательно выигрывает от того, что цель в общем смысле обретает у него важность, ведь теперь он обязан представлять себе, что такое благо и наслаждение, уготованное творениям для получения.
И всякий раз, когда он обращает на это свое внимание, он постепенно видит все лучше и лучше, что он сможет получить в будущем. То есть что уготовано нам в смысле цели творения. Хоть он и видит, что в том состоянии, в котором он находится, расстояние от него до цели пока еще велико, однако это зависит от величины его веры в цель, как в вышеописанном примере. И это согласно правилу: «Всё, что должно быть взыскано, как будто уже взыскано» (трактат Йевамот, 38:2).
И из сказанного поймем, почему Зоар объясняет, что «воспоет» сказано в будущем времени, чтобы указать на то, что Исраэль должны будут восхвалять эту песнь в далеком будущем. Поскольку нам надо знать об этом, чтобы мы могли сейчас получать радость и жизненную силу от того, что будет в далеком будущем. И благодаря этому мы можем произнести эту песнь сейчас, в настоящем, так, как будто бы мы получали сейчас, в настоящем, всё благо и наслаждение.
(31:35) И это называется, что можно получать свечение окружающего света. То есть что окружающий свет светит издали во внутренний, то есть что хотя человек пока еще далек от получения блага и наслаждения, так или иначе, он в состоянии притянуть свечение окружающего света также и в настоящее.
А сейчас мы проясним наш вопрос о том, как книга Зоар объясняет, почему написано «Песнь эта» – в женском роде из-за того, что Моше и Исраэль способны восхвалять царя для Госпожи надлежащим образом. И мы спросили, почему Моше и Исраэль не восхваляют Царя для самих себя.
Однако до этого следует понять, в чем тут дело, и почему нужно восхвалять Царя. В материальном мы понимаем, что царь, состоящий из плоти и крови, нуждается в уважении, чтобы его почитали. И оттого, что народ воздает ему восхваления, Он получает наслаждение. Однако, что касается Творца, зачем Ему нужно, чтобы мы возносили Ему восхваления и пели пред Ним песни и гимны?
Известно правило, что всё, что мы говорим о Творце, говорится только в отношении «из действий Твоих познали мы Тебя». Однако в Нем самом у нас нет никакого постижения. А всё, что говорится, говорится только относительно постижения нижних.
И поэтому нужно, чтобы человек воздал хвалу и благодарение Творцу. Ведь этим человек может измерить и оценить величину и важность подарка, который дал ему Творец. И таким образом человек может проверить себя – насколько он ощущает важность и величие Царя.
Ибо цель творения – нести добро Своим созданиям, чтобы создания насладились бы Им. И в зависимости от величия дающего, именно в этой мере, мы ощущаем вкус и наслаждение от подарка, который дали человеку, чтобы насладить его. И когда он старается воздать благодарение, у него есть возможность и причина пристально вглядеться и рассмотреть тот дар, который он получил, и от кого он получил его. То есть величину дара и величину дающего.
Получается, что благодарение, которое должен воздать нижний – не для того, чтобы наслаждался высший, а для того, чтобы благодаря этому насладился нижний. Иначе это подобно примеру, приведенному моим господином, отцом и учителем о стихе: «[Кто] не носил зря души своей»10.
(35:28) И он спросил, что означает, что человек носит зря, то есть попусту, душу свою, данную ему свыше. И сказал, что это, как если бы ребенку дали мешок золотых динаров, и он радуется и веселится этим динарам, потому что они красивые и притягивают взор. Однако какова ценность динаров, ребенок оценить не в состоянии.
Отсюда мы можем понять, что благодарность и восхваление, которое воздают Творцу, – только лишь ради творений. То есть ему есть, за что восхвалять Царя. Имеется в виду, что тот момент, когда он старается воздавать хвалу Творцу, это время, когда он способен почувствовать важность дара. И важность дающего дар. И поэтому главным образом надо обращать внимание на хвалу, которую воздают Царю. И это приводит к тому, что каждый раз можно будет давать ему новый дар. Иначе, если человек не может оценить царский подарок, ему ничего нельзя дать, потому что это попадает под определение: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дали» (трактат Хагига, 4:1).
А в чем причина того, что глупец теряет то, что ему дали? И это ясно, ведь он глупец, не умеющий ценить важность предмета. Поэтому он не обращает внимания на то, чтобы оберегать подарок, который ему дали. И поэтому, какова важность подарка, так он и оберегает его. И как бы то ни было, человек может быть постоянно в состоянии вечного подъема, когда мы наблюдаем, что он не теряет то, что ему дали, так как умеет ценить это.
И отсюда получается, что у человека есть много падений по той причине, что он не может оценить царский дар. То есть не может оценить степень важности приближения, когда свыше ему дали мысль и желание, что стоит быть работником Творца. И поскольку он не может оценить важности предмета, то есть призыва, когда его призывают, чтобы он вошел служить Царю. И человек может еще и напортить, если будет находиться на службе Царя, не зная, как уберечь себя, чтобы в чем-нибудь не навредить. Тогда человека отбрасывают назад, в место мусора и грязи.
И он ест в этом состоянии, то есть он питается теми же отбросами, в которых ищут себе пищу кошки и собаки. Он тоже ищет там для себя пропитание, для того чтобы прокормить свое тело. Ведь он не видит, чтобы у него был заработок из другого места. Это означает, что те вещи, о которых он говорил, что это отбросы, не годные в пищу человеку, а годные только на корм животным, сейчас, во время падения, он сам гонится за этим пропитанием, и у него совершенно нет стремления к человеческой пище, потому что он не находит в ней никакого вкуса.
(40:09) И поэтому постоянство состояний подъема главным образом зависит от важности [подарка]. Поэтому главное определяется мерой благодарности и восхваления, которые он воздает за то, что он получает свыше. Ибо восхваления, которые он воздает Творцу, сами по себе увеличивают Его важность и значение. И это причина, по которой нам заповедано серьезное отношение к воздаянию благодарения. И есть три аспекта в воздаянии благодарения:
Величина воздаяния. То есть какова важность дара, такова и мера восхваления и благодарности, которые мы воздаем за этот дар;
Величина дающего. То есть является ли дающий важным человеком. Например, если царь дает кому-нибудь какой-нибудь подарок. Тогда, подарок может быть чем-то очень маленьким, но, в любом случае, это имеет огромную важность. То есть мера восхваления и благодарности не зависит от величины подарка, а измеряется величиной дающего. То есть один и тот же человек может давать двум разным людям, однако для одного из них он важнее, потому что он знает величие и значение дарителя. И нет сомнения, что он будет более благодарен, чем второй, который не так хорошо знает важность дарителя.
Величина дающего, и не важно, дает ли он. То есть иногда бывает, что царь настолько велик в глазах человека, что человек стремится только поговорить с ним. И не потому что хочет поговорить с царем, чтобы он дал ему что-то, – он не желает ничего, – а всё его удовольствие только в том, что он удостоился поговорить с ним. Просто считается неприлично входить к царю и не просить у него о чем-нибудь.
И поэтому он ищет какую-нибудь просьбу, которую царь сможет исполнить. То есть он говорит, что хочет войти к царю ради чего-то, что царь даст ему. Но, на самом деле, то, что он говорит, что он хочет, чтобы царь дал ему что-то, – это просто слова. А в глубине сердца он ничего не хочет от царя. А то, что у него есть возможность поговорить с царем, этого ему достаточно, и для него не имеет значения, дал ли царь ему что-то или ничего не дал.
Люди, стоящие снаружи, которые видят, что он ничего не получил от царя и смотрят, как он выходит из царского дворца, радуясь и веселясь, и чувствуя подъем духа, смеются над ним и говорят ему: «Какой же ты глупец! У тебя нет ни ума, ни соображения. Ты же сам видишь: «Ни с чем пришел, ни с чем ушел»11. То есть ты вошел к царю, чтобы попросить у него что-то, а вышел из царского дворца с пустыми руками. И чему же тут радоваться?»
(45:06) И это мы сможем понять, если человек, когда молится Творцу, чтобы Он дал ему что-то – тут следует различать:
Что человек молится Творцу, чтобы Он дал ему то, чего он требует у Творца. И если он получает требуемое, за принятую молитву, – то есть когда он получает то, что просил, – он готов воздать благодарение Творцу. И какова мера величины спасения, полученного от Творца, такова и мера радости и подъема души, и воздаяния хвалы и благодарения, то есть всё измеряется мерой величины спасения, которое он получил от Творца.
В мере величины дающего. Имеется в виду, что, насколько он верит в величие Творца, определяет у него, что он получает что-то от Творца. То есть даже если по мнению получающего это незначительная вещь, но так или иначе, он получил что-то от Творца, и у него уже есть повод быть в радости, и воздать хвалу и благодарность Творцу, поскольку для него важен Дающий, как в вышеприведенном примере.
Согласно величию дающего, без подарка. Тут у него тоже есть большая важность, как сказано выше, что царь так важен ему, настолько, что ему ничего не нужно от царя, а для него будет считаться великой честью и целым состоянием, если он сможет поговорить с царем в нескольких словах, а то, что он пришел с какой-то просьбой, это лишь внешнее, из-за того, что «нельзя приходить к царю без какой-либо просьбы». Но он пришел не для того, чтобы царь исполнил его просьбу. А то, что он сказал, что требует чего-то, это только для внешних, которые не понимают, что говорить с царем и есть самый важный подарок, однако внешние этого не понимают.
И когда мы говорим «в одном теле», надо сказать, что «внешними» называются мысли, приходящие к человеку из внешнего мира. И у них нет понятия о внутреннем, и у них нет келим, чтобы понять, что важна именно внутренняя сторона Царя. А они ценят Царя только по тому, что приходит от Царя к ним, и это называется «внешняя сторона Царя». Однако о внутренней стороне Царя, то есть о самом Царе, а не о том, что исходит от Царя наружу, у них нет никакого понятия. Поэтому эти мысли смеются над человеком, когда он говорит: «Поскольку сейчас я говорил с Царем, не имеет значения, дает ли Он мне то, о чем я просил». А всё его желание – только лишь внутренняя часть Царя, а не то, что исходит от него.
Поэтому, если человек молился Творцу и не видит, что Творец дал ему что-то, но для него важна внутренняя сторона Творца, он может радоваться и веселиться тем, что удостоился говорить с Царем. Однако его внешние мысли хотят забрать у него эту радость, поскольку они смотрят только на получающие келим – что он получил от Царя в свои получающие келим. И он говорит им: «Я радуюсь и веселюсь, и воздаю хвалу и благодарение Царю только за то, что Он предоставил мне возможность говорить с Ним. Этого мне достаточно».
И он говорит своим внешним [мыслям] еще больше: «Знайте, что благодаря тому, что я ничего не желаю от Царя, кроме как воздать Ему хвалу и благодарение, благодаря этому я сейчас слит с Царем. Поскольку я хочу отдавать Ему тем, что я восхваляю Его. А больше этого, мне нечего дать Ему. Поэтому получается, что теперь я называюсь «работником Творца», а не работающим для себя. И потому я не могу слушать то, что вы говорите мне: «Что ты выиграл?
(51:11) К примеру, весь год, в течение которого ты занимался Торой и молитвой, и соблюдал все заповеди, ты стоишь на той же ступени, что и год и два года назад. В таком случае, откуда у тебя такая радость, что ты воздаешь хвалу Творцу и говоришь: «Мой выигрыш в том, что я много раз говорил с Царем, а что еще мне нужно? То есть если бы Царь дал мне что-нибудь в руки, я, может быть, получил бы это ради получения. Тогда как сейчас, когда у меня в руках ничего нет, я радуюсь и воздаю благодарение Творцу, потому что мое намерение в работе было только ради отдачи»».
Однако, поскольку в этот момент человек говорит правду, у него возникает большое сопротивление со стороны внешних [мыслей], которые не могут терпеть того, кто идет путем истины, если всё намерение его – на отдачу. И в этом состоянии он находится в большой борьбе, и его радость хотят разрушить. И они дают ему понять, что всё наоборот. То есть, то, что они говорят ему, это истинный путь, а он обманывает себя и думает, что прав.
И, как правило, ложь в этом мире добивается успеха, поэтому в это время он нуждается в большем укреплении. И он должен сказать им: «Я иду путем истины, и сейчас я не хочу слышать никакой критики. А если в ваших словах есть истина, я прошу вас, чтобы вы пришли с вашими аргументами, чтобы показать мне, в чем истина, в то время, которое я определил для критики. И только в это время я готов слышать ваше мнение».
И из сказанного получается, что у человека нет недостатка радости в работе Творца, а не достает только веры. То есть в то время, когда он верит в величие Творца, ему не надо, чтобы Царь давал ему что-нибудь. Только возможность говорить с Царем, это всё, к чему он стремится. То есть говорить с Творцом, как сказано выше в третьем типе воздаяния хвалы.
А если он обратит большее внимание на восхваление Царя, на него автоматически низойдет высшее присутствие, поскольку он ничего не хочет от Царя. Это подобно сфире бина. Известно, что хохма в своем окончании не хочет получать свет хохма, а желает отдавать Создателю, подобно тому, как Создатель дает хохме. А она хочет совпадения по форме.
И тогда автоматически приходит наполнение, называемое «свет хасадим», по имени кли. То есть получающий хочет заниматься милостью (хесед). Поэтому это наполнение называется «светом хасадим». Подобно этому и здесь, когда человек ничего не хочет от Царя, а желает только давать Ему. И он обращает внимание на то, о чем он думает. Тогда к нему автоматически приходит высшее присутствие, согласно его подготовке, когда он занимается служением и восхвалением Царя.
(56:11) А теперь поймем, почему Моше и Исраэль произносили хвалебную песнь Царю за Госпожу, а не сама Госпожа [за себя]. Известно, что всё, что говорится о высших мирах, говорится со стороны душ, где малхут называется «общностью души Исраэля» или «Собранием Исраэля» («Кнесет Исраэль»), как выясняется в ТЭС (16 ч.), что душа Адама Ришона была порождена внутренней частью миров Брия, Ецира, Асия, и оттуда он получил нефеш, руах, нешама. И все они вышли из малхут мира Ацилут, называемой Шхина. А Зеир Анпин, дающий в малхут, называется словом «Царь».
А поскольку малхут получает для душ, получается, что когда малхут не может получить благо для народа Израиля, так как они [Исраэль] еще не готовы к тому, чтобы у них были отдающие келим, а иначе всё уйдет в Ситру Ахру, которая называется «мертвые», поскольку в них происходит получение ради получения, называемое «разделение и отдаление от Творца», который называется «источником жизни». И поэтому они называются «мертвыми».
И в книге Зоар это называется, что человек должен сопереживать «страданию Шхины», и тут можно говорить о страдании, поскольку она не в состоянии получать наполнение для своих сыновей, то есть народа Израиля. И она называется «Кнесет Исраэль», потому что она собирает внутрь себя наполнение, которое она должна передать всей общности Исраэля. Поэтому, когда народ Израиля занимается уподоблением формы, у малхут есть возможность получать высшее благо от Царя, называемого «Дающий», и именем Зеир Анпин, для того чтобы давать народу Израиля.
И это называется, что малхут, называемая «Госпожа», восхваляет Царя за то благо, которое она получила от Него. И, как сказано выше, когда она не в состоянии получать от Царя благо для Исраэля, это называется «страдание Шхины». И так или иначе, когда она действительно в состоянии получать благо, она называется именем «мать, радующаяся детям»12. И она воздает хвалу Царю. Однако обо всем страдании и радости говорится только в отношении всего Исраэля в целом.
(59:52) И это, как сказано в книге Зоар, что Моше и Исраэль произносят песнь, воздавая хвалу Царю для Госпожи. И это означает, что Моше и Исраэль воздают хвалу Царю для Госпожи, имеется в виду, что то, что они исправили себя, чтобы произносить хвалу Царю за то, что Царь даст Моше и Исраэлю, было не для себя, а для малхут. То есть что они не могут терпеть страдания Шхины. И поэтому они занимаются уподоблением формы, чтобы у малхут была способность отдавать. Как сказано: «Счастлив удел Моше и Исраэля, которые умеют восхвалять Царя за Госпожу надлежащим образом»13. [РАБАШ. Статья 9 (1987). Величие человека зависит от величины его веры в будущее]
М. Лайтман: Спасибо чтецу. Такая статья, что особо и нечего добавить. Хорошо. Что мы дальше делаем по порядку?
Чтец: По порядку мы должны прочитать статью «Любовь к Творцу и любовь к творениям».
М. Лайтман: Давай почитай. Не могу тебе сказать сейчас: продолжай читать. Что ты предлагаешь?
Чтец: Я скажу, что я буду читать.
М. Лайтман: Кто-то хочет почитать? Кто хочет почитать? Смотри, а? Ты? Иврит знаешь? Почитай.
Чтец: (01:02:59) «Любовь к Творцу и любовь к творениям».
Возлюби
ближнего,
как
самого
себя.
Рабби
Акива
говорит:
Это
великое
правило
Торы.
(Берешит
Раба,
24:8)
«Общее и частное»
Это изречение, хоть в наше время оно и является одним из самых знаменитых и цитируемых, вместе с тем, не является ясным для всех во всей его широте и охвате. Ведь слово «клаль» («правило», «общность») указывает нам на сумму элементов, относящихся ко всему объекту в общем, где каждый элемент содержит в себе часть, так, что при соединении всех этих элементов вместе образуется эта «общность».
А если мы говорим «великое правило Торы», имеется в виду, что все святые книги и 612 заповедей являются суммой элементов, относящихся к стиху: «Возлюби ближнего, как самого себя»14. И, на первый взгляд, непонятно, как этот стих может быть «общностью» для всех заповедей Торы. В лучшем случае он может быть «общностью» для той части Торы и законов, которые касаются [работы] между человеком и его товарищем. Однако львиную долю Торы, которая занимается вопросами работы между человеком и Творцом, – как можно включить ее в рамки стиха: «Возлюби ближнего, как самого себя»?
М. Лайтман: Возьми микрофон и продолжи, посмотрим на тебя.
Чтец: (01:05:23) «Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему».
Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему.
И если с [большим] трудом [еще] можно разрешить противоречия вышеприведенного стиха, тут же появляется изречение Гиллеля о том гере, который явился к нему и просил его обратить его в иудаизм, как приводится в Гмаре: «Обрати меня в иудаизм, чтобы обучить меня всей Торе, пока я стою на одной ноге… Отвечал он ему: Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему. В этом вся Тора, а остальное – комментарии, иди и учись!»15
Таким образом, мы ясно видим, что он сказал ему, что вся Тора есть комментарий к стиху: «Возлюби ближнего, как самого себя».
А теперь, в соответствии со словами Гиллеля, учителя всех мудрецов-танаев, слову которого следует закон, нам с полной достоверностью ясно, что главное желание нашей святой Торы – привести нас к самой вершине, чтобы мы смогли выполнить этот стих: «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо он [то есть Гиллель] четко говорит: «А остальное – комментарии, иди и учись!» То есть нам объясняют, как дойти до этого правила.
И вот, удивительно, как это утверждение может быть правильным в отношении большей части глав Торы, определяющих законы между человеком и Творцом, в то время как любой ученик точно знает, что они являются основой Торы, а не комментариями, выясняющими стих «Возлюби ближнего, как самого себя».
М. Лайтман: Хорошо. Кто еще может почитать? Ты. Дай посмотрим.
Чтец: (01:07:40) Заголовок «Возлюби ближнего, как самого себя».
М. Лайтман: Нет, не сначала.
Чтец: Это следующий заголовок.
«Возлюби ближнего, как самого себя»
Кроме этого, мы должны исследовать и понять, что собственно имеет в виду Писание, говоря: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», что при простом толковании означает любить своего товарища в той же мере, в которой ты любишь самого себя. И мы видим, что люди никоим образом не способны исполнить это. А если бы было написано: «Возлюби ближнего своего, как он любит тебя», то тоже не нашлось бы много людей, которые могли бы исполнить это идеальным образом, но, как бы то ни было, это [выглядит] логично.
Однако любить ближнего своего, как человек любит себя, это, казалось бы, выходит за рамки возможного. И даже если бы в мире был, кроме него, один человек, это всё равно было бы невозможно – тем более, когда мир полон людей, и если он будет всех их любить, как себя, у него не останется времени на себя. Ведь нет сомнения, что свои нужды он будет наполнять, ничего не упуская, наполняя их с большим желанием и любовью к себе.
Иначе обстоит дело с потребностями общества. Ведь у него нет хорошей причины, которая пробудила бы у него желание действовать ради них, и даже если бы у него было желание – сможет ли он выполнить этот стих в его простом толковании? Будет ли у него достаточно сил? А в таком случае, как может Тора обязывать нас [выполнять] то, что никак невозможно выполнить?
М. Лайтман: Хорошо. Кто еще хочет попробовать?
Чтец: Но совершенно невозможно подумать, что этот стих использует, страшно сказать, преувеличение, ведь мы предупреждены и придерживаемся принципа: «Не прибавь и не убавь»16. И потому все комментаторы согласились объяснять этот стих в его простом понимании. И более того, они сказали, что [человек] обязан наполнять нужды своего ближнего даже и в той ситуации, когда самому ему не хватает – даже и тогда ему заповедано, и он должен удовлетворять нужды товарища, оставляя себя в недостатке. Как объясняется в Тосафот, Кидушин, 20:1, со слов: «Тот, кто покупает еврейского раба, как будто купил себе господина»17. И объясняют там Тосафот, ссылаясь на Иерусалимский талмуд: «Ведь когда у него есть только одна подушка, и если он лежит на ней сам и не дает ее рабу, он не исполняет [стих] «Ибо хорошо ему у тебя», так как он лежит на подушке, а раб – на земле». А если он не лежит на ней и не передает ее своему рабу, это будет «свойством Сдома»18. Получается, что он волей-неволей должен передать ее рабу, то есть [он купил] себе господина»19.
М. Лайтман: Хорошо. Кто еще хочет попробовать? Ты? Ну, давай.
Чтец: (01:11:17) Заголовок «Одна заповедь»
«Одна заповедь»
И здесь возникает несколько вопросов. Согласно сказанному выше мы все относимся к нарушающим Тору, и, мало того, мы не исполняем главное в Торе, ибо мы соблюдаем частное, но не приходим к общему. Как сказано: «Когда вы исполняете волю Творца, нищие будут у других, а не у вас»20. Ибо как может быть, чтобы были нищие, когда всё общество исполняет волю Творца, любя ближнего, как самого себя?
А ситуация с еврейским рабом, приведенная в Иерусалимском талмуде, нуждается в изучении. Ведь смысл этого высказывания, что даже гера, который не является евреем, он обязан любить, как самого себя. И нельзя объяснить это тем, что закон относится к геру, как к еврею, поскольку: «Одна Тора и один закон будет для вас и для пришельца (гера), живущего с вами»21. Ведь «гер» означает также и пришельца-поселенца, который абсолютно не принимает Тору, а лишь отошел от язычества, и о нем сказано: «[Не ешьте никакой падали;] пришельцу, который во вратах твоих, отдай ее»22, и тут нечего добавить об этом.
М. Лайтман: Хорошо. Кто-то еще может продолжать? Да.
Чтец: (01:13:16) И в этом смысл одной заповеди, о которой говорит мудрец (тана): «Совершивший одну заповедь счастлив, ибо склонил себя и весь мир на чашу заслуг»23. И это очень трудно понять, ибо какое отношение к этому имеет «весь мир»? И не нужно с большой натяжкой объяснять это так, что речь идет о том, что он сам «наполовину виноват, наполовину прав», и весь мир «наполовину виноват, наполовину прав», ибо, если мы скажем так, мы упустим главное; а кроме того, ведь весь мир полон другими народами и тиранами, и как же он может видеть, что они «наполовину виноваты, наполовину правы»? О себе он может видеть, что он «наполовину виноват, наполовину прав», но не обо всём мире. А, кроме того, в любом случае, следовало бы сказать: «Весь Исраэль» – причем же тут «мир», который включил сюда мудрец? Неужели мы находимся в поручительстве еще и за все народы мира, и мы должны включить их в баланс наших добрых дел?
Нужно понять, что наши мудрецы говорили только о практической части Торы, которая ведет к цели, желаемой от мира и от Торы. И потому, когда говорят «одна заповедь», без сомнения, имеется в виду практическая заповедь. И это, безусловно, как сказал Гиллель: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», ибо только благодаря этой заповеди [человек] удостоится истинной цели, то есть слияния со своим Создателем. И вот ты видишь, что благодаря одной заповеди он удостаивается реализации всей цели и конечного предназначения.
И теперь нет никакой проблемы, связанной с заповедями [о работе] между человеком и Творцом, ибо их практическая часть имеет ту же цель очищения тела, последняя стадия которой – любить «товарища своего, как самого себя», а этап, моментально следующий за этим, есть слияние.
И, как выяснилось, тут есть общее и частное, ведь от частных элементов приходят к общему, ибо общее ведет к конечной цели. В таком случае, разумеется, нет разницы, с какой стороны начинать – с общего или с частного. Ибо главное – начать, а не идти посередине – пока не дойдем до [реализации] нашей цели.
М. Лайтман: Хорошо.
Чтец: (01:16:05) Заголовок «И слиться с ним».
«И слиться с ним»
Однако у нас всё еще есть место для вопроса: если вся цель Торы и всего творения состоит в том, чтобы поднимать низменное человечество, пока оно не станет достойно этой чудесной высоты – «и слиться с Ним»24, Он должен был создать нас на этой высоте, а не утруждать нас усилиями творения, Торой и заповедями?
И можно объяснить это согласно словам наших мудрецов: «Тот, кто ест принадлежащее ближнему, стыдится смотреть ему [также себе] в лицо»25. Это означает, что тот, кто обеспечивает себя и питается от труда других, боится (стыдится) смотреть на свой образ, потому что он лишен человеческого облика… А поскольку, раз Творец совершенен, от Него не может произойти ущербное. Поэтому, чтобы мы могли насладиться плодами нашего труда, Он приготовил для нас эту работу и создал творение в его низменном виде, и работа состоит в том, чтобы с помощью Торы и заповедей поднять нас от низменности творения, и посредством этой работы мы постигли бы величие Творца путем собственного обретения. А во всём наслаждении и благе, поступающем к нам из Его широкой и полной руки, мы ощущаем себя как его хозяева, а не как получающие подарок.
Однако вместе с тем мы должны понять источник той низменности, которую мы ощущаем в момент получения подарка. И поймем это согласно закону, известному исследователям природы, [гласящему,] что «природа и закон всякой ветви такие же, как у ее корня». И всего того, что имеет место в корне, будет желать ветвь его, и будет любить это, и стремиться к этому, и извлекать из этого пользу. И в противоположность этому от всего того, что не имеет место в корне, ветвь тоже отдаляется, и не сможет выдержать это, и терпит от этого ущерб.
А поскольку корень наш есть Творец, а Он не получает, а лишь отдает, у нас возникает страдание и ощущение низменности при любом получении от ближнего.
Теперь мы выяснили конечную цель [слов] «и слейся с Ним», где возвышенность этого слияния есть всего лишь свойство уподобления ветви своему корню. И в противоположность этому, с другой стороны [говорится], что вся низменность является лишь свойством отдаления от своего корня, или, другими словами, всякое творение, пути которого более всего настроены на отдачу ближнему, поднимается более всего и способно слиться с Творцом более всего. А всякое творение, путь которого более всего [направлен] на получение и любовь к себе, находим, что оно более всего унижено и более всего отдалено от Творца.
М. Лайтман: Хорошо. Ладно, что у нас по распорядку?
Чтец: Можно дать товарищам возможность задать вопросы. Это две статьи, которые были на сегодня.
М. Лайтман: Хорошо, тогда вопросы. Если вопросы есть ко мне.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:37) Если можно понять, что Бааль Сулам пытается объяснить. Он говорит, что у всей Торы есть одна центральная заповедь – возлюби ближнего, как себя. И тогда он объясняет, насколько это невозможно. Как может быть, что Тора говорит о чем-то невозможном? Так что является ответом?
М. Лайтман: Ответ, что да, это возможно, если мы сделаем в точности в соответствии с тем, чего просит от нас Тора.
Ученик: И что это?
М. Лайтман: А это означает быть в группе, чтобы могли учиться у группы, усиливаться в группе и реализовывать это правило тоже в группе.
Ученик: У меня в книге написано, по всей видимости, из прошлых уроков, что человек к этому может прийти только с помощью Творца.
М. Лайтман: Верно?
Ученик: Меня это немного путает, поскольку это заповедь. Когда мы говорим «заповедь», это то, что может сделать человек, это исправление, которое может сделать человек,
М. Лайтман: Но то, что он не может это сделать в одиночку – это понятно? Ни одной заповеди в одиночку человек сделать не может.
Ученик: Если мы пытаемся это перевести, чтобы объяснить нашим языком, сказать: хорошо, если мы хотим прийти к какой-то хорошей жизни, согласно Торе, есть у нас одна центральная заповедь, возлюби ближнего как себя.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но мы не можем к этому прийти, мы должны просить у Высшей силы этого.
М. Лайтман: А это со всеми заповедями. Точно так же со всеми остальными заповедями тоже. Потому что заповеди – это действие ради отдачи. И на самом деле сделать что-то ради отдачи мы не можем, но мы можем обратиться к Творцу, чтобы Он нам помог. И тогда получим от Творца силы, и тогда да, сможем.
Ученик: Так, по сути дела, заповеди – это то, что направляет нас на то, что мы должны попросить у Творца. Можно так сказать?
М. Лайтман: Нет. Заповеди – это то, что мы обязаны делать по указанию Творца. Как сказано: вернулись сыны Исраэля к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:23) Я напрямую записал это предложение, потому что это нам понятно, что никакой заповеди человек сам не может сделать. И я хотел спросить как раз от имени новых учеников, которым объясняют Тору и заповеди в кампусах, что ученики, которые начинают учиться, выясняют, откуда они приходят и что они знают. Так как мы можем объяснить человеку, который начинает учиться, это понятие «заповедь» в таком виде, что он воспримет это?
М. Лайтман: Я тебе скажу. Ни одной заповеди на самом деле самостоятельно мы сделать не можем, если прежде не примем исправление, то есть сможем направить его на Творца. Другими словами, сможем выполнить ради отдачи. Всё. Нам нужно учиться, как подвести себя к выяснению и действию, которое делается ради отдачи Творцу. И только так. И тогда получим силы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:10) В предыдущей статье, которую мы читали, РАБАШа, величие человека зависит от его веры в будущее. Что это значит?
М. Лайтман: Чем больше человек верит в будущее, в то, что он исправляет себя, вплоть до того, чтобы уподобить себя с Творцом, то и его будущее, соответственно, связано с его верой и с этим действием.
Ученик: Какая уверенность есть у человека относительно будущего?
М. Лайтман: Творец обещает, гарантирует.
Ученик: И человек говорит себе, что он получит что-то в будущем и верит? Почему это не является фальшью?
М. Лайтман: Это не фальшь, потому что он действует, на сколько это возможно делать в этом направлении. Но он обращается к Творцу, и со всеми силами, которые может мобилизовать на ради отдачи, выполняет действия заповеди.
Ученик: Но от чего он в данный момент наполняется? От того, что он ждет получить в будущем?
М. Лайтман: Он получает окружающий свет, верно, макиф.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:35) Я тоже хотел задать вопрос о статье РАБАШа, которую мы прочитали. Вытекает из статьи, что человек достигает только величия, только величия этого. Так, где здесь кли, которое меняется? Потому что всё, что ты постигаешь – это величие Дающего.
М. Лайтман: Ну кто это постигает? Человек. Над чем он постигает? Над тем, насколько он он противоположен.
Ученик: Но кли всегда остается пустым. Он также пишет, что если бы Ты наполнил мне кли, это бы не называлось отдачей.
М. Лайтман: Это верно. Но по отношению к этому кли, он постигает его ступени.
Ученик: Так что же ты постигаешь, если кли остается пустым? Где же здесь как бы... Чем измеряется отдача человека?
М. Лайтман: Отдача человека измеряется относительно его слияния с Творцом.
Ученик: Слияние – это мера величия Творца, которая есть у него? Это мера слияния?
М. Лайтман: Мера величия Творца в глазах человека – это и есть мера слияния.
Ученик: Так величие Дающего – это кли?
М. Лайтман: Величие Дающего в человеке – это кли, да.
Ученик: Так что меняется у нас все время, когда мы идем к отдаче?
М. Лайтман: Все время увеличивается величие Творца. Постоянно поднимается, увеличивается в нас величие Творца.
Ученик: То, что есть величие – это уже называется, что у нас есть наполнение? То есть это наполнение, к которому нужно стремиться?
М. Лайтман: Это наполнение, верно. Ощущение величия Творца в нас – это и есть наше наполнение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:56) Величие Творца, которое постигает человек, питает его душу? Или он должен достичь что-то дополнительное для души?
М. Лайтман: Нет, этого достаточно для всего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:18) Тоже, из статьи. Говорить с Царем – это внутренний свет?
М. Лайтман: Не знаю.
Ученик: Что значит говорить с Царем?
М. Лайтман: Говорить с Царем – это обращаться к Царю, исходя из состояния, в котором ты находишься.
Ученик: Чтобы будущее стало настоящим?
М. Лайтман: Может быть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:54) Желания, которые пробуждаются во мне, я могу связать каждое желание с какой-то заповедью? Что такое заповедь?
М. Лайтман: Желания, которые в тебе пробуждаются, можешь ли ты связать с какой-то заповедью? По мере того, что ты раскрываешь и чувствуешь, то – да.
Ученик: Нет, потому что мы говорим, что любое желание – это чтобы превратить его ради Творца. Так оно должно как-то быть связано с заповедями? Любое желание?
М. Лайтман: Каждое желание связано с заповедями, если ты обращаешь его в «ради отдачи Творцу».
Ученик: Так любое желание, которое я превращаю – это заповедь?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:46) Я хочу продолжить выяснение товарища. Он здесь говорит о нашей связи с Творцом, об изменении нашего отношения к Дающему подарок, а не к подарку. Он говорит нам, что здесь есть внутренние свойства Творца и внешние. Если мы придем к состоянию, когда будем во внутреннем свойстве Творца и будем в благодарности, это самое большое состояние?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я спрашиваю это: возможно ли быть все время в благодарности? Ведь мы знаем, что мы должны также все время просить у Творца те состояния, в которых мы просим помощи у Него.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как же можно быть в благодарности, не прося?
М. Лайтман: И то и другое.
Ученик: То есть и то и другое? Это не только все время благодарность?
М. Лайтман: Это как молитва.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:41) В конце статьи он говорит, что условия для правильной просьбы – это не в связи с собой, а за Шхину, чтобы он почувствовал страдания Шхины, оттуда его просьба. Что значит почувствовать страдания Шхины?
М. Лайтман: Почувствовать страдания Шхины. Насколько Шхина не наполняется теми светами, которые хочет передать нижним, из-за нижних, которые не заинтересованы, не хотят пока получить ее света, то об этом она сожалеет. Подобно женщине, у которой молоко есть, а ребенок болен и есть не хочет.
Ученик: Так это что-то, что нужно представить или почувствовать по-настоящему? Почувствовать, что такое страдание Шхины?
М. Лайтман: Да, да. Тогда молимся, просим и среди людей, и у Шхины, чтобы приняли друг друга таким образом, чтобы все-таки от Шхины люди захотели принять.
Ученик: Можно это искать в десятке или вообще в страдании всего человечества?
М. Лайтман: Да, и в десятке, и больше, чем в десятке, вплоть до всего мира.
Ученик: Но начинать в десятке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что там мы должны выстроить какое-то кли, чтобы на самом деле чувствовалось страдание?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так есть здесь две вещи, которые нужно представить: величие дающего, да? И страдание Шхины, которая не может давать, потому что мы как бы перекрываем ее.
М. Лайтман: Да, конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:57) В то время, когда связь с Творцом показывает тебе собственную неисправленность, ты раскрываешь это желание получать, и вытерпеть это не всегда легко. То есть это то место, где ты раскрываешь зло в себе. И тогда он говорит себе: представить наслаждение, которое есть в отдаче. Он говорит об этом в статье. Как в таком состоянии… Что значит «представить наслаждение в отдаче»?
М. Лайтман: Тем, что Высший дает нижнему, и нижний в состоянии это принять. И принимает это ради отдачи высшему, то между ними есть такая связь, больше которой нет.
Ученик: Так очень трудно видеть это в тот момент, когда раскрывается низменность собственная.
М. Лайтман: Нет, кто чувствует эту низменность?
Ученик: Когда светит, и ты видишь свое зло и неисправленность.
М. Лайтман: Ну, это если ты так говоришь.
Ученик: Это своего рода очень большая внутренняя боль.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И там ты должен представить, что ты в связи с Творцом, и это Он, по сути дела, осветил тебе. И ты должен быть прежде всего в благодарности за это, и ты должен представить наслаждение отдачи. Это почти невозможно в этот момент.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И как же это сделать?
М. Лайтман: Надо над этим работать, ничего не поделать. Нужно над этим работать, и ты найдешь. Ключи в наших руках.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:58) Название статьи: «Величие человека зависит от величины его веры в будущее». И это говорит Моше в будущем, не сейчас. То есть вера Творца дает ему возможность работать без награды, когда наградой будет только связь с Ним?
М. Лайтман: Это и есть вознаграждение.
Ученик: И кажется, это как будто отдача ради отдачи. Может такое быть?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Что это за кли, когда Шхина, страдание Шхины, и только Шхина может получить наполнение?
М. Лайтман: То же самое желание получать, которое создал Творец, и которое находится во всех творениях.
Ученик: Это настоящее кли, которое доставляет наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это только в будущем человек может получить такое кли?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И каббалист, который в настоящем постигает – он, по сути дела, уже связан с исправлением общества, и с этим он может работать?
М. Лайтман: Нет, нет, этого я не могу сказать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:18) Я относительно статьи. Пишет там РАБАШ, что когда человек должен оживить свою душу, и нет у него сил, он должен представить себе меру блага и наслаждения, и радости, которые он получит. Если это не так, как просить и думать о вознаграждении, которое я получу в будущем мире?
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: Человек должен представлять себе, для того чтобы оживить свою душу, он должен представить себе, когда у него нет горючего, он должен представить себе будущее. Будущее – это, по сути дела, человек, который ожидает вознаграждения в будущем мире?
М. Лайтман: Ожидает вознаграждения в будущем мире.
Ученик: То есть для того, чтобы оживить нашу душу в состоянии, когда нет энергии, это когда мы вынуждены пользоваться клипот?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Так почему всегда говорится о вознаграждении в будущем мире, что это не главный трепет, и это неправильный путь отдавать Творцу?
М. Лайтман: Вознаграждение в будущем мире – в том, что у нас будет возможность отдавать Творцу.
Ученик: Я понял. Может быть, еще вопрос. Есть у нас понятие, может быть, согласно вопросам, которые были, есть понятие выполнения заповедей в качестве 613-ти советов.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда человек выполняет в таком виде – говорит ли это о том, что он выполняет ради отдачи уже или нет?
М. Лайтман: Это значит, что он подготавливает себя к получению ради отдачи. Подготавливает себя, это подготовка.
Ученик: К получению ради отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:39:29) Так он уже находится, по сути дела, в отдаче ради отдачи? Есть у него это свойство?
М. Лайтман: Да, он уже в отдаче ради отдачи.
Ученик: Можно еще один? Я забочусь о том, если меня когда-нибудь спросят, потому что мы изучаем, что вся Тора – это заповедь «возлюби ближнего, как себя», это между человеком и его ближним. Если меня спросят: заповедь тфилин, как относится между человеком и его ближним? Как объяснить те же заповеди, которые мы не можем понять, даже в духовном понимании я не могу понять, что значит выполнять это между человеком и его ближним?
М. Лайтман: Я не знаю. А как вообще ты себе представляешь заповеди между человеком и товарищем?
Ученик: Это вопрос, который возник у меня в конечном счете. Я не понимаю, что такое заповеди между человеком и ближним. Я даже не понимаю…
М. Лайтман: Да. По-видимому, то, что ты выполняешь указание Творца, ты делаешь его ради ближнего, для ближнего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:49) Именно об этом он пишет: любовь к Творцу и любовь к творениям – любить своего товарища, как себя. Следующий сразу за этим этап – это слияние.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть, какова связь в работе между товарищами и любовью к Творцу? Он еще до этого пишет, что теперь нет никакого вопроса в понятии между человеком и Творцом, потому что практическая часть не является той же целью очищения тела, когда последняя точка – любить своего товарища, как себя, и сразу же после этого наступает этап слияния.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Очищение тела. Чем это является между нами в отношении работы в десятке?
М. Лайтман: Чистота желания в человеке от намерения получать.
Ученик: И тогда нет разницы в работе между товарищами и с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:59) Стараюсь понять, как оценить свои желания. Относительно чего? Пробуждаются самые разные желания на разных уровнях. Относительно чего я их оцениваю, взвешиваю, чтобы они были ради ближнего, ради людей? И вообще, правильно ли это направление?
М. Лайтман: Все слышат, что он спросил? И есть объяснение, ответ?
Петах-Тиква-Центр: (01:42:38) Человек изначально должен включать в себя людей, в любом действии, которое он делает.
М. Лайтман: Этот ответ удовлетворит тебя?
Ученик: То есть я оцениваю желания, которые появляются во мне...
М. Лайтман: Да.
Ученик:...и то, что дает больше силы. Для чего? Для нашей группы. Какое желание взять? Могу взять любые материальные желания и превратить их в ради отдачи.
М. Лайтман: Ну, а что ты говоришь?
Петах-Тиква-Центр: (01:43:22) Что любое действие человека, когда он выстраивает свои желания, должно воздействовать на людей, он сам – часть масс.
М. Лайтман: Все.
Ученик: Я так и не понимаю, относительно чего расчет?
М. Лайтман: Расчет относительно общества. То, что общество получает от этого расчета наполнение, так этим же наполнением он сам наполняется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:10) Продолжая из предыдущей статьи. РАБАШ в конце очень четко говорит, что все усилия и цель – быть в связи с Творцом. И завершает тем, что связь с Творцом, если я правильно понимаю, лишь в том, что человек сожалеет о страдании Шхины.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть это то же самое, что желания должны быть связаны с обществом? Другими словами, цель связи с Творцом может быть выполнена только в той мере, в которой человек находится в состоянии страдания за Шхину, находится в такой молитве?
М. Лайтман: Это цель связи?
Ученик:. Я спрашиваю.
М. Лайтман: Страдание – это цель?
Ученик: Постигает ли таким образом человек связь с Творцом, если он страдает страданиями Шхины?
М. Лайтман: Нет. Страдание Шхины не является целью.
Ученик: Это не цель. Цель – слиться с Творцом, связаться с Ним, наладить связь, которую постичь можно только, если человек находится в таком состоянии страдания за Шхину.
М. Лайтман: По всей видимости, я его не понимаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:45:48) Хотел продолжить вопрос, который товарищ начал. Допустим, человек решил наложить тфилин, да, или сделать благословение на еду, или что-то еще.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он должен сосредоточиться, что таким образом он дает что-то десятке, обществу, людям, что это какой-то его вклад?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть вообще тут нет расчета с собой?
М. Лайтман: Если он желает, чтобы так было, конечно же, так и должно быть. Мысль должна быть такой.
Ученик: И это превращается в заповеди, и неважно, как ты их делаешь, физически или по-другому. Ты превращаешь их, по сути, в заповедь между человеком и ближним.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Само намерение человека к товарищу, к ближнему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что с расчетом к Творцу, между человеком и Творцом?
М. Лайтман: Может быть, в зависимости от того, какая заповедь.
Ученик: Но я специально беру этот пример, который упомянули. Я хочу продолжить его пример. Человек накладывает тфилин. Никто не видит, что он это делает. Он это делает сам, если делает.
М. Лайтман: В любом случае, это может быть и заповедью между человеком и Творцом. Потому что в конечном итоге это исходит от Творца.
Ученик: Но когда мы говорим, я возвращаюсь к вопросу вначале, когда говорят, что «Возлюби ближнего, как самого себя».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так здесь на самом деле это для товарищей? Или можно воспринимать Творца как товарища? Я не понимаю. Как это действие включается в «Возлюби ближнего, как самого себя»?
М. Лайтман: Как все заповеди включаются в «Возлюби ближнего, как самого себя»?
Ученик: Да.
М. Лайтман: И Творец тоже. Он находится в этом.
Ученик: То есть есть два подхода, взгляда. И то, что выполняя действие, он хочет, чтобы вознаграждение было для всех людей, или для десятки, в общем, но вне его. И ради Творца, да?
М. Лайтман: Да, да. Он отменяет все различия между товарищами и Творцом, между всеми. Все ради отдачи из всего кли души.
Ученик: Так можно сказать, что главное для него – намерение, только не для себя, а для всего, что вне его?
М. Лайтман: Да.
Объявление (01:49:24)
Песня (01:50:13)
Набор: Команда синхронного набора
Шмот, 15:1. Тогда воспел [букв.: воспоет] Моше и сыны Исраэля эту песнь Господу; и они сказали так: Буду петь Господу, ибо Он превозвышен; коня и всадника его вверг Он в море.↩
Имеется в виду Гмар Тикун.↩
Зоар с комм. Сулам, п. 221.↩
Там же, п. 222.↩
«Верный пастырь» (арам.)↩
Шмот. 14:31.↩
12-й из 13 принципов веры, сформулированных РАМБАМом.↩
Из молитвы «Благословен сказавший».↩
Трактат Сота, 8:2.↩
Псалмы, 24:4.↩
Шмот, 21:3. Если одиноким придет, один выйдет; если же он женат, то выйдет жена его с ним.↩
Псалмы, 113:9. Бездетную, сидящую дома, (превращает) в мать, радующуюся детям. Алелуйа.↩
Там же, п. 222.↩
Ваикра, 19:18.↩
Трактат Шаббат, 31:1.↩
Дварим, 13:1.↩
Трактат Кидушин, 20:1.↩
См. мишна Авот, 5:10. Говорящий: мое – мое, а твое – твое… это свойство Сдома. См также трактат Бава Батра, 12:2.↩
Тосафот на трактат Кидушин, 20:1.↩
Дварим, 15:4, комментарий РАШИ.↩
Бемидбар, 15:16.↩
Дварим, 14:21.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Дварим, 11:22.↩
Иерусалимский Талмуд, трактат Орла, 1:3.↩