Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 октября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 230. Возвышен Творец и низкий узрит – 2 (в записи от 27.12.2021)
Чтец: В первой части урока мы изучаем 230-ю статью «Шамати» «Возвышен Творец и низкий узрит – 2». «Труды Бааль Сулама», 659-я страница. Урок в записи от 27-го декабря 2021 года.
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:35) Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 659-я, «Шамати», статья 230-я «Возвышен Творец и низкий узрит – 2».
М. Лайтман: У нас сегодня две небольшие статьи «Шамати». Посмотрим, что пишет в них Бааль Сулам, то есть РАБАШ записал со слов Бааль Сулама. Мы знаем, что как раз короткие статьи могут оказаться очень важными, эти – в том числе.
Статья 230-я «Возвышен Творец и низкий узрит – 2».
(01:35) (Читает и комментирует первоисточник)
«Возвышен Творец и низкий узрит». Как возможно подобие с Творцом, в то время как человек является получающим, а Творец – дающим? Ведь подобие может быть в действиях, подобие в мыслях, в намерениях. В соответствии с чем? Ведь тот, кто хочет дать – он дает, и думает о другом и о благе другого. А тот, кто получает – он получает, и думает о себе и считается с самим собой. И об этом говорится в стихе: «Возвышен Творец и низкий узрит». Какая связь того, что Творец велик, а низкий мал, и тогда низкий может увидеть большого – Творца? Если человек отменяет себя, получается, что нет никакой власти, которая отделяла бы его от Творца. Это тоже вопрос: почему, когда он отменяет себя, то нет чего-то, что отделяет его от Творца, что раньше отделяло? Тогда он «узрит» (если отменит свою власть), т.е. удостоится мохин дэ-Хохма, то есть высшего света, который приходит от Творца и наполняет его.
А еще сказано, кроме того, что «возвышен Творец и низкий узрит»: «А высокий издалека узнает». Что значит «высокий издалека узнает»? Говорит так: Но тот, кто гордится, т.е. у него есть собственная власть… Это не должен быть гордец, как мы себе представляем, наблюдая в нашей жизни: человек гордится, кричит, говорит о себе так, как будто забрался так высоко, что оттуда сверху на всех смотрит. Совсем нет. Это внутреннее ощущение, это его внутреннее состояние, так он чувствует. И даже если хочет не быть в гордыне и выше всех остальных – не может. Потому что это наше эго, оно находится в каждом из нас, и в той мере, в которой эго говорит в человеке, то хочет он того или нет, он чувствует себя выше остальных в своем эго. И так каждый в своем эго.
(04:48) Так что написано? Еще раз: «А высокий издалека узнает». Но тот, кто гордится, т.е. у него есть собственная власть... То есть он чувствует себя, что я существую сам в себе. И не то, что нахожусь в других и раскидан по всему человечеству и по всей природе, а существую сам по себе, что есть во мне что-то, чего нет в других. Так вот это «что-то мое собственное» – это и есть моя собственная власть. …т.е. у него есть собственная власть, – он отдаляется (от всех), поскольку [ему] недостает подобия. Он вне подобия, он не находится вместе с ними. И низостью не называется то, что человек унижает себя перед другими – это скромность, и человек чувствует в этой работе свойство совершенства. Когда он принижает себя, он как бы чувствует в этом духовное продвижение. Есть религии и целые методики, которые выстроены на самоунижении.
А низостью называется, когда весь мир унижает его. Когда он чувствует, что он меньше всех и что все так к нему относятся – вот такое ощущение и называется «низостью». Именно, когда люди унижают [его], тогда это считается низостью, ибо тогда он не чувствует никакого совершенства. Мы так устроены.
Поэтому я не могу сказать о себе, я низкий или нет, я горжусь или нет, а только по отношению к окружению, только по отношению к другим. Ибо есть закон, что то, что думают люди, влияет на человека. Поэтому, если люди его ценят, он чувствует себя совершенным. А тот, кого люди унижают, считает себя низким.
Почитай еще раз. Я вижу, что то, что я прочел, может не услышали. Вопросов нет.
Чтец: (07:58) Пока нет вопросов. Вскоре появятся. Почитаем.
Возвышен Творец и низкий узрит – 2
Услышано 5 марта 1949 г., Тель-Авив
«Возвышен Творец и низкий узрит». Как возможно подобие с Творцом, в то время как человек является получающим, а Творец – дающим? И об этом говорится в стихе: «Возвышен Творец и низкий узрит». Если человек отменяет себя, получается, что нет никакой власти, которая отделяла бы его от Творца. Тогда он «узрит», т.е. удостоится мохин дэ-Хохма.
«А высокий издалека узнает». Но тот, кто гордится, т.е. у него есть собственная власть, – он отдаляется, поскольку [ему] недостает подобия. И низостью не называется то, что человек унижает себя перед другими – это скромность, и человек чувствует в этой работе свойство совершенства. А низостью называется, когда весь мир унижает его. Именно, когда люди унижают [его], тогда это считается низостью, ибо тогда он не чувствует никакого совершенства. Ибо есть закон, что то, что думают люди, влияет на человека. Поэтому, если люди его ценят, он чувствует себя совершенным. А тот, кого люди унижают, считает себя низким. [Бааль Сулам. Шамати 230. Возвышен Творец и низкий узрит – 2]
Вопрос (Испания-2): (09:59) Какова разница между отменой и скромностью или принижением?
М. Лайтман: Всё измеряется по отношению к другим, а не то, что человек думает о себе внутри себя. И всё измеряется не по внешним действиям. Были целые периоды в истории, и сейчас встречаются местами, когда люди показывают, насколько они низкие, насколько они готовы просто жить на улице, жить во дворе. И это не потому, что у них нет выбора, а они считают, что таким образом они могут избавиться от своего эго, от своих желаний, – а это неверно. Дело в том, что мы должны выполнять такие действия по отношению к людям только в небольшом обществе, в небольшой группе людей, у которых есть вопрос: «Для чего мы это делаем, чего мы хотим достичь?»
И об этом Бааль Сулам пишет, что лучше принижать себя по отношению к товарищам, по отношению к людям, готовым, пригодным для этого. И это то, что поможет человеку. А перед всеми мы должны вести себя так же, как все. Снаружи вообще не должно быть видно, что происходит внутри.
Вопрос (Голландия-1): (12:33) В последнем абзаце дает ли Бааль Сулам нам точные указания, каким образом нужно себя вести в нашей группе?
М. Лайтман: Более-менее – да. Недостаточно того, что он именно здесь написал. Здесь он всего лишь произнес это между чем-то и чем-то. Все его высказывания, как правило, были во время трапезы или во время урока, когда учились – в разных ситуациях. Если это чего-то касалось, то он произносил такие вещи. Поэтому невозможно сказать так об этом, это всего лишь короткий отрывок.
Ученик: Когда я это читаю, мне кажется, что есть приниженность нехорошая и хорошая. «Хорошая» – это когда я принижаю себя и чувствую скромность. И есть «нехорошая» – когда я не чувствую товарищей великими, и принижаю себя таким активным образом, не чувствуя этого. Внутри нашего сообщества должны ли мы прийти к такому состоянию в нашей группе, чтобы меня унижали? Это правильный путь?
М. Лайтман: Нет, неверно. Я не делаю никаких действий, для того чтобы в ответ относились ко мне каким-то образом. Это, будто я так отношусь к товарищам, будто обманываю их.
Давайте еще раз почитаем. Я вижу, что этого недостаточно.
(14:52) (Читает и комментирует первоисточник)
«Возвышен Творец и низкий узрит». То есть несмотря на то, что Творец высок, именно низкий может Его увидеть. Как возможно подобие с Творцом… Если Он высок настолько, а мне, допустим, удалось из себя сделать низкого, – как мы увидим друг друга? …в то время как человек является получающим, а Творец – дающим? Это уровни, состояния – противоположные. И об этом говорится в стихе: «Возвышен Творец и низкий узрит». Именно так.
Если человек отменяет себя, получается, что нет никакой власти, которая отделяла бы его от Творца. Тогда он «узрит», т.е. удостоится мохин дэ-Хохма. В то время и при условии, когда он отменяет себя (то есть свою власть, имеется в виду), тогда он как бы отменяет себя перед Творцом и находится как бы в Нем без всяких помех.
А кроме того, здесь написано: «А высокий издалека узнает». Но тот, кто гордится, т.е. у него есть собственная власть... то есть он чувствует себя существующим, занимающим какое-то место, пространство, что есть у него разум, свое мнение, он не чувствует себя как ноль, будто он воздух. Тогда...он отдаляется (в этой самой мере от Творца), поскольку [ему] недостает подобия. Потому что Творец настолько себя отменяет, что мы Его не чувствуем.
И низостью не называется то, что человек унижает себя перед другими… если человек принижает себя перед другими, – это скромность... это некая игра, которую он играет, чтобы его уважали, чтобы знали, как к Нему приблизиться, чтобы он мог приблизиться, и, может быть, чтобы его не узнали. Он готов играть в «принижение». Как правило, это для того, чтобы его уважали. …и человек чувствует в этой работе свойство совершенства. Потому что если он отменит себя, тогда у него будет меньше проблем с окружением, с другими.
(18:01) Посмотрите на всех людей, когда они попадают в новое общество, они естественно по природе хотят себя отменить, для того чтобы занимать там как можно меньше объема, как можно меньше места, потому что тогда они могут правильнее войти, адаптироваться в обществе. Инстинктивно так все начинают. И тогда …и человек чувствует в этой работе свойство совершенства. А низостью называется, когда весь мир унижает его. То есть в той мере, в которой мир его унижает, то есть его чувствуют и унижают за то, что раскрылось в том виде, в котором раскрывается, вот тогда это и называется «низостью» или «принижением», то есть очень плохие состояния против нашего эгоизма.
Именно, когда люди унижают [его], тогда это считается низостью, ибо тогда он не чувствует никакого совершенства. Ибо есть закон, что то, что думают люди, влияет на человека. Поэтому, если люди его ценят, он чувствует себя совершенным. А тот, кого люди унижают, считает себя низким.
Вопрос (Алматы-1): (20:06) Если принижение себя перед товарищами – это скромность, тогда, что практически должен сделать человек, чтобы почувствовать истинное состояние низости относительно всего?
М. Лайтман: Я не думаю, что это можно выполнить физическими действиями, тем более, что мы уже много времени находимся в виртуальной связи, и надолго. Нам нужно всё перевести в виртуальное состояние, чтобы мы старались выстроить внутри себя некую систему, когда буквально у каждого внутри будет некая форма мира, которую он представляет себе в своем воображении, и будет относиться к внешнему миру относительно того, что представляется ему внутри. Вот так мы должны выстроить нашу группу: стараться видеть ее в нынешнем состоянии, и в будущем (в желаемом состоянии), и видеть, как мы продвигаемся от одного к другому. Понятно?
Вопрос (Киев-1): (22:13) А в чем же подобие, если Творец высок, а я низок?
М. Лайтман: Творец, несмотря на то, что Он высок… Высокий или низкий – всё зависит от того, насколько ты ценишь, взвешиваешь Его свойства по отношению к твоим свойствам. Его свойства – не по отношению к твоему эго, а по отношению к твоему желанию отдавать. В чем я вижу Творца высоким? Он не выделяется, Он себя сократил, Он абсолютно скрыт. Несмотря на то, что Он управляет всем, Он не раскрывает Свое управление, но Он готов абсолютно во всем нам помочь, если мы хотим продвигаться к Нему и стать совершенными, как Он. Это самое совершенное, что есть. То есть я начинаю познавать Его через то, что у Него есть, а у меня нет. Понятно?
Вопрос (Италия-4): (23:49) Почему мы измеряем наше духовное продвижение по мере нашей отмены внутри группы?
М. Лайтман: А нет у нас по отношению к Творцу другой возможности измерить наши состояния и отменить. Поэтому Творец создал систему «Адам Ришон», и через эту систему Он проявляется по отношению к желанию получать. Желание отдавать по отношению к желанию получать раскрыться не может. Но, если между ними есть десять ступеней (десять сфирот), тогда Творец может со своей ступени подействовать на нижнюю ступень (на Малхут). И тогда между ними есть связь через восемь сфирот – девять прямого света и девять обратного света. Так мы подходим к связям. Это единственная наша возможность существовать – соединить, связать себя с Ним. Только так.
Вопрос (Италия-1): (25:38) В усилии, которое мы делаем ради объединения, очень часто мы получаем пренебрежение со стороны товарищей. Здесь ли находится место работы?
М. Лайтман: То, что мы получаем пренебрежение со стороны товарища, – мы должны понять, что между мной и товарищем стоит Творец. И я не вижу по-настоящему товарища, я вижу то, что Творец хочет, чтобы я увидел в товарище. Творца я увидеть не могу, распознать не могу, быть с Ним в контакте не могу. Но, когда Он стоит между мной и товарищем, и Он определяет, каким образом я увижу товарища – тогда если мое намерение – отменить себя перед Творцом, – тогда я должен отменить себя перед товарищем. И когда я хочу передать товарищу всё благо, помочь ему во всем – тогда этим несмотря на то, что это товарищ – я представляю себе, что так я действую по отношению к Творцу.
На самом деле, нет никого, кроме Него, – нет ни товарищей, нет ничего, кроме проявления Творца. Если я таким образом направляю себя, то у меня есть возможность каждый день 24 часа настраивать себя, направлять себя прямо на Творца, и причем так, что я не смогу ошибиться, потому что у меня есть группа, есть товарищи, и есть инструктаж. Пожалуйста, готовь себя быть связанным с Творцом напрямую.
Вопрос (Москва-1): (27:57) Получается, что главное – это потребность? Именно она приводит к сокращению?
М. Лайтман: Да, конечно. Только хисарон подталкивает нас вперед.
Вопрос (Казахстан): (28:21) Когда читаешь статью, слышится, что если мир унизит меня, то я смогу узреть Творца. Но Вы сейчас объяснили, что на самом деле эгоизм должен быть унижен, а не я. Как правильно понять все-таки эту статью?
М. Лайтман: Мне нужно правильно научиться работать со всем, что есть во мне. То, что я получил, – я всё получил после разбиения общего кли, как основу моей природы. Если я буду развивать это той методикой, которая дает мне силу развития, силу высшего света – тогда я таким образом смогу по-настоящему достичь состояния раскрытия Адама Ришона, раскрытия системы совершенной связи с Творцом. Этим я и занимаюсь.
То есть я должен знать: какими келим (инструментами), в каком виде я должен быть связан с товарищами, как мне связаться с ними, как мне увлечь их, как мне находиться перед ними. Но это всё – из понимания, что за ними стоит Творец. Это не товарищи, это какие-то формы, образы, марионетки (неважно как назвать), но они – части Творца. Он мне таким образом показывает Себя, а я должен определенным образом настроить себя на Него. Творец – это абсолютно всё Включающий в Себя. И я по отношению к товарищам настраиваю себя так, чтобы за ними я мог бы увидеть единственный и единый образ Творца.
Это, как мы изучаем, что есть высший свет, который входит в десять сфирот и там выполняет разные действия, – так же мы должны прийти к таким десяти сфирот в группе и постараться через группу достичь Источника, Творца, и увидеть, что это такое. То есть, есть сила наслаждать, которая создала некие формы, называемые «сфирот», а мы в своем желании связать всё в единую силу, в одну систему, выясняем, что же такое суть Творца. И так мы – от Малхут через все проявления, все сфирот, все частичные воздействия Творца на нас – достигаем Кетера. Это, по сути, то, что мы делаем.
Ученик: (31:43) Правильно ли я понимаю, что получается, что я прохожу трансформацию, когда вначале чувствую униженность (потому что у меня все-таки есть эго и как бы я ассоциирую себя с эгоизмом), а потом, после того, как я отделяюсь от эгоизма, то я уже чувствую эту низость как возвышенность?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (KabU 7): (32:11) Каков смысл, что «...высокий издалека узнает»? Это вопрос из текста.
М. Лайтман: То, что мы должны в основном в нашей работе принижать наше эго, относясь ко всем в виде отдачи. И исходя из этого, нужно достичь свойств Творца. Что такое свойство отдачи? Свойство отдачи – это не свойство Творца, это то, как Он показывает нам в нашей материи, кто Он, то есть это Его выражение. Нет такого – свойство отдачи.
Свойство отдачи существует в состоянии, когда есть два (не знаю, как бы это назвать), но есть Творец и творение, короче говоря, или двое товарищей. Есть двое – и тогда отношение между ними может быть в свойстве отдачи. Но, когда мы говорим о ком-то одном, мы не можем сказать, что у него есть отдача, – нет. Как ты можешь это сказать? Это возможно только при условии, когда это выражается по отношению к ближнему. И поэтому, как мы можем сказать, что я хочу отдавать? Где ты хочешь отдавать, кому и как ты хочешь отдавать, в каком количестве, качестве, в каком виде?
И поэтому здесь мы получили свыше, когда Творец разбил наше кли, в точности тот конструктор, лего, кубики, отдельные части эгоистические, которые мы можем выстроить. Когда мы начинаем их приводить в порядок (все эти кубики), тогда мы видим, что эти кубики, как магниты. Я не могу в любом месте просто прилепить их друг к другу, а только при условии, что я воздействую определенным образом, в определенном отношении. Тогда эти кубики становятся близкими и сливаются, прилепляются друг к другу. А если я это делаю неправильно, то я не могу их соединить. То есть в каждом из этих кубиков есть свой характер, и есть очень много видов этих характеров.
(35:35) И если бы мы увидели всю душу Адама Ришона, то мы увидели бы, насколько никто не может быть в другом месте. Он может быть только на своем месте, потому что там все формы, все его свойства, они будут в точности восполнять все формы и свойства, скажем так, его соседей.
И поэтому здесь очень большая работа: нам кажется, для чего такой большой мир, и мы должны быть объединены в самых разных видах в нашей этой материальной жизни, и какая в ней вообще необходимость? Но ничего не создано впустую. Всё исходит из одной точки, как при большом взрыве из одной точки энергии, когда взорвалось, и началось творение, которое приходит в своем развитии к тому, что было, по-сути, когда-то в одной точке энергии. И пришло к виду материи с бесконечным количеством частей. И тогда все эти части вновь должны соединиться друг с другом в ту самую первичную форму – не механически, не физически в материальном, а во внутреннем эта материя, эти силы могут соединиться – в единую силу, в «нет никого, кроме Него». Здесь много есть о чем подумать. Подумайте.
Вопрос (Latin 7): (37:48) Что означает, что то, что люди думают, – унижает человека? Как можно воспользоваться этим в реальности, чтобы развиваться? Можем ли мы управлять мыслями, и должны ли мы управлять мыслями? Как нам реагировать на мысли?
М. Лайтман: Да, это верно, что всё выясняется в мысли, и мы должны управлять в основном мыслями. Поэтому правильно направлять себя, всё время стараться… У меня есть разум и сердце. Как их правильно направить, чтобы создать связь между нами в форме, как можно более правильной, принимая в расчет как можно больше естественных частных понятий, которые есть у каждого, не отменяя и не отрезая? Я не отрежу у товарища ногу или у другого товарища руку, или еще что-то, и с тем, что останется, создать новое кли. Нет. Я должен брать всё и выстраивать, и соединять в таком виде, чтобы у каждого было место. Понятно? Пойдем дальше.
Вопрос (МАК-3): (39:34) Из текста слышится, что мы должны помогать друг другу принижать свой эгоизм. А как нам это правильно делать, не обращаясь напрямую?
М. Лайтман: Очень просто, чтобы твои товарищи видели, что ты над этим работаешь. Не то, что ты от них убегаешь, а каждый должен стараться находиться в центре десятки, и вместе с этим каждый должен чувствовать, что есть для него там место, и все освобождают ему там место. И так они чувствуют себя, что все находятся в едином месте и есть место для всех. Это очень важно – прийти к такому ощущению.
Ученик: Мы помогаем это делать своим отношением или действием каким-то конкретным?
М. Лайтман: И в мысли, и в действиях – да.
Вопрос (Тель-Авив-3): (41:13) Что такое подобие по свойствам с Творцом, исходя из этой статьи? Кажется, что нет связи между подобием по свойствам и тем, что в этой статье Бааль Сулам описывает.
М. Лайтман: А что он описывает в статье?
Ученик: То, что должен удостоиться унижения со стороны общества, окружения.
М. Лайтман: Нам это не нужно?
Ученик: Да. Но подобие по свойствам – быть как Творец.
М. Лайтман: Творец не находится в унижении? Ты даже не чувствуешь Его. Хотя Он управляет всем и наполняет всё, крутит всем, ты не чувствуешь, что Он существует. Это закон духовного мира. Не просто так скрыт духовный мир, вся действительность – это закон, высший закон, что есть высшая сила, которая управляет всем, наполняет всё – это по отношению к Себе. По отношению к творениям – Он может ощущаться в них, в соответствии с законом совпадения по свойствам. И о чем ты спрашиваешь?
Ученик: Когда говорят «подобие по свойствам», «стать, как Он» – всегда чувствуешь, что это какие-то великие действия, особые дела?
М. Лайтман: Нет. Великие действия – обратиться к товарищам, собрать группу, так, чтобы она была как единый человек с единым сердцем. Это самое важное, единственное, самое большое действие, которого Творец от тебя ждет. Всё. Понятно?
Вопрос (Hebrew 10): (43:17) Принижением называется, когда мир унижает его. То есть, когда его мир унижает и он чувствует то, что проявляется в том виде, в котором проявляется. Это то, что я услышал. Мне непонятно, в чем наша работа – в том, как «мир унижает»?
М. Лайтман: Нам не нужно приводить себя к форме, когда мир тебя унижает. Это не будет называться принижением. Все эти понятия человек должен видеть в себе – что он готов внутренним образом быть меньше всех.
Меньше всех, в нашем случае выражается в распространении, в том, что я хочу тихим образом, насколько могу, распространять в мире методику исправления, приводить их насколько это возможно к Творцу. Каждый из нас должен быть посланником со стороны Творца по отношению к остальным.
Примером является Моше, который вытягивал всех людей, которые хотели выйти из Египта, из эго, – он вытянул их оттуда, он провел их через пустыню, через все проблемы к получению Торы, то есть к выяснению методики исправления. И прошел с ними до границ земли Израиля, до состояния, где дальше уже был их выбор. Так каждый из нас должен видеть себя в духовной работе. Понятно?
Вопрос (Unity 2): (45:52) Что именно определяет низость (шифлут) или скромность (анава)?
М. Лайтман: Выражается в том, что я не появляюсь таким образом по отношению к ближнему, когда я стараюсь производить свои действия в скрытии, как Творец в скрытии производит Свои действия. Ты видишь действия Творца? Нет. Даже если тебе говорят, что всё делает Творец, ты в это не веришь, потому что ты не видишь, что это так. Он, Творец – Скрытый. Так и ты должен производить свои действия – подобно примеру Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-2): (47:13) Как мы подготавливаем действия по отмене по отношению к товарищам, как можно чище, не проводя это через гордыню, не пользуясь ей?
М. Лайтман: Если мы работаем над связыванием их вместе и стараемся дать им место быть объединенными как можно больше между собой в единое сердце, и мы вместе с ними только держимся за это сердце, чтобы оно не распалось, и так продолжаем объединение – это наша главная работа. Это первый этап работы.
Ученик: Это первый этап работы?
М. Лайтман: Это первый этап работы. А затем надо работать над чистотой работы. И насколько мы это делаем не для самих себя, а для того, чтобы порадовать Творца, дать Ему место раскрыться. И затем будут ещё этапы. Каждый раз есть какие-то этапы, но всё в том же направлении до Конца Исправления.
Ученик: Вы говорите иногда – не выскакивай, а иногда говорите – подталкивать десятку. Я чувствую, что, неважно, молчу я или подталкиваю, или чтобы я не делал, – в конце концов всё исходит из гордыни, всё нечисто.
М. Лайтман: Это не важно. Пусть даже из гордыни, если ты не в состоянии иначе. Мы все находимся в состояниях, в которых мы находимся только в желании получать. Но наше намерение все-таки – прийти при этом к лишма. И поэтому мы должны производить различные действия по объединению в группе, пока не начнем чувствовать в этих действиях силу отдачи. Еще и еще мы начнем производить действия, и наши действия будут в силе и в разуме получения, но постепенно мы начнем раскрывать, что там действует сила отдачи, она действует изнутри, это ведь Творец делает. Он находится внутри нас, Он управляет нами, ведет нас. Насколько мы стараемся, чтобы наши действия были близки к Его действиям, как будто бы Он делает, мы начнем раскрывать, что Он действует внутри нас.
Ученик: (50:09) По распространению. Я обратил внимание, что если я распространяю тихо, как «праведник», который ходил в неудобной обуви, то что относительно творческого подхода? Вы говорите, что если ты выскакиваешь в распространении, то это может помешать продвижению духовному. Так, как действовать здесь?
М. Лайтман: В распространении, я думаю, всё хорошо, если он идет в правильном направлении. Даже если ты берешь какого-то человека со стороны, который успешен в распространении и платишь ему деньги, и его не волнует то, что мы делаем. Он только умеет придать нашей работе правильную оболочку, покрыть ее таким «шоколадным покрытием», чтобы все могли ее проглотить и принять, – и тогда мы должны использовать его.
Вопрос (Турция-3): (51:30) В статье сказано, что таков закон, что то, что думают люди, влияет на человека. Какую работу я должен здесь сделать, чтобы то, что называется «люди» превратилось для меня в «нет никого, кроме Него»?
М. Лайтман: Я должен работать над ними, вкладывать в них, и в той мере, в которой я в них вкладываю, они становятся мне важны. Говорят, что в приемного ребенка, то есть не твоего ребенка, ты вкладываешь и вкладываешь в него от всего сердца всё больше и больше, – и в конечном счете ты начинаешь его любить даже больше, чем любил бы своего собственного ребенка. Своего собственного ребенка ты можешь побить, потому что он твой. А приемного, которого ты к себе приблизил, ты не можешь бить, потому что внутри есть некий разрыв между тобой и им и еще всякие вещи. Это уже психология, но это пример, который я взял.
Мы должны понять, что связь между нами должна быть как с приемным ребенком – с каждым из товарищей. И Творец, который разбил кли Адама Ришона и отдалил нас друг от друга, Он и исправит. И тогда мы будем чувствовать себя, что существуем в едином теле – не как ребенок, который мой, но он вне меня, – мы в конечном счете с помощью исправлений, почувствуем, что мы находимся просто… (это невозможно описать), что мы находимся как единое целое. Просто единое, как сказано, что в тот день будет Творец и Имя Его едины – то есть свет и кли.
Вопрос (Тбилиси): (54:14) Во время распространения, когда занимаемся студентами, всегда есть ощущение гордости – «я знаю, вы не знаете» – вот какое-то внутреннее такое ощущение. Как себя опустить к тихому распространению? Здесь тоже нужна молитва?
М. Лайтман: Я не думаю, что тебе нужно снижать свою гордыню. Тебе нужно связать себя с Творцом, чтобы ты был уверен в успехе. То есть, если я буду связан с Творцом, то я буду правильным каналом связи с учениками, тогда я добьюсь успеха. И всё это возможно, только если я буду относить себя к Творцу.
И тогда твоя гордыня – пусть она будет, не занимайся ею. Если ты начнешь заниматься гордыней, у тебя не будет силы преподавать. Тебе нужна такая уверенность, такая способность давить, но ты должен чувствовать, что ты связан с Творцом. И ты проводишь через себя к ним то, что можешь провести – и тогда ты добьешься успеха. И не волнуйся: ты не упадешь, и это не будет гордыней, это будет правильной передачей.
Вопрос (Днепр): (56:00) Почему иногда бывает, что мы ощущаем Дающего, как того, кто тебя поднимает, а иногда чувствуем Дающего, как того, кто тебя опускает?
М. Лайтман: Ну, это хорошо. Так и написано: «Царь – умерщвляющий и оживляющий, и дающий избавление». Так и написано – это Царь, который определяет. Что Он определяет? Он умерщвляет, убивает, то есть посылает настоящую смерть, оживляет (это воскрешение из мертвых), когда мы поднимаемся над такими состояниями, и из этого взращивает спасение. То есть соединяет и то, и другое: и подъемы, и падения – в одно большое состояние. Нужно привыкнуть, что так это происходит.
Если человек не прекращает быть связанным с группой, то все эти подъемы и падения собираются в нем в виде колеса, которое крутится и все-таки двигается вперед. Если подъемы и падения действуют в тебе так, что на подъеме ты запутан и рад, а в падении ты сложился и плачешь, и у тебя нет сил – то это признак того, что ты неправильно связан с десяткой и с целью. Тот, кто правильно себя устанавливает, для него подъемы и падения – это просто плюсы и минусы, которые соединяются и действуют в одном направлении. Так это.
Ученик: Значит мы должны воспринимать всё, как будто всё идет от Творца – не то, что Он дает, а в отношении Его к нам – это всё происходит через товарища, и это всё воспринимать, как Он Добрый, Творящий добро – это так?
М. Лайтман: Нет никого, кроме Него.
Вопрос (Merkaz 1): (58:49) Какие действия должен делать человек, чтобы увидеть свою низменность?
М. Лайтман: Если он работает правильным образом в правильном виде, то всегда перед ним есть различные противоположные формы. И он может быть иногда сверху, иногда снизу, иногда в гордыне, иногда в унижении – он включает в себя всё. Вопрос: насколько он относит всё это к Творцу и готов через всё это быть связанным с Творцом? Вот и всё. И тогда подъемы, падения, все его частные состояния, которые он прошел, всё это только приводит к развитию кли. Не может быть тьмы без света, света без тьмы – во всяких таких формах. И когда он их правильно связывает вместе, этим он строит правильную связь.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (01:00:07) Я хотел небольшое выяснение провести из того, что написано. Как можно быть в подобии с Творцом в то время, когда человек – получающий, а Творец – отдающий, – это понятно. А он говорит: «Возвышен Творец и низкий узрит», – это когда не должно быть власти своей, тогда удостоится мохин дэ-Хохма. Что он хотел этим сказать?
М. Лайтман: Нам нужно сокращать наши получающие келим и приводить их к форме отдающих келим. Если мы сокращаем наши получающие келим, то мы уже не отдаляемся от Творца. А если мы готовы добавить к ним даже келим ради отдачи, то мы раскрываем Творца практически – мы сами действуем как Творец. Кто такой Творец? Кто такой человек? Адам – подобный Творцу. То есть я делаю из состояний, которые даны мне, – желание, свет, сокращение, экран и так далее, – я из этого собираю, составляю свое отношение к Творцу.
Ученик: Он пишет дальше, что если человек отменяет себя, то нет у него никакой собственной власти. Что значит «он отменяет себя», перед кем он отменяет себя?
М. Лайтман: Отменяет своё намерение ради получения.
Ученик: Только его?
М. Лайтман: Только это. Сверх этого нам не нужно, и мы не можем.
Ученик: Я думал, что нужно подняться над самоотменой. Возможно отменить свое эго?
М. Лайтман: «Себя» – это желание ради получения – там, где человек чувствует своё «я» в намерении, в мысли ради получения. Это он должен постараться отменить. Как? С помощью света, возвращающего к Источнику.
Ученик: Ему не надо подниматься над эго?
М. Лайтман: Затем подниматься. Сначала отменить намерение ради получения – это его истинное эго, истинная форма эго.
Вопрос (Петах-Тиква-30): (01:02:40) Как товарищ, который находится в низости, может дать величие товарищам, если он среди них маленький, приниженный?
М. Лайтман: Именно тогда, когда он такой маленький и низкий, он может подняться выше всех – примером, который он дает всем и тянет всех за собой.
Ученик: Но я беру пример от больших товарищей – управляющих распространением, ветеранов, тех, кто показывает пример. Что я могу взять от маленького?
М. Лайтман: Не знаю. Я вижу людей в мировой группе Бней Барух, которые готовы служить группе, производить различные действия, не отменяя себя, но они делают это от всего сердца постоянным образом. И мы обращаем внимание на таких людей, и я завидую им – люди начинают их уважать. И это очень хорошо в моих глазах, когда начинают раскрывать их отношение к общности системы, к группам, ко всему, насколько они вкладывают, делают. Есть место, есть место для отдачи. И когда человек действует таким образом, то, действительно, он сам продвигается. Вы увидите, что эти люди делают даже маленькие вещи, но от всего сердца, и, хотя их никто не обязывает, но вы увидите, насколько они потом растут и добиваются успеха.
Вопрос (Петах-Тиква-3): (01:04:38) Могли бы Вы чуть поподробнее раскрыть картину, когда каждый должен стараться быть в центре десятки и вместе с тем каждый должен чувствовать, что ему там есть место и все предоставляют для него место?
М. Лайтман: Я стараюсь прийти к центру объединения, для того чтобы притянуть туда всех товарищей, и чтобы все мы были там. В духовном нет места. Мы можем быть в одной точке, как бы в одной точке, и все там стоять. Да. Как это будет называться? Это будет называться «десять точек». Скажем, мы – десятка, которые стоят от Кетер до Малхут на одной точке, и эта точка называется центром действительности.
Так пишет АРИ: «Прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, был высший свет, который наполнял всю действительность». И тогда создался центр в этой действительности – черная точка, и с неё всё началось. Я хочу видеть, стараюсь видеть свою десятку внутри этой черной точки. Там мы находимся, и высший свет действует снаружи на игулим (на круги), а мы хотим из внутренней точки подействовать на высший свет. И мы не можем подействовать на него открытым образом во всех направлениях. У нас есть только одна возможность: насколько мы сокращаем себя и можем раскрыть себя затем в намерении ради отдачи.
Поэтому сокращение вокруг нас – на 360 градусов, а раскрытие, контакт с высшим светом может быть только на один процент или на один градус, если мы говорим о том, что Он находится в центре круга. Всё.
И так мы должны видеть себя. Поэтому нет места: вы должны связаться между собой так, что никто не захватывает место, и мы все собираемся только в нулевой точке. То есть быть в той самой точке, которую сотворил Творец, – в центре света, в котором есть тьма. И мы можем тут развиваться в мере нашего подобия свету. И тогда свет наполняет то, что мы развиваем внутри круга.
Ученик: (01:07:47) Как каждому есть место в этой точке? Как мне освободить место и в то же время находиться там?
М. Лайтман: Никто не захватывает место, не занимает места. Никто не занимает место. Я в моей важности, в моем эго, в моей гордыне, в моем мнении – я не занимаю место, я хочу, чтобы так это было, иначе я не буду духовным, я буду материальным.
Ученик: Так что значит, что я там нахожусь?
М. Лайтман: Если я не произвожу никакого действия в своем эго, то я нахожусь в центре круга (в центре игуля).
Ученик: Что от меня там находится? Что такое «я», которое находится там?
М. Лайтман: «Я» – это твое желание получать, оно находится там и не хочет ничего, кроме желания существовать и во всем остальном видеть свое отношение к Творцу через остальных. Остальные – это те, которые наполняют все круги (все игулим), а Творец – Тот, который действует и наполняет их.
Вопрос (Петах-Тиква-13): (01:09:10) Так что представлять себе, как центр десятки?
М. Лайтман: Центр десятки – это тот, кто отменяет себя перед товарищами, он находится в центре десятки. И если все отменяют себя, то все находятся в том же самом месте. В духовном, местом называется желание. Если мы отменяем наше желание, то мы находимся в нуле. В нуле место – и это центр десятки, центр круга.
Вопрос (Интернет): (01:10:00) Как можно быть в центре, если отменяешь себя перед товарищами?
М. Лайтман: Наполнение, которое постигается, не постигается в желании получать. Наполнение, которое постигается, – это в моем стремлении отдавать через сокращение, экран, отраженный свет в моем стремлении по отношению к ближнему. Там мы чувствуем наполнение. В желании получать в своем прямом я никогда не чувствую наполнение. То, что я делаю со своим желанием получать, когда я превращаю его в ради отдачи, в действие отдачи, действую по отношению к ближнему, тогда в моем стремлении по отношению к ближнему я чувствую наполнение. Какое наполнение я чувствую? Я чувствую, насколько я подобен Творцу. И тогда в этой мере я называюсь «Адам» (человек) – подобный Творцу.
Чтец: Перейдем к учебе с товарищами, а прежде вместе споем.
Песня (01:11:17)
Набор: Команда синхронного набора