Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный урок №1, 6 декабря 2019 года.
Условия для поднятия себя над своим кругом – Избранные отрывки из первоисточников.
М. Лайтман: Ничто не будет тяжелым в нашей работе и учебе, если мы сможем объединиться, отменить себя относительно объединения, убедим себя, что объединение необходимо, что это не просто для того, чтобы создать хорошее общество, что это не для того, чтобы быть хорошими людьми, как любое общество хочет видеть своих членов вежливыми и так далее. Здесь это нечто, совершенно иное. Объединение должно быть духовным, как духовное средство, когда именно в мере материального объединения мы можем пробудить Высшего, чтобы Он светил нам и реализовал бы в нас духовное объединение. Поэтому десятки, в целом группа, круги, когда мы говорим обо всех этих вещах, это является необходимым практическим средством для духовного продвижения. И необходимо! Иначе мы просто так будем учиться. Иногда берет много времени, пока человек начинает воспринимать это. 02:02
Есть люди, которые стремятся к этому и понимают легко, что от нас требуется объединиться, без особых вопросов и внутренних конфликтов. Есть люди, которые не очень принимают это, не обращают особого внимания на это (как бы: ну, говорят – пусть говорят) находятся вне этого эмоционально, и умственно тоже стирают эти вещи. Но и они в любом случае после многих лет начинают чувствовать, насколько это вещь необходима, важна и говорится не просто о хорошем отношении «возлюби ближнего как самого себя» в красивом обществе, а только через это есть вход в Высший мир.
Но пока человек действительно приходит к состоянию, что он переваривает эту тяжесть, огромную силу, которая заключена в объединении, эту необходимость, закон, который он должен привести в действие – это занимает много лет. Потому что здесь в вопросе группы, в противоположность всем методикам, религиям, верованиям и наукам, – это ключ, приводящий в действие высшую силу на нас. Бессмысленно обращаться к высшей силе, чтобы она сделала мне какое-то особое ускоренное продвижение, если только я не включаюсь в группу, потому что этим я даю ей место, чтобы она действовала и продвигала меня.
И если не будет от меня «пробуждение снизу», – не будет пробуждения свыше. Поэтому обязан быть хисарон от меня, и его я должен выстроить из материальных действий, которые находятся конечно в моих возможностях, так я устроен в этом мире. Поэтому есть необходимая потребность, чтобы духовное низошло до этого мира именно в материи, именно в эгоистическом желании, чтобы мы произвели здесь самые разные игры, условия, которые находятся в наших возможностях, и в отношениях между нами постарались бы исполнить разнообразные действия, которые пробуждают Высшего, чтобы Он помог нам.
То есть подъем МАНа начинается с очень низких уровней земных, и так мы должны понять это и согласиться, и поэтому мы выбрали здесь тему, которая называется «Условия для подъема себя наверх», то есть, как с помощью работы с окружением, именно благодаря материальной работе, которая конечно находится в моем распоряжении, я пробуждаю Высшего, чтобы Он помогал и поднимал нас к духовному уровню. Это ясно. (07:54)
Чтец: 1-й отрывок, «Шамати», статья 225-я «Поднять себя».
1. Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего круга. Поэтому, желая приподняться, он обязан питаться от своего окружения и прилагать большие усилия на пути Торы. И если человек выбирает себе хорошее окружение, то выигрывает во времени и в усилиях, потому что устремляется за своим окружением. [Бааль Сулам. Шамати. 225. «Поднять себя»]
М. Лайтман: Что это за хорошее окружение, которое он должен выбрать? На самом деле изначально написано, что Творец приводит человека к доброму выбору и кладет его руку на добрый выбор, как бы говоря: «Выбери себе». Но потом человек должен постараться включиться в окружение, соединиться с ним, отдавать ему, то есть в той мере, в которой он хочет поднять окружение, должен отдавать им, видеть их более духовными, более сплоченными, наполненными Его любовью, объединением. В той мере, когда он заботится об этом, он также и поднимает МАН, то есть он просит у Творца, чтобы Он помог ему отдавать группе, своей десятке.
И только такая молитва, когда он хочет возвысить свой круг, в котором находится (иначе он не может отдавать им, в материальном невозможно отдавать, можно только организовать), но отдача кругу возможна только свыше. Потому что круг – это уже духовная структура, а у нас нет духовной силы, есть только возможность пробудить ее свыше. Получается, что работа в материальном над связью человека с его маленьким окружением, должна привести его к подъему МАНа, к молитве Творцу, чтобы Творец был партнером в подъеме этого круга (его десятки). И в таком виде человек соединяется правильно с Творцом. И ни в какой иной форме, а когда просит только это! Чтобы сформировать, организовать правильно круг, чтобы, как на подносе приподнести его Творцу, чтобы Творец занимался ими, потому что Творец именно этим наслаждается – тем, что будет у Него работа, и человек этим доставляет Ему наслаждение.
Вопросы? Нет? Тогда поговорим об этом несколько минут. Как человек обращается к Творцу, с чем он обращается к Творцу, что именно Творец готов услышать от человека, и как человек поднимает себя с помощью круга и Творца наверх, на уровни отдачи?
Семинар (11:35-14:28)
Чтец: Мы переходим к следующему отрывку, Рав Авраам Кук.
2. Человек, желающий удостоиться истинного света жизни, должен быть согласен укорениться в кнессете Исраэль (собрании душ Израиля) всем сердцем, всеми чувствами и всеми силами, как материальными, так и духовными. [2. Рав Кук. Орот, часть 3, статья 6]
М. Лайтман: Собрание тех, кто стремится прямо к Творцу, называется – кнессет Исраэль (собрание Исраэля), если человек находит такое место, мы понимаем, что это место существует, человек хочет удостоиться действительно света жизни. Желающий удостоиться истинного света жизни, должен согласиться быть партнером, участвовать в этом объединении всем своим сердцем, всеми своими чувствами и всеми силами, как материальными, так и духовными. Всё через то, чтобы он видел себя обязанным включиться туда, привести в действие молитву, пока не получит ответ. (15:50)
Вопрос: И какой же ответ?
М. Лайтман: Пока не увидит, что его продвигают. Если мы не чувствуем реакции... На это нужен МАН и МАД, здесь нет какой-то веры, что так надо делать, и главное молиться несколько раз в день и по часам. А, как сказано: «Дай Бог, чтобы молился весь день», мы обязаны всё время быть в хисароне. Но и хисарон этот мы должны подавать с действием, что мы сделали какие-то действия, чтобы объединиться, увидели, что еще можно сделать, сблизились друг с другом в материальном плане, увидели, насколько невозможно больше сблизиться в духовном смысле, чувственном, что мы не способны – мы должны собрать все эти условия и подать их для исправления.
Решимот – это впечатления от того, что мы пытались сделать и не смогли, это хисарон, который мы добываем от усилия объединиться. Есть ли у нас такая вещь в десятке? Действительно ли нам понятно, в каком состоянии мы находимся, и куда мы хотим прийти, к какой форме, на какое расстояние в объединении, то есть сократить разрывы между нами в чувстве, разуме и действии, и из этого требовать. Откуда нам взять решимот? У нас есть такие усилия, а результаты от них – решимот? Тогда мы можем подать это, нам есть, о чем молиться.
Вчера, как я слышал от нескольких товарищей, было хорошее собрание. Что называется хорошим собранием? Что вы действительно пришли к раскрытию хисарона, что это то, что вы смогли. Что смогли? Приблизиться как бы друг к другу, но вернее, если смогли раскрыть, насколько не способны приблизиться, но хотим этого. И, как итог этого ощущения, мы обращаемся к Творцу, Он обязан быть партнером, мы проверяем себя и хотим получить от Него лекарство. И тогда приходит свет, возвращающий к Источнику, и сближает нас чувственно, умственно, духовно, я не знаю точно, но действие света мы должны почувствовать. И тогда на практике наш круг больше укрепится, и мы раскроем в нем понятие Единый, и начем все больше и больше понимать, что такое «нет никого кроме Него», которое раскрывается из нашего объединения. Конечно, это еще далеко, возможно, кто знает, что в конце будет нет никого, кроме Него, но пока что мы уже начинаем все больше приближать к себе это понятие. Понятие «Исраэль, Тора и Творец» начинает быть более ясным в этом процессе усилия. (20:31)
Вопрос: Как МАД раскрывается в группе, в круге?
М. Лайтман: Вы почувствуете это, если поднимете МАН.
Вопрос: Простой вопрос: каково значение исправления? (21:07)
М. Лайтман: Значение исправления – это наше объединение, пока мы не почувствуем, что мы ближе, еще ближе, пока не приходим к состоянию, когда больше понимаем друг друга, больше чувствуем друг друга. Наступает состояние, когда мы ненавидим, не терпим друг друга, и так мы входим в такие действия настоящие, пока подъемы и падения не становятся у нас просто от материальных духовными.
Ученик: Вы говорили сейчас о МАНе и о МАД. Какая связь этого и исправления?
М. Лайтман: МАН – это хисарон, которой мы поднимаем. Чего недостает нам в целом в десятке – мы можем сказать? Можем прийти к какому-то решению, чего недостает всем нам, как одному? Это называется – как в одном сердце раскрывается. И тогда против этого, если мы действительно просим правильную вещь, и это просьба, а не просто так болтовня, мы получим свыше ответ, лекарство, исправление. Это называется МАД. Пока что это всё относительно нас. Потом мы должны будем соединить с этим более широкий круг. Потому что мы, после того, как мы выстраиваем себя в какой-то мере, мы чувствуем, что не можем больше вырасти, мы так начинаем расширяться, рождать еще круги. Нив. (22:55)
Реплика: Да, вчера у нас было собрание в десятке и тема была «Как прийти к общему хисарону к Творцу». Мы выясняли, чего не хватает нам, чтобы прийти к общему хисарону. И в итоге пришли к общему хисарону очень чувственному, что нам необходима помощь Творца, чтобы Он раскрыл в нас общий хисарон.
М. Лайтман: Да. И для того, чтобы просить у Творца, нам нужен Он, чтобы Он помог нам, научил нас, выстроил нас в одном хисароне.
Ученик: То есть, что это значит?
М. Лайтман: Ты же так сказал, или я не понял?
Ученик: Из работы, выясняя, что такое хисарон, как прийти к общему хисарону, мы пришли к состоянию, что нуждаемся в Нем. И так же мы просили, чтобы Он соединил нас в этом общем хисароне. Что же называется, что мы должны увидеть реакцию?
М. Лайтман: В чем хисарон почувствовать? В соединении между вами?
Ученик: Да. Это наш хисарон – почувствовать, что мы находимся в общем беспокойстве, в мыслях друг о друге, товарищи говорят, что хотят заботиться друг о друге.
М. Лайтман: Так нужно над этим еще поработать. Ты видишь, что у каждого по своему характеру, языку, менталитету, подготовке, это по-разному, но в любом случае должно быть ясно чувственно, что вы хотите, чтобы произошло. И этот хисарон, связываете ли вы его с Творцом, и кто такой Творец? Как вы соединяетесь, как вы обращаетесь к Нему? Как вы ищете контакт с Ним? С этим нужно начинать работать. (25:06)
Ученик: Что значит, что Творец должен помочь нам построить общий хисарон?
М. Лайтман: Бывает с тобой, что вдруг ты чувствуешь, что что-то меняется?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Да. Так вы хотите, чтобы это произошло с группой целиком. Допустим, есть разные виды, ну допустим это. Хорошо? Продолжим.
3. Несмотря на то, что у каждого из нас есть «своя основа», в действительности ее силы всегда проявляются только под воздействием окружения, в котором она находится, как в случае с пшеницей, посеянной в почве. Силы, заложенные в ней, реально проявляются только под воздействием окружающей среды: земли, дождя и солнца. Поэтому рабби Йоси бен Кисма прекрасно оценил, что, если оставит свое благоприятное окружение, которое выбрал, и перейдет в окружение плохое и приносящее вред, то есть, в город, где нет изучающих каббалу, то он не только растеряет свою предыдущую мудрость, но и все скрытые в его основе силы тут же прекратят реально проявляться и останутся нераскрытыми, так как не будет у них подходящего окружения, чтобы смог их задействовать и превратить из потенциальных сил в действующие. И, как сказано выше, только выбором окружения определяется вся власть человека над собой, за которую он достоин награды или наказания. [Бааль Сулам, «Свобода воли»] (27:06)
М. Лайтман: То есть, если мы говорим о том, что нет у человека свободы выбора, – что он может сделать в жизни? Мы видим, что мы просто не понимаем и не знаем, что произойдет в следующее мгновение, как я могу понять свою судьбу, тем более управлять ею. Все результаты, которые могут быть от Высшего Управления, они в наших руках. Если мы правильно организуем окружение, то мы действительно можем продвигаться к этой точке, которая является целью нашей жизни у каждого в хорошем виде и по самому короткому пути. И это понятно, что находится в наших руках. Поэтому свобода выбора – действительно выбор и действительно свободный у каждого. Никто не может сказать, что у него нет окружения, с помощью которого он может ускорить себя и по короткому пути.
Вопросы? Нет. Прекрасно. То есть всем понятно. Из этого очень просто – только схватить десятку и попытаться взять от нее как можно больше пользы для того, чтобы прийти к цели жизни. Азия. (28:57)
Вопрос: Польза нахождения в окружении – это получать их хисароны к духовному, чтобы у меня возникла просьба к Творцу? Это правильное направление?
М. Лайтман: Я беру десятку только для своего духовного продвижения, потому что куда мне продвигаться в материальном? Я живу – живу. У меня есть семья, есть работа, чтобы мое тело существовало. Всё остальное – это прийти к цели жизни. Это точка исправления. Поэтому я вкладываю, как можно больше и во всё более усиливающемся виде в десятку. Мне нечего больше делать. Только от этого зависит мое будущее.
Поэтому изменения, я надеюсь, что будут только духовные, только в связи с товарищами, и эти изменения будут просто ежедневными. Из этих изменений я выстраиваю себя всякий раз в направлении Исраэль, Тора и Творец. То есть я направляю себя через группу на Творца, и в этом я вижу продвижение и обратно от Творца к группе и ко мне. Я хочу получить духовные изменения – МАД. Они могут быть ощущаемы мной в разных видах. И раскрытие зла тоже. А затем, вместе с раскрытием зла я раскрываю несколько этапов. Я раскрываю, почему это зло, и почему это зло необходимо, и тогда это уже называется «подслащение судов». Я перехожу к добру и благодарю, и так продвигаюсь к участию. В конечном счете моя проверка – это насколько я способен включиться в группу и отменить себя вначале, а потом уже начинаю быть активным на всех уровнях самоотмены, то есть, как в более истинном, практическом виде начать работать: «Я – группа – Творец». (32:19)
Вопрос: Относительно Бней Баруха это понятно. У меня есть функция в распространении, дежурство и так далее, утренний урок. Но относительно десятки? Дать им величие цели, молиться в течении дня?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Это меньше ощущается. Где я могу здесь добавить?
М. Лайтман: Ты говоришь так – у меня есть задание, утренний урок, разные вещи – это материальные функции, я их понимаю. Что мне надо делать? Это открыто для других тоже – в порядке я или нет в этих функциях. Но в моих функциях относительно десятки, через которую я должен прийти к Творцу, попросить у Него через десятку, знать, как я получаю от Творца – этого пока еще нет. То есть пока еще мне не хватает ощущения, как мне обратиться к Творцу именно через десятку, а иначе я не могу обратиться к Нему. И как мне получить от Творца – это еще сложнее. Как я получаю от Творца? Через десятку, а не иначе. Как я в обращении к Творцу и в получении от Творца должен включиться в десятку до такой степени, что я исчезаю? Если я исчезаю, то кто ощущает, что он получает или отдает Творцу через десятку? В чем это включение, которое должно быть?
Все эти вещи мы должны выяснить. Здесь не хватает у нас еще чувства, формы объединения. В чем различия между моим объединением в десятке и моим соединением с Творцом? Как Он передает мне именно через десятку? Как Он облачен в них? Мне пока что кажется более легким – напрямую быть в связи с Ним. И действительно, как правило, я стремлюсь к этому. И когда я получаю от Него – тоже. Так пусть дает мне, и всё. Зачем мне нужен посередине какой-то адаптер – испорченный телефон?
Я всё еще не чувствую, что с Творцом невозможно соединиться, если не через десятку, что нет соединения, есть отрыв. Я не могу включиться в Него: здесь нет подходящей вилки и розетки. Здесь одно только может быть – что я включаюсь в десятку со всеми условиями, о которых пишет нам РАБАШ, и с ними вместе я готов соединиться с Творцом, а иначе этот контакт не произойдет. Эти вещи надо прочувствовать, представить, участвовать в них. Но постепенно, как сейчас мы учим, каждый должен поискать внутри себя, внутри своей десятки, где это происходит. (35:47) Ришон.
Вопрос: Получается, что мы часто встречаемся, читаем статьи, вместе едим и пьем, чувствуем себя объединенными, чувствуем такую связь сильную между нами. Но когда возникает хисарон, мы видим, что от товарищей требуется какое-то продвижение, и когда товарищи должны что-то дать от себя в группу, – пробуждаются трудности. Из этого места мы должны поднимать молитву к Творцу, чтобы Он помог нам, чтобы человек мог отдавать от себя ради группы? (36:58)
М. Лайтман: Я не могу сказать в одной фразе. Вы поймете это в общем из того, что мы учим. Невозможно рассказать об этом. Ты видишь, это трудно, потому что мы входим в новую систему отношений, которой нет перед нами в этом мире. Мы не вобрали это с детства от матери, из семьи, из школы – ни от чего. Это новые отношения, духовные системы. И поэтому – вооружиться терпением, с одной стороны. С другой стороны, всё время стараться, пытаться построить эту систему. Ты должен относиться к ней как, допустим, к еще одной группе. То есть у тебя есть сейчас круг, ты должен установить там такие отношения, чтобы этот круг соответствовал соединению с высшей силой, чтобы в этом круге начала проясняться высшая сила – Творец. Этот круг становится сенсором, органом ощущения, адаптером для Творца. То есть мы должны работать над этим.
Вся наша проблема в том, что мы хотим как бы напрямую связи с Творцом, – нет такого. Это то, в чем мир заблуждается, и это то, что мы обязаны в пути сделать в группе: сделать сокращение, экран, отраженный свет, разные исправления в отношениях между нами. Почему нам объясняют, допустим, в ТЭС разные духовные законы, что они представляют собой? Это мы должны исполнить в группе в общем, в связи между нами. Десять сфирот – десять товарищей, они обязаны быть соединенными всякий раз в духовном апгрейде всё более высоком. И в соответствии с этим, мы раскроем в них явление, которое называется «Творец – это приди и увидь». Так сделаем это! (39:24)
Чтец: 4-й отрывок, статья Бааль Сулама «Свобода воли». Говорит Бааль Сулам, что:
4. Прилагающий усилия в своей жизни и каждый раз выбирающий лучшую среду, достоин похвалы и награды. Но и здесь, не за его хорошие дела и мысли, принудительно возникающие у него без всякого выбора с его стороны, а за старание выбрать каждый раз хорошее окружение, приводящее к этим мыслям и делам. Как сказал рав Иошуа бен Пархия: «Сделай себе рава и купи себе товарища». [Бааль Сулам, статья «Свобода воли»] (40:06)
М. Лайтман: Да, то есть мы должны каждый день (это зависит также и от габая, и от шаца в каждой десятке, которые всё время меняются, которые могут пробуждать всех товарищей в десятке) проверять себя, насколько мы больше соединены, больше сплочены, ближе в связи между нами к свойствам Творца. Это называется, что приближаемся к Нему, пока не начинаем ощущать Его, когда связь между товарищами в десятке ощущается, как между сфирот парцуфа до такой степени, что они начинают быть соединенными, чтобы из себя построить место экрана, зивуга дэ-акаа над своим эгоизмом, соударение с эго и зивуг (соединение) между ними выше соударения, и готовность к контакту с высшим светом, который тогда раскрывается.
То есть мы в этом должны видеть всякий раз себя, находящимися в лучшем окружении, более возвышенном. Это значит «прилагающий усилия в своей жизни и выбирающий каждый раз лучшее окружение». То есть всякий раз он выбирает состояние: как я вижу их, как поднимаю их, как я выстраиваю их в себе, как я делаю это каждый день. То есть каждое мгновение на самом деле – в большей связи, в большем взаимовключении, в больших взаимных уступках. Каждый поднимается в своем эго, становится более противостоящим другим, пока не становится сфирой. Сфира – это уже желание получать в каждом, просто отличается в своем выражении по отношению к другим. И так всё-таки над всеми этими различными абсолютно выражениями они выстроены, правильно организованы, и вдруг мы начинаем раскрывать, как мы должны быть соединены. И эта структура всё время находится в движении. (43:12)
Вопрос: Вопрос из Италии. Какое значение – включить себя в десятку? Что я должен сделать, и что я должен почувствовать?
М. Лайтман: Что называется – включить себя в десятку конкретно, чтобы я почувствовал это, понял, чтобы я измерил это, даже проверил? Это вопрос. Как мне проверить, в каком виде я нахожусь в десятке? Как мне увеличить мое участие в десятке, соединение, и как мне с этим продвигаться, с помощью каких параметров? Какой смысл того, чтобы включить себя в десятку явным образом? Что я должен делать, и что я должен почувствовать? Вопрос к семинару.
Семинар (44:52-48:00)
М. Лайтман: Киев.
Вопрос: Вы сказали, что мы должны взаимовключиться до такой степени, что почувствуем себя как сфирот в парцуфе. Что это за отношения мы должны почувствовать, как сфирот?
М. Лайтман: Это возьмет еще у нас время. Мы должны прежде всего постараться почувствовать, по крайней мере, что мы все находимся в десятке, в единой десятке, во взаимной отдаче. Затем то, как мы заботимся о том, чтобы быть едиными, как мы чувствуем объединение между нами, каким образом, насколько мы согласны с Ним, и вместе с этим согласием затем (понятно, что каждый чувствует это по-своему), насколько каждый может отдавать. Как и в материальном – каждый занимает место, свой угол, скажем, так и в духовном мы начинаем ощущать. Это берет время. Это пробуждается, как, скажем, зародыш, который растет. Он растет из точки, и там ничего не видно – только в потенциале находится. Так и мы сейчас находимся в потенциале. Потом начинают расти руки, ноги, тело, голова и так далее, и так далее – это всё зависит от продвижения. Пока что мы не можем указать на каждого, какой его основной характер, а что приходит к нему от включения в других. Еще нет включения в других, поэтому и не раскрывается основа каждого. Главное – это может быть только относительно других. Всё проверяется и ощущается, и проясняется из отношения его к другим. И пока не будут связи, противоречия – это жизнь, отдаления, приближения – все эти действия, мы не сможем раскрыть, кто есть кто. Не можем. Москва. (51:06)
Вопрос: Вы сказали, что связь между нами в десятке должна быть, как связь между сфирот в парцуфе. Можете уточнить это?
М. Лайтман: Нет, ребята, мы еще не подошли к этому. Я просто так сказал вам, чтобы вам было понятно, что мы к этому должны продвигаться и поэтому должны обращать внимание на наше нынешнее состояние, из которого мы растем, и оно должно действительно стать духовным состоянием всё больше и больше, и так далее. Когда мы почувствуем, что связь между нами важнее, чем «я» каждого, то это, в сущности, и будет духовным рождением. Хорошо. Кто там в конце?
Вопрос: Какая была работа в десятке у РАБАША, когда не было технологий, не было зума, не знаю, был ли круг? Как вы работали?
М. Лайтман: Спроси своих товарищей, которые уже это знают, и они тебе расскажут. Я не впадаю в историю, мы двигаемся вперед.
Вопрос: Вопрос из Москвы: что называется вклад в десятку и какой результат правильного вклада?
М. Лайтман: Вклад в десятку – это всё, что может создать связь между нами. Кроме этого, нам больше ничего не нужно. Все больше и больше быть десяткой, как один, и Творец – этот единый закон, Он раскроется в нашем объединении, как Один. Этим мы, понятно, не отменяем друг друга, мы лишь хотим, чтобы у нас было одно направление, согласие, в котором мы объединяемся, чтобы достичь Его, мы готовы отказаться от всего. (53:32)
5. У человека есть внутреннее стремление к духовному с его собственной стороны, то есть даже когда он совершенно один и нет вокруг никого, кто мог бы как-то подействовать на него и пробудить в нём какие-то желания, но изнутри, из собственных побуждений вдруг пробуждается стремление и желание работать на Творца. Но внутреннее желание, имеющееся у него, конечно же ещё не настолько велико, чтобы достигнуть с его помощью духовной цели. Для этого советуют мудрецы действовать, как и в нашем мире, то есть увеличивать это желание с помощью окружающих, которые обязывают тебя соответствовать их взглядам и вкусам. И когда он присоединяется к людям, у которых, как он видит, тоже есть стремление к духовному, это желание, владеющее окружающими его людьми, порождает и усиливает и его собственную тягу к духовному, и тогда стремление человека к духовному становится достаточно сильным. То есть кроме того желания, что есть у него самого, человек получает и те желания к духовному, которые окружающие порождают в нём, и тогда его желание достигает такой силы, которая помогает ему достичь цели. [РАБАШ, статья 13 (1985) «Оплот спасения моего»] (55:06)
М. Лайтман: То есть, конечно, человек получает какой-то укол от Творца, пробуждается, начинает думать: смысл жизни, цель жизни, что со мной и так далее, и так далее. В такой заботе о себе, но уже более целенаправленной, он видит здесь как бы уже конец жизни, итог ее и бессмысленность, с этого он начинает. Но, чтобы правильно ответить на это и тем более реализовать, он должен искать окружение. И, в сущности, так, за кулисами, Творец ему организует это, и так он приходит к тому месту, где может это реализовать, то есть это уже при его участии. Не полагаться на небеса и также не полагаться на себя, а буквально почувствовать, что здесь он хочет быть в соучастии с высшей силой. (56:19)
Вопрос: Вопрос из Конго. В чём смысл хорошего общества, и когда мы достигаем этого?
М. Лайтман: Смысл хорошего общества – это то, что я всё время получаю от них пробуждение. Они не оставляют меня в покое, не дают мне успокоиться, всё время получаю от них какой-то стимул – это хорошее общество. Мы должны быть в этом, и даже если мы не чувствуем в этом необходимости, но относительно товарища я должен играть таким образом. И тогда это возвращается ко мне в настоящем виде. Мы обязаны всё время показывать себя товарищам полными энергии к цели, целенаправленными такими, устремленными, и это должно остро так ощущаться. Хотя ничего нет во мне, я должен всё время показывать себя товарищам именно таким. Ни в коем случае не какие-то негативные вещи, а только позитивные я должен давать им. И это проблема для начинающих, которые еще не понимают, что нельзя им показывать другим недовольные физиономии. Серьезные – да, но не недовольные. И наоборот, главное – показывать другим пример постоянства, стойкости: что бы ни происходило, я встаю, я иду, я делаю всё, что зависит от меня в десятке, в группе – прежде всего это. И от этого зависит продвижение группы. (58:24)
Вопрос: Я слышал от вас в начале урока, что «возлюби ближнего как самого себя» – это не только красивые слова. Так, что это значит – реализовать «возлюби ближнего как самого себя» в десятке, и в каком виде это отличается от красивых слов, которые мы слышали в детстве, и сейчас иногда слышим?
М. Лайтман: Это называется, что мы ощущаем себя в одной системе. Одна система. Если мы будем связаны вместе в этой системе, которая называется «парцуф», то в этом парцуфе, согласно силе нашего соединения, раскроется Творец. Если мы сможем подняться над авиютом бхина шорэш, раскроется Творец, как свет нэфеш в нас. Если мы сможем соединиться в авиюте алеф нашего эго, подняться над эго на первую ступень, то Творец раскроется в силе света руах и так далее. (59:56) Торонто.
Вопрос: Что значит в этом отрывке – отказаться от всего и вместе с тем функционировать, как обычный человек в этом мире тоже?
М. Лайтман: Отказаться от всего – это не то, что ты отказываешься от своей материальной жизни, ты продолжай в ней, пожалуйста, содержи семью, делай всё, что нужно, будь нормальным гражданином. Отказаться от всего – называется, что относительно духовного я не позволяю себе спускаться с этого, что бы не происходило. У РАБАШа это был закон, он говорил так: «Ой, я чувствую нехорошо, у меня температура, у меня озноб, я не могу встать, а в кровати так тепло, я высовываю только руку или ногу из-под одеяла – ой! Сразу получаю такой удар, холодно, и написано ведь «надо жить в этом, а не умереть в этом», но я же должен как-то все-таки беречь себя, ведь это заповедь Торы. Разве не так? Я должен как-то остаться здесь, а иначе, что же будет, если я заболею, разве я смогу соблюдать какие-то духовные действия, материальные? Ведь у меня же семья, дети, где же ответственность?»
Короче говоря, нужно понять, что все это исходит из одного источника, Творец дает и материальное, и духовное, и нет у тебя здесь выбора, кроме как встать и пойти. И когда ты приходишь уже в десятку, и у тебя есть в руке горячий стакан кофе, ты уже не будешь думать об этом, ты уже будешь находиться в другом месте, под воздействием десятки. Нет такого – соглашаться с телом. Нужно делать простой расчет: к чему я должен быть прикреплен? Не входить в споры с телом, а делать действие, как робот, как машина, я должен так делать, и мое обязательство перед группой обязывает меня. Нью-Йорк. (01:03:13)
Вопрос: Каждый товарищ держит вокруг себя некоторый радиус почета или радиус гордости. Что может сделать, чтобы продать этот почет и вместо этого почета ощутить свойство отдачи?
М. Лайтман: Вы должны посидеть немножко вместе, немножко выпить и поговорить об этом и чуть больше и больше раскрывать сердце, чтобы ваша гордыня начала убегать оттуда, немного так сломать барьеры, эти стенки между вами, необходимо делать такие упражнения. По крайней мере вы почувствуете, что да, они есть, и мы осознаем это, и мы бы хотели подняться над ними, и не можем и так далее. Попробуйте, попробуйте, без этого не получится, вы не работаете против этого, каждый приходит, как какой-то студент на лекцию профессора, и как приходит, так и уходит. Это проблема, это очень ощущается, ощущается буквально. Аргентина.
Вопрос: Когда мы хотим смотреть на товарищей, мы видим их совершенными, великими, но внутренне мы чувствуем, что есть пространство, есть какой-то разрыв между тем, что есть у них в условиях, которые Творец дает им, есть разница между тем, что мы чувствуем и тем, что мы видим. Как мы можем восполнить этот разрыв, подняться над ним, чтобы товарищи почувствовали воздействие группы, десятки?
М. Лайтман: Я не смотрю на внешность товарищей, мне неважно, как они ведут себя внешне, мне неважно, насколько они умные или глупые, мне неважно, насколько они понимают или не понимают, ничто внешнее, материальное в них неважно, буквально ничего. Я вижу в этом игру, которую ведет со мной Творец, театр, который мне показывает Он. Он привел девять человек относительно меня, и играет ими в разных ситуациях, я вообще не смотрю на это, я знаю только одно: есть в них точка в сердце, и я отменяю себя перед этой точкой в каждом из них, то в этой мере я выстраиваю, формирую себя в том, чтобы прийти к слиянию с Творцом. Это понятно? Насколько я не смотрю на внешность их, и насколько я желаю слиться с их сердцем и в общем их сердце, там находится Творец, и там я нахожу свое слияние с Ним. Так это работает. Хотите быть направлены на это – пожалуйста; не хотите – может быть это все-таки произойдет, и пока что останетесь, это повлияет на вас. Есть несколько групп в общем мировом кли, которые двигаются правильно, я надеюсь, что они в общем повлияют на других. (01:07:52)
Ученик: К тому, что мы смотрим на внешнюю сторону товарищей, это не дает нам соединиться с их сердцем?
М. Лайтман: Очевидно. Но продолжайте, продолжайте, вы начнете видеть, что вы не видите внешность. Это как ты живешь много лет с кем-то рядом, ты не видишь его лица, а ты все-таки представляешь себе его образ. Образ – это не внешность, образ – это человек в нем. Здесь мы даже не говорим о человеке в нем, а говорим о части Творца в нем, и с ней мы должны прийти к слиянию, и вот это слияние точки сердца товарища и моей точки сердца, мы должны собрать все эти точки вместе и это слияние, оно конечно же против моего эго, против его эго, и над этим мы должны работать. Главное – соединить наши точки в сердце и все точки в сердцах, когда соединятся, тогда мы уже будем духовным зародышем (убаром), который начнет развиваться.
6. И в этом сущность понятия "любовь к товарищам", что каждый из группы, кроме того желания, которое имеет сам, приобретает желания от товарищей. И эту великую ценность невозможно приобрести никак иначе, как только с помощью любви к товарищам. Но следует очень остерегаться, чтобы не попасть в группу людей, у которых нет желания проверять самих себя, суть своей работы – основана ли она на отдаче или на получении. И смотреть, совершают ли они действия, чтобы достичь пути истины, которым является лишь (желание) отдавать. Ведь только в такой группе можно привить товарищам желание отдавать. Другими словами, когда каждый получает от товарищей ощущение хисарона, недостатка, то есть ощущает, насколько недостаёт ему силы отдачи. И если человек везде, где он бывает, во всём, что делает, жадно ищет любую возможность, которая могла бы добавить ему силу отдачи, то когда попадает в такую группу, где все жаждут силы отдачи и где все получают друг от друга эти силы, то это и называется, что получает силы извне, снаружи, в дополнение к тем небольшим силам, что были у него самого изначально. [РАБАШ. Статья 13 (1985) «Оплот спасения моего»]
М. Лайтман: Вопросы. Ашкелон. (01:11:19)
Вопрос: В моих действиях, когда я стремлюсь выше своего круга, как сейчас мы читали, что разбивает сердце?
М. Лайтман: Что разбивает сердце? Разбивает то намерение, которое раскрывает его.
Ученик: Я могу засвидетельствовать в сомнениях, трещинах в себе, что я не верю, сомневаюсь в себе, что важность группы выше моей собственной важности и это правильное устремление. Но что разбивает сердце, об этом еще говорится, что Творец близок к разбитых сердцем?
М. Лайтман: Разбивает сердце ощущение, что ты не можешь его разбить. Это то, что его разбивает. Для этого нужно очень много действий, пока человек также соглашается с тем, что у него есть «каменное сердце» (лев а-эвен), и только Творец это может сделать и только через десятку, и так продвигается. (01:12:52)
Вопрос: Слова в этом отрывке, что человек должен проверять себя, чтобы не входить в окружение с товарищами, у которых нет цели проверять цель своей работы. Как делать эту проверку?
М. Лайтман: Это вначале, когда человек входит в группу, ему там организовывают место (мы говорим о группе, которая уже существует) и ему там готовят место, чтобы он включался. И о чем ты спрашиваешь?
Ученик: Что такое «вначале»?
М. Лайтман: Нет, мы всё время, ты же видишь, есть такие, кто входит, есть такие, кто выходит, каждый всё время выясняет для себя: да, нет, он относится к этому, не относится к этому. И есть здесь люди, которые в разной мере связаны с этой группой, это их место, ничего не поделаешь, пока человек не получает всё больше и больше света, возвращающего к Источнику и в форме негативной, и в позитивной, и в отрицательном, и в положительном смысле и добро и зло по пути правой, левой. Насколько он уже имеет опыт в продвижении, он уже не впечатляется от того, что на него воздействуют и со стороны тьмы, и со стороны света, он понимает, что он должен включать себя и в то и в другое, и всё это опыт, «нет мудрого мудрее, чем опытный».
Ученик: Должен ли человек критиковать, находятся ли его товарищи в цели только ради отдачи, должен критиковать таким образом?
М. Лайтман: Да, да, а себя наверняка и также товарищей, но в определенное ограниченное время, скажем, полчаса в день, а всё остальное время находиться в воодушевлении, в подъеме окружения. (01:15:09)
Ученик: Допустим, если в своем критическом отношении он видит, что они не находятся в состоянии ради отдачи, – что тогда?
М. Лайтман: Тогда он должен исправить себя.
Ученик: Себя?
М. Лайтман: Себя, конечно, себя – в том, что он не видит их объединенными, связанными. Это Творец показывает ему, чтобы он исправил себя, чтобы видеть их совершенными.
Вопрос: Но он пишет здесь, что нужно очень остерегаться, чтобы не войти среди товарищей, у которых нет желания проверять себя, основу своей работы. Что имеется в виду – «не входить»?
М. Лайтман: То есть должна быть и левая линия. Где написано, что левая линия должна быть полчаса в день по крайней мере? (01:16:17)
Чтец: Это «Порядок работы» Бааль Сулама.
Главная работа – это идти в правой линии, то есть в совершенстве, то есть насколько у него есть хоть немножко связь с духовным, он должен радоваться тому, что удостоился, что Творец дал ему мысль и желание делать хоть что-то в духовном. И кроме того, идти в левой линии, и для этого достаточно полчаса в день, чтобы производил расчет с собой, насколько он предпочитает любовь к Творцу любви к себе, и в той мере, в которой он увидит хисарон и воздаст молитву, чтобы Творец приблизил его действительно именно по двум линиям, человек может продвигаться. [РАБАШ. «Порядок работы от Бааль Сулама»]
Ученик: То есть он производит расчет с собой?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так, что это значит, «очень остерегаться, чтобы не войти среди товарищей, у которых нет желания проверять себя?»
М. Лайтман: Так он видит, так он проверяет, может быть он не прав. (01:17:30)
Ученик: Тогда вообще не понимаю, что значит «остерегаться не войти среди товарищей, которые не хотят проверять себя».
М. Лайтман: Группа, которая в общем не хочет проверять себя. Я скажу тебе, чтобы тебе было понятней: есть такие группы, которые молятся Творцу, учатся, делают всё, у них нет никакого самоанализа над тем, что они делают: «Нет, нельзя критиковать вообще, нет левой линии, всё». Так они не могут продвигаться в работе, потому что они не находят никаких изъянов, им нечего исправлять: «Мы совершенны, мы самые лучшие в мире, мы самые-самые-самые». Надо остерегаться входить в такую группу. Ты понимаешь, о чем идет речь?
Ученик: Понимаю. В нашей группе есть такие явления?
М. Лайтман: В нашей группе? Может быть есть такие десятки, которые не совсем себя проверяют, я не знаю, мне кажется, насколько я понимаю, каждый приходящий к нам он как раз-таки находится в левой линии, а не в правой, никогда к нам не приходят люди, у которых нет связи с левой линией, приходят те, которым плохо, которые не согласны с обществом, с Творцом, с миром, с собой. Исходя из этого уже начинают работу, изначально они все находятся в левой линии. (01:19:07)
Ученик: В какой левой или какую проверку должна делать десятка?
М. Лайтман: Десятка должна всё время думать о Творце, как она уподобляет себя Ему, и полчаса в день говорить о себе, насколько она не способна и не соответствует этому.
Ученик: Еще вопрос: среди всех этих условий, о которых он говорил здесь, какое главное условие, чтобы возвысить себя над своим кругом?
М. Лайтман: Поднять круг над собой (вопрос хороший) и благодаря этому он поднимается, потому что я проверяю себя относительно круга, подъему которого я способствовал.
Ученик: Определите круг. (01:20:04)
М. Лайтман: Поднять круг – это значит ценить товарищей больше, чем я вижу. Сказано: «Глаза им, да не увидят». Мои глаза не видят, я должен видеть их в истинном виде, а в истинном виде они, как в Бесконечности – в полном исправлении. Так я должен воспринимать их и поклоняться им.
Ученик: И что остается от меня, когда я включаюсь в круг?
М. Лайтман: Это и есть вокруг – то, что ты представляешь себе. Поэтому ты должен представить себе, что ты находишься в круге, который слит с Творцом, и ты готов буквально включиться в него.
Ученик: Где Творец в круге?
М. Лайтман: Он держит его в Себе, поэтому этот круг и существует, и поэтому ты ценишь его. (01:21:01)
7. «И выбери жизнь». Главное – это окружение. Человек всегда находится в окружении общества, и вынужденно следует за ним. Поэтому, если человек погружен в мысли Абайе и Раба, то он непременно будет подвержен их влиянию. И если на мгновение подумал о чём-то другом во время учебы, например, о какой-то связи между материальными вещами, то немедленно окажется в материальном мире, и начнет вынужденно стремиться к желаниям окружающих. А также к вопросу об Абайе и Раба. Если человек ценит их только за особую ученость, то он стремится только к учености. А если он ценит их за постижения, он стремится к постижениям. [РАБАШ, статья 727 «Главное – это окружение»] (01:22:06)
М. Лайтман: Здесь тоже РАБАШ касается того, как мы относимся к Торе: либо чтобы изучать то, что написано, либо с ее помощью подняться на духовные ступени. Дальше.
8. Необходима группа, чтобы все стали большой силой, и могли бы работать вместе, отменяя желания получать, которые называются «зло», поскольку это не дает прийти к той цели, ради которой человек был создан. Поэтому группа должна состоять из отдельных людей, у которых есть одно мнение, что нужно прийти к этому. И тогда из всех этих отдельных людей возникает одна большая сила, которая позволяет бороться с самим собой, поскольку каждый включает в себя всех. Получается, что каждый опирается на большое желание, что он хочет прийти к цели. А для того, чтобы было взаимовключение друг с другом, каждый обязан отменить себя перед другим. И это происходит благодаря тому, что каждый видит достоинства своего товарища, а не его недостаток. Но тот, кто думает, что чуть-чуть выше товарищей, он уже не может объединяться с ними. [РАБАШ, статья 6 (1984) «Цель группы – 2»] (01:23:35)
М. Лайтман: То есть видеть себя самым низким – это необходимое условие для того, чтобы включиться в десятку. И нужно каждый раз производить эту проверку, и прилагать усилия, буквально так – пригибаться всё больше и больше. Вопросы. Нив, у тебя есть проблема с этим?
Вопрос: Да, потому что на этой неделе мы тоже выясняли эту точку, и я не понял ее, и сейчас тоже не понял. Есть два вида работы: первое – это уменьшать себя, второе – оценивать товарищей на чашу заслуг, как он пишет сейчас в этом отрывке. Если можно поподробнее о двух видах работы.
М. Лайтман: Не могу. У тебя есть 1000 статей об этом. Что ты хочешь от меня, чтобы я сейчас сделал тебе? Поднимать группу – группа, как самая большая, в ней ты приходишь к полному исправлению, она находится уже в полном исправлении, только ты судишь, исходя из своих изъянов. Что ты хочешь? Это понятно. Это с одной стороны. С другой стороны, всё время относительно группы, относительно себя – работа другая. Ты должен всё время уменьшать себя, что нет ни одного товарища, который менее совершенства. Ты должен видеть всех находящимися в совершенстве, тогда. Как ты выстраиваешь эту истинную точку? Ты должен проверить, насколько ты видишь их иначе. И тогда работать над этим, свою критику поднять к этому состоянию, что нет более, чем они. Они самые высокие, самые совершенные. Я самый низкий, я меньше всех. Вот и всё. Что?
Ученик: Моя работа над совершенством, которая вне меня – это более понятно, что делать – видеть товарищей, представлять всех совершенными.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но раскрыть, что я ниже всех…
М. Лайтман: Относительно них. Конечно! А если нет, спроси почему нет. Очевидно, Творец не светит тебе. Творец не светит тебе, дорогой мой, если ты чувствуешь себя выше, чем самый низкий. Если бы Творец посветил на тебя, ты бы увидел их огромными, а себя ничтожным.
Ученик: Получается, что в той мере, в которой Творец светит мне, результат, что я уже чувствую себя низким. Да, но увеличивать товарища, это как бы активное действие от меня, без того, что Творец светит?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это два разных вида?
М. Лайтман: Нет, все-таки за счет этого ты не можешь удержаться в этом. Чтобы удержать себя внизу, а товарища наверху, тебе нужен свет, возвращающий к Источнику. Это не фантазии. Ты хочешь видеть истину? Это и есть истина.
Ученик: Есть то, что я вижу себя низким. Это результат того, что я увеличил товарища? Или это два вида отдельно, с которыми я работаю?
М. Лайтман: Да, отдельно.
Ученик: Есть состояния, когда я работаю над величием товарищей, и без всякой связи я работаю еще над уменьшением себя.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но, чтобы уменьшать себя – я активно работаю, насколько я низкий, приниженный относительно них, кто я. Так?
М. Лайтман: Ты должен поработать над этим. Я не хочу больше объяснять. Иначе это не произойдет, ты понимаешь? Пока человек не чувствует, что это так, это не произойдет. Не буду тебе больше объяснять.
Ученик: Хорошо, с принижением я понимаю, что не понимаю. Но увеличивать себя, так, чтобы закончить выяснения, это я, действительно, должен активно прилагать усилия, чтобы видеть товарищей, насколько они большие, соединенные?
М. Лайтман: Да. Если ты не чувствуешь, что они такие большие, – у тебя есть проблема. Ты должен буквально просто трепетать: почему я нахожусь в своем эгоизме, который рисует мне искаженный мир. (01:28:14)
Вопрос: Вы до этого сказали, что десятка должна полчаса в день, по крайней мере, говорить о левой линии. И мы знаем, что только быть в правой линии, а левую линию Творец выстраивает. Вы можете немножко подробнее об этом моменте?
М. Лайтман: Я не рекомендую делать это всей десятке, а только одному человеку. РАБАШ пишет об этом. Для всей десятки это очень опасно. Вы можете влиять друг на друга вот этой горечью, и неизвестно, когда вы выйдите из этого. Если вы можете управлять чувствами, состояниями, силами – управляйте. Но если вы пока еще не можете этим управлять, то это проблема. Вы будете впадать в критику и не выйдете из этого. И вдруг неизвестно, куда придете.
Ученик: То есть я могу работать только с одним человеком в левой линии?
М. Лайтман: Не с одним, а сам с собой.
Ученик: Сам с собой?
М. Лайтман: Чуть-чуть. При условии, что ты 23 с половиной часа в сутки находишься в воодушевлении, в благодарности. Так вот. Тогда полчаса после этого ты обязан быть в анализе и критике. Но если у тебя нет 23 с половиной часов в том, что ты просто взрываешься от совершенства, от Творца, тебе нельзя заниматься анализом. Обязательно надо сделать анализ, только сначала 23 с половиной часа ты должен быть в благодарности. (01:30:06)
Вопрос: У меня есть немного непонимания в двух вещах, которые противоречат друг другу здесь, исходя из понятий. Прежде всего мы говорили о том, что человек должен поднять свой круг, по отношению к товарищам, правильно. А с другой стороны, тема урока: как я могу поднять себя над своим кругом в намерении.
М. Лайтман: Что человек не может подняться иначе, как только посредством своего круга. Так? Где он пишет об этом?
Невозможно поднять себя выше своего круга. То есть каждый раз я могу использовать свою группу, в которой я нахожусь, для того чтобы подниматься, поднимать себя. Как я могу поднимать себя? Я поднимаю себя над своим нынешним кругом. Но, как я поднимаю? За счет того, что я поднимаю этот круг еще выше, чем то, что было в моих глазах. Ну это, как средство такое. Я поднимаю себя с помощью группы, поднимаюсь с ней, еще больше поднимая себя под группой, поднимаюсь вместе с группой.
Вопрос: Как человек приходит к тонкости души?
М. Лайтман: Этому тебе надо научиться там на месте. Тонкость души дают свыше, за счет того, что человек включается в товарищей и хочет получить их свойства. Когда он им завидует: насколько они видятся ему чувствительными, стремящимися к цели, и тогда он просит у Творца, чтобы Он ему тоже дал такие качества. И с помощью этого он становится тонким и чутким, и продвигается. (01:33:01)
Вопрос: У нас два вопроса. Получается, что вся духовная работа – это находиться в напряжении между знанием и верой выше знания, и благодаря этому, мы привлекаем свет? Это первый вопрос.
М. Лайтман: Да, конечно. Второй вопрос.
Ученик: Когда мы заботимся о товарищах, и делаем это каждый день, делаем усилие над собой, просим товарищей приходить на утренние уроки, требуем от тех, у кого есть тавкиды, их выполнения. Это левая линия или правая?
М. Лайтман: Это – не левая и не правая. То, что мы делаем для того, чтобы собрать товарищей на месте, это подготовка для нашей духовной работы, без этого нет духовной работы. Нам надо об этом просто заботиться, чтобы было кли, с которым мы уже потом начинаем работать. Правая, левая – это потом, когда мы уже осознанно – или же поднимаем значимость, или же анализ и критику. Ну пока так, это не просто: работа в двух линиях. (01:35:09)
Вопрос: Получается, что я должен чувствовать, что я – самый маленький, а снаружи как бы показывать, что я – самый большой, и так продвигаюсь. Вот это правильно, всегда показывать: внутри – я самый маленький, а снаружи – я самый большой?
М. Лайтман: Я не могу сказать точно. Это настолько всё время меняется, что я не могу сказать, как именно вести себя. Ты это должен видеть в группе: насколько ты приводишь себя в соответствие группе. С одной стороны, ты должен быть всё время таким, что ты отменяешь себя. С другой стороны, ты хочешь все-таки тянуть их и поднимать их всё выше и выше. Невозможно, сколько бы мы об этом не говорили, мы не сможем сформулировать единственное предложение, которое включило бы все возможные взаимодействия. (01:36:33)
Вопрос: Недостатки, которые я вижу и отношу к себе, надо исправить. Как исправлять эти недостатки? Что значит «исправить»?
М. Лайтман: Только через группу и Творца. Если исправлять, то с этим у нас проблем нет! Главное, как в медицине, обычно самая главная проблема – поставить диагноз. В медицине у нас есть все-таки еще проблема потом, какое лекарство, где есть оно или его нет. Но здесь, раскрытие болезни – это уже является лекарством. Там, где Творец ударяет, там Он лечит. То есть у нас нет проблемы с тем, как вылечиться от злого начала, если мы раскрываем, что вот это – злое начало. Это уже практически всё лечение. Потому что в природе человека заложено, что он не может держаться за зло.
9. Если собираются вместе несколько человек, у каждого из которых есть маленькая сила, убеждающая каждого, что стоит выйти из любви к себе, однако у них нет всей силы и важности отдачи, чтобы быть самостоятельными без помощи извне, и каждый из них отменяет себя перед другим. У них у всех, по крайней мере в потенциале, есть любовь к Творцу, однако на практике они не могут реализовать её. Тогда благодаря тому, что каждый входит в группу и отменяет себя перед ней, создается единый организм. И когда этот организм состоит, к примеру, из десяти человек, то его сила в десять раз больше, чем когда каждый был один. Но это при условии, что когда они собираются, каждый должен думать, что он пришёл сейчас, чтобы отменить любовь к себе, то есть он не должен думать сейчас, как ему наполнить своё желание получать, а пусть думает, насколько это возможно, только о любви к ближнему — лишь благодаря этому он может получить желание и потребность обрести новое свойство, называемое желанием отдавать. А от любви к товарищам он может прийти к любви к Творцу, к желанию доставить Творцу наслаждение. [РАБАШ, статья 6 (1984) «Любовь к товарищам - 2»]
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Px09sBSn?language=ru