Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 февраля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Что такое «половина шекеля» в духовной работе - 1. 12 (1987)
Чтец: Мы с вами читаем «Труды РАБАШа», первый том, страница 460-я, статья «Что такое «половина шекеля» в духовной работе - 1». Мы находимся во второй колонке в тексте, начинаем со слов «А дело в том, что когда человек занимается Торой и заповедями».
Что такое «половина шекеля» в духовной работе - 1.
А дело в том, что когда человек занимается Торой и заповедями, он должен верить выше знания, что то, что у него есть, очень важно, и он не достоин большего, а должен удовлетворяться малым и радоваться своей доле, несмотря на небольшую меру связи с духовным, которая дана ему, – небольшую, как по качеству, так и по количеству.
И от всего этого человек должен быть в радости, то есть [радоваться] той мере связи с духовным, которая есть у него, и он верит, что это ему дали свыше, ибо и это «не силой моей и крепостью руки моей», как бы то ни было, он может быть слит с Творцом в мере, называемой «благословенный прилепляется к Благословенному».
И это, как сказали мудрецы (трактат Шабат, 30:2): «что Шхина нисходит … только лишь благодаря радости заповеди, как сказано: «А теперь приведите ко мне музыканта. И когда заиграл музыкант, была на нем [на Элише] рука Творца». Сказал рав Йеуда: «И таков закон (алаха)». Имеется в виду, что слияние должно быть уподоблением по форме. Получается, что когда человек чувствует себя проклятым, нет возможности слияния. И нужно объяснить, что значит, что сказал рав Йеуда: «И таков закон». Как известно, закон (алаха) называется «невеста» (а-кала), ведь он определяет прием малхут небес. То есть прием малхут небес, происходящий выше знания, называется «радостью заповеди».
(03:38) И есть бо́льшая ступень, называемая присутствием Шхины. И всё это проявляется в радости. Иначе у нас получится, как сказано, что именно «благословенный прилепляется к Благословенному», тогда как если он чувствует себя проклятым, он не может прилепиться к Благословенному, и в таком состоянии он естественным образом остается лишенным жизни.
И из сказанного получается, что когда мы говорим: «Благословен Ты, Творец, слышащий молитву», – это означает, что мы воздаем Творцу благодарение за то, что Он слышит молитву. Однако, когда человек в данный момент пребывает в недостатке (хисароне), – а иначе у него нет места для молитвы, – в таком случае, сейчас он находится в свойстве «проклятый», и как же у него может быть слияние с Творцом во время молитвы? А кроме того, если он в недостатке, за что же он тогда воздает Ему благодарение?
А ответ на это – что от того, что мы верим, что Он слышит молитву, у нас уже есть радость, поскольку нет сомнения, что Он спасет нас.
Получается, что над молитвой, когда у него, кроме того, есть уверенность, следует работать выше знания, чтобы Творец помог ему, – [тогда] у него уже есть радость, и он тут же уже может удостоиться слияния, ведь уверенность сама по себе уже дает ему совершенство, и он уже называется «благословенным», а «благословенный прилепляется к Благословенному», как сказано выше.
Однако именно, когда человек просит у Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, появляется Ситра Ахра [злое начало] и дает ему понять, что Творец не слышит его молитву, и не дает ему верить в Творца, что Он поможет ему. И она приводит ему много доказательств и говорит: «Посмотри назад, и ты увидишь, сколько раз ты уже возносил молитвы и думал, что Творец помогает тебе, а после этого снова оставался гол как сокол. И это повторяется с тобой всякий раз, и каждый раз ты говоришь: «Сейчас уже точно Творец слышит меня, и я уже буду постоянно в соединении с духовностью. И скажи сам, что бывало потом – ты снова опускался до самого низа и снова входил в эгоистическую любовь в большей степени, чем был до того, как молился. А потому, откуда ты сейчас берешь бо́льшую уверенность, что сейчас Творец слышит тебя, и ты уже возносишь великое благодарение Творцу и говоришь: «Благословен Ты, Творец, слышащий молитву»?»
(07:47) А что человек может ответить телу, когда оно приводит ему доказательства из прошлого, что его молитва не принималась? И на каком основании человек хочет сказать ему, что это неверно, а я верю выше знания, ибо сейчас я уверен, что Творец в самом деле ответит мне на мою молитву?
Ответ – что так как весь фундамент основывается на вере выше знания, и человек должен исполнять эту заповедь, поэтому то, что ты приводишь мне доказательства из прошлого, что моя молитва не была принята, и потому нечего верить в Творца, что сейчас моя молитва все же будет принята, – на то, что ты приводишь мне доказательства из прошлого, чтобы ослабить во мне силу веры и уверенности, я говорю тебе, что как раз теперь я могу сказать, что верю и полагаюсь выше знания.
Ведь ты приводишь мне доказательства, исходя только из знания. И я говорю тебе большое спасибо за те вопросы, которые ты мне задаешь, и за доказательства, ибо ты даешь мне место, на котором я могу строить свойство «выше знания». В таком случае, я сейчас пребываю в великой радости от того, что у меня есть возможность исполнить заповедь веры и уверенности выше знания.
Отсюда получается, что из того места, откуда тело берет силы для ослабления у человека той радости, которая есть у него от молитвы в уверенности, что сейчас Творец ответит ему на молитву, а человек должен дать ему [телу] силы для веры выше знания. Иными словами, на месте знания сейчас есть возможность поставить над ним свойство «выше знания». А если знание не приносит ему обратное, как может он сказать, что он идет выше него?
Поэтому человек должен всегда говорить, что свыше ему всякий раз дают падения, чтобы у него была возможность идти выше знания, и тело, естественно, не может ослабить его в его вере и уверенности во время молитвы, когда оно противится тому, чтобы благодарить Творца, говоря: «Благословен Ты, Творец, слышащий молитву». А тело говорит: «Откуда ты знаешь, что Творец ответит на твою молитву, что ты Его благодаришь?»
И нельзя сказать, что он возносит Творцу благодарение за то, что Он отвечает другим. За это он возносит Ему благодарение, говоря: «Благословен Ты», – и обычно человек говорит о том, чего достиг он сам, а не то что он благодарит за других. И вообще, что человек знает о том, что на сердце у его товарища? Но человек возносит благодарение Творцу за себя, и телу он тоже говорит: Большое спасибо за то, что ты приходишь ко мне со справедливыми аргументами, ведь теперь у меня есть возможность работать выше знания, как сказано выше. И это называется «правая линия», совершенство. И это главное в пути, которым должен идти человек. Ведь отсюда человек черпает жизнь, как сказано выше, что тогда он находится на уровне «благословенный». И это называется «благословенный прилепляется к Благословенному».
Однако человек не может идти на одной ноге, называемой «правая нога» или совершенство. Ему нужна также и вторая, то есть левая нога, а левой называется то, что нуждается в исправлении, потому что там есть какой-то недостаток, который следует исправить. И как сказали наши мудрецы (трактат Сота, 47:1): «Учили мудрецы, левая [рука] всегда будет отталкивать, а правая – приближает».
(13:42) И следует объяснить это, как у нас принято: правая, когда он работает в правой линии, приближает – то есть приближает его к святости, ибо он смотрит и видит, насколько он близок к духовному, и за каждую меру, когда он видит, что хоть немного приблизился к святости, он уже радуется и воздает за это благодарение Творцу. И он не смотрит на негатив.
А левая отталкивает – когда он идет на левой ноге, он смотрит только на отталкивания, то есть насколько он отвергнут и отдален от святости, как по количеству, так и по качеству. Другими словами, это два абсолютно, можно сказать, диаметрально, противоположных друг другу пути. И поэтому правая называется «хесед» («милость»), ведь известно, что правая линия – хесед, и кроме того, она называется «день», как сказано: «Днем явит Творец милость Свою».
А дело в том, что идущий в правой линии смотрит только на милость, с которой Творец обращается со всем обществом, и как он сам получает милость Творца. И за всякое получение милости он воздает благодарность Творцу, и он автоматически живет днем, целиком наполненным добром. Ведь он сам чувствует милость, совершаемую с ним Творцом, и потому он радуется и веселится, и у него есть, за что воздать благодарение Творцу.
Однако, когда он хочет идти также и на левой ноге, а про левую мы учили, что левая отталкивает, то есть когда он собирается проверить свои действия, нужно ли что-либо исправить, – это время для того, чтобы видеть только отталкивания, то есть как его отталкивают от духовного, и все его «мысль, речь, действие» погрязли в эгоистической любви, и он не видит перед собой никакой возможности, как он сможет выйти из-под власти тела, господствующего над ним во всей своей силе.
И мало того, но даже когда он начинает думать, что не стоит оставаться в состоянии получения, тело сейчас же является к нему с более сильными аргументами, чем оно обычно приводило, когда он не желал его слушать, а желание его было работать на отдачу. Ведь теперь тело стало изощренней и задает более серьезные вопросы.
И он спрашивает себя, почему до того, как я начал с большей силой и энергией работать в святости, тело не было настолько умным? А сейчас, когда я начал работать в святости, я [еще] мог бы понять, что добрая сторона человека должна была стать умнее, мудрее и энергичнее, ведь я занимался святой работой.
И согласно правилу «заповедь влечет за собой заповедь» я понял [бы], что тело ослабело, иначе говоря, аргументы, которые у него были до сих пор, иссякли, и у него теперь нет сил спорить, ибо благодаря добрым делам святость укрепилась, ведь я все время занимался святой работой. А сейчас я вижу обратное: что тело стало умнее, и выдвигает более сильные и рациональные аргументы.
(19:00) И главное, что приводит его в отчаяние, что оно [то есть тело] говорит, что ему было бы лучше прекратить эту работу, называемую «работа ради отдачи», чтобы он поступал, как всё общество («клаль»), и не искал бы как стать исключением, – то есть вернуться к общепринятому состоянию. То есть что нам достаточно исполнять Тору и заповеди без намерения. А все силы следует прилагать, чтобы исполнять Тору и заповеди с большей тщательностью, ведь это легче, чем намерение на отдачу. А главное, я вижу, что всё общество, состоящее из тех, кто хочет быть отличными от общества, занимается Торой и заповедями с большей тщательностью, чем остальные люди. И за это они получают звания – один называется праведником, другой – благочестивым, третий – избранный из народа. Так зачем же мне становиться на путь «ради небес», а не ради собственной выгоды?
И в этом состоянии человек нуждается в великом милосердии, чтобы не сбежать с поля боя. И у него нет другого способа выйти из этого состояния, кроме веры выше знания, сказав: «То, что тело сейчас стало очень умным, это потому что свыше ему [то есть человеку] дают ощущение, позволяющее познать, что такое знание, чтобы у него была сейчас возможность пойти выше знания».
Ведь, когда говорят «знание», имеется в виду знание, исходящее из внешнего разума, а внешним называется изначальное желание получать, в котором нет элемента отдачи. А внутренним знанием называется знание, облачающееся во внутренние келим, и это свойство бины, свойством которой изначально является отдача, и в ней нет никакого элемента получения, и поэтому внешний разум не понимает, что может существовать желание отдавать. Поэтому в тот момент, когда человек пробуждается, чтобы сделать что-либо ради отдачи, он [то есть внешний разум] сразу же просыпается и восстает против него, подобно хорошо обученному воину, и с великим искусством начинает побеждать человека.
И не надо спрашивать, что, дескать Писание говорит, что злое начало называется «царь старый и глупый». Как же мы говорим, что оно умное? И на это можно задать другой вопрос: как можно сказать об ангеле, являющемся духовным созданием, что он глуп? Как сказано в книге Зоар о стихе: «Ибо ангелам Своим Он заповедует о тебе – охранять тебя на всех путях твоих». И он [Зоар] объясняет: «ангелам», – то есть двум ангелам: доброму началу и злому началу. А если злое начало называется ангелом, как же оно может быть глупым? Но следует объяснить, что ангел называется по имени действия, как сказано (Судья, 13:18): «И сказал ему ангел Творца: «Для чего тебе спрашивать о моем имени, ведь оно сокровенно!»»
Что означает, что имя ангела меняется в зависимости от задачи – когда он посылается для совершения какого-либо действия, выходит, что имя его определяется по этому действию.
И потому можно сказать, что злое начало называется глупым, обозначая, что оно старается, чтобы человек сделал глупость. А превратить человека в глупца – это оно делает с большим умом. Поэтому, когда человек начинает идти в преодолении, не желая его слушать, оно должно продемонстрировать человеку с еще большим умом, что оно право. А когда человек преодолевает аргументы злого начала, оно должно прийти к нему с более изощренными аргументами, и человек может победить его только лишь верой выше знания, сказав, что у знания нет никакой ценности, и он идет выше знания.
(25:16) Однако если человек преодолевает внешнее знание, которое приводит справедливые аргументы, он выигрывает, ведь его вера всякий раз вырастает на бо́льшую ступень, относительно той, которая была у него до прихода злого начала с его рассуждениями, что не стоит выходить из эгоистической любви по той причине, что всякий раз, когда знание злого начала растет, если он хочет оставаться в святости, у него нет другого выхода, кроме как притянуть на себя большее свойство веры. Иными словами, получается, что всякий раз он нуждается в Творце, чтобы Он помог ему спастись от его собственного зла. То есть человек должен молиться не о том, чтобы чужие мысли умерли, а о том, чтобы они «вернулись к ответу».
А это происходит именно благодаря тому, что он получает помощь свыше в смысле веры выше знания. Получается, что он не просит у Творца, чтобы эти мысли умерли, чтобы ему не нужно было их преодолевать, а он удовлетворится той верой в Творца, которая есть у него, то есть той верой, что есть у него до прихода злого начала с его справедливыми аргументами, которые нельзя разбить без помощи Творца, когда он получает силы идти выше знания.
Иное дело с тем, кто не идет путем истины, у кого вся работа будет строиться на основе разума и сердца («моха и либа»). Он просит у Творца, чтобы Он забрал у него эти мысли, чтобы они не мешали ему в его работе. Получается, что он остается на своем уровне, и у него нет возможности продвигаться, поскольку у него нет необходимости продвигаться, а он желает постоянно оставаться в теперешнем состоянии. И только этого он и ожидает, и нет у него потребности в больших вещах.
Хотя он и хочет более высоких ступеней, чем у остальных людей, то есть если он ученый («талмид хахам») и сам знает, что есть люди, которые ему в подметки не годятся, он конечно хочет и в работе быть избранным из народа, и потому желает подняться на более высокую ступень, чем та, на которой он чувствует себя в нынешнем состоянии.
Однако всё это только как излишества, а не как необходимость. А тот, кто молится об излишествах, эта молитва не может быть из глубины сердца, ведь он и сам знает, что его ситуация не такая уж плохая. И это потому что он видит людей, которые хуже него, но ему нужны только излишества. А согласно правилу «нет света без кли», где кли означает потребность и недостаток (хисарон), и ему нужно наполнить этот хисарон. Тогда как излишества в духовном еще не называется хисароном. И по этой причине человек остается в своем состоянии, и у него нет никакой возможности выйти из него.
Однако человек, который хочет идти путем истины и желает работать в свойстве разума и сердца («моха и либа»), когда тело является к нему и начинает нападать на него, почему он хочет уйти от того, что принято в мире, где все занимаются отдачей ради получения, а всякий раз после того как он преодолевает его, оно является с более сильными аргументами, и в этой ситуации он не просит Творца, чтобы он убрал от него эти аргументы, а он просит у Творца, чтобы на все эти аргументы, приводимые злодеем, он «вернулся к ответу», то есть чтобы Творец дал ему силы идти выше знания.
Получается, что то, что он просит у Творца, чтобы Он дал ему бо́льшую силу, это не для излишеств, а просто потому что он хочет быть верующим в Творца иудеем. А оно [тело] приносит ему мысли, злословящие о пути Творца и обо всем, что относится к святости. То есть что бы он ни захотел сделать ради отдачи, оно сейчас же является к нему с доводами грешников, высмеивающих работников Творца, как сказано: «Не нам, Творец, не нам, но имени Твоему дай славу… Зачем спрашивать народам?..»
(31:53) Поэтому, причина того, что он всякий раз хочет свыше бо́льшую силу, – это необходимость, ведь он просит о помощи, чтобы спастись от смерти и прийти к жизни, ибо «грешники при жизни своей называются мертвыми». А поскольку оно [тело] хочет своими аргументами привести его в стан грешников, получается, что он просит у Творца помощи, не чтобы Он дал ему роскошь, а просто для оживления своей души, то есть чтобы не стать грешником.
И отсюда получается, что от вопросов грешника человек всегда выигрывает из-за того, что у него есть место хисарона, чтобы просить у Творца, чтобы Он наполнил желания его сердца на благо, то есть чтобы было хорошо, и не было плохо. И такая молитва, называемая молитвой из глубины сердца, сейчас же принимается наверху, поскольку это называется молитвой бедняка, как сказано в книге Зоар о стихе: «Молитва бедняка, когда он обессиливает», – и Зоар говорит, что молитва бедняка задерживает все молитвы, так как его молитва принимается прежде всех молитв.
А причина этого, нужно сказать, как сказано выше, что для него это не роскошь, а он просто хочет жить, и не относиться к свойству «мертвый», ибо грешники при жизни своей называются мертвыми. И это, как сказано: «Близок Творец… ко всякому, кто по-настоящему призывает Его».
Следует объяснить, что Творец близок, чтобы спасти их – тех, кто просит, и хочет идти путем истины, называемым «ради небес».
Другими словами, они видят, что не в силах преодолеть эгоистическую любовь и работать ради отдачи, и просят у Творца, чтобы Он помог им, чтобы они смогли одолеть свое тело. То есть они просят у Творца лишь одного – чтобы у них была возможность делать что-нибудь ради небес, чтобы они могли без всякого колебания сказать: «Благословен Творец наш, создавший нас для славы Своей», – а не для пользы тела.
И отсюда поймем слова мудрецов: «Три участника есть в человеке – Творец, отец и мать. Отец дает белое».
«Белое» называется правая линия, относящаяся к свойству белого, то есть там нет никаких пятен или изъянов, а есть одно лишь совершенство. Однако, как сказано выше, совершенство происходит от важности. Объяснение: несмотря на то что он видит, что у него есть недостатки (хисароны), – а откуда он знает, что у него есть хисароны? – это исходит от матери, называемой «левой линией», как сказано выше, что она является свойством «левая отталкивает», и это нуква, свойство недостатка.
Когда он смотрит на свое духовное состояние, он видит, что не все намерения желательны, то есть чтобы они были на отдачу. И он видит, насколько он погряз в эгоистической любви. И более того, он видит, что не в возможностях человека выйти из-под этой власти, и только Творец может вывести из изгнания, как это было во время спасения из Египта, как сказано: «Я – Творец». И мудрецы объяснили: «Я, а не посланец», – то есть как сказано выше, только Творец может вывести из рабства эгоистической любви, называемой страной Египетской, ибо «страна» («эрец») – от слова «желание» («рацон»). Другими словами, желание получать целиком устремлено на то, чтобы притеснять святость, и это называется «страна Египетская».
(37:22) И поэтому, то есть после того как он начал с правой линии, то есть совершенства, – а за то, что Творец дал ему совершенство, происходящее от важности, как сказано выше, он, без сомнения, должен благодарить и восхвалять Царя, как сказано: «И потому мы должны благодарить Тебя… воздавать хвалу и благодарение имени Твоему. Счастливы мы, как хороша доля наша!.. Счастливы мы, когда приходим утром и вечером в дома собрания и учения» (перед чтением «Шма де-курбанот»).
А потом мы переходим к левой линии, называемой свойством недостатка (хисарона). Другими словами, она называется «мать», свойство некевы, указывающее на недостатки. Иными словами, истинная мера, насколько он полон отторжения от желания отдавать, то есть он видит, как всякий раз, когда он хочет построить намерение ради отдачи на определенное действие, тело отталкивает его, и он не может его одолеть.
И в такой ситуации существует возможность вознести молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы он смог одолеть [тело]. А потом он снова возвращается в правую линию. И он говорит, что находится в совершенстве и удостоился великой чести, по крайне мере, в отношении действия. Хотя это его служение Царю и исходит из намерения эгоистической любви, называемого «ло лишма», как бы то ни было, это служение очень важно для него, поскольку, в любом случае, он служит Царю в отношении действия.
А поскольку Царь важен для него, как сказано выше, он может радоваться от некоторой связи, которая есть у него, со святостью. Получается, что благодаря левой линии он получил сейчас возможность преодоления в правой линии и сказать, что он рад тому, что может ценить ту малую связь со святостью, которая есть у него. Иными словами, до того, как он вошел в левую линию, он думал, что у него в самом деле есть некое совершенство, только это не полное совершенство, в любом случае, у меня есть, за что восхвалять Царя. Однако сейчас, когда левая линия дала ему понять, насколько он далек от совершенства, получается, что он должен быть опечален, а не рад, – он всё же преодолевает [это] и говорит: «Поскольку Царь [для меня] очень важен, даже то, что у меня есть небольшая связь с духовностью, для меня важно».
И из сказанного получается, что левая линия всегда заставляет его обратить большее внимание на величие и важность Творца, иначе ему не за что восхвалять Царя, ведь у него нет ничего важного в духовном, за что ему следовало бы воздавать благодарение. И поэтому правая линия приводит его к тому, что левая линия становится у него всякий раз всё больше. А левая линия приводит к тому, что правая должная вырасти, и таким образом его линии растут. А когда они достигают определенного уровня – такого что становится ясно, что эти две линии противостоят друг другу, – Творец дает [ему] душу, и он выходит из изгнания, и это называется: «Пришедшему очиститься помогают», – как сказано в книге Зоар, что ему дают душу, и это и есть та помощь, которую он получает от Творца. [РАБАШ. Статья 12 (1987). Что такое «половина шекеля» в духовной работе - 1]
До сих пор сегодня.
М. Лайтман: Ладно, большое спасибо чтецу. Статья очень красивая. Еще третья часть? Ладно, хорошо. Нет вопросов, я думаю, да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:14) Статья на самом деле переполнена чувствами: радостью, уверенностью, трепетом, действиями с чувствами. Если происходит так – нужно поступать так. Я не уверен, что я правильно считываю сердцем все эти вещи. Как мне соединиться с каждым мгновением, которое он описывает? Я не уверен, что есть у меня правильный ответ сердца на это.
М. Лайтман: Повторяй это несколько раз дома при любых возможностях, читай еще и еще, и увидишь. Статья сама не сложная, просто нужно соединиться с ней.
Ученик: Так именно это мы и сделали, вчера читали в десятке, и вчера на уроке мы читали тоже. И на самом деле, каждый раз, когда читаем, каждый раз слышится что-то другое в статье, что-то новое, каждое слово там пробуждает другие чувства, как мелодия внутри.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как же знать, что во мне играет правильная мелодия?
М. Лайтман: Что ты связан с РАБАШем, который написал это, и с Творцом, и с группой. И ты хочешь, благодаря всему тому, что ты читаешь, соединиться со своей внутренней системой. Ты молишься, это молитва, на самом деле. И ждешь, что это случится.
Ученик: Как я нахожу связь с группой, если это такие внутренние очень чувства во мне? Мне трудно. Где здесь группа?
М. Лайтман: Группа там внутри просто, в центре статьи. Потому что ты не можешь соединиться правильно с Высшей силой, если только ты не соединяешься до этого с группой.
Ученик: А если это так приходит и уходит? Я их немного чувствую, я правильно чувствую в статье, а затем в другом абзаце я потерялся, и снова возвращается.
М. Лайтман: Да, это со всем происходит.
Ученик: Это правильная форма чтения?
М. Лайтман: Да, да, да. Прошу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:11) Я тоже впечатлен от статьи. Нет слов. РАБАШ каждый раз добавляет еще какой-то слой, еще что-то. И здесь что-то интересное. Нечего говорить, что он дает благодарность Творцу за то, что благодарит за других, и за это он воздает благодарность. Обычно человек благодарит за то, что он сам постигает, а не за то, что благодарит других. Это интересно.
Прежде всего понятно то, что он говорит. Ты не знаешь, что постиг или не постиг товарищ, ты не можешь благодарить за это. Но в любом случае мы смотрим и благословляем за других. Когда мы работаем в десятке, скажем, видим, что товарищ находится во впечатлении и на подъеме, мы прилепляемся к нему и рады с ним. Это его тоже радует. Так есть за что благодарить за других. Почему он акцентирует именно на этом?
М. Лайтман: Почему человек может давать благодарность Творцу, если он чувствует, что Творец помогает другим?
Ученик: Нет, он говорит, что это не считается благодарностью, если я правильно понял. Пусть чтец прочитает, если это возможно. 461-я страница, 2-я колонка. И нечего говорить, что он благодарит... Короткий отрывок. 461-я, 2-я колонка, внизу.
Чтец: Итак, 461-я страница, последний абзац:
И нечего говорить, что он благодарит Творца за то, что Он отвечает другим, что за это он дает благодарность и говорит Ему: «Благословен Ты». И обычно человек говорит о том, чего он достиг сам, а не то, что он благодарит за других. И вообще, что человек знает о том, что на сердце у его товарища? Но человек возносит благодарение Творцу за себя, и телу он тоже говорит: Большое спасибо за то, что ты приходишь ко мне со справедливыми аргументами, ведь теперь у меня есть возможность работать выше знания. И это называется «правая линия», совершенство. И это главное в пути, которым должен идти человек. Ведь отсюда человек черпает жизнь, что тогда он находится на уровне «благословенный. И это называется «благословенный прилепляется к Благословенному».
М. Лайтман: Да.
Ученик: (49:15) Так акцент, который он ставит здесь, понятен, потому что только ты сам достигаешь благословения и даже можешь благодарить за то, что получил левую идти выше знания, потому что только это – совершенство. Но почему, когда ты это видишь на других, это не благословение? Почему это не считается?
М. Лайтман: Потому что это не ты, и ты не чувствуешь, что находишься в этом.
Ученик: Верно, но вся наша работа – в десятке. Еще раз я привожу пример. Когда ты видишь, что товарищ воспламенен, сам ты неизвестно где, ты видишь, что товарищ сейчас на подъеме и придает дух группе, что-то готовит для группы. Ты прилепляешься к нему и говоришь, что это тебя поднимает наверх.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Всех, не только тебя. Почему это не считается правой, а только, что ты сам постигаешь?
М. Лайтман: Да, это называется правой – то, что ты постигаешь. Почему нет?
Ученик: Что он говорит? Что нельзя сказать, что он возносит Творцу благодарение за то, что Он отвечает другим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Поэтому я и спрашиваю, вот и все.
М. Лайтман: Ну, что вы думаете?
Петах-Тиква-Центр: (50:52) Я думаю, что если человек может подняться с помощью того, что он видит в товарищах, и он поднимается, и тогда может благословлять Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но понятие благословения – когда он чувствует это в сердце, когда пришел сам или с помощью воздействия товарищей на него, как он умеет пользоваться товарищами, чтобы подниматься самому. Но благодарение он чувствует в сердце за то, что чувствует.
М. Лайтман: Кто-то тоже так думает?
Петах-Тиква-Центр: Это состояние, когда мы в десятке... есть товарищи, которые радуются. И если я нахожусь в низком состоянии, без настроения, я не очень-то могу благословлять. Но то, что мне дают товарищи, я включаюсь в это и тоже начинаю чувствовать величие и радость, и тогда могу прийти с благословением от себя.
М. Лайтман: Прекрасно. Еще.
Петах-Тиква-Центр: Насколько человек стремится держаться в правой линии, он может сказать обо всем, что пробуждается в нем. По его мнению или из трепета, что он видит вне себя, может сказать, что это ради товарища, чтобы с помощью этого еще больше служить в правой линии.
М. Лайтман: Все. Ладно.
Петах-Тиква-Центр: Согласно тому, что я понимаю, он говорит, что человек или благословен, или проклят, а проклятый не сливается с благословенным. А возможность быть благословенным как раз выше знаний, только за это должен благодарить человек. Если он внутри знания чувствует плохое состояние, если он видит, что товарищ находится в высоком состоянии, и за это он благодарит – это внутри знания пока. И он говорит, что истинное благодарение – это возможность идти выше знаний. А когда он чувствует себя плохо, есть у него возможность идти выше знания.
М. Лайтман: Это только возможность.
Ученик: Да, если он сможет. Но, как сказал раньше товарищ, тогда он чувствует себя плохо, и нет благословения.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет, Африка): (53:46) Это именно возможность задать этот вопрос. Спрашивают из Африки. Это ответ, по сути. Что означает, что он находится в небольшой связи с духовным, и как преодолеть эту небольшую связь, чтобы быть в полной связи и слиянии с духовным? И я уточняю вопрос из Африки. Что означает в статье: быть в небольшой связи с духовным и преодолеть эту небольшую связь, и быть в полном слиянии с духовным?
М. Лайтман: Через то, что я так поднимаюсь, ведя товарища. И что товарищ делает усилие и приходит к слиянию с Творцом, а я, благодаря его примеру, тоже прилепляюсь к этому и делаю как он.
Чтец: (54:52) То, что вы говорите, – это то, что я могу получить от него пример, но в статье я не могу сказать «спасибо» за то, что он получил, согласно статье. То есть я могу получить пример от товарища согласно тому, что видится мне.
М. Лайтман: Да, и делать то же самое и тогда благодарить.
Ученик: Но я благодарю за себя, а не за товарища.
М. Лайтман: А, нет, конечно, за товарища тоже, потому что благодаря товарищу ты вышел из состояния.
Ученик: Но это возвращается к вопросу товарища, что обычно… Я читаю отсюда: обычно человек говорит о том, что человек сам постигает, а не то, что он благодарит за других.
М. Лайтман: Так он не благодарит за других. Он дает благодарность за то, что это подействовало на него, и он тоже может выйти.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:03) Обычно, когда человек находится в падении, и он видит пример, что товарищ на подъеме, это еще больше отталкивает его. Так, может быть, здесь есть еще понятие молитвы к Творцу, чтобы он стал как этот товарищ, и тогда это изменяет состояние? Он не может напрямую слиться, потому что это отталкивает его от товарища.
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Когда человек находится в падении, и он видит, что товарищи его на подъеме – это еще больше его отталкивает, и тогда есть молитва к Творцу, чтобы стать как они.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда это изменяет ситуацию: он не может быть напрямую связан с товарищами.
М. Лайтман: Пусть пытается.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:08) Мы в нашей работе все время должны приходить к молитве, молиться за товарища, молиться. При этом мы видим состояние товарища, который находится в разных состояниях, в падении. Невозможно дать какое-то впечатление и включиться в это. Но мы можем войти тогда в состояние молитвы. Теперь, молитва: если человек молится за себя, какая молитва должна быть правильной? Что является правильной молитвой? Если я хочу, я хочу молиться за себя в моем состоянии, какой подход должен быть правильный? И вообще, это правильно ли – молитва за себя, что-то в этом роде?
М. Лайтман: Прежде всего спасибо за то, что Творец пробуждает тебя. Что Творец пробуждает тебя. И тогда что ты хочешь от этого состояния?
Ученик: Так это будет правильным подходом, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:28) Есть состояние как бы противоположное этому, когда если я вижу, что товарищи настолько высоки – это понятно, что они в слиянии с Творцом. Есть у меня благодарность, что я рядом с ними, и тогда я могу перейти в левую и просить для них, чтобы они находились в слиянии. Даже если я вижу, что в правой я нахожусь в знании, я могу перейти в левую выше знания. Есть такое состояние?
М. Лайтман: Я не думаю, что ты на это способен. Нет.
Ученик: Это как будто я прошу за себя, но через них.
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:45) Он пишет здесь много раз в статье о понятии «выше знания». Вы можете объяснить, что такое «выше знание»?
М. Лайтман: Выше желания получать.
Ученик: Он пишет здесь много раз, во многих местах, что это веревка спасения, которая поднимает каббалиста над его желанием получать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы можете нам объяснить, как каббалист пользуется этой силой выше знания? Что именно? Вы можете объяснить нам, как это сделать?
М. Лайтман: Нет. Тоже не думаю, что есть для этого объяснение, а человек должен найти это, как ему поднять себя выше знания.
Ученик: Как в нашем состоянии мы можем приблизиться к «выше знания»? Каков путь в этом направлении? Или же это подарок Творца, и все?
М. Лайтман: Нет. Есть стремление к этому, есть разные усилия: я хочу подняться выше знание, то есть выше моей нынешней природы, и это я требую, прошу, мы делаем действия, которые действительно могут поднять нас выше знания.
Ученик: Это в десятке, просто между товарищами, то, что мы делаем – это то, что влечет нас?
М. Лайтман: Да, да, да, потому что то, что я не чувствую внутри себя, и чувствую, что это есть в десятке, это уже для меня – стремиться к этим состояниям, это называется «выше знания».
Ученик: Как происходит, что человек получает это?
М. Лайтман: С помощью усилий, когда он все время хочет поднять, поднять себя, все больше и больше. Постепенно это действует на него, и он получает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:42) Может ли человек сам пробуждать вопросы: кто и что?
М. Лайтман: Как-как?
Ученик: Или можно их пробуждать со стороны тела для того, чтобы раскрыть величие Творца?
М. Лайтман: Может ли сам человек пробудить?
Ученик: Может ли человек пробудить вопросы: кто и что, и может ли он пробудить их обязательным образом для того, чтобы раскрыть величие Творца?
М. Лайтман: Конечно, да. Он способен тут и там. Но это все-таки его вопросы. Это не настоящие вопросы. Как будто, что он спрашивает, это уже из того, что у него есть ответ. Внутри у него уже есть ответ. Попытайся, увидишь, спрашиваешь уже с ответом в кармане.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:12) Он пишет, чтобы он убрал претензии грешника, чтобы мог вернуться к ответу. Как вернуть мысли к ответу? Что это значит?
М. Лайтман: Упорядочить их, прежде всего, эти мысли, откуда они приходят, ради чего, кто их задает, и как можно ответить на них.
Ученик: Откуда они приходят? Нужно вернуться к ответу.
М. Лайтман: Все наши вопросы приходят, конечно, свыше. Все наши вопросы приходят с более высокой степени, чем мы находимся. С их помощью мы можем подняться.
Ученик: И он продолжает писать так же, что он просит у Творца, чтобы мысли не умерли, а вернулись к ответу. Что имеется ввиду?
М. Лайтман: Он не хочет, чтобы они исчезли. Он хочет, чтобы они получили правильный ответ, и с их помощью он бы поднялся.
Ученик: Я в течение дня нахожусь в таких мыслях, когда я не хочу, чтобы они были. И тогда я вспоминаю, что они должны вернуться к ответу, то есть должны пройти через меня как-то. И они не прекращаются, они просто дырявят меня.
М. Лайтман: Это признак того, что ты постоянно занят ими, даже если ты не понимаешь, что ты не готов принять их.
Ученик: Они не прекращаются, продолжаются.
М. Лайтман: Больше углубляйся в них. Не проходи через это гладко, но упирайся в них. Углубляйся в них. Хорошо?
Ученик: Еще раз. Я не рад этому, не рад. Это все время продолжается и не заканчивается. Я хочу, чтобы уже закончилось. Может быть, продолжить что-то другое. Может быть, уже в десятке. Потому что есть вещи, которые во мне слишком много находятся.
М. Лайтман: Если ты хочешь изменить их посредством своей работы в десятке, это возможно. Возможно. Попытайся.
Друзья, я… Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:24) В каждом человеке есть внешнее знание и внутреннее знание. Как он пишет здесь. Внешнее знание – это вот эти мысли, которые приходят свыше?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но то, что может быть выше знания, это именно внутреннее знание?
М. Лайтман: Допустим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:55) Что касается отношения к вопросам грешника, есть два состояния. Первое состояние – бей его в зубы. А второе состояние – поблагодарить и работать с ним. Так когда говорить «спасибо»?
М. Лайтман: Попытайся. Нет человека умнее, чем опытный. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:26) У меня есть вопрос, в общем, о статье. Может быть, что касается вообще... о статьях РАБАШа. Так это выглядит, что каждая статья – это целая система, где есть много разных состояний, намерений и желаний, то, что стоит перед человеком. То есть есть процесс. В каждой статье человек читает, проходит процесс.
И я пытаюсь спросить, что хотел РАБАШа, когда будут читать его статьи? Как учить его, как изучать эти статьи? Можно зацепиться за какое-то состояние, углубляться в него, можно каким-то образом поделиться этим процессом. То есть много вопросов. Для кого он писал эти статьи? Что он хотел, чтобы было с этими статьями?
М. Лайтман: Запишите все эти вопросы. Мы возьмем третью часть статьи, допустим, завтра, и тогда поговорим об этом.
Ого, сколько вопросов. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:53) Чувствуется, что в духовном именно малейшая связь уже может быть просто великой вещью, исходя из хисарона, который есть у человека. И это уже не совсем маленькая связь, она вдруг становится большой, которая покрывает все. Почему именно так это в духовном, что самый маленький контакт становится такой огромной связью, которая покрывает все недостатки?
М. Лайтман: В духовном важность не в соответствии с нашими измерениями. Надо привыкнуть к этому.
Вопрос (Интернет, Беларусь, МАК- 21): (01:10:36) Что такое молитва бедняка, нищего? И кто такой нищий, который молится? И как это из глубины сердца понять, эту молитву?
М. Лайтман: Бедный – это бедный в знании. То есть он ищет знания, и ищет, покуда не найдет.
Ученик: Так почему тогда его молитва принимается?
М. Лайтман: Потому что он ищет знания.
Ладно. Что ты… О, мы уже прошли… Что у нас там еще есть?
Чтец: Учение десяти сфирот. И также «Спереди и сзади ты окружаешь меня».
М. Лайтман: Тогда «Учение десяти сфирот».
Песня (01:11:52)
Набор: Команда синхронного набора