Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 декабря 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 483-я страница, статья «Любовь к Творцу и любовь к творениям», заголовок «И слиться с Ним».
(00:31) И слиться с Ним
Однако у нас всё еще есть место для вопроса: если вся цель Торы и всего творения состоит в том, чтобы поднимать низменное человечество, пока оно не станет достойно этой чудесной высоты – «и слиться с Ним»1, Он должен был создать нас на этой высоте, а не утруждать нас усилиями творения, Торой и заповедями?
И можно объяснить это согласно словам наших мудрецов: «Тот, кто ест принадлежащее ближнему, стыдится смотреть ему [также себе] в лицо»2. Это означает, что тот, кто обеспечивает себя и питается от труда других, боится (стыдится) смотреть на свой образ, потому что он лишен человеческого облика… А поскольку, раз Творец совершенен, от Него не может произойти ущербное. Поэтому, чтобы мы могли насладиться плодами нашего труда, Он приготовил для нас эту работу и создал творение в его низменном виде, и работа состоит в том, чтобы с помощью Торы и заповедей поднять нас от низменности творения, и посредством этой работы мы постигли бы величие Творца путем собственного обретения. А во всём наслаждении и благе, поступающем к нам из Его широкой и полной руки, мы ощущаем себя как его хозяева, а не как получающие подарок.
Однако вместе с тем мы должны понять источник той низменности, которую мы ощущаем в момент получения подарка. И поймем это согласно закону, известному исследователям природы, [гласящему,] что «природа и закон всякой ветви такие же, как у ее корня». И всего того, что имеет место в корне, будет желать ветвь его, и будет любить это, и стремиться к этому, и извлекать из этого пользу. И в противоположность этому от всего того, что не имеет место в корне, ветвь тоже отдаляется, и не сможет выдержать это, и терпит от этого ущерб.
А поскольку корень наш есть Творец, а Он не получает, а лишь отдает, у нас возникает страдание и ощущение низменности при любом получении от ближнего.
Теперь мы выяснили конечную цель [слов] «и слейся с Ним», где возвышенность этого слияния есть всего лишь свойство уподобления ветви своему корню. И в противоположность этому, с другой стороны [говорится], что вся низменность является лишь свойством отдаления от своего корня, или, другими словами, всякое творение, пути которого более всего настроены на отдачу ближнему, поднимается более всего и способно слиться с Творцом более всего. А всякое творение, путь которого более всего [направлен] на получение и любовь к себе, находим, что оно более всего унижено и более всего отдалено от Творца.
И лекарство от этого приготовлено для нас в виде Торы и заповедей. Сначала [надо] исполнять в «ло лишма», то есть для получения вознаграждения, что происходит в период малого состояния (катнута), в виде воспитания. А когда он вырастает, его обучают заниматься Торой и заповедями «лишма», то есть для доставления наслаждения своему Создателю, а не для любви к себе.
(05:30) И из сказанного мы можем понять слова наших мудрецов, которые спросили: «Какая разница Творцу забивает ли человек [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения»3.
Однако мы все еще не знаем, что такое это «очищение». И из сказанного [это] совершенно ясно – ведь «диким осленком рождается человек»4, и совершенно погряз он в скверне и низости, в бесчисленных получениях только лишь для себя и эгоистической любви без каких-либо искр любви к ближнему и отдачи ближнему. В этом состоянии он находится в самой дальней точке от [своего] Корня.
А когда он растет и воспитывается в Торе и заповедях, что определяется как: лишь «с намерением доставить наслаждение своему Создателю, а совершенно не ради эгоистической любви», он доходит до уровня отдачи ближнему благодаря естественному свойству 'сгуле', заключенному в занятии Торой и заповедями лишма, которое было известно Дающему Тору, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»5.
И таким образом творение постепенно развивается по уровням упомянутого величия, пока не доходит до ступени, на которой у него теряется всякая форма эгоистической любви и получения для себя, и все свойства его [направлены] лишь на отдачу или на получение ради отдачи. И об этом сказали наши мудрецы: «Заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения» 13. И тогда он сливается со своим Корнем в мере сказанного [в Писании]: «И слейся с Ним».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:14) Он говорит, что с помощью Торы и заповедей мы достигаем нашего величия. Что значит «достичь нашего величия»?
М. Лайтман: Что мы можем быть просто как Творец, на том же уровне.
Ученик: И он говорит также, что мы достигаем величия с помощью собственного обретения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит «собственное обретение»?
М. Лайтман: Что мы сами должны развить себя и прийти к подобию по форме с Творцом.
Ученик: И он также говорит, что во время получения мы чувствуем себя в страдании и униженности.
М. Лайтман: Да. Это Творец изначально создал в нас такое отношение, что в получении мы чувствуем страдание и низость, а в отдаче наоборот.
Ученик: Сейчас, когда мы в десятке, товарищ получает от другого товарища, он должен почувствовать в этом какое-то страдание и униженность?
М. Лайтман: Да. Желательно, чтобы все действия, которые мы производим в десятке, тот, кто находится в этом, дает или получает, он бы ощущал в этом, во внутреннем своем ощущении, какова суть этого действия.
Ученик: И если я пока еще не чувствую этого страдания, я сейчас получаю от товарища, и не чувствую, что я страдаю от того, что получил что-то.
М. Лайтман: Нужно обращать внимание, что ты делаешь, что в отдаче ближнему – ты подобен Творцу, который является Источником блага, а в получении от ближнего – ты ощущаешь себя низким.
Ученик: Я, может быть, могу привести пример. Приближается День единства, и вся десятка говорит об этом, и я чувствую, что они готовы и приближаются к этому. И у меня вдруг неприятное ощущение, если я не иду вместе с ними. Это исходит из того же корня?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:00) Я должен чувствовать себя низменным, когда товарищ дает мне?
М. Лайтман: Если человек ставит перед собой цель, что он хочет прийти к отдаче, то всякий раз, когда он обязан получать, это для него называется нисхождением с уровня.
Ученик: Вместе с этим у нас есть цель прийти к объединению. Так если товарищ отдает, делает что-то для меня, это как бы возможность для нас объединиться, связаться. Где здесь…
М. Лайтман: Да, но объединение – это взаимное действие: «Я Возлюбленному – моему, а мой Возлюбленный – мне», что называется. То есть я не думаю о получении, я думаю об отдаче. И каждый думает об отдаче, и мы передаем один другому, а другой третьему, и таким образом соединяемся. Связь в отдаче.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:25) Ощущение униженности, это о самом действии или о намерении получения?
М. Лайтман: По сути дела, это намерение, потому что оно говорит о свойстве действия. Может быть, ты получаешь что-то от кого-то, но это не получение, а наоборот отдача. Но тем не менее так он говорит по-простому.
Ученик: Так, только чтобы убедиться, когда Вы сказали, что человек должен проверять суть действия, Вы имели в виду намерение, верно?
М. Лайтман: Да. Как правило, мы говорим о действии вместе с намерением.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:34) Я не понял, что значит очистить творение?
М. Лайтман: Очистить (лецареф) – это очистить (лезакех).
Ученик: Я ответственен за то, чтобы очищать творение?
М. Лайтман: Ты обязан помогать им своим отношением к ним очищать себя во всех возможных действиях.
Ученик: Говорится о моих товарищах или обо всех людях?
М. Лайтман: Обо всех людях.
Ученик: И что значит с помощью заповедей? Что я их очищаю с помощью заповедей.
М. Лайтман: Это то же самое, то же намерение.
Ученик: То есть это намерение, если я выполняю заповеди, я хочу этим...
М. Лайтман: Очистить их.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:30) Он пишет здесь, что не важно Творцу, кто зарезает скотину с шеи или с затылка, а главное – очистить творение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так зачем такое указание «зарезать с шеи, а не с затылка», если Ему неважно это?
М. Лайтман: Я не знаю, но если написано, что нужно забивать с задней стороны шеи то, так и надо делать. Почему? Мы не знаем всех законов, что там происходит с анатомией, со всеми творениями, но если нужно забить, зарезать, то делают это согласно законам Шхины.
Ученик: Так что значит, что Ему неважно это?
М. Лайтман: То есть что относительно человека совершенно нет никакой разницы.
Ученик: То есть он говорит здесь, по сути дела, мы должны заниматься только любовью к ближнему и очищать творение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А остальное все просто делать, не понимая, это уже не важно.
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:56) Не понятно, почему, если мы в получении чувствуем низменность, так он пишет здесь, что лекарство для этого – это Тора и заповедь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы уже чувствуем низменность в получении и хотим выйти из этого состояния, и освободиться от него.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что является этим лекарством в Торе и заповедях?
М. Лайтман: Что при получении чего-то от ближнего человек чувствует себя ниже ближнего, и тогда он должен восполнить это для того, чтобы поднять себя. И так мы должны видеть это в жизни.
Ученик: С другой стороны, мы живем в виде получения, то есть мы не чувствуем низменности. Бааль Сулам говорит нам, что мы находимся в низменности.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так мы не можем подойти к лекарству без того, что мы ощущаем эту низменность?
М. Лайтман: Не можем. Мы обязаны почувствовать в нашей жизни, что мы низкие, потому что мы должны получать от ближнего какое-то наполнение.
Ученик: Так где здесь эта разница между естественной формой, когда ветвь уподобляется корню, и мы чувствуем низменность в получении, и между тем как мы живем? Где создается эта разница?
М. Лайтман: Просто не обращаем внимания, как мы живем. Мы все время получаем, отдаем, передаем, и мы не обращаем внимания на качество наших действий.
Ученик: А что нам может помочь прийти к осознанию зла?
М. Лайтман: Это то, что Бааль Сулам говорит, что нужно до действия вооружиться намерением, и только благодаря ему ты исполняешь это действие.
Ученик: Мы говорим, что есть лекарство для твоей болезни, ты не чувствуешь болезни, но человек вообще изначально не подходит к проверке болезни.
М. Лайтман: Так важно, чтобы знал.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:43) Вы можете объяснить, что значит действие очищения, что это делает желанию получать или человеку?
М. Лайтман: Действие по очищению называется, что я очищаю себя тем, что я уменьшаю или даже избавляюсь от формы желания получать.
Ученик: Очищение – это отменить желание получать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы все время изучаем, что мы никогда не отменяем желание получать, а только поднимаемся над ним. Что значит отменить желание получать?
М. Лайтман: Когда мы не пользуемся – это называется отменить.
Ученик: Я понял. То есть действие очищения – это не то чтобы желание, которое у меня есть исчезло бы, а я просто им не пользуюсь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что это дает? Что произойдет с желанием? Что там будет, когда мы его не реализовываем? Что с ним будет?
М. Лайтман: Будет так, что пока я не отменяю его, оно остается, даже растет. Но если я обращаю внимание, как мне не пользоваться им, то постепенно, благодаря таким действиям, я уменьшаю его и в ходе этого чувствую, что оно уходит от меня.
Ученик: Действие по очищению – это уменьшение желания получать, которое Вы описали сейчас, это как бы... Я начну с другого места. В мире получения мы чувствуем, что когда я получаю в желание получать, есть там наслаждение, и оно исчезает. Я имею в виду в нашем мире.
М. Лайтман: Наслаждение исчезает.
Ученик: Наслаждение и желание тоже исчезают, и появляется другое.
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Так действие по очищению – это просто другая методика избавиться от этого желания и подняться к другому. Это то же самое?
М. Лайтман: Действие по очищению называется, что я не хочу больше пользоваться этим желанием, потому что я обнаружил в нем действие неравенства между мной и дающим.
Ученик: И дающий здесь – это всегда Творец?
М. Лайтман: Неважно.
Ученик: А, это не имеет значения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:26) Он говорит здесь о росте человека, что вначале он только хочет получать, и постепенно из учебы Тора его очищает, то он начинает видеть, что отдача – это более правильно. Как можно видеть в этом также рост группы? Что значит, что группа растет не по количеству, а качественно?
М. Лайтман: Насколько большее число людей думают вместе о том же самом, они придают этому действию важность. И тогда уже это действие, или само это дело, уже работает между нами. Мы говорим о нем, как-то относимся к нему.
Ученик: Это выражается в большей серьезности, в другом отношении?
М. Лайтман: Да-да, разные такие вещи, к чему человечество привычно.
Ученик: Есть также внешнее выражение этому или только ощущение в десятке?
М. Лайтман: Есть и внешнее, и внутреннее, как обычно.
Ученик: Скажем, маленький ребенок, когда он играется, потом видим, что игрушка его перестает интересовать, он хочет чего-то более умного, более высокого. Как выглядит группа, которая становится более серьезной?
М. Лайтман: Что она поднимает себя к более высоким, более серьезным целям, и в учебе, и в лидерстве, и в любом состоянии.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:41) Мы говорим, что Тора – это лекарство, Тора и заповедь – это лекарства, которые исправляют ощущение низости, которое ощущается как результат ощущения того, когда ты получаешь подарок или питаешься благодаря усилиям других, и это приводит к слиянию с Творцом и уподоблению с Ним по свойствам в работе в Торе и заповедях. Непонятна связь, как человека, который питается трудом других, с помощью того, что он зарезает с шеи или затылка, он вдруг не чувствует себя низким, как получающий, и это приводит его еще и к слиянию. Вроде бы нет связи. Кажется, что эти действия должны успокоить его совесть. Как это на самом деле приводит человека к слиянию? Где слияние… где свойства Творца и где этот человек, который все время использует желание получать, которое использует других?
М. Лайтман: Автор объясняет нам, что мы родились только в виде получения. То есть мы находимся в нашем виде противоположными Творцу, и можем оставить эту естественную форму отношения к получению, и перейти к обратному отношению – к отдаче. Как это происходит? Это происходит благодаря тому, что каждый, находящийся в группе, пытается делать в отношении к товарищу какое-то действие, так чтобы это действие создавало между ними обратную форму отношения.
Тот, кто получал, сейчас может отдавать, а тот, кто отдает, может быть получающим. И тогда, если так они изменяют отношения между ними, каждый сменяет свой уровень и переходит на обратную форму. Вместо получения он может быть отдающим. Это относится ко всему роду человеческому, без всякой разницы по возрасту или полу.
Ученик: (26:47) Вопрос, когда человек выполняет заповеди, ради кого он выполняет, ради себя, собственного исправления, успокоения ощущения низости или производит действие ради Творца, и тогда как Творец отдает, он возвращает Ему форму отдачи? Вопрос намерения в Торе и заповедях. Теперь вопрос о нашей связи в этой жизни, скажем, в работе десятки. Если я совершаю действие ради десятки, организовывая что-то, трапезу, встречу, должен ли я чувствовать в этом, что я исправляю этим себя, свою низость, получающего в себе, или я делаю что-то ради их блага, и этим закрываю с ними счет по отношению к усилиям, которые они совершают относительно меня? Как можно извлечь пользу из усилий? Потому что мы делаем многие усилия, и непонятно, как извлечь из них правильную пользу.
М. Лайтман: Мы должны сказать здесь, что каждое действие взвешивается по намерению. Насколько намерение давать или получать прежде всего. А потом, насколько намерение покрывает действие, больше действия или меньше действия, и так мы взвешиваем. Так что, для человека недостаточно, что он переходит от получающего к дающему, а очень важно, во много раз, насколько он думает о качестве действия, чтобы это было давать или получать. И это не связано, получает он или дает, а связано только с его желанием, что он хочет выразить своим намерением в отношении товарища. И все, по сути дела. Тут есть работа.
Вся наша работа – это каким образом исправить намерение. Потому что согласно нашему намерению, мы записываемся нашими действиями, и как результат этого приближаемся к Нему и отдаляемся от Него, к Творцу. То есть относительно действия в намерении я отдаляюсь или приближаюсь относительно человека, а в моем намерении я приближаюсь или отдаляюсь в намерении, даже если оно как бы не связано с Творцом. Но если я реализую действие отдачи, согласно тому, как Творец хочет от меня, то я приближаюсь или отдаляюсь относительно Творца.
Ученик: (30:53) Спасибо за ответ. Вчера здесь было обсуждение, своего рода выяснения, как сделать нашу группу лучше. И здесь было сказано, организовать ли здесь такое острие из сильных товарищией, которые слиты между собой, делают всё, и преданно выполняют все усилия… И это понятно, что это за счет людей, которые будут себя чувствовать хуже, как бы за бортом, или наоборот заботиться обо всех, чтобы все чувствовали себя хорошо, даже на счет качества. И так ощущалось выяснение.
Во что нужно вкладывать усилия, заботиться о массе или о группе, которая будет продвигаться ввысь? Я думал, для кого мы делаем это действие? Делаем для того, чтобы восхвалить себя и прийти к слиянию с Творцом? Или может быть наша работа – это быть как Творец, который заботится обо всех, не знаю, до самого последнего человека в мире, дасть всем теплое место, чтобы прилепиться и приблизиться? Когда ты проверяешь свое намерение, ты сам не уверен, с каким правильным намерением идти. Это почти в каждом нашем действии есть такой конфликт.
М. Лайтман: Да, и прежде всего мы должны проверить себя относительно десятки. То есть относительно этого мы должны измерять, проверять и реализовывать. А все остальное – это в большем круге, еще большем, пока мы не расширим это до меры всего мира.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:02) Он пишет нам, что «природа и закон всякой ветви такие же, как у ее корня». И всего того, что имеет место в корне, будет желать ветвь его, и будет любить это, и стремиться к этому, и извлекать из этого пользу. Что это значит?
М. Лайтман: Что он хочет быть подобным корню, так в этом его польза.
Ученик: Так как мы действительно извлекаем пользу из того, что мы, с одной стороны, хотим увеличить здесь нашу группу, с точки зрения глубины и ширины, а с другой стороны, Вы даете нам выяснение, как товарищ сказал. Как извлечь максимальную пользу из нашей работы здесь в группе в целом?
М. Лайтман: Нам нужно, прежде всего, видеть, что стоит перед нами, что мы должны делать, и по отношению к кому мы это делаем, по отношению вообще к воздуху, атмосфере, или по отношению к определенной группе, большой или маленькой, или по отношению к Творцу и так далее. Это зависит от того, что есть в нашем намерении.
Ученик: Если есть товарищ в десятке, который не находится с нами большую часть времени, но я думаю о нем, думаю о нем все время и хочу, чтобы он пришел к нам, прошу за него. И это извлечение пользы, извлекать пользу из пути? Или я говорю себе: оставь его в стороне, занимайся только людьми, которые здесь с тобой за столом каждый день.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Каково самое лучшее извлечение пользы?
М. Лайтман: Конечно же, когда ты каждый день находишься с ними.
Ученик: А что я делаю с товарищем, который не находится со мной каждый день?
М. Лайтман: А что тут поделаешь? Но те, с которыми ты близок каждый день, ты встречаешься с ними, и может быть вы даже делаете вместе физическую работу, или учитесь, так это важно. Потому что вся работа перед тобой, и это помогает тебе все время быть на страже.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:49) В конце, чтобы делать работу с намерением, нужно, прежде всего, увидеть, что в тебе раскрывается зло, что есть свойства зла, которые раскрываются, а потом нужно действовать. Как Вы сказали, отсутствие использования этого желания уменьшает его, если я правильно понял.
М. Лайтман: Нет, изначально я не думаю о зле, а только о добре, и я отношусь к моему товарищу хорошо, и желаю ему всего хорошего, и поэтому мое действие называется также как по намерению, так и по действию, отдачей.
Ученик: Да, именно так. Продолжая эту линию, которую Вы сейчас определили, чтобы прийти к правильному намерению и действовать, а не только намереваться, но и исполнять действия с правильным намерением, требует от человека усилия, это ощущение низости, как я понял. Вопрос: откуда человек получает эти силы, чтобы действовать в таком виде?
М. Лайтман: От того, что вся группа понимает важность отдачи и занимается этим, насколько может, и человек, который ценит группу, он видит действия, которые развивает в себе группа, и так он впечатляется этим.
Ученик: Согласно тому, как я понимаю, когда мы здесь находимся, я вижу, что есть реальность, что мы находимся в чем-то скрытом, есть какая-то внутренняя система, которая работает. Вопрос: эта сила, которую Вы сейчас описываете, я хотел понять, как она действует, если я сейчас, допустим, нахожусь и хочу сделать какое-то действие, строю правильное намерение, действую, реализую, это непростая вещь, это низость. Все эти вещи, которые Вы описали, дает ли это внутреннюю силу всей системе? Как бы люди получат больше силы делать это действие тоже. Это называется отдача?
М. Лайтман: Прежде всего, то, что я думаю о действии отдачи, это поднимает меня в собственных глазах и поднимает группу, которой я могу отдавать и достичь уровня отдачи как Творец. Кто знает, да? Так это важно мне.
Ученик: (39:05) То, что я получил эту способность, это я должен принести (лизков) в группу, в ту систему, благодаря которой я получил эту силу вообще, так действовать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда я в действии, которое я делаю, я как бы должен дать этой системе, я должен искать все время, как я могу дать силу, эти действия как будто дают силу?
М. Лайтман: То, что я действую в группе с такими намерениями и действиями, конечно же, я этим изменяю группу.
Ученик: Хорошо, так внутренняя сторона, у нее есть очень большая сила. Если я переверну это на тему, о которой мы говорили – мы в десятке работаем уже очень много лет, много времени, и я видел, что всякий раз, когда мы пытались делать какое-то разделение, внешние вещи, это только создало разделение и мешало нам.
Каждый раз мы пытались сказать, кто не приходит на урок, то так разделение это не работало. И мы видели как раз, что когда мы ушли от этого, мы поняли, я по крайней мере, понял, что я должен давать пример и действовать, и делать действия.
Потому что я видел, допустим, товарищи, которые не приходят, я делаю какую-то работу, чтобы приблизить их. Я видел, что это, действительно, с течением времени вдруг начинает создавать какое-то изменение – это внутренняя вещь. Личный пример этот производит изменения, заставляет людей хотеть участвовать.
И если немножко, хотя бы на грамм, была примешана какая-то сила, какая-то власть, я видел, что это ничего не делает. Это создает какой-то антагонизм и не приближает их к правильному процессу. Так вопрос: где мы должны сконцентрировать наши усилия и как?
М. Лайтман: Мы должны сконцентрировать наши усилия на действиях отдачи, и насколько мы рекламируем эти действия как желаемые и хорошие в нашей группе. И держать товарищей, которые пытаются так делать.
Ученик: В конце, допустим, я смотрю на работу в группе, допустим, я вижу какую-то картину определенную, то, что говорят товарищи – приходят, не приходят, разные такие вещи. Я должен исходить из точки, что неисправность во мне, не снаружи. Если я связываю это с тем, что снаружи, то что-то упускаю в своей работе, я должен видеть, что я сам в ответе за эту ситуацию. Так надо смотреть на это, видеть ответственность в нас?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:20) Хотел спросить о действии Торы, понять термин этот. Можно сказать, что способность человека получать желание или включаться с желанием, которое вне его, которому он по своей природе противоречит, но его способность приблизиться к этому как результат воздействия окружения, это, по сути, действия Торы?
Ученик: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:06) Диким ослом человек был рожден, то есть все время находится в природе получения, не чувствует никакого ни стыда, ни низости, постепенно развивается, и начинает ощущать чувство низости. Получается, что низость, чем больше он ощущает ее, это становится силой, это триггер, который переводит желание в духовное. Так если я правильно понимаю, я должен как можно больше ощущать низость, чтобы это пробудило меня выйти из себя, захотеть приблизиться к методике, к исправлению?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так вопрос, что в этом процессе, который мы тут проходим, больше всего пробуждает меня так ощущать низость?
М. Лайтман: То, что ты будешь проверять свои действия, и будешь проверять действия товарищей. И будешь стараться видеть, насколько ты находишься, и насколько они находятся во власти желания получать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:29) Он пишет: …и лекарство от этого приготовлено для нас в виде Торы и заповедей. Сначала [надо] исполнять в «ло лишма», то есть для получения вознаграждения, что происходит в период малого состояния (катнута), в виде воспитания. А когда он вырастает, его обучают заниматься Торой и заповедями «лишма». Как учат его?
М. Лайтман: Как учат, я не знаю. Мы пока еще не обучаем, а сами учимся.
Вопрос (Интернет): (45:05) Как я могу быть уверен в своем намерении? Потому что иногда я думаю, что я делаю действия из намерения ради моих товарищей, а в конечном счете я понимаю, что я делаю их для самого себя.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Так как я могу быть уверен в своем намерении?
М. Лайтман: Это человек начинает понимать с течением времени, он начинает это видеть.
Вопрос (Интернет): (45:38) Что больше всего задерживает человека от очищения?
М. Лайтман: То, что прекращает или принижает важность действия отдачи.
Вопрос (Ж Интернет): (46:16) Стыд является не недостатком, а средством достижения истинного совершенства, когда творение становится как Творец?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно ли утверждать, что этот стыд по своей сути уже заключает в себе потенциал очищения?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет): (46:43) Я слышала, что Творец изначально создал в нас такое отношение, чтобы в получении мы ощущали страдание и низость, а в отдаче наоборот, если мы отдаем, то наоборот. Как нам сформировать в себе, в десятке, чтобы при получении мы ощущали бы страдание и низость?
М. Лайтман: Мы должны относиться к тому, не сколько мы получаем, а в каком состоянии получаем. И в соответствии с этим относить себя к получающим или отдающим. И не количество здесь важно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:00) Отношение стыда внутри десятки, как человек это формирует? В работе между нами как нам сформировать это отношение, которое называется «духовный стыд»?
М. Лайтман: Это в соответствии с тем, что я делаю по отношению к группе. Здесь нет ничего другого. Получаю или отдаю, в соответствии с этим я измеряю, проверяю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:52) В продолжение того, что мы говорили, я хочу выяснить момент желания и намерения. В нашем мире, естественным образом, топливо – это желание, если у него нет желания, он не может ничего делать, он не может жить. Мы меняем желание, хотим достичь чего-то, увеличиваем желание, оно подавляет прошлое желание, и так мы продвигаемся. Намерение, по-видимому, невозможно выяснить в этом состоянии, это естественным образом намерение получать. Как нам прийти, Вы сказали, отменить желание. Почему не пользоваться им? Человек прекращает пользоваться желанием, у него нет энергии двигаться. Как нам каждый раз продвигаться к более правильному желанию? Как внутри желания отдавать мы начинаем выяснять, что такое намерение. Как этот процесс приводит нас к лишма?
М. Лайтман: И если мы уже находимся в желании отдавать?
Ученик: Я не знаю, я сейчас проснулся на урок, я хочу достичь духовного, бегу на урок. Это желание получать или желание отдавать?
М. Лайтман: Пока что желание получать.
Ученик: И теперь, как я могу все время укреплять в себе именно это желание, а не заниматься разными другими вещами в этом мире, где есть другие желания? Как мне отменить желание? Я не делаю что-то силой, или делаю?
М. Лайтман: Отменить желание мы можем только с помощью того, что мы будем погружены в большее желание. И все.
Ученик: И тогда это желание, если я заменяю мое личное желание на желание группы...
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это продвигает меня?
М. Лайтман: Может быть и да.
Ученик: Это уже приводит меня к отдаче в каком-то определенном смысле или все еще получение?
М. Лайтман: Я не знаю, к какому желанию ты сейчас пришел.
Ученик: Да, сейчас мне кажется светит, что мне хорошо, продвигает, мне хочется достичь духовного, я хочу прийти к чему-то. Это все еще желание получать, но оно продвигает меня. Как это желание становится с намерением отдавать? Я могу делать много действий по отдаче, но все еще желание получать без выяснения намерения, как Вы сказали, что действие – это материальное, а намерение – это духовное.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (51:36) Так как мне перейти этот слой от действия к намерениям, к духовному? Или это свет действует, просто надо продолжать, а свет действует?
М. Лайтман: Этого недостаточно. Этого недостаточно. Когда ты видишь в своих действиях, что ты действуешь с желанием и намерением получить, то ты должен что-то сделать для того, чтобы изменить сущность действий, чтобы они были для того, чтобы отдавать.
Ученик: Энергия всегда в желании, или, может быть, энергия приходит от намерения?
М. Лайтман: Может быть, от намерения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:39) Как мне проверить свое намерение?
М. Лайтман: Пробуй. Пробуй. Сделать что-то. Скажи, дай пример, что ты взял себя в руки.
Ученик: Если я осознал, что я только в намерении получать, кроме этого у меня нет ничего.
М. Лайтман: Ну, так в чем же проблема?
Ученик: Что это противоречит тому, что написано.
М. Лайтман: То есть выяснил, что это обратно намерению Творения ради отдачи.
Ученик: На сто процентов.
М. Лайтман: Так продолжай свою работу, и только чтобы было у тебя вместо предыдущих действий сейчас намерение. Когда ты судишь себя по намерениям, и ты обращаешься к Творцу согласно намерениям, чтобы изменил тебе намерение.
Ученик: Так намерение ради отдачи, намерение как у Творца, это приходит от Творца?
М. Лайтман: Ну.
Ученик: С помощью моей просьбы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хорошо. Так все что, что я должен делать, это только выяснять намерение? Что тут человек должен делать с точки зрения намерения? Он может действительно строить намерение ради отдачи, или он только обнаруживает, что он противоположен этому намерению?
М. Лайтман: Намереваться ради отдачи, удерживать это намерение, и так продолжать.
Ученик: У него действительно есть такая способность, что он обнаруживает, что он ровно противоположен этому.
М. Лайтман: Ему понятно, что он совершает действия отдачи, и, по сути дела, это действия получения?
Ученик: Да, действие – нормально, я не говорю о действиях. А отношение, намерение, суть действия – ради себя. Что есть, кроме себя?
М. Лайтман: Так это в полном порядке. То есть после каждого действия он раскрывает свое разбитое намерение?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Так он исправляет его? Пусть исправит его и продолжает дальше.
Ученик: Так как из этого он сможет построить намерение на отдачу?
М. Лайтман: Когда его намерение будет на отдачу – будет на отдачу.
Ученик: Как исправить свое намерение, когда он обнаруживает, что его намерение разбито?
М. Лайтман: Молитва. Нет ничего больше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:43) Он тут пишет, что после того, как я делаю осознанное действие, я становлюсь хозяином действия, приобретаю действие. Как мое действие осознанное, когда я становлюсь хозяином своего действия, не приводит к еще большему различию по форме? Почему он вдруг говорит, что это приводит меня к подобию по форме?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: В моем раскрытии, которое я получаю, я делаю наивное действие. Я получал, я не знал, что я в отсутствии подобия по форме до какого-то момента, где я вдруг обнаружил, что я целиком получающий, а Он целиком дающий. И тогда раскрылся стыд, я остановился, прекратил получать, разорвал контакт.
Как действие, когда я в царстве Царя, я провозглашаю, что есть ближний, который не получает хорошее отношение от Царя, товарищ мой, и он не находится в правильном месте своем, и царь не заботится о нем, как я думаю, что Он должен заботиться о нем, как такое действие, когда я поднимаю его до уровня Царя, это не действие восстания против Царя? Как это называется, что это приводит меня к большему подобию по форме?
М. Лайтман: Нет, конечно же, это не приводит тебя к подобию Царю, а ты против Царя.
Ученик: Так именно это. Как то, что я хозяин действия, как он говорит здесь, после работы, которую я произвожу, я становлюсь приобретающим действие…
М. Лайтман: Ты не хозяин действия. Какое действие тут?
Ученик: Он пишет в конце.
М. Лайтман: Он пишет. Откуда ты знаешь, о чем он пишет еще до этого?
Ученик: Извините.
М. Лайтман: Нет-нет-нет, продолжай.
Ученик: Он говорит, что если я прилагаю усилия, поскольку я обнаружил, что я весь получающий, я делаю работу в каком-то виде, он называет это путем Торы, и это состояние приводит меня к тому, что я прихожу к подобию по форме с Ним. То есть, что мое состояния разрыва между нами прекращается, я становлюсь близок к Нему, слит.
М. Лайтман: С Творцом?
Ученик: С Творцом.
М. Лайтман: Каким действием?
Ученик: Это действие, когда я на практике возвеличиваю ближнего, который передо мной, с уровня нуля до уровня Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (58:35) Когда я обретаю такое действие, кто делает его? Я говорю о себе, я возвеличиваю ближнего, который стоит передо мной, с состояния нуля до состояния Творца.
М. Лайтман: В твоих глазах.
Ученик: Я спрашиваю, как такая вещь, как это не будет отсутствием подобия по форме, ведь это полный бунт против Царя, когда я – тот, кто делает все?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вместо того, что я, – нет никого, кроме Него.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так я спрашиваю, я должен прийти здесь согласно статье, к состоянию, когда я обретаю это действие, и тогда стыд уходит, и нет его больше, он становится достоинством. Мой вопрос, как действие, когда я хозяин действия, беру ближнего, поднимаю с уровня нулевого, низкого, поднимаю до уровня Творца, высокого уровня, – люблю Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как такое действие… Это не полный бунт против Царя? Я делаю это, а не Он делает это.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это же противоположно. Я не прихожу к подобию по форме Царю. Я бунтую против Него.
М. Лайтман: Потому что Творец это делает.
Ученик: Вот это то, что я и спрашиваю.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Тут есть переворот. Действие напрямую не приводит меня к подобию по форме с Царем.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Приводит меня к полному бунту против Царя. Я привожу моего товарища к правильному месту особому. Вот я спрашиваю. Какое действие превращает полный бунт, когда я бунтую против Царя и царства Его вообще? Что-то переворачивается и я становлюсь, что нет никого, кроме Него.
М. Лайтман: Я не вижу отсюда, что ты придешь к таким результатам.
Ученик: Верно. Это то, что я и говорю.
М. Лайтман: Ну так и все. Оставь это.
Ученик: Как мне прийти к подобию по форме Царю?
М. Лайтман: Ты не приходишь.
Ученик: Как это так?
М. Лайтман: Это значит, что ты не приходишь.
Ученик: Весь этот процесс, когда приходит состояние, когда я обнаруживаю, что я противоположен Дающему. Противоположен – это то, что я обнаружил.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И мне раскрывает это сам Царь. Он раскрывает мне.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда, говорят, есть процесс, который называется изучением Торы и заповедей. Что я должен прийти и прилепиться к Нему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так вот, я спрашиваю, в этом процессе, как я понимаю, сейчас, я не прихожу к подобию по форме Царю?
М. Лайтман: Нет, не приходишь.
Ученик: И что же меня приводит к подобию по форме с Царем?
М. Лайтман: Нужно искать, в каком виде ты находишься в подобии.
Ученик: Это не то, что… Статья не говорит об этом?
М. Лайтман: Статья говорит обо всем.
Ученик: (01:01:21) Где написано, как прийти к подобию по форме с Царем? Нет помощи Торы, я не понимаю.
М. Лайтман: Подобия по форме Царю ты достигаешь с помощью того, что ты выполняешь законы Торы. А ты еще их не раскрыл.
Все? А что мы продолжаем делать?
Чтец: Мы можем прочитать следующий подзаголовок или избранные отрывки по теме «Ханука».
М. Лайтман: Ну, мы… Давай прочитаем еще отрывок.
Чтец: (01:02:21) Мы продолжаем. Подзаголовок «Две части Торы: между человеком и Творцом, и между человеком и его ближним.»
Две части Торы: между человеком и Творцом, и между человеком и его ближним
И хотя мы видим, что в Торе есть две части: первая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и Творцом, вторая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и его ближним, обе они есть одно и то же. Иными словами, их практическое выражение и цель, которой они добиваются и которая вытекает из них, есть одно – «лишма». И нет никакой разницы для творения, работает ли оно ради ближнего своего или ради Творца. Ибо так заложено в творении от рождения, что всё, исходящее от ближнего, как бы пустое и нереальное.
А в таком случае он, как бы то ни было, вынужден и обязан сначала начать с «ло лишма», как говорит РАМБАМ: «И сказали мудрецы: обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви»6.
…таким образом, совершенствуясь в любви к ближнему и отдаче ближнему в конечной точке, человек вместе с этим достигнет совершенства в любви к Творцу и в доставлении Ему наслаждения. И нет разницы между тем и этим, так как всё, что находится вне тела, то есть вне собственной выгоды, рассматривается одинаково – будь это отдача товарищу или доставление наслаждения своему Создателю.
И потому р. Гиллель полагал, что именно «Возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью практических заповедей. Ибо это стиль и форма, которые более ясны человеку. И нельзя ошибиться в практических действиях, ибо они предстают перед его взором, и он знает, что если он ставит потребности товарища перед своими потребностями, он находится в свойстве отдачи, и потому он не определяет цель: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом»7. Ведь на самом деле это одно и то же, ибо и товарища он тоже должен любить всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом. Так, как это выражено в словах «как самого себя», ведь себя самого он, разумеется, любит всем сердцем своим, и душой, и существом. И с Творцом он может обмануться, а с товарищем это всегда открыто перед его глазами. [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям]
М. Лайтман: Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:42) Я строю объединение с товарищем, чтобы насладить Творца. И он пишет, что я строю объединение ради товарища, и что нет никого, кроме меня и товарища. Он говорит, что нет никакой разницы, работаю ли я ради товарища или ради Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я не понимаю, как такое может быть. Какая правильная картина? Если я прихожу объединиться с товарищем, я принимаю во внимание, что есть еще дополнительная причина, что это Творец, то есть мы вдвоем ради третьего. Он тут рисует совершенно другую картину, что я строю объединение с товарищем – товарищ является целью. Я не смотрю на кого-то третьего, я смотрю на товарища, в товарища концентрируюсь.
М. Лайтман: Так в чем вопрос?
Ученик: Вопрос, как направить себя правильно, чтобы я не упустил то, что находится в товарище. До конца своей жизни, чтобы я не смотрел еще на что-то, что есть, кроме товарища. Он говорит, нет, направляй себя внутрь товарища.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы можете уточнить намерение, когда я строю объединение с товарищем, для кого я это делаю?
М. Лайтман: Ты хочешь прийти к соединению с товарищем.
Ученик: Да.
М. Лайтман: И ты хочешь, чтобы ему было хорошо. И тогда получается у тебя, что во всех своих намерениях... Почему ты в них ошибаешься?
Ученик: Я чувствую, что недостаточно включаюсь в товарища, не вкладываюсь в него, я все время ищу третьего.
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Почему? Потому что так я чувствую, что так я направлен, что есть я, товарищ и Творец. А он говорит, что нет разницы между товарищем и Творцом. Ты должен искать Творца. В общем-то, по сути, стоит перед тобой Творец. Когда ты соединяешься с товарищем, перед тобой стоит Творец. Тебе не нужно искать кого-то третьего, кроме вас.
М. Лайтман: И...
Ученик: Это меняет весь подход, важность, не знаю, это меня вводит совершенно в другое что-то.
М. Лайтман: То есть, если ты видишь перед собой товарища, а не Творца, то ты все еще пока заблуждаешься. То есть ты должен видеть Творца вместо товарища.
Ученик: Да, я так понимаю, что он так пишет.
М. Лайтман: Ты так и относился?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Так ты попробуй.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:15) Он пишет здесь, что приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви. Что это означает, что приучая их к этому без давления?
М. Лайтман: Что вся группа, примерно вся группа, находится в едином отношении.
Ученик: А что это значит?
М. Лайтман: Это значит, что относительно тебя все направлены, после какого-то действия, после чего вы обсудили, скажем, что с тобой что-то не так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:21) Он, в общем-то, пишет, что Творец и товарищ – то же самое. Он говорит, отдавай товарищу вместо того, чтобы Творцу, чтобы не ошибиться, так как товарищ открыт перед тобой, а Творец скрыт. Поэтому он говорит, что сначала нужно отдавать товарищу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А когда уже Творец раскрывается, так что? Так что тогда мне не нужно направляться на товарища, а на Творца, и это то же самое?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:57) Есть две части в Торе – между человеком и Творцом, и человеком и товарищем. И мы видим, что здесь то, что он нам пишет, что, в общем-то, нет разницы между работой между товарищем и Творцом, и человеком и товарищем.
А зачем тогда все эти заповеди между человеком и Творцом? Это только путает все. Если бы Тора заключалась только в заповедях между человеком и его товарищем, скажем, так было бы намного яснее все, нет? Для чего тогда нужна эта работа между человеком по отношению к Творцу? Что это дает, что это добавляет?
М. Лайтман: Ты бы получал от отношений между человеком и его товарищем разные учения.
Ученик: Я не понял.
М. Лайтман: Неважно. Тогда ты бы не получал заповеди между человеком и товарищем.
Ученик: Я спрошу это по-другому, с другой стороны. Что добавляют заповеди между человеком и Творцом?
М. Лайтман: Они добавляют человеку способность подняться до Творца, до места.
Ученик: Несмотря на то, что если бы он работал правильным образом с товарищем, он бы пришел все равно к этому месту?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Значит, все-таки есть разница? То есть заповеди между человеком и Творцом дают какое-то новое качество, которое я даже может не понимаю сейчас. Это качество, которого не хватает в заповедях между человеком и товарищем?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: А Вы можете немножко раскрыть – в чем заключается это качество? Что там есть?
М. Лайтман: Это строит в человеке правильное желание получать к ощущению Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:35) Нам ясно, что мы находимся здесь для того, чтобы исправить наши отношения между собой и с Творцом, и это значит исправить экран. И мой вопрос, что значит прилепиться или слиться с Ним?
М. Лайтман: Не знаю.
Ученик: Очищение экрана для того, чтобы создать парцуф, основывается на зивуг дэ-акаа и на исправленный экран в кли малхут?
М. Лайтман: Я не знаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:34) Написано, что нужно любить товарища, как самого себя. А когда любовь к товарищу увеличивается, так любовь к себе тоже увеличивается или уменьшается?
М. Лайтман: Любовь к товарищу растет, да, к товарищу растет, а любовь к себе при этом, ну, не ощущается, как раньше, не ощущается, как ощущалось раньше.
Ученик: Но, ведь написано, что возлюби ближнего своего, как самого себя, так чем больше для меня товарищ, тем меньше я для себя?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я люблю себя, я знаю мои желания, чего я хочу, я могу все время быть в этом, думать об этом, и каждый – о том, что он любит. А товарищ – это что-то очень туманное. В общем как-то я могу это себе представить. Как мне сейчас сделать «как себе», себя-то я знаю как любить, а товарища – непонятно?
М. Лайтман: Товарища ты не можешь любить, ты ведь не находишься в его желаниях, ты не ощущаешь его тело так, как ты ощущаешь себя, поэтому о чем тут говорить?
Ученик: Ну, ведь это то, что нужно сделать, поэтому я спрашиваю, как приблизиться к этому?
М. Лайтман: Как любить товарища, как самого себя?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Да, это правда, проблема.
Ученик: Я могу начинать спрашивать их: «А что ты любишь, что ты желаешь, о чем ты мечтаешь»?
М. Лайтман: Да нет.
Ученик: Так что это? Что значит любить?
М. Лайтман: Понятно, тебе это ничего не даст. Это не даст тебе ничего. Как вот говорить об их детях. У каждого есть свое отношение, то, как он это понимает, как чувствует, но если он расскажет тебе, ты с этого не получишь ничего. Ты не сможешь связаться, соединиться с ними, быть в таком же ощущении любви.
Ученик: Так что значит любить вообще?
М. Лайтман: Любить, это называется, что Творец дает тебе именно, прямо дает тебе способность любить товарища.
Ученик: (01:18:29) Это что, как будто новый орган ощущения, которого у меня сейчас нет?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что, как достичь такого желания, большого желания к этому? Я даже не знаю, как этого пожелать, захотеть этого.
М. Лайтман: Как этого пожелать? Так ты должен просить. Ты обязан просить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:06) Он пишет, что нет разницы, если человек работает ради Творца или ради товарища. Но на практике человек, по отношению к товарищу меньше хочет работать, потому что награду и страх, как он это должен себе представлять, как говорит РАМБАМ, он представляет по отношению к Творцу. Награду он получит от Творца, страх – он боится того, что будет, если он не будет делать, согласно тому, что Творец говорит. Значит, у человека есть больше сил выполнять действие, когда он думает о Творце. Почему он должен это изменить и работать с товарищем?
М. Лайтман: Этим он все свои внутренние тяготы приводит к нулю. Он… Как это сказать? Никто вместо меня сказать не может?
Петах-Тиква-Центр: (01:20:42) Может быть он раскрывает, что у него нет сил?
М. Лайтман: Да, и?
Ученик: И этот тяготы, которые он теряет, может быть, о которых Вы сейчас говорили?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда ему нечего делать, только обратиться к Творцу, потому что только Творец может помочь и задействовать здесь любовь к товарищу. Потому что так же и с товарищем тяжелее всего работать, просто он находится перед тобой. Может так?
М. Лайтман: Может так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:20) Если я боюсь Творца, у меня есть трепет перед Творцом, тогда Он дает ему заповеди между человеком и товарищем. И он выполняет эти заповеди из-за награды или страха Творца. Это действие приводит его к продвижению, если он работает из страха и вознаграждения перед Творцом, и выполняет заповеди по отношению к товарищу, этого достаточно?
М. Лайтман: Но ведь эти заповеди приходят к нему от Творца.
Ученик: Да, поэтому он их выполняет.
М. Лайтман: Да, ну и?
Ученик: Этот подход продвигает человека к тому, чтобы перейти от ло лишма к лишма?
М. Лайтман: А что, как он говорит, что он выигрывает?
Ученик: Он выигрывает? Это то, что я хотел спросить. Какое вознаграждение он здесь хочет получить? Что он себе представляет, что он получит от Творца? Трепет я могу понять. Творец говорит, надо делать, он боится, что если я не сделаю, получу наказание, может даже не знаю почему, но ему это важно. А какое вознаграждение он получает за это? Что он может себе представить как вознаграждение? Может быть, это какое-то духовное, что-то в приближении к Творцу? Или только просто быть в трепете и страхе, который у него есть? Вопрос, такой подход недостаточен? Ведь он же, в принципе, выполняет то, что говорит Творец. Он работает с товарищем, как сказал и заповедовал ему Творец. У него есть трепет, у него есть вознаграждение, которое не совсем понятно, что это за вознаграждение, которое он себе представляет. Допустим, он представляет себе, что он может прийти от ло лишма к лишма, как написано.
М. Лайтман: Ну, есть кто-то? Есть.
Петах-Тиква-Центр: (01:23:20) Замысел творения – это насладить творения. Вознаграждение в том, что ты наслаждаешься отдачей товарищу. Также как Творец дает нам – ты будешь наслаждаться отдачей. И этот процесс происходит этап за этапом, когда ты чувствуешь все больше и больше, что действительно, товарищ, ты его наполняешь – ты наслаждаешься от этого, это настоящая абсолютная любовь, что ты наслаждаешься тем, что даешь товарищу. Мы говорили на уроке сегодня об отдаче. В отдаче все дело. В этом вся суть и цель. В этом вознаграждение, я думаю, мы должны все время стремиться к этому, чтобы Творец дал нам наслаждение в том, что я отдаю.
М. Лайтман: Получается, что за счет того, что ты соединяешься с товарищем, ты сейчас можешь получить наполнение от Творца. И что товарищ, что Творец – получают от тебя?
Ученик: Они получают от меня пример и величие Творца. Они получают примеры, ведь мы же, в общем-то, задействуем друг друга в этой системе тем, что мы даем друг другу примеры и даем эту общую силу. Это общая сила, которую мы получаем над собой, над самим собой, когда мы раскрываем все время то, что называется Творцом, когда мы делаем усилие один по отношению к другому, мы еще немножко понимаем, что такое величие Творца от связи между нами, отношения друг к другу, мы там все это раскрываем все больше и больше.
Петах-Тиква-Центр: (01:25:18) Если я вижу товарища, и через товарища я вижу изъяны, которые есть во мне, так, в общем-то, в этом его величие, я вижу в этом огромную вещь, потому что благодаря ему я могу видеть, где я могу исправить. И тогда я делаю исправление, и тогда огромное благодарность у меня есть к товарищу. И я приближаюсь к нему внутренне, внутренне именно к этому товарищу. И таким образом, я думаю, нам нужно это видеть. Это верно?
М. Лайтман: Близко, близко.
Петах-Тиква-Центр: (01:25:57) Я думаю, что не хватает маленького предварительного этапа во всем этом выяснении, маленького такого, когда человек выясняет и видит, что все его мысли только о себе, и сколько он не пытается думать о Творце или о товарищах, он видит в этом только выигрыш для себя, он видит, что в этом его проблема. Он не знает, кто такой Творец и товарищ на самом деле, и он видит что-то снаружи себя, но он хочет наслаждаться от них для себя. И это так выглядит, что, как он пишет, главное, чтобы выйти из этой тюрьмы, просто освободиться из этой тюрьмы.
То, что Творец или товарищ снаружи меня, это менее важно, потому что, главное, нужно освободиться от того, чтобы думать о себе, а думать о том, что вне тебя, и чувствовать, что вне тебя. И поэтому он говорит, что неважно, к чему ты выходишь из себя, к Творцу или к товарищу, главное выйти из этой тюрьмы, темницы, когда ты думаешь только о себе постоянно. А потом уже есть все остальные различаемые свойства. Сначала он должен выйти из себя, прежде всего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:14) С самого начала. Он пишет, что то, что общее между работой, когда человек работает по отношению к товарищу и по отношению к Творцу, – это понятие лишма. Лишма – это наполнение, которое приходит от Творца, это Тора?
М. Лайтман: Еще раз, я не слышал.
Ученик: Он говорит, что общее в том, когда человек работает по отношению к товарищу и по отношению к Творцу, все это заключается в слове лишма, ради Торы, наверное. То есть ради Торы – это то наполнение, которое к нам приходит, если я работаю по отношению к товарищу или по отношению к Творцу. Это то же наполнение мы получаем? Это верно?
М. Лайтман: Я не знаю, верно или нет. Послушаем дальше.
Ученик: Это наполнение – это то, что, когда человек работает с товарищем, это может привести его к работе по отношению к Творцу? Это то же самое наполнение, это то же самое лишма, оно является общим для этих двух точек?
М. Лайтман: Как может быть, если Творец выше?
Ученик: Но ведь всегда через Тору можно прийти к Нему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так работа, так это наполнение, которое приходит через товарищей, оно же приходит от Него, и оно может привести нас к этой работе, к большей работе по отношению к Нему. Я не знаю, мне кажется, что он хочет сказать здесь, что всегда стоит Тора между мной и товарищем, между мной и Творцом. Всегда средство – это Тора, и нет ничего другого.
М. Лайтман: А если ты отменишь Тору?
Ученик: Поэтому нужно соблюдать Тору, хранить ее. Если я ее отменяю, то тогда я не могу ничего исполнять с товарищами.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:53) Я получил сейчас некоторый ответ. Но встает еще вопрос.
М. Лайтман: Какой ты ответ получил?
Ученик: Что человек прежде работает, как объяснил товарищ, что человек сначала работает для того, чтобы вознаграждение, он видит, что у него будет награда. Но когда он делает какие-то действия в Торе и заповедях, это каким-то образом приводит его к тому, что он начинает понимать, что наполнение оно не у него, а в ближнем. А сначала он этого не понимает. Он представляет себе, что вознаграждение будет для него. Он не думает об успехе ближнего.
Из действий, которые он делает (что интересно), как из этих действий, которые он делает ради себя, представляя награду для себя, но выполняет действия отдачи по отношению к товарищу, и в нем начинает пробуждаться и возникать настоящая любовь к товарищу? Как такое происходит, что сначала его намерение неправильное, но потом начинает исправляться благодаря действиям, и в нем начинает создаваться настоящая любовь к товарищу, благодаря чему он захочет по-настоящему ему отдавать? Как это происходит?
Почему из действий, которые я делаю без правильного намерения, пробуждается в итоге, внутреннее исправление и правильное намерение?
М. Лайтман: Дело в том, что то, что ты представляешь себе в отношении к товарищу, это не совсем как отношение к Творцу.
Ученик: (01:32:16) Пишет Бааль Сулам, здесь в конце: и потому р. Гиллель полагал, что именно «возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью практических заповедей. Что человек должен прийти к любви по отношению к товарищу, и в этом его исправление. Это то, что дает Тора.
Вопрос: почему, благодаря действиям, которые я делаю с неправильным намерением, ко мне может прийти настоящая любовь к Творцу? Что это за Тора, которая просто меняет намерение? Что она делает? Как? Цель, насколько я понимаю, что у меня будет любовь к товарищу настоящая, как написано в «возлюби ближнего как самого себя». Это цель нашей работы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это само происходит?
М. Лайтман: Да. Это действие света.
Ученик: Который облачается в действие с неправильным намерением. Я делаю действие отдачи с намерением получать. Это мое естественное состояние. Я пытаюсь отдавать товарищу из того, что есть заповеди Творца, из страха и вознаграждения, я делаю действия по отношению к товарищу. И как на это облачается свет, который исправляет мое внутреннее намерение, и это дает мне возможность по-настоящему любить товарища? Это то вознаграждение, на которое я должен надеяться, когда я работаю по отношению к товарищу, чтобы у меня была настоящая любовь к нему, в конечном итоге, чтобы я действительно захотел отдавать ему?
М. Лайтман: Да. Потому что ты получил это от Творца.
Ученик: Что я получил? Заповеди между мной и товарищем? То есть из-за того, что я получил это от Творца, свет воздействует в этом действии?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь мне понятна связь, почему мне нужен Творец в этом действии.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:36) Результат в конечном итоге – это когда я почувствую товарища как свое тело, как себя, когда я войду в духовное?
М. Лайтман: Подумай.
Ученик: Мы сказали, что мы не можем почувствовать, в общем-то, то, что вне меня, и тогда я прошу у Творца. А человек, который приходит к постижению, когда ему раскрывается духовное, он чувствует в конце, что он дает чему-то другому, кому-то другому, или превращается в состояние, что мы как один, «как один человек с одним сердцем», буквально, как один? Что представлять себе, если я хочу приблизиться к этому состоянию?
М. Лайтман: Ты уже сейчас должен представлять всех как одно целое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:03) В точности именно об этом, можно представлять себе всех как одно целое – в общем-то, в этом исправление. Первое, начальное неисправное состояние – это когда человек, он низкий, и каждый для себя только. И он все проверяет, весь мир и Творца, как ему служит, как он получает от этого. Так он и ценит их, и свои отношения определяет.
А действие света, когда ты начинаешь видеть, что все должно объединиться, и все составляется одним целым, а все части – это части, какие-то отделения высшей силы. Все в природе каким-то образом связано с Творцом. И когда ты даешь Ему, ты делаешь Ему пользу, ты действуешь на всю систему. Ты действуешь не только какой-то частью, ты влияешь на всю систему. В общем-то, в этом действие света. Так это?
М. Лайтман: Да-да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:09) Этот пример меня полностью запутал. Если мы делаем действия из-за того, что Творец – Он Великий, и я боюсь Его, потому что Он сказал делать действия, которые я должен делать, включая действия по отношению к товарищу. Чем это отличается от простого выполнения, как для получения, что я хочу только получать, и все?
М. Лайтман: Потому что сейчас ты выполняешь указание Творца.
Ученик: Я скажу это с другой стороны. Так, в чем тогда разница между тем, что называется религией обычной, которую мы понимаем, как мы знаем сейчас, и между тем, что мы делаем здесь сейчас? В чем разница?
Они делают действия, потому что они верят, что Творец – Он так и так. Они получат, я не знаю, рай, я не знаю, что они хотят там в конце получить. А мы делаем действия для того, чтобы прийти к слиянию с Ним. Так если посмотреть на нас со стороны, люди посмотрят на нас, мы делаем примерно те же самые вещи. Собираемся ночью, изучаем источники те же. В чем разница? Конечно, есть разница, но просто этот пример меня немножко так запутал.
М. Лайтман: В чем разница между нами и другими, кто изучает каббалистические книги, скажем?
Ученик: Скажем, да.
М. Лайтман: Я бы сказал, что различие в том, что мы учимся, чтобы изменить наши намерения с ради получения на отдачу. И поэтому все наши действия, они в том, чтобы, в первую очередь, получить исправление кли, а потом – раскрытие объединения, раскрытие Творца. В первом действии мы исправляем кли, а во втором действии мы наполняем кли. Поэтому здесь невозможно запутаться между исправлением и наполнением.
А что там еще? О чем ты?
Ученик: (01:40:58) Получается, что дело все в том, как Вы сказали, в чем мое намерение: ищу ли я наполнение, или я ищу исправление? В этом, в общем-то, разница.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я ищу наполнения, на меня не действует свет, возвращающий к Источнику? Я делаю те же действия, абсолютно те же действия, как мы делаем, как мы сейчас изучаем здесь, но я хочу наполнения, я хочу это для того, чтобы мне было хорошо в жизни.
М. Лайтман: А в чем разница между исправлением кли, чтобы оно было исправлено по отношению к свету, который заполнит его, или напрямую прийти к свету, чтобы свет наполнял кли? Нет, понятно, что в кли будет недоставать исправление ради отдачи.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Это первое. Второе. Скажем, что... Давайте, вы спрашивайте.
Ученик: Я скажу то, что я слышу от Вас. Получается, что как бы человек придет к тому, к чему он хочет. То есть получается, как бы это в его руках, у человека. То есть, если все, что я ищу – это наполнение, и только наполнение ищу, меня не волнует слияние с Творцом, намерение, ничто. В конце концов, я приду к этому, может, я даже этим наполнюсь. Если я ищу исправление, и я буду работать, тогда свет будет на меня действовать и приведет меня, видимо, тоже к этому. Я не собирался к этому прийти, но получается из Вашего ответа, что это выбор человека, хочет ли он наполнения или исправления. В этом все дело? Так правильно смотреть на это?
М. Лайтман: А в чем различие между ними?
Ученик: Различие в том, что наполнение – я всегда останусь в желании получать, никогда не выйду из него. Может быть, если я только увеличу свое желание, станет оно более агрессивным, ведь я буду все время хотеть только наполнения. Так это работает. А в исправлении я буду все время приближаться к слиянию с Творцом, к ощущению собственной низменности. Это то, о чем мы читали в этой статье.
М. Лайтман: А как ты соединишь оба их: наполнение и исправление?
Ученик: (01:43:44) Через работу с моим окружением, насколько я это понимаю. Потому что окружение дает мне эту платформу, с которой я могу работать. Я могу делать упражнения, делать какие-то действия, для того чтобы выйти из себя. Сначала это не исправлено все, потому что намерение же неисправленное. Но хотя бы я хочу прийти к исправлению. Ну, так я хотя бы сейчас понимаю это. А если я работаю напрямую с Творцом, нет никакой реакции, я могу рассказывать сказки всякие – это не поможет.
М. Лайтман: Ты прав.
Петах-Тиква-Центр: (01:44:29) Разница написана, в общем-то, в чем заключается. Человек, как бы то ни было, все равно будет искать наполнение. Но если человек удовлетворяется наполнением, неважно, сейчас я получу или в следующем мире, так он делает только действие, а вознаграждение он получит все равно когда-нибудь, и он не исправляется, не ищет исправления.
А если он не требует наполнения, даже после смерти, скажем, но если он хочет сейчас постичь, он хочет сейчас получить наполнение, тогда он просто обязан пройти исправление, сейчас в этом мире это постичь и получить. То есть все равно он хочет получения, как бы то ни было, то есть наполнения. Но он не ищет это в будущем или когда-нибудь потом, а он хочет сейчас, прямо почувствовать сейчас, получить связь с Творцом сейчас, и поэтому он вынужден пройти процесс исправления.
М. Лайтман: Тебе есть что добавить?
Петах-Тиква-Центр: (01:45:32) Да. Потому что в обоих случаях человек получает свет, только в нашем случае мы требуем свет, который мы называем «свет, возвращающий к Источнику». А для того, чтобы получить его, нам нужна Тора. А человек снаружи, он просто ищет свет, чтобы наслаждаться, и тогда ему не нужна Тора. Он не делает над собой исправления, он не получает кли в конце.
Петах-Тиква-Центр: (01:46:14) Я думаю, что в обоих действиях ты связываешься с товарищами. С одной стороны, ты связываешься с ними, чтобы продвигать себя в духовном, чтобы я чувствовал себя отдающим, или связываешься с ними, чтобы их поднять, чтобы был результат в том, чтобы они стали более отдающими, любящими. И кли, которое мы строим между собой, там мы можем привнести эту силу Творца в связи между нами. То есть отношения между нами, связи, будут более исправлены, более равными. Насколько товарищи выше в твоих глазах, ты можешь приблизиться к свойству Творца, почувствовать Его.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Киев-1): (01:47:03) Вы сказали, что неважно, что я делаю для товарища, отдаю или получаю, главное – выяснить в связи с Творцом это намерение. В моей работе, как мне правильно все-таки сопоставить мое намерение в каждом действии по отношению к Творцу: отдаю ли я этим Творцу или нет в этом действии?
М. Лайтман: Как человек проверяет, что он дает или получает по отношению к Творцу? Творца он не постигает, что Он наполнен или пуст от действия человека. Да. То есть есть тут какое-то скрытие, из-за которого я не способен видеть мое действие, результат его.
Скажи, скажи.
Петах-Тиква-Центр: (01:48:55) Может быть, ответ в том, что внутри знания человек хочет, чтобы его молитва и ответ на молитву было бы все это в одном месте, в одно и то же время. А на самом деле, то, что мы изучаем, что это наоборот, что мы должны работать в вере выше знания, то тогда молитва в одном месте, а ответ в другом месте, то есть в Творце. Он, Творец, выбирает время, место, кли, форму ответа, которую получает человек.
И в этом-то есть вся суть вопросов, которые мы задаем. Почему? То есть как будто бы есть у нас разум понять, как это, и почему Он делает так или иначе. То есть мы на таком уровне, где мы можем понять это своим разумом, внутри знания, вместо того, чтобы выполнять то, что мы получили от каббалистов, и постараться работать выше знания.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (01:50:01) Я должен тренировать себя получать правильную обратную связь от товарища, и так я проверяю себя по отношению к Творцу. И все это, то, что называется, дрессировать себя, тренировать себя и исследовать эту обратную связь от других.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (01:50:28) Я всегда должен быть в хисароне, потому что я понимаю только язык получения.
М. Лайтман: Ну?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:50:47) Мы говорили о действиях и намерениях сейчас, да, в это время сейчас. Получается, что есть и действия, которые лучше, и действия, которые хуже, но даже без намерения. Когда-то мы слышали аудио, РАБАШ говорил, что ты приходишь на урок, надо, чтобы у тебя было хорошее намерение, но и без намерения прийти на урок, это тоже нормально пока что.
У нас было выяснение в группе, и мне кажется, что группа для товарища не может выяснить для него намерение. Может помочь ему сделать действие, чтобы приблизил его к тому месту, где делается выяснение намерения. Это в принципе, то есть как бы для действия и без намерения, есть некий эффект, который может повлиять на человека, скажем, прийти на урок, но у нас нет много примеров. То есть для нас прийти на урок, это частенько бывает так, что желание получать противиться, ты должен идти выше этого.
Ну так вот, есть также действия, где между ними есть также и без намерения, и тоже продвигают человека? Потому что мы часто говорим о намерении, что это вещь самая высокая, но это понятно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но человек ведь должен сделать расчеты по отношению к действиям, чтобы отдаляли его от намерения.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: То есть все обсуждение за последнюю неделю, я чувствую, что это ближе к тому, что давай проясним для товарища, чтобы он сделал хотя бы правильное действие выстроить себя правильно, чтобы он мог в правильных действиях производить выяснение намерения.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (01:53:11) Я думаю предложить, в общем-то, перейти к следующей части, к учебе с товарищами.
М. Лайтман: Да?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Хорошо. Вы меня освобождаете? Если так, так я согласен.
Объявление (01:53:30)
Песня: (01:54:03)
Набор: Команда синхронного набора