Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 февраля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. По поводу «выше знания». 21 (1986) (в записи от 31.01.2003)

Чтец: В первой части мы будем изучать первую часть урока Рава от 31 января 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «По поводу "выше знания"». Вторую часть мы будем изучать завтра. Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 284-й странице.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

По поводу «выше знания»

По поводу «выше знания». Следует пользоваться этим инструментом как между человеком и его товарищем, так и между человеком и Творцом. Однако есть разница между тем и этим, потому что между человеком и Творцом этот инструмент должен оставаться навечно. То есть никогда нельзя пренебрегать этим инструментом, который называется вера выше знания. Тогда как между человеком и товарищем, если он может видеть достоинство своего товарища внутри знания, это предпочтительнее.

Однако в природе тела заложено обратное, то есть он всегда видит недостаток товарища, а не его достоинство. И потому сказали наши мудрецы: «Суди всякого человека на чашу заслуг»¹. То есть, несмотря на то, что внутри знания он видит, что товарищ неправ, тем не менее, он должен стараться судить его на чашу заслуг. И это может быть выше знания. То есть, несмотря на то, что со стороны разума ему нечем оправдать его, тем не менее, выше знания он все же может его оправдать.

Однако если он может оправдать его внутри знания, это, безусловно, лучше. Объясним это через следующую картину. Если он видит, что товарищи стоят на более высокой ступени, чем он, и он видит внутри знания, что он находится в самом низу по отношению к товарищам, и он видит, что все товарищи соблюдают время, которое назначено для поддержания порядка прихода в Дом Собрания, и они больше интересуются всем, что происходит между товарищами, чтобы помогать каждому во всем, что можно, и все слова о работе, которые они слышат из уст ведущих урок, они сразу же берут это для практического использования и т.п.

Без сомнения, это действует на него и дает ему силы преодолевать свою лень – как, когда он должен вставать затемно, когда его будят, и во время учебы тело его интересуется уроками больше, ибо иначе он будет [считаться] отстающим среди товарищей, так же и во всем, что касается святости, он должен более серьезно принимать это, потому что тело не может терпеть низости. И более того, тело его, когда он смотрит на группу и видит внутри знания, как все работают ради небес, тогда и тело его тоже дает ему работать ради небес.

А причина, по которой тело помогает ему работать ради небес, описана выше, и состоит в том, что тело не готово терпеть низкое состояние, ведь всякое тело обладает гордыней и не готово смириться с реальностью, в которой его товарищ будет выше его. Получается согласно этому, что когда он видит, что товарищи стоят на более высокой ступени, чем он, это приводит его к подъему во всех смыслах.

(05:01) И потому сказали наши мудрецы: «Зависть к мудрецам умножает мудрость»². То есть, когда все товарищи смотрят на группу и видят, что они находятся на более высоком уровне, – как в отношении мысли, так и в отношении действий, – тогда природой устроено так, что каждый обязан подняться со своего уровня на более высокий уровень, чем тот, который есть у него со стороны его собственного тела.

Это значит, что даже если от рождения он не испытывает сильных желаний, и у него нет большой склонности к честолюбию, тем не менее, под влиянием зависти он может обрести дополнительные силы, которых у него нет от природы, с которой он родился. Однако свойство зависти, которое есть у него, – эта сила породила в нем новые силы, присутствующие в группе. И благодаря им он получил эти новые качества, то есть силы, не присутствующие в нем благодаря родителям, которые его родили. Получается теперь, что у него есть новые свойства, которые породила в нем группа.

Получается, что у человека есть свойства, которые родители передают детям по наследству, и у него есть свойства, которые он обрел от группы. И это новое обретение. И это возникло у него только в силу объединения с группой и благодаря зависти, которую он испытывает к товарищам, когда видит, что у них есть свойства, лучшие, чем те, которые есть у него. Это дает ему побуждение перенять от них их хорошие свойства – которые есть у них и нет у него, и он завидует им.

Получается, что от группы он выигрывает новые свойства, которые он перенимает себе благодаря тому, что видит, что они [то есть товарищи] находятся на более высокой ступени, чем он, и он завидует им. Это та причина, по которой теперь он может быть больше, чем если бы у него не было группы, ведь благодаря группе он обретает новые силы.

Однако об этом можно говорить, если он действительно видит, что группа находится на более высокой ступени, чем он. Однако в тот момент, когда злое начало показывает ему низость группы и дает ему понять, что, наоборот, та группа, с которой ты хочешь соединиться, не для тебя, так как они находятся на много ступеней ниже твоего уровня. В таком случае не то, что ты ничего не выиграешь от такой группы, а наоборот, даже и те силы, которые у тебя есть от рождения, хоть они и малы, но у этой группы свойства еще меньше, чем у тебя. А если так, то, наоборот, отдались от них. Но если ты всё же хочешь соединиться с ними, по крайней мере, смотри, чтобы все они слушались тебя. То есть согласно тому, как ты понимаешь, что группа должна вести себя. То есть как, каким образом, они должны сидеть во время собраний, и как и каким образом они должны учиться и молиться. Другими словами, либо все они будут серьезны, и страшно подумать, смех не коснется уст их, и они никогда не будут говорить о материальных [делах] товарища, то есть: есть ли у него заработок, или как он зарабатывает на жизнь – с легкостью или с большими трудом, или не причиняет ли его место работы страданий, или же у него строгие хозяева, от которых он страдает, или же работники, вместе с которыми он работает, не обижают ли они его, из-за того, что он религиозный и так далее – все эти вещи не имеют значения, и не стоит думать о них, потому что это лишь материальные вещи. А он приходит, чтобы участвовать в собрании товарищей для высокой цели, то есть он хочет действительно быть работником Творца.

Получается, что когда он хочет забыть о своих материальных обстоятельствах, – а, на самом деле, его материальные обстоятельства волнуют его до глубины сердца, и вместе с этим он отказывается от них и не хочет помнить, – приходят товарищи и начинают говорить о материальных обстоятельствах его товарища. А ему неинтересны материальные обстоятельства товарища, потому что сейчас он желает духовного. «И с какой стати товарищи морочат мне голову материальными обстоятельствами, которые меня совершенно не касаются? Разве ради этого я хочу забыть о своих материальных обстоятельствах – чтобы у меня было время думать о материальных обстоятельствах товарищей? Как такое возможно?» «В таком случае лучше, – говорит ему тело, – послушайся меня и отдались от них, и ты, без сомнения, добьешься большего успеха. В таком случае, зачем же морочить себе голову такими глупостями?»

(10:17) Получается, что когда тело показывает ему низость товарищей, что же он может ответить ему, когда оно приходит с претензиями праведника? То есть то, что тело советует ему отдалиться от группы, вызвано не тем, что тело советует ему быть, страшно сказать, грешником. А, наоборот, тело говорит ему: «Отдалившись от группы, ты станешь праведником и будешь думать только о своей духовности, а в случае необходимости и о своих материальных обстоятельствах».

И поэтому, если человек верит, что без группы невозможно продвигаться, чтобы прийти к любви к Творцу, ибо она является трамплином, позволяющим выйти из эгоистической любви в любовь к Творцу, у него нет другого совета, кроме как идти выше знания. То есть пусть скажет своему телу: «То, что ты видишь, что они не очень-то стоят на ступени стремления, ведущего к любви к Творцу, как к этому стремишься ты, то есть поскольку ты являешься моим телом, я вижу в тебе, что ты более свято, чем тела остальных товарищей, то есть что ты хочешь быть работником Творца, как я вижу согласно тому, что ты советуешь мне оставить группу, потому что низость их тел видна невооруженным глазом, и у них нет сил смирить свои неприглядные свойства, поскольку, как правило, каждый скрывает свое зло перед другим, чтобы другой уважал его за то, что у него есть важные свойства.

А здесь их зло настолько велико, что у них нет сил преодолевать свое зло и скрывать его, чтобы другой его не видел. В таком случае, нет сомнения, что, как я вижу, они, безусловно, низки. Но без группы я не заработаю ничего со всеми теми хорошими свойствами, которые есть у меня. А «выше знания» я буду исполнять то, что сказали наши мудрецы: «Будь насколько возможно смиренен духом»³. То есть выше знания я должен верить, что они стоят на более высокой ступени, чем я. И тогда согласно моей вере я могу получить поддержку и усиление от группы и получить от них то, что группа способна дать. Выходит, что то, что он получает любовь товарищей выше знания, вызвано необходимостью, то есть у него нет выбора, однако внутри знания он видит, что он прав.

Однако именно здесь, то есть в отношении товарищей, «внутри знания» важнее, чем уровень «выше знания». Это вызвано тем, что истина такова, что когда человек хочет приблизиться к слиянию с Творцом, это происходит благодаря его работе, то есть он хочет работать только на отдачу. И тогда у него начинается раскрытие зла. А осознание зла не происходит в уме, а это ощущение в сердце.

То есть он должен почувствовать сам, что он хуже и ниже, чем все люди в мире. А если он еще не пришел к такому ощущению, а ему кажется, что есть еще кто-то, кто хуже него, он, несомненно, еще не пришел к осознанию зла. То есть зло, которое скрыто в сердце человека, еще не раскрылось ему. Ведь невозможно увидеть зло, иначе как если у него есть немного добра. Подобно тому, как в темноте мы не видим никакой грязи в доме. Но когда мы зажигаем светильник, мы можем видеть, что там есть грязь.

Так же, если человек не совершает добрых дел, то есть он не занимается Торой и молитвой и не хочет приблизиться к Творцу, у него нет никакого света, который осветил бы его сердце, дав ему способность увидеть всё зло, пребывающее в его сердце. И согласно этому получается: почему он еще не видит, что в сердце его есть больше зла, чем у всех товарищей? Это вызвано тем, что ему еще недостает добра. И поэтому он думает о себе, что у него есть качества лучше, чем у товарища.

(15:21) И из сказанного получается, что всё, что он видит, что есть товарищи хуже него, вызвано тем, что ему недостает свойства света, который посветил бы ему, чтобы он увидел зло, заключенное в нем. Получается, что весь вопрос зла, находящегося в человеке, связан не с существованием зла, ибо во всех присутствует это зло, называемое желанием получать ради получения, что является эгоистической любовью. А все различия определяются раскрытием зла. Другими словами, не всякий человек видит и чувствует эгоистическую любовь как что-то плохое и вредное, ибо человек не видит, чтобы ему было плохо от того, что он занимается наполнением своего желания получать, называемого эгоистической любовью.

Однако когда он начинает совершать святую работу и идти по пути истины, то есть он хочет прийти к слиянию с Творцом, чтобы все действия его были ради небес, а благодаря этому он всякий раз получает некоторый свет, который светит ему, – тогда он начинает чувствовать, что любовь к себе есть зло. И это происходит согласно порядку и ступеням, и всякий раз, когда он видит, что это то, что мешает ему прийти к слиянию с Творцом, он каждый раз видит больше, насколько оно, то есть желание получать, является его истинным врагом. Подобно тому, как царь Шломо называл злое начало словом «враг». Как сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом, … ибо горящие угли собираешь ты на голову его»⁴.

И согласно этому мы видим, что истина состоит в том, что человек должен чувствовать, что он хуже других, потому что такова истина. А также следует понять то, что наши мудрецы сказали: «Зависть к мудрецам умножает мудрость»⁵. Это именно внутри знания. Тогда как выше знания не очень видно преимущество товарища так, чтобы мы сказали, что он испытывает зависть к товарищу, и это заставит его вкладывать усилия и труд, так как товарищ вынуждает его [делать] так из-за зависти.

А мой отец и учитель объяснил высказывание рабби Йоханана: «Увидел Творец, что праведников мало, взял и поместил их в каждом поколении»⁶. Как сказано: «Творцу принадлежат устои земли, и он утвердил на них вселенную»⁷. И объяснил РАШИ: «Он рассеял их во всех поколениях, чтобы они были основой и реализацией, и опорой для существования вселенной»⁸. «Мало» – значит, что их все меньше и меньше. Поэтому, что сделал Он? «Взял и поместил их в каждом поколении»⁹. То есть благодаря тому, что Он поместил их в каждом поколении, – благодаря этому они умножатся. И следует понять, как, если Он рассеял их во всех поколениях, они умножатся. То есть следует понять, в чем разница, находятся ли все праведники в одном поколении, или же Он рассеял их во всех поколениях. Как следует из слов комментария РАШИ, благодаря тому, что Он рассеял их во всех поколениях, праведники умножатся.

А Бааль Сулам сказал, что благодаря тому, что праведники будут в каждом поколении, появится возможность для людей, у которых от рождения нет свойств подходящих, чтобы прийти к слиянию с Творцом, но благодаря тому, что они соединятся с праведниками, которые будут в каждом поколении, тогда, благодаря слиянию с ними, они будут учиться из их действий и смогут получить новые свойства от праведников, которые будут в каждом поколении. Поэтому Он рассеял всех праведников в каждом поколении, чтобы таким образом праведники умножились.

И из сказанного [выходит, что] того же самого можно достичь благодаря слиянию с товарищами, – новые свойства, благодаря которым они будут способны прийти к слиянию с Творцом. И все это можно сказать, когда он видит достоинства товарищей. Тогда можно говорить о том, что он будет учиться из их действий, но, когда он видит, что способнее их, в этой ситуации он уже ничего не сможет получить от товарищей.

И поэтому, [мудрецы] сказали, что, когда злое начало является и показывает человеку низость товарищей, он должен идти выше знания. Однако нет сомнения, что лучше и успешнее было бы, если бы он мог видеть внутри знания, что товарищи стоят на более высокой ступени, чем он. И так можно понять молитву, которую составил для нас рабби Элимелех. А там сказано: «Дай сердцу нашему способность, чтобы каждый видел достоинства товарищей, а не их недостатки»¹⁰.

(20:58) Однако между человеком и Творцом – это совершенно иное дело. То есть выше знания – предпочтительнее. Ибо если он принимает на себя веру выше знания, тогда работа его – на правильном пути. В отличие от «внутри знания», хотя разум человека и понимает иначе. То есть всякий человек знает и понимает, что если бы он не должен был верить, а управление Творца было бы открыто всем, всему миру, то есть всем творениями, конечно же, весь мир занимался Торой и заповедями, и не было бы тогда места светским, а все были бы религиозными.

Но поскольку раскрытие управления Творца не является явным для нижних, а следует верить, однако вера есть вещь трудная, так как Творец дал нам разум и знание, чтобы мы видели всё согласно тому, видят наши глаза, и все наши дела между человеком и его товарищем мы видим только согласно тому, как видит наш разум, и нет у нас ничего, что дало бы нам возможность различать, кроме нашего разума, как сказали наши мудрецы: «Нет у судьи больше, чем видят его глаза»¹¹, – получается согласно этому, что во всех этих вещах мы идем согласно разуму, то есть внутри знания, а не выше знания.

И поэтому, когда человек начинает работу Творца, и ему говорят, что он должен принять на себя веру выше знания, он начинает сомневаться: «Ведь я вижу, что Творец дал нам знание, чтобы понимать все согласно разуму, то есть согласно тому, как понимает наше знание. А как я могу принять на себя то, что противоречит нашему разуму?» И очень трудно [сделать так], чтобы тело поняло, что сто́ит исполнять святую работу выше знания.

А понятие «выше знания» существует как в разуме, так и в сердце. И это является причиной того, что не каждый способен войти в святую работу в свойстве отдачи, что является работой выше знания, и поэтому, когда весь мир обучают работе Творца, порядок соответствует тому, что сказал РАМБАМ¹²: то есть начинают с «ло лишма», пока не умножатся знания их, и не обретут они бо́льшую мудрость, и тогда раскрывают им, что главная работа производится ради отдачи, и это называется «работа ради небес».

Однако следует понять, почему именно ради отдачи – предпочтительнее. Ведь разум обязывает думать наоборот, что если бы служение Творцу было бы облачено внутрь знания, тогда бы пришло больше людей, которые хотят быть работниками Творца. Об этом мой отец и учитель сказал, что человек не должен думать, что то, что Творец дал нам свою работу, чтобы она была выше знания, является низкой ступенью. А мы должны верить, что это очень высокая ступень, и именно благодаря ей у человека есть возможность обрести способность работать ради отдачи, иначе он обязан работать ради получения.

Поэтому, хотя, если бы работа была в свойстве знания, конечно, тогда было бы больше работников, но они никогда не могли бы прийти к слиянию с Творцом, что является работой ради отдачи. Поэтому, несмотря на то, что произошло умножение количества, но с точки зрения качества, не было бы никакой возможности, чтобы человек стал способен получить благо и наслаждение, которое Творец хотел дать творениям. Как известно, желание Творца – насладить Свои творения.

(25:28) Но для того, чтобы во благе и наслаждении, которые получат творения, не было бы никакого недостатка, то есть, чтобы они не были в свойстве хлеба стыда, произошло исправление сокращением, чтобы высшее благо светило только в том месте, где есть подобие по форме. И это называется, что творения получат высшее благо в отдающие келим. А пока у творений нет отдающих келим, они обязаны оставаться во тьме. И это называется: «Умирают они, но без мудрости»¹³.

Однако следует знать, что и в «ло лишма» заключен свет Торы. И об этом сказали наши мудрецы: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в "ло лишма", ибо из «ло лишма» придет в "лишма"»¹⁴, из-за того, что «свет в ней возвращает к Источнику»¹⁵. Однако потом человек должен прийти к лишма, то есть чтобы он работал в свойстве разума и сердца выше знания.

В то же время между человеком и его товарищем, если он может работать в любви к товарищам внутри знания, – то есть если он старается видеть в товарищах, что они находятся на бо́льших ступенях святости, чем он, – это, безусловно, будет предпочтительнее. Другими словами, если он видит внутри знания, что товарищи находятся ближе к слиянию с Творцом, чем он, нет сомнения, что это предпочтительнее, чем если бы он должен был верить выше знания.

То есть на самом деле он видит, что находится на более высокой ступени, чем товарищи, и внутри знания он всегда видит, что товарищи находятся в низости, однако выше знания он верит, что из-за заповеди он должен сказать, что он должен верить, что это не так, как он видит. Нет сомнения, что внутри знания, – если он может видеть, что товарищи находятся на ступенях святости, – это предпочтительнее.

И подобным же образом можно объяснить слова Писания: «Сказал Творец Шмуэлю: "Не смотри на его вид и на его высокий рост, ибо Я отверг его. Ведь суть не в том, что видит человек, ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце"»¹⁶.

Мы видим, что когда Творец послал Шмуэля, чтобы помазать на царство одного из сыновей Ишая, Шмуэль понял согласно тому, как видели его глаза, что Элиав, сын Ишая, достоин, согласно тому, как он видел, быть царем Исраэля вместо царя Шауля. Но Творец не согласился с тем, как он понимает. И в конце, когда привели Давида, который пас стадо, а Давид «был румяным, с красивыми глазами и миловидным, сказал Творец: "Встань, помажь его, ибо это он"»¹⁷.

И чему это учит нас? Мы видим здесь две вещи.

1. Со стороны Шмуэля, который понял согласно своему разуму достоинства Элиава, – что он достоин быть царем над Исраэлем. А Творец сказал ему «Нет, не поступай согласно своему знанию». Ведь в том, что касается Творца, знание ничем не помогает. А поскольку Творец хотел назначить царя, это называется [отношения] «между человеком и Творцом», и там нет места знанию, ибо «мысли Мои – не ваши мысли, и не ваши пути – пути Мои»¹⁸. Ведь Творец сказал ему: «Ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце»¹⁹. [РАБАШ. Статья 21 (1986). По поводу «выше знания»]

Чтец: (31:43) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 31 января 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы слушали статью РАБАШа «По поводу "выше знания"» из книги «Шлавей Сулам», том 5, стр. 113. Мы еще не дошли до самого понятия «выше знания», но РАБАШ рассказал нам, насколько мы должны идти навстречу этому «выше знания».

Что такое «выше знания»? Невозможно прийти к исправлению иначе, как только посредством действий выше знания. И все действия внутри знания, которые человек совершает во время подготовки, – это тоже действия внутри знания, но он каким-то образом старается приблизиться к «выше знания».

Что это значит? У нас есть желание получать, и желание получать – это получающие келим, его создал Творец, и это желание получать – единственное творение. Как может быть, чтобы желание получать что-то получило? Ведь мы знаем даже из опыта нашего мира, что желание получать не предназначено для получения. В тот момент, когда оно начинает получать, оно начинает наполнять себя, желание в нем начинает уменьшаться, и тогда оно перестает наслаждаться.

Желание получать в прямой форме не предназначено для того, чтобы что-то получать, наполнять себя и наслаждаться от наполнения. В тот момент, когда оно наполняет себя, само желание исчезает, ощущение наслаждения исчезает. Например, я начинаю есть, и хотя я был голоден, но с первого куска, который я начинаю есть, аппетит уменьшается, наслаждение уменьшается, и мне жаль аппетит, который я буквально постепенно теряю во время еды, пока я не дохожу до самых красивых блюд – у меня уже нет никакого аппетита. И снова мне нужно какими-то действиями обновить аппетит, желание.

(34:38) То есть все время нужно бежать за хисароном, а потом бежать за наслаждениями. Мы знаем, как люди страдают, когда нет аппетита или когда нет желаний к различным видам наслаждений. Почему? Так как без ощущения наслаждения нет жизни. Жизнь – это ощущение наслаждения. В тот момент, когда человек полностью теряет желание, то есть наслаждение исчезает, тогда он постепенно умирает. Все зависит от желания. Пока из него не выходит самый маленький свет, который дает ему жизненную силу, и он не опускается тогда на уровень неживого материального.

Желание получать в прямой форме, как оно создано от корневой стадии к стадии алеф, в четырех стадиях прямого света, не создано для использования, а только для подготовки. И потом к этому желанию получать нужно добавить еще много ступеней, чтобы прийти к состоянию, когда можно работать с ним так, чтобы оно действительно было желанием получать, желанием наслаждаться, чтобы ощущало наслаждение. И не только чтобы ощущало наслаждение, но чтобы было также творческим. То есть каждый раз, когда получает наслаждение, это побуждало бы его хотеть еще больше, давало бы ему возможность добавить еще больше к аппетиту, который есть у него изначально свыше, а чтобы он сам добавлял желание.

Дело в том, что когда мы получаем желание от чего-то, от кого-то, это не ощущается у нас как истинное наслаждение. Даже в нашем мире, если я смотрю на другого, я вижу, что он наслаждается, я тоже хочу наслаждаться. Даже если я покупаю у него посредством различных действий хисарон, в этом у меня есть изъян, я не чувствую, что наслаждаюсь, потому что этот недостаток (хисарон) – не плод моего творения. Не я создал его, я не чувствую, что желание – мое.

Человек должен прийти к состоянию, когда он будет как бы творцом своего желания. Поэтому как со стороны желания получать наслаждение, так и со стороны желания, которое может ощущаться как мое желание, желание получать, созданное изначально, не подходит для использования. Оно еще нуждается во многих ступенях развития.

(37:53) Все эти ступени развития мы называем «нисхождение сверху вниз». Посредством того, что желание получать из Бесконечности начинает терять первоначальное наполнение (посредством того, что от него скрывается и наполнение, и осознание Источника наполнения), в желании получать начинает формироваться как бы подготовка, решимот, тоска как к наполнению, так и к Источнику наполнения.

Тогда в работе снизу вверх (я все еще не могу выразить это хорошо, недостает некоторых данных, не знаю, как выразить), так в работе снизу вверх достигают и наполнение, и источник наполнения.

Проблема в том, что если бы Творец не был скрыт, а всю работу мы могли бы делать на духовных ступенях, тогда мы постигали бы… Нет. Мне все еще трудно это объяснить. Это еще должно созреть.

К нашим делам, ближе к статье. Написано, что «праведники умножаются посредством грешников». То есть Творец создал желание получать, желание получать само по себе не предназначено для наслаждения, как я сказал, не предназначено для наполнения, потому что отменяет наполнение и собственное наслаждение, если наполняется. Но оно может получить наполнение и способность все время умножаться, все время увеличивать наполнение – посредством желания отдавать.

(40:43) Желание отдавать – это отдающие келим, келим Бины, келим Гальгальта вэ-Эйнаим, Исраэль, праведники, катнут, а желание получать – это келим АХАП, народы мира, получающие келим, гадлут.

То, что написано, что умножатся праведники посредством грешников, что отдающие келим соединятся с получающими келим, посредством этого праведники – Гальгальта вэ-Эйнаим, в которых есть только хафец хесед и свет руах, только свет хасадим, – умножатся. «Рав» называется свет Хохма.

Посредством того, что соединятся с АХАП, у них будет возможность получить внутрь света хасадим свет Хохма, и у них будет возможность создать из себя собственное желание получать поверх желания отдавать. То есть, когда Гальгальта вэ-Эйнаим могут присоединить к себе, к намерению ради отдачи, также получающие келим, «получать ради отдачи», это называется, что создают новое желание на основе намерения ради отдачи.

Мы всегда говорим, что есть желание получать, и это желание получать может работать с намерением ради получения в себя и с намерением ради отдачи по отношению к Творцу. И по правде, не нужно основываться на желании получать, как мы сказали, потому что оно само не может быть больше, чем начальная точка для нового кли. Но основа в духовном начинается с отдающих келим, с Гальгальта вэ-Эйнаим, и тогда желание получать, насколько оно может присоединиться к Гальгальта вэ-Эйнаим, этим оно может помочь, и этим Гальгальта вэ-Эйнаим строят новое желание, новое кли. Кли, которое называется «выше знания».

То есть от того желания получать, которое было изначально, отказываются от использования его. Достигают намерения ради отдачи, быть в Гальгальта вэ-Эйнаим, народа Исраэля, и потом, по способности присоединить получающие келим к отдающим келим, присоединяют к Гальгальта вэ-Эйнаим, к намерению ради отдачи, получающие келим, способность получать.

То есть не работают с получающими келим и сколько на них можно установить намерение ради отдачи, а работают с намерением ради отдачи и сколько можно присоединить к нему получающие келим. Основа – это Гальгальта вэ-Эйнаим, основа – это Исраэль, и насколько можно присоединить туда аспекты народов мира, присоединяют. Поэтому написано: праведники, и посредством грешников умножаются праведники, но сначала чтобы были праведники. И в той мере, в какой можно исправить грешников, АХАП, и присоединить к Гальгальта вэ-Эйнаим, посредством этого происходит умножение праведников.

(44:16) Рав касался вопроса «выше знания» и «внутри знания» в отношении товарищей и Творца, потому что есть различие. Для того чтобы работать в плоскости этого мира, мы должны использовать наши настоящие келим, те, что есть у нас сейчас в руках. Нам запрещено парить в воздухе, полагаться на чудеса, нам запрещено делать какие-то действия по высказываниям, написанным в книге, а «нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза», буквально то, что мы видим, то, что мы знаем, согласно тому, где мы действительно находимся в этом мире, согласно этому мы обязаны существовать. И не принимать в расчет ничего, что как бы из написанного.

Из написанного – это совершенно другая ступень, которая написана там в книгах, и это не ты, это не по твоим келим, не по твоей способности. И поэтому запрещено человеку обманывать себя и воображать, будто он уже находится на каких-то духовных ступенях и действует оттуда. Нет, это совершенно нерационально, нелогично. Наука каббала – это мудрость, она объясняет человеку, где он действительно находится и что есть в его руках. Поэтому между человеком и товарищем обязаны вести себя в вере внутри знания.

Что такое вера внутри знания? Что я иду только согласно тому, что я могу дать товарищу и получить от товарища, а не полагаюсь на честность товарища, что он находится на более высокой ступени, чем он есть, и не полагаюсь на себя и обращаюсь к товарищу со ступени выше, чем я. Здесь должны быть отношения на нашем уровне, на котором мы находимся.

Но почему мы относимся друг к другу прямым и рациональным образом в этом мире? Потому что мы оба хотим прийти к отношению с Творцом «выше знания». То есть «выше знания», которое Творец диктует мне, что я должен относиться к товарищу и принимать его получающие келим как свои получающие келим, – это полагаться на совет мудрецов, которые говорят, что я должен идти и принять этот совет в «выше знания». Таким образом, если я начинаю с веры выше знания в Творца или в мудрецов, которые сказали мне вести себя внутри знания с товарищем, тогда мои отношения внутри знания с товарищами превращаются в рычаг для подъема на более высокую ступень, которая называется «выше моего знания», и тогда посредством этого действия я поднимаюсь.

Трудно? Не получается у меня сегодня объяснить просто. Я занимался чем-то, что далеко от этой учебы.

Есть вопросы по статье?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:05) Как в нашей реальности мы все-таки различаем истину в этой работе? Мы можем спутать с нашим воображением и нашей психологией и с тем, что мы думаем, правильно это или неправильно. С чем мы можем сравнить нашу работу, правильная она или нет?

М. Лайтман: Понять правильная ли наша работа мы можем… Прежде всего то, что мы связаны только с одним источником. Всегда есть проблема с теми, кто приходит и хочет интересоваться еще тысячей и одним источником и думают, что от этого у них будет богатство в знании и более широкая база. Есть еще всякие школы и всякие мнения, и они хотят читать еще и еще книги. Мне нечего им сказать. Дело в том, что мы должны ухватиться за какую-то одну идею, и тогда, когда ты концентрируешься только на ней и все время получаешь окружающий свет от того же источника, тогда он строит тебя в прямой форме к нему.

Читай что-то другое, неважно что, но если ты не хочешь писания Бааль Сулама, есть писания РАМХАЛя и РАМБАМа, бери что хочешь, но в духовном желательно всегда брать что-то одно. Я не говорю, что Бааль Сулам – это все, хотя для меня это все, но я также принимаю другое мнение. Но всегда, когда работают в духовном, идут за кем-то одним, и так было всегда. У нас всегда говорят «такой-то – это сын» или «такой-то – это ученик», и ты понимаешь, что он принадлежит особому источнику, откуда он берет.

Потому что не может быть, чтобы высшие свечения, которые притягивают тебя вверх, приходили из нескольких мест, из нескольких корней, нет такого. Как сказано, что волос не может… источник света должен быть один. И поэтому, если мы связаны с одним источником, не может быть, чтобы мы запутались и каким-то образом потеряли путь. Потому что все «нарушения» как бы в пути, и все разочарования, и все путаницы, и отсутствие сил, и то, что скрыто и не видно, – все эти вещи являются необходимыми этапами для продвижения.

(51:14) И сколько бы нам ни казалось, что мы как бы путаемся, мы не ошибаемся в пути, потому что все время мы находимся под одним источником. Это первое. Второе. Принцип, который говорит нам Бааль Сулам в статье «Нет никого, кроме Него», – это по сути основа всего метода. Это метод не его, а просто он выразил это в более яркой и понятной форме для нашего поколения. Метод прост: в любое место, куда ты обращаешься в жизни, если ты хочешь, чтобы твои действия, отношение и мысль получили эффективный и полезный характер, и посредством твоего существования в каждый момент жизни ты продвигался к цели, ты обязан быть связан через это действие с целью.

Потому что так же, как свыше не дают нам просто так ни одного лишнего мгновения, а каждое мгновение нашего существования в этом мире и вообще в нашем существовании – это для того, чтобы мы продвигались к цели, так и в каждое мгновение у тебя есть выбор также приложить усилие для продвижения к цели. И если ты не используешь это мгновение, то упустил его, еще мгновение – еще упущение. Как не упустить? То есть к каждому мгновению, как дали тебе свыше, с тем же намерением, чтобы это было эффективно, полезно, и использовать его полезным образом – так к этому относиться.

Что это значит? Что я, и мое действие, и цель, Творец, находятся у меня сейчас как одно, что я сейчас хочу, чтобы эти вещи осуществились во мне, соединились во мне. Так если мы в связи с товарищами, что является самым полезным, поскольку Творец скрыт, то связь с товарищем, связь с группой – они передо мной вместо раскрытия Творца. Потому что если бы Творец раскрылся мне с моими получающими келим, я бы относился к Нему как к товарищу – с пренебрежением, как к чему-то чужому, как к тому, кто мне не важен, и с кем я не могу соединиться.

(54:18) И если я пользуюсь этим советом, когда говорят мне – взять келим товарища как свои келим и работать с ними, то когда я делаю это в работе внутри знания, то есть реальным образом в своих келим, если я беру этот совет, потому что мне его дают свыше, то есть его основа «выше моего знания», когда я не понимаю и не вижу причины для этого, тогда получается, что эти действия между мной и товарищем превращаются в рычаг для того, чтобы действительно прийти к более высокой ступени. Более высокая ступень, чем я, называется «выше знания», выше моего знания.

Мое знание – это то, что я вижу и в чем я нахожусь в ощущении, в видении, в осознании. А «выше знания» – это более высокая ступень, более высокий – он более отдающий. В этом он мне непонятен, в этом советы кажутся мне нерациональными и такими, которые я не способен принять. Так как все-таки я приму их, находясь на своей ступени? Дело в том, что разрыв в свойствах – больше отдавать у высшего и больше получать на моей ступени, этот разрыв такой, что невозможно соединить эти две ступени, нет связи между ступенями.

Это проблема, которую невозможно передать в ощущении. Но из того, что мы не способны выполнить какое-либо самое маленькое действие в духовном, то есть ради отдачи, действительно, отдавать без какой-либо причины для себя, отсюда мы можем видеть, в какой мере я не связан с высшим. И нет никакой связи с ним на соседней ступени, АХАП которой находится во мне. АХАП высшей ступени находится в моем сердце, и я получаю от этого какое-то ощущение, что такое называется «ради отдачи», и я не способен это уловить, я не могу ухватиться за этот АХАП никаким образом.

Но если я принимаю его совет идти на моем уровне с товарищами внутри знания, то есть как я вижу, и стараться принять их получающие келим как свои, то есть работать с получающими келим каждого из них, как будто это мои, эгоистическим образом, – из этого я начинаю как бы перепрыгивать через разрыв между мной и высшим.

(57:36) И если человек старается делать это таким образом, то он создает этим МАН, хисарон, потому что он действительно не способен соединиться с другими, и этот МАН превращается в такой хисарон, что высший уже приводит его к исправлению. Что такое исправление? Свет, который приносит ему масах. Я не могу соединиться с тобой, я не могу принять твои келим как свои келим, и я сожалею об этом, потому что высший сказал, что это единственный совет, посредством которого я могу прийти к нему.

Здесь все время связь в этом треугольнике: «ты», «я» и «Он». И из того, что я все время нахожусь с тобой в таком соединении, когда я хочу выйти из себя и принять твои келим и не способен, это страдание, что я не способен, что если я не способен и я не могу соединиться с высшим, это превращается в МАН по отношению к высшему, что я не способен. Что делать? Помоги мне. И тогда высший дает свыше свет исправления, который мы называем свет АБ САГ, который приносит мне масах.

Моя молитва – точно об исправлении, чтобы у меня была возможность соединиться. И после того как у меня уже есть масах, тогда я начинаю работать в отдаче, и посредством этого у меня есть связь с АХАП высшего, и начинается уже вопрос ступеней. То есть без того, чтобы я начал работать по совету о выше разума, выше знания, которое я получаю от Творца, выше моего разума… Это не то, что мне нужно, но то, что я начинаю принимать от Него этот совет и реализовывать его внутри разума с товарищем, это начало моего отношения, чтобы через товарищей соединиться с Творцом.

Я сожалею о языке, я учил нечто такое, что мне сложно спуститься к этим вещам сегодня.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:08) Чтобы я пришел к состоянию молитвы и увидел, что я действительно не могу соединиться с товарищами, и я хочу продвинуть это состояние как можно больше, – так может быть, вместо того чтобы скрывать свои плохие качества по отношению к товарищам, я бы показывал им грубую, животную свою сторону? И если бы мы, допустим, жили так в группе, что все такие грубые, животные по отношению к другому, тогда было бы еще более очевидно, что мы не можем соединиться, и тогда, может быть, так молитва пришла бы быстрее.

М. Лайтман: Ты рекомендуешь так: давайте будем нехорошими с товарищами, а плохими. Дело в том, что хорошее и плохое постигается только как преимущество света из тьмы. Тем, что ты будешь вести себя плохо, ты не сможешь ощутить себя плохим. Поговори со всеми злодеями на улице, ни один из них не скажет тебе, что он плохой. Наоборот, у каждого есть полное оправдание.

То есть осознание зла приходит только когда человек старается делать хорошее, из своего неисправленного желания. Тогда он видит, насколько его желание не исправлено, и тогда согласно этому он определяет, что он плохой. Тебе нужно определить сначала, что такое хорошо, и согласно этому хорошему тогда почувствуешь себя плохим.

На следующей ступени ты определишь еще более возвышенное хорошо, и тогда почувствуешь себя еще более плохим. Даже если по отношению к предыдущей ступени ты будешь большим праведником, но по отношению к себе на более высокой ступени почувствуешь себя еще большим грешником. Потому что твоя точность, эта резолюция, которой ты будешь проверять себя, будет более тонкой, более изысканной. Каждый раз тебе нужно брать какую-то меру, эталон, стандарт, что такое хорошо, и хотеть быть как он. И тогда напротив этого открывается тебе твое желание получать, и ты видишь, насколько оно противоположно.

Но просто делать плохие поступки, стремиться к плохим поступкам, делать плохо, чтобы увидеть, насколько я плохой, – таким образом ты идешь только в одном направлении, только к плохому. Так относительно чего ты проверишь, что ты грешник? То есть наоборот: все время стремиться к хорошему, и в этом откроется тебе плохое.

(01:02:58) И не гордиться плохим. У нас иногда бывают такие случаи, что кто-то пытается показать, насколько он плохой. Чем он особенный в этом? Все такие. Человек, который действительно работает, чтобы быть хорошим, не радуется тому, что его зло такое большое. Он понимает разумом, что раскрытие зла действительно должно быть, но не то чтобы он радуется этому. Нужно радоваться только приближению к цели, а не тому, что входят в клипот. Радости от этого не должно быть. Должно быть от этого осознание, что это полезные, необходимые вещи на пути.

Поэтому начинать относиться и вести себя плохо по отношению к товарищам – это не полезно. Это не поэтому что в группе не будет хороших отношений. Нет, речь идет только об эффективности. Это не эффективно. Если так, то давайте начнем выливать все плохое друг на друга, что есть в каждом. И что, пока не надоест? Мы видим, что это не происходит в мире, почему это произойдет у нас? Пока ты не вводишь свет в тьму, ты не видишь разницы между ними, и тогда это не эффективно.

Каждая вещь, которая приходит к исправлению, должна прийти в соединении между Биной и Малхут, Гальгальтой Эйнаим и АХАПом, отдающими и получающими келим, точкой в сердце со всем сердцем. Все сердце – это общее желание получать, а точка в сердце – это уже какое-то отношение к желанию отдавать. Должен быть разрыв между двумя различениями, между двумя точками, и тогда ты различаешь между ними, что они такое, разрыв между ними.

Поэтому просто входить в плохое, не притягиваясь к хорошему, – это не дает никакой индикации. Ты можешь говорить со всеми людьми в мире, ни один… все оправдывают себя. На выборах, которые были два дня назад, какая партия сказала о себе, что она плохая? А «все плохие», «я»! «Кто ты?» «Я». Никто не видит плохого. Все говорят из истины, которая есть в их сердце.

(01:05:40) И если они не проверяют себя относительно какой-то абсолютной истины, чего-то вечного и совершенного, решающего, то у тебя нет… ты не знаешь, где находишься. Как в измерении в технике: если нет у тебя точки, относительно которой ты измеряешь разные вещи… Ты видел, как прокладывают дорогу? Есть какая-то точка, относительно которой измеряют, как нужно ее прокладывать, – если ты не видишь это, то не знаешь, как идти. Относительно чего ты проверишь?

Поэтому только относительно света, относительно хороших действий показывают человеку, и в той мере, в какой он способен прилагать усилия, чтобы делать хорошие действия, – даже не делать, только прилагать усилия, – относительно этого показывают человеку, насколько он не способен.

Ученик: Когда я действую в группе с мерой хорошего, то по сути есть какая-то модель, которую я хочу копировать. Откуда я беру эту модель? Что это за модель, с которой я иду внутри, с которой действую в группе?

М. Лайтман: О! Согласно чему я знаю, что называется «хорошими действиями»? Это по их советам. Они говорят тебе, как ты должен вести себя с товарищами. Творец скрыт, тебе нужно только взять пример с Него как бы, полагаться на то, что Он сказал тебе, идти с товарищами. А все остальное дали тебе делать в этом мире открытым образом. У тебя есть несколько товарищей, которые хотят ту же цель, – начни принимать их получающие келим как будто они твои. Очень простая вещь.

И есть много групп, которые готовы делать это так и делают это так. Допустим, группа, которую готовят к какой-то миссии, к подводной лодке, или к какой-то операции, или к футболу, – психологи работают и буквально склеивают одного с другим, и они работают очень хорошо. Это очень простая вещь, каждый – животное, можно устроить каждого так, чтобы он понял, что работать с другим ему выгодно, это партнерство.

Но здесь, из-за того, что ты берешь совет свыше – быть в партнерстве с товарищами, – этим ты портишь все дело. То есть: «Зачем мне нужен товарищ? Чтобы соединиться с Творцом», – и уже ты не можешь соединиться с товарищем. Ты не видишь пользы, потому что результат – быть соединенным с Творцом – исчезает, он не рационален: «Что мне будет от этого?» Творец – Он мешающий. Если ты уберешь Творца в сторону, посмотришь на все остальные группы, которые хотят строить себя, увидишь, как это прекрасно существует, а у нас нет. Самая простая вещь не может существовать. Каждый изолирован друг от друга, не чувствует другого, нет связи. Какая любовь?

(01:08:52) Хорошо, что эти вещи раскрываются. Чем больше будешь стараться соединиться, тем больше будет раскрываться плохое. Пока разрыв не будет таким большим между твоим желанием соединиться и злом, которое раскроется, и это будет настоящей молитвой, тогда Творец даст келим, свет, исправляющий кли.

Все наши сбои – из-за того, что мы берем совет от более высокой ступени, выше знания, от Творца. Более высокая ступень называется «Творец» по отношению к более низкой ступени. Это вся наша неудача, но нет выбора. Поэтому ничего не получается у нас. Но это не получается все еще в достаточной форме, это «не получается», чтобы мы действительно закричали и получили свыше ответ. А то, что мы не способны прийти к любви товарищей, ладно, мы успокаиваемся от этого, не можем, так не можем – нужно стараться намного больше, чем сейчас, и тогда ощущение будет как крик. А сейчас это не крик, а – ладно, видим, что не способны. В этом все дело.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:37) Вера внутри знания и вера выше знания – это по сути две противоположности, идут вместе, нельзя одно без другого. И одно по сути представляет духовное, а другое – материальное. Это значит, что нужно соединять два мира вместе все время?

М. Лайтман: Когда я соединяю «выше знания» и «внутри знания» или внутри знания? Только когда я уже нахожусь на более высокой ступени, соединен с АХАП высшего, отказываюсь от своего знания, соединяюсь с АХАП высшего, готов включиться в него без какой-либо связи с собой, только в знании, что я принадлежу высшему, полностью потерять голову. Что значит «потерять голову»? Делать все, что высший диктует мне, без какой-либо моей критики в моих получающих келим. Это вещь, на которую мы не очень способны. Это называется у нас «сумасшедший поступок». То есть я теряю свое «я». Но мое «я» находится внутри этого самоуничтожения. И свое «я» я ввожу в АХАП высшего как семя, откуда я уже расту внутри него, как в утробе. И тогда все мое «внутри знания» и «ниже знания» входит потом на более высокую ступень.

И там начинается, как он говорит, что «злонамеренные и непреднамеренные грехи превращаются в заслуги и заповеди». Это по сути происходит, когда потом я беру свое «ниже знания» и «внутри знания», и я не был способен работать с ними ради отдачи, и уже превращаю их в «ради отдачи», в более высокую ступень, но после того, как я самоустраняюсь и включаюсь в нее. Это вещи, которые не исчезают.

Ученик: То есть это период подготовки или после?

М. Лайтман: После того как я включаюсь в высшего. То есть все исправления могут быть только на более высокой ступени, чем я. Только после того как я беру все келим, все света, все исправления от высшего постепенно, после этого я присоединяю себя к нему.

Ученик: (01:13:44) Так всегда мы живем также внутри знания, невозможно отключиться!

М. Лайтман: Когда я сейчас сумел соединиться и быть в АХАПе высшего и я нахожусь в нем, тогда все мое осознание – в нем, все действия, которые я делаю, – из его разума. Мой разум становится его разумом, это называется, что «я включаюсь в него».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:27) Откуда ты берешь силу? Чем больше ты пытаешься, тем меньше преуспеваешь, «все больше в отчаянии».

М. Лайтман: То есть чем больше мы продвигаемся, тем больше мы в отчаянии, мы более слабы, мы чувствуем себя буквально без сил. То есть как мы приходим к состоянию, что «и застонали сыны Исраэля от работы»? То есть что наше разочарование будет таким большим, и вместе с тем наше желание к цели будет таким большим, что оба они дадут молитву, большой крик.

Это как если есть человек, которого держат за руки и хотят привести его к месту, где отрубят ему голову, к какой-то гильотине, и он просто идет так, и отрубят ему голову. И есть человек, которого даже держат за руки, и он видит, что ведут его к гильотине, – до последнего момента он буквально борется с этим.

Так наша проблема в том, что мы должны вступить в борьбу до последнего момента. И откуда мы возьмем силу? Ты видишь, что ты, находящийся один, силы не способен получить от себя, от своей связи с Творцом, и это ты видишь также на других. Поэтому говорят, что только в связи между товарищами в группе можно взять все силы, все советы, все средства, чтобы прийти к цели. В тебе не могут быть ни сила, ни разум, и даже не начало действия к духовному.

(01:17:22) Только из зависти, из страха, то есть из вещей, в которых ты видишь, что теряешь, – только так ты можешь продвигаться. Это ощущение, что ты теряешь, – это ощущение, что ты сравниваешь то, что у тебя есть, с чем-то, чего у тебя нет. А то, чего у тебя нет, – это уже вещь, которая находится вне тебя, это то, что группа должна тебе показать. Ты сам не можешь уловить эти две точки. То есть если мы не увеличим в группе эту божественную идею, ее величие и важность по сравнению со всей этой жизнью без связи с Творцом, если не увеличим это до такой степени, чтобы было ясно каждому, что каждое мгновение, когда он не получает это, он как будто идет на гильотину, – так мы и будем сидеть.

Человек может видеть: если пять лет назад приходили люди, они разочаровывались во всем этом деле и успокаивались через год, два, три. Сегодня, когда приходят новые, через полгода у них уже нет воздуха. Новые-новые через месяц-два уже улавливают все это дело. Чувствуют дух в группе, также чувствуют, что группа не может дать им это, и они сами очень быстро улавливают принципы. Ты видишь, они присоединяются к тем, кто здесь спит, и так каждый входит на какую-то свою «полку», ложится – все, и так продолжает жизнь. Только если группа найдет силы действительно показать каждому, что без достижения цели жизнь хуже смерти, – только из этого.

Мы все время должны пробуждать вопрос «какой смысл в нашей жизни». Этот вопрос должен гореть в каждом, а мы наоборот – гасим это. Или мы делаем из себя праведников: «Слава Богу, есть у нас смысл в жизни. Мы ведь такие и такие» И еще люди снаружи – есть такие, которые уважают нас, есть такие, которые проклинают, это тоже как бы важно, но ощущение «какой смысл в нашей жизни» не горит. И это потому, что каждый гасит другого.

(01:20:50) И если бы таким же образом мы пробуждали друг друга искусственным образом, мы бы достигли сразу очень высоких ступеней. Потому что группа построена, не хватает ничего, кроме как зажечь каждого товарища, не себя, а товарища. Все есть. Посмотри, что дали свыше: все средства, рамки, возможность существовать, понимать, все книги, все оборудование, весь мир вокруг тебя. Как бы все готово.

Ну? Ну? И это «ну» не начинают – это проблема. Мы пришли к состоянию, что просто уже все, нет у нас сил думать, что нам не хватает еще чего-то, чтобы дать атаку.

Чтец: (01:22:12) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:28:30)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

---

1. Трактат Авот, 1:6.↩

2. Трактат Бава Батра, 21:1.↩

3. Трактат Авот, 4:4.↩

4. Притчи, 25:21-22.↩

5. Трактат Бава Батра, 21:1.↩

6. Трактат Йома, 38:2.↩

7. Шмуэль 1, 2:8.↩

8. Трактат Йома, 38:2. Комм. РАШИ.↩

9. Трактат Йома, 38:2.↩

10. Рабби Элимелех из Лиженска, Молитва, предваряющая молитву.↩

11. Трактат Санедрин, 6:2.↩

12. РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩

13. Иов, 4:21.↩

14. РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩

15. Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩

16. Шмуэль 1, 16:7.↩

17. Шмуэль 1, 16:12.↩

18. Йешая, 55:8.↩

19. Шмуэль 1, 16:7.↩