Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 27 мая 2021 года

Творец завершит за меня

Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Творец завершит за меня», читаем избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: РАБАШ любил повторять, что, как мы откармливаем птиц, даем им еду в течение нескольких месяцев, а потом видим результаты; и так же с детьми, когда каждые несколько часов мы должны кормить младенца, заниматься им и в результате видим, как он растет, – то же самое происходит и с нами в духовном процессе.

Откуда это проистекает? От того, что мы должны выяснить и исправить всю форму кли, и мы не знаем, где начинаются и где заканчиваются десять частных, и под-частных, и под-под-частных сфирот. И поэтому мы только должны продолжать идти вперед, но на самом деле и света́, и келим мы получаем от Творца. А мы должны только правильно переваривать это, чтобы правильно соединились эти света и келим и так развиваться. Так Творец развивает нас.

И в этом вся наша работа – вооружиться терпением и «Творец завершит за меня». «Я – Первый, и Я – Последний», – говорит Творец. И нет другой силы, нет свойства, программы, тенденции, ничего другого нет – всё приходит только от Творца, а мы просто должны прежде всего согласиться с тем, что происходит. А потом не только согласиться, но и участвовать во всём, насколько возможно. И участие включает в себя полное согласие.

Это называется «сокращение» на языке науки каббала, когда мы не мешаем Творцу делать с нами все действия, потому что в каждом действии, которое Он производит, мы изначально должны ощущать себя маленькими детьми: я делаю из себя маленького ребенка, который дает Творцу произвести над собой действие, как Он понимает и ощущает, и готовит мне для моего продвижения. 

Поэтому «Творец завершит за меня» – это говорит обо всём процессе, который мы проходим, потому что в общем мы всегда должны быть в сокращении относительно нашего желания получать. Мы, конечно, критически относимся к этому, но мы относимся критически для того, чтобы отменить критику, для того, чтобы быть выше нее.

Чтобы даже тогда, когда я раскрываю, что все действия, которые произошли надо мной, и я с ними якобы не согласен по причине своего эго, – тогда я сокращаю свое эго и привожу себя к состоянию, когда я действительно тоже сделал бы это именно так. И этим я уподобляю себя Творцу. И так вплоть до того, что мы смиряемся, до того, что приходим к полному согласию: начинаем со смирения, а затем приходим к согласию.

И в этом весь наш процесс приема ступеней новых состояний. Мы продолжим читать все эти отрывки и посмотрим, что происходит с нами здесь. Перед нами еще много. (05:26)

Чтец: Пятый отрывок.

5. Вся святость, которая, как чувствует человек, есть у него, появляется у него от Творца. И это означает, что нет никакой святости, то есть никакой святости в мире, которой бы человек мог достичь самостоятельно, а всё исходит от Творца. Как сказано: «Нет святого, как Творец, и нет твердыни, … подобной Всесильному нашему».

Как известно, келим называются именем «Всесильный» 'Элоким', а света называются именем Авая. 

М. Лайтман: Мы видим во многих книгах, что написано: «Зивуг АВАЯ ЭЛОКИМ». «ЭЛОКИМ» – это келим, это кетэр, хохма, зеир анпин, малхут (пять келим), и в общем они называются «ЭЛОКИМ». Почему именно таким буквами? Это мы потом будем учить, и Зоар выясняет это, и Учение десяти сфирот объясняет это. А света, которые наполняют эти келим, называются «НАРАНХАЙ», «АВАЯ».

Поэтому у нас нет ничего больше, кроме как исправить наши желания, которые всякий раз принимают новую форму – ЭЛОКИМ, и, согласно исправлению этих келим, эти буквы (ЭЛОКИМ) наполняются светами, которые называются АВАЯ. 

Чтец: Как сказано: «Нет твердыни» – это, когда человек видит, что у него есть отдающие келим, то есть у него возникло нечто новое, называемое «твердыней». То есть там, где у него были получающие келим, у него образовались отдающие келим. И не дай Бог человеку придет в голову, что он чем-то помог Творцу и этим достиг отдающих келим. Ибо всё исходит свыше.

И известно высказывание моего господина, отца и учителя, что до работы человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?», а после работы он должен верить в личное управление, то есть что всё делает Творец. [РАБАШ. Статья 845. Нет святого, как Творец] (08:14)

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец:

5. Вся святость, которая, как чувствует человек, есть у него, появляется у него от Творца. И это означает, что нет никакой святости, то есть никакой святости в мире, которой бы человек мог достичь самостоятельно, а всё исходит от Творца. Как сказано: «Нет святого, как Творец, и нет твердыни, … подобной Всесильному нашему».

М. Лайтман: Но для того чтобы получить свет нам нужно, чтобы у нас были келим. Поэтому, конечно, свет приходит от Творца, но до этого келим – чтобы у нас были желания, намерения, устремления – тоже приходят от Творца. И так мы получаем и келим, которые называются «ЭЛОКИМ», и света́, которые называются «АВАЯ». (09:28)

Чтец:

Как известно, келим называются именем «Всесильный» 'Элоким', а света называются именем Авая. Как сказано: «Нет твердыни» – это, когда человек видит, что у него есть отдающие келим, то есть у него возникло нечто новое, называемое «твердыней». То есть там, где у него были получающие келим, у него образовались отдающие келим. И не дай Бог человеку придет в голову, что он чем-то помог Творцу и этим достиг отдающих келим. Ибо всё исходит свыше.

И известно высказывание моего господина, отца и учителя, что до работы человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?», а после работы он должен верить в личное управление, то есть что всё делает Творец. [РАБАШ. Статья 845. Нет святого, как Творец] (10:40)

Вопрос (РТ 6): Что означает согласие творения с этим процессом? В чем может согласиться или не согласиться творение с Творцом? Почему требуется согласие творения в этом процессе? Кто он такой вообще, чтобы соглашаться или не соглашаться с Творцом?

М. Лайтман: Это построение келим. Я должен сделать свои келим такими, чтобы они приняли форму Творца, только со стороны келим. Творец – это свет бесконечности, а я должен сделать из кли, из желания получать, которое Он создал во мне, отформатировать его, организовать его так, чтобы оно могло быть подобным свету бесконечности не по желанию (желание – это значит получать напрямую, а свет – это отдавать), но, чтобы желание получать было ради отдачи. И тогда будет связь между ними – «паним бэ-паним».

Ученик: И чему помогает согласие творения в этом процессе, который Вы описали?

М. Лайтман: Творец дал творению свободу устанавливать желание, форму желания, характер желания. И в этом творение становится самостоятельным. И Творец хочет, чтобы творение пришло к состоянию, чтобы видело, что нет важнее отдачи, нет ничего важнее, чем природа Творца.

И поэтому Он создал обратную природу – природу получения, чтобы творение как раз поднялось над своей первичной природой в природу Творца. И тогда они будут в подобии по форме между собой, и творение почувствует всю природу Творца, всё состояние, статус Творца. То есть поднять творение до уровня Творца, создать как бы возможность в реальности, чтобы был еще один Творец, – это то, что Он сделал.

Ученик: А это согласие – это согласие между нами, или согласие каждого из нас отдельно, или что-то общее, выходящее от нас?

М. Лайтман: Это согласие каждого из нас и согласие между нами всеми, и мы должны прийти к согласию с Творцом тем, что мы хотим уподобиться Ему. А уподобиться Ему – это быть выше нашей природы, в объединении между нами быть одним, как Творец Один, и быть отдающими друг другу, как Творец Дающий. И тогда мы согласно подобию по форме начинаем быть в объединении, потому что мы не убегаем от нашей природы получения, а только пользуемся ею в обратном виде, в виде отдачи.

И получается, что я могу быть в зивуге, в объединении, в приближении до объятий, поцелуя и зивуга (три этих уровня), – я могу быть с Творцом как раз благодаря тому, что у меня обратная природа – желание получать. Но из-за того, что я пользуюсь ею ради отдачи, я могу быть в приближении к Творцу. И получается, что несмотря на то, что я нахожусь в обратной природе, я также прихожу к подобной природе. И так мы реализуем любовь, приходим к уровню любви.

Ученик: Правильно ли будет сказать, что поручительство между нами – это, по сути дела, наше общее согласие?

М. Лайтман: Поручительство между нами – это начало согласия. А потом, да – это уровни поручительства, по сути дела, уровни поручительства и объединения, пока мы всякий раз не увеличиваем желание получать и всякий раз объединение над ним, и в этом уподобляем себя Творцу всё больше и больше, так, что приходим к контакту – от объятий и поцелуя к зивугу. Это три уровня – ибур, еника, мохин, – так мы приходим к полному слиянию, к полному соответствию.

А Творец всякий раз подстраивает нам желания «против» и «за», и поднимает нас из состояния разделения в состояние объединения, и снова отбрасывает нас из состояния объединения, которого мы достигли, в состояние еще большего разделения. И так мы по ступеням, просто по зигзагу поднимаемся-опускаемся, поднимаемся-опускаемся – каждый раз достигаем большего разделения, более глубокого, скажем, и также объединения более высокого. В этом наша работа. (16:48)

Вопрос (Италия-4): Почему в цитате сказано, что келим называются ЭЛОКИМ?

М. Лайтман: Келим называются ЭЛОКИМ, потому что это пять букв в слове «ЭЛОКИМ»: «алеф, ламэд, куф, йуд, мэм» – это кетэр, хохма, зэир анпин, малхут, - так мы их называем, такими буквами. А света, которые наполняют эти келим, если они ради отдачи, – это нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида – НАРАНХАЙ. И так мы учим.

Келим «алеф, ламэд, куф» – это келим кетэр, хохма, бина, а келим «йуд, мэм» – это зэир анпин и малхут, и мы должны соединить их. Келим Гальгальта вэ-эйнаим – «алеф, ламэд, куф», а «йуд, мэм» – это зэир анпин и малхут, – и нужно соединить их вместе, чтобы у нас было полное имя ЭЛОКИМ.

ЭЛО-КИМ, то есть кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут как одно, не Гальгальта вэ-эйнаим – «ЭЛО» и АХАП – «ИМ», а чтобы они были соединены вместе, все десять сфирот. И так мы продвигаемся: строим полное кли.

Вопрос (Киев-1): Как нам привести себя к этой форме ЭЛОКИМ, чтобы мы могли принять эти света АВАЯ?

М. Лайтман: Через то, что мы соединяемся между собой. Это действие, когда мы хотим объединиться между собой, оно против нашего желания, против нашего эго. Поэтому мы привлекаем с помощью такого действия свет, возвращающий к Источнику, и этот свет действует на нас. Он немного соединяет нас, мы чувствуем себя немного ближе, более объединенными (в духовном смысле) между собой.

И благодаря этому мы так же привлекаем света. Они приближаются к нам, согласно подобию по форме – насколько эгоистические желания хотят быть соединенными выше своего эго, так мы приближаем света к себе. А света, которые воздействуют на нас, уже производят работу: очищают нас, исправляют нас, соединяют нас, поднимают нас – делают много действий.

Ученик: А что происходит, когда мы, товарищи в десятке, соединяемся и в какой-то момент становимся духовным кли?

М. Лайтман: Вы не видите это по лицам и по тому, что видите в этом мире материальными глазами. Но духовными глазами, в духовном, внутреннем ощущении вы постепенно раскрываете, что становитесь всё ближе. Не только в согласии с путем и в согласии с целью, но и в разных состояниях, которые вы проходите: что вы начинаете работать в одинаковых устремлениях, ощущениях, действиях, во внутренних движениях. И так всё больше и больше.

Ученик: А есть какая-то проверка, что мы действительно движемся в этом направлении, в построении этого кли ЭЛОКИМ, или нет?

М. Лайтман: Только в том, что мы ощущаем себя и более далекими, и более близкими, что есть такие изменения – и дальше, и ближе. И разница между «далеко» и «близко», эта амплитуда, расстояние между подъемами и падениями в отношениях между нами становится всё более ощущаемой. И мы не работаем с этим, мы работаем только над объединением и нам не важно, насколько мы отдалены. (23:07)

Вопрос (Hebrew 10): Как происходит переход от согласия между нами к согласию с Творцом?

М. Лайтман: Когда мы чувствуем, что то, что происходит с нами, мы получаем от Творца, а то, что мы делаем между собой, мы хотим связать с Ним, то есть послать Ему в надежде, что мы действуем так относительно Него. В этой мере мы больше соединяемся и между собой, и с Ним.

Вопрос (Турция-7): Как мы можем понять управление в то время, когда мы находимся в желании получать?

М. Лайтман: Мы не можем, – если мы погружены действительно в желание получать без всякой связи с желанием отдавать, мы не можем ничего понять в отдаче, в поведении Творца с нами. Потому что у нас нет сил отдачи, у нас нет связи с отдачей, поэтому мы не способны.

Но в той мере, в которой мы все-таки делаем действия по объединению между нами, а против действия по объединению мы получаем также и силы отторжения – получается, что здесь мы начинаем видеть подъемы, падения, разные противоположные состояния, и из этого мы начинаем всё больше понимать Творца.

Потому что понятие «Творец» состоит из двух состояний – «приди и увидь» (бо у рэ). Мы делаем какое-то преодоление над нашим желанием получать – это «приди» (бо), и тогда можем увидеть форму силы отдачи, которая действует из силы отдачи – это называется «увидь» (рэ).

Мы всегда видим в желании получать, не более того, потому что Творец скрыт, мы раскрываем Его только в Его действиях в нашем желании получать. И получается, что Творец постигается внутри творения – не снаружи, а внутри творения.

Поэтому тот, кто работает над своим желанием получать, благодаря этим изменениями, которые он распознает в своем желании получать, видит Творца и изучает Его. И там, внутри нашего желания получать – и в частном виде, и в общем виде, и в виде всей системы Адама Ришона, – там мы раскрываем Творца, встречаемся с Творцом, там мы, по сути дела, находимся с Ним во взаимной работе. (26:43)

Чтец: 6-й отрывок. 

6. Если Творец не поможет ему, он, автоматически, навсегда останется в своей низости. И не исполнится с ним: «Если Творец не поможет ему, он не выдержит», что называется: «Творец завершит за меня». А весь мир будет обеспечивать его питание, и он всегда будет нуждаться в людях. В то же время, тот, кто идет путем Творца, а не путем всего мира, удостаивается найти милость в глазах Творца.

И это именно тот, кто нуждается в помощи Творца, как сказано: «Пришедшему очиститься помогают». И объясняет книга Зоар: «Чем? Душой!», то есть Творец дает ему святую душу. И с помощью этой силы он может очистить себя. [РАБАШ. 245. «Помощь от Творца»] (27:55)

М. Лайтман: Да. Посмотрим еще раз.

(Читает и комментирует первоисточник):

Если Творец не поможет человеку, он, автоматически, навсегда останется в своей низости, – в своем желании получать, и не сможет сделать из этого ничего. И не исполнится с ним: «Если Творец не поможет ему, он не выдержит…», – то есть без помощи Творца свыше человек не сможет измениться никогда, – что называется, «Творец завершит за меня», – то есть всякое действие, если оно реализуется, оно реализуется благодаря тому, что Творец делает это действие. А творение может только поднять хисарон, чтобы Творец сделать это действие, не более того.

А весь мир будет обеспечивать его питание, – что значит давать питание Творцу? Давать Ему работу, просить, и так каждый человек в мире. Только мы, люди, не осознаем, что всякий раз, когда он находится в каком-то хисароне, в какой-то просьбе, он этим, по сути, дела просит у Творца, чтобы Творец сделал эту работу. Так это всё устроено. То есть весь мир дает Ему питание, поднимает к Нему хисарон, и тогда Творец исправляет, наполняет хисарон, и в этом Его наслаждение.

И он всегда будет нуждаться в людях. В то же время, тот, кто идет путем Творца, а не путем всего мира, удостаивается найти милость в глазах Творца, – то есть все время находится в просьбе по отношению к Творцу, и это как раз тот, кто нуждается в помощи Творца. То есть тот, кто нуждается в помощи Творца, он этим поднимает просьбу к Творцу, он этим наслаждает Творца, то есть дает Ему наслаждение тем, что он всё время просит у Него, как сказано: «Пришедшему очиститься помогают».

В то же время, тот, кто идет путем Творца, а не путем всего мира, удостаивается найти милость в глазах Творца. И это именно тот, кто нуждается в помощи Творца, – то есть этот человек раскрывает, что без Творца он не может понять, что происходит, он не может решить, что ему нужно, он даже не может просить у Творца и не может прийти к состоянию, чтобы это исправилось.

На всех этапах, во всем, что он хочет, чтобы произошло, он нуждается в Творце, даже в построении вопроса, просьбы, выяснения. Как сказано: «Пришедшему очиститься помогают». Чем помогают ему? Объясняет книга Зоар: «святой душой». – Что это значит? То есть высшим светом, то есть Творец дает ему святую душу, самый маленький свет, начало, и этой силой он может очистить себя.

И так это происходит – то есть все время быть как можно больше в просьбе, представлять себе эту просьбу, и так человек продвигается к исправлениям.

Вопрос (Москва-3): Что означает, что «весь мир обеспечивает питание»? Какое питание мир обеспечивает, о чем речь?

М. Лайтман: Мир поднимает просьбы – в каждое мгновение все, кто находятся в мире, поднимают хисароны к Творцу. Мир полон хисаронов, проблем, просьб, и все они поднимаются к Творцу. И согласно этому этот общий высший свет, который создал это состояние, и он, по сути дела, приводит желание получать к разным проблемам и поднимает внутри желания получать просьбы к себе, – он нуждается в этой реакции, потому что благодаря этому желание получать изменяется, улучшается.

То есть высший свет создал желание получать, а затем создает в желании получать разные состояния, нехорошие, неприятные для желания получать. Желание получать из этого начинает пробуждаться, хочет сменить свое состояние на другое, и так благодаря этому свет, который пробуждает желание получать, выращивает его.

А желания всякий раз поднимаются, поднимаются – хорошие, плохие, не важно какие, – но происходят выяснения и так мы продвигаемся. Называйте это эволюцией в неживом-растительном-животном, или духовное развитие в говорящем, – не важно, как называть это, но это, по сути дела, всё творение, и работа света над материей желания получать, которое Он создал.

Ученик: Можно ли сказать, что лично для меня и для нашей десятки хисарон народов мира мы теперь должны определить, что вот это наше питание, – так получается? Мы питаемся как бы ими.

М. Лайтман: Тоже верно. На самом деле наш хисарон в десятке – это, прежде всего, чтобы мы соединились вместе в одно сердце. Несмотря на много разных желаний, мы хотим приблизить их вместе, связать их вместе. И в той мере, в которой мы приходим к связи, уже в этой связи мы начинаем раскрывать одно против другого – Источник высшего света. Это называется «единый принимает Единого» – одно кли наше, когда мы соединяемся как одно, принимает один свет, то есть Творца. (34:47)

Вопрос (РТ 5): Здесь написано в конце, что Творец дает ему святую душу и с помощью этой силы он может очистить себя. Что значит, что человек «очищает себя», что это за явление?

М. Лайтман: На самом деле правильное представление в наше время, во время Последнего поколения, это то, что человек находится в десятке и просит у Творца включиться в десятку, как пишут Бааль Сулам и РАБАШ, когда он буквально готов просто растворить себя там, чтобы не ощущалось, что он находится там, а просто готов уменьшить себя и служить желаниям десятки на самой низкой ступени. И тогда он готов к высшему свету, к помощи свыше, потому что становится как уровень нэфеш, когда он сам этим не мешает Творцу.

Ученик: То есть «святая душа» – это сила, способность человека включиться в десятку?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (РТ 24): Что значит «если Творец не поможет ему»? Есть такое условие, есть такое состояние, когда Творец не помогает?

М. Лайтман: Это не условие, это мы так изучаем. Творец делает всё, и если бы Он в чем-то не помог, человек не смог бы вместо Творца выполнить никакого действия. То есть все действия исходят только из высшего света – это называется «Творец завершит за меня».

Ученик: Да, но здесь есть как бы состояние, что, может быть, Творец не поможет, – то есть творение должно сделать что-то, чтобы Творец все-таки помог, потому что он приходит очиститься, мы уже находимся в этом кли. Что он должен сделать, чтобы все-таки Творец помог?

М. Лайтман: На практике, если мы хотим, чтобы Творец помог, мы должны связаться между собой и проверить, чего еще не достает нашему внутреннему объединению на данный момент и кричать Творцу, чтобы завершил это объединение в наших сердцах так, чтобы все они соединились в одно сердце.

Ученик: То есть попытка объединения – это требуемый процесс, но здесь обязано быть требование к Творцу, крик к Творцу, чтобы Он завершил?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: То есть первого этапа недостаточно?

М. Лайтман: Того, что мы этого хотим? Этого недостаточно. Кто выполнит это объединение? Даже не только выполнит, а выяснит, есть оно или нет, насколько, как мы должны просить, в каком виде, – для всего этого нам нужен Творец, без высшего света мы не можем сдвинуться с места. Это как ты играешь с младенцем: ты должен всё делать и за него, и за себя.

Посмотри, как ты обучаешь его ходить: ты двигаешь правую ногу, левую ногу, и так, и так. Он сам ничего не делает, он не знает, чего от него хотят. Ты двигаешь всеми его частями тела, как будто ты сам находишься и в этом младенце, и как будто находишься вне его.

Так мы должны предоставить место Творцу – «Я Первый и Я Последний». Это не первый и последний в каком-то действии, но в каждой части каждого действия нам нужен Он. Как со стороны келим, так и со стороны светов.

Ученик: Да, только младенец в нашем мире, которого мы знаем в животном виде, он инстинктивно кричит, когда хочет еды или еще чего-то. Должна ли молитва быть тоже инстинктивной или откуда это приходит?

М. Лайтман: Нет-нет. Мы должны быть, как человек, который хочет уподобиться форме Творца, то есть хочет понять, хочет почувствовать, хочет воспринять все действия, которые требует от него Творец. И тогда мы так будем продвигаться. Только когда мы хотим быть не только управляемыми, но и участвовать в этом, – это называется работник, служащий Творцу, – когда мы хотим быть в осознании, понимании с нашей стороны, что делать.

Когда я делаю шаг – и Творец делает шаг, я отменяю себя – и Творец управляет мною и так далее, пока не сделаешь свое желание, как Его желание. Есть в этом процессы очень такие постепенные и доходящие до согласия и слияния. (41:12)

Вопрос (Турция-1): Как мы можем преодолеть разделение, которое всякий раз наступает?

М. Лайтман: Нам не очень-то важно, что есть разделение. Мы уважаем его, мы ценим его, мы благословляем это разделение, потому что именно благодаря разделению между нами мы можем создать связи между нами еще и еще более сложные, более продвинутые. Тогда в соответствии с этим мы раскроем высший свет между нами, который должен связывать нас.

Потому что, если мы находимся почти без контакта друг с другом, без ощущения неисправленности, которая между нами, – тогда нет у нас места, где мы могли бы исправить эти неисправленности, тогда в разнице между неисправленностью и исправлением, между ссорой и объединением не будет места для высшего света, чтобы он вошел.

Кли должно включать в себя авиют, отсутствие объединения между нами, когда мы буквально приходим к состоянию, когда мы далеки, ненавидим друг друга, не можем согласиться друг с другом, – словом, чувствуем отдаление. Если все преступления покроет любовь, и, если мы все-таки хотим быть объединенными выше этого, – выше этого, а не вместо этого, – тогда мы просим у Творца, у высшего света, чтобы сделал объединение между нами несмотря на то, что мы находимся в противоположной форме.

Когда высший свет, Творец, делает объединение между нами, то разница, которая была раньше, как будто исчезает, – вместо ссоры мы готовы находиться в объятиях и забываем друг о друге. Так мы должны прийти к состоянию, когда мы не забываем, а когда есть между нами как ссоры, так и объединение. И разница между ссорами и объединением, между авиютом и чистотой – именно это и будет наше кли, и туда зайдет свет – будет авиют, и также будет чистота (закут).

Это, по сути дела, форма духовного кли. Поэтому Творец не создал ничего лишнего, и желание получать не исчезает, а все время растет и растет вместе с желанием отдавать. И тогда между ними обоими мы чувствуем единство, когда и желание получать действует для того, чтобы раскрыть нам отдачу, объединение. И поэтому мы благословляем за зло как за добро. И всё устроено для исправления. (45:10)

Вопрос (Италия-3): Что мы должны искать, чтобы ощутить это внутреннее движение в десятке? Это усилие, это поиск чего?

М. Лайтман: Что мы должны искать? Только объединения между нами. Мне ничего не важно, только с теми данными, которые раскрылись между нами, – плохие данные, в отдалении между нами, – мы хотим сейчас вместе с этим данными прийти к объединению, но вместе. Но не то чтобы мы забывали, как будто этого не было, а мы должны вместе с этим прийти к объединению.

Так постепенно мы начинаем понимать всё здесь – это не сразу приходит. Сразу мы хотим отбросить всё, как маленькие дети, – они вдруг плачут, смеются, а затем снова могут заплакать и снова могут начать радоваться и смеяться. Нет, мы хотим соединить две эти вещи: как разделение, так и единство – как два состояния того же кли. И поэтому нет у нас такого, чтобы мы пренебрегали разрывом – мы оставляем его и поверх него мы удерживаем объединение, единство.

Вопрос (Хадера-1): Мы знаем, что мы не понимаем, чего просить и как просить, и Творец делает всё, с одной стороны. С другой стороны, Вы не раз давали пример, когда мне делают операцию, и я говорю хирургу: «Возьми этот инструмент, сделай так; возьми этот инструмент, сделай так». То есть просьба обязана быть достаточно направленной, чтобы получить ответ. Так вопрос такой: насколько законна просьба: «Сделай нам то, что Ты понимаешь, а мы готовы»?

М. Лайтман: Да, это, по сути дела, самая правильная просьба, когда ты отменяешь себя и говоришь Творцу: «Сделай то, что нужно». Как больной на операционном столе, именно так: «Делайте и всё, я ничего не хочу знать. Также и то, что я знаю – я этого не знаю, это не соответствует мой ступени. Если бы я был на правильной ступени, я бы не нуждался в излечении и во враче. А так я нуждаюсь в чем-то, что поможет мне».

Таким образом мы никогда не понимаем, что нужно делать и к какому состоянию мы должны прийти. Это всегда – «и будут в твоих глазах как новые».

Ученик: Можно технический вопрос по поводу первого отрывка?

М. Лайтман: Да.

Ученик: ЭЛОКИМ и АВАЯ – как будто есть несоответствие между количеством светов и келим: здесь пять, а там четыре света, в АВАЯ.

М. Лайтман: Где?

Ученик: АВАЯ – это четыре буквы?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Кончик йуд, йуд, хей, вав, хей. Кончик йуд – это кетэр, это ступень йехида.

Вопрос (PT 19): Что это за состояние, когда я нахожу «милость в глазах Творца»? То, что написано в отрывке.

М. Лайтман: Когда мы поднимаем хисарон в точности правильно, согласно нашему состоянию, когда оно желаемо со стороны высшего. Есть соответствие между подъемом МАН с нижней ступени к высшей, относительно хисарона, который есть на высшей ступени, которая ожидает этого. Скажем, младенец и мама: младенец просит в точности то, что мама хочет дать ему. И в этот момент они находятся (как дающий, так и получающий) во взаимном соответствии друг другу. (50:17)

Вопрос (Москва-4): Если моя жизнь и работа в десятке на Творца должна быть без ожидания результата и какой-то награды, то какая мне разница, завершит Он или не завершит, если я должен хотеть работы по объединению, а не результата?

М. Лайтман: Результат твоей работы – когда ты не будешь требовать никакого результата, кроме объединения. И исчезнуть в этом объединении, буквально раствориться там – это то, чего ты хочешь. И благодаря тому, что ты хочешь этого, –это со стороны кли, когда ты хочешь включиться в это, так там ты раскрываешь Высшую силу. Ты с помощью этой работы, с помощью этого действия, когда ты хочешь включиться в них, переходишь из материального мира в духовный мир.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Мы хотим быть как наш корень, который в абсолютном покое. То, что Вы описываете, представляется как непрекращающаяся работа, это слышится как тяжелая и вечная работа. Это верно?

М. Лайтман: Если я занимаюсь работой, которая полностью стремится к тому, что я люблю и к соединению с тем, что я люблю, – эта работа не кажется мне работой, а представляется мне как наслаждение. Когда я сижу перед тарелкой, на которой всевозможные яства, а я очень-очень голоден, – то, что я сейчас ем с этой тарелки и это всё настолько вкусно и приятно мне, – это называется, что я совершаю работу, прикладываю усилия – или получаю наслаждение?

То есть то, что я пользуюсь своим желанием получать для того, чтобы достичь наполнения – это не называется работой. Мы должны только прийти к состоянию, когда наша работа будет как наслаждение. Вот и всё. Это всё зависит от любви. Мать, которая дает бутылочку молока, скажем, младенцу, – так она совершает трудную работу или она наслаждается тем, что она делает это, а он получает и с радостью сосет? – Оба получают наслаждение, хотя один здесь дает, а другой получает.

Ученик: Наша работа несколько отличается от работы матери – мы не кормим ребенка, мы рождаемся с ненавистью и имеем дело с ненавистью, которая всё время растет. Ощущать любовь друг к другу гораздо сложнее.

М. Лайтман: Верно. Но ты вопреки своей ненависти хочешь преподнести Творцу объединение между вами, чтобы порадовать Его. Попробуй так себе представлять эти вещи. Творец наслаждается от того, что вы придете к Нему и захотите быть вместе, потому что этим вы доставляете Ему наслаждение. – Но мы этого не хотим! – Верно, – говорит Творец, – Я специально создал в вас это злое начало, когда вы не хотите быть объединенными, для того чтобы это объединение между вами вы сделали только для Меня. И тогда вам будет понятно, что вы это делаете для Меня. (55:01)

Вопрос (Москва-7): Как Вы сказали в начале сегодняшнего урока, для того, чтобы дойти до состояния, когда Творец завершает за меня, мне необходимо большое количество терпения. Где набраться этой силы терпения, и что это за терпение такое?

М. Лайтман: Это духовная работа и она требует от нас постоянства, терпения. И это мы должны получать от товарищей. Мы ничего другого не можем сделать, но всё время вооружаться терпением, потому что это работа на всю жизнь и даже больше, чем смерть. Мы должны стараться готовить себя к этому постоянно, настойчиво. В действительности, ничего другого не нужно делать, только исправлять желание получать, которое создано, чтобы оно было ради отдачи, в соответствии Творцу.

Вопрос (Latin 7): Вопрос немного технический. Когда мы строим нашу молитву, мы, как правило, пользуемся именем Творец. Вопрос: может быть, можно, и даже какая-то польза есть в том, чтобы пользоваться словами ЭЛОКИМ, АДОНАЙ?

М. Лайтман: Мы еще не находимся в этих именах, но это имена сфирот. Духовный парцуф, у которого есть десять частей, когда он находится в определенном состоянии, называется «АДОНАЙ» (мой Господин), а в другом виде он называется «ЭЛОКИМ» (Всесильный), и есть еще много таких имен. И в целом вообще все имена, которые есть у нас во всей реальности, на всех языках – это, в конечном счете, вопросы духовного парцуфа, того или другого, – это разные парцуфы, которые мы так называем.

Это нам кажется, что мы называем эти парцуфы разными именами, но мы, по сути дела, называем таким образом сфирот, десять сфирот, когда в целом они показывают нам какое-то определенное состояние в них, и это состояние называется, скажем, «Яаков», «Давид», а другое состояние называется по-другому. Но у этих имен есть общее имя ЭЛОКИМ – это со стороны келим, и общее имя АВАЯ – когда это со стороны светов. И всё.

Поэтому нет здесь ничего особенного, все имена в нашем мире – это имена келим. Мы можем взять весь этот мир и прописать его в виде сфирот и светов, это не проблема. Только для чего? Мы должны прийти наверх, а не заниматься тем, что внизу. (59:29)

Вопрос (Азия): Необходимо ли прежде всего установить авиют экрана, чтобы исправить его в десятке?

М. Лайтман: Мы не устанавливаем авиют экрана, это всё зависит от нашей подготовки к объединению. И тогда авиют будет расти каждый раз всё больше и больше, каждое мгновение, при всех возможностях. Высший свет добавляет, чтобы светить всё больше и больше (если у него есть возможность светить нам), и вследствие этого все мы получаем, каждый согласно своей природе, добавку авиюта.

И тогда мы должны в каждое мгновение думать, как мы объединяемся всё сильнее и сильнее между нами. Это наша работа. Так высший свет не прекращает светить и поднимает и общий авиют, и частный. И поэтому мы должны в каждое мгновение быть готовыми к тому, чтобы этот авиют превратить в объединение. Это называется превратить в чистоту (закут).

Вопрос (Турция-4): Как нам соединиться так, чтобы быть одним, который принимает Единого?

М. Лайтман: Это мы учили, я не могу сейчас начать это объяснять. Прежде всего, это с помощью нашей работы в десятке. Но без того, что мы соединяемся как один – мы не способны раскрыть Творца, даже немного.

Ученик: Здесь есть еще один аспект. Иногда мы говорим, что это легко, но иногда я даже не хочу видеть лица своих товарищей, не могу терпеть, чтобы их видеть. Что мне делать?

М. Лайтман: Прекрасно, это очень хорошо, это признак того, что ты получил добавку авиюта. И всегда эта добавка – ты не падаешь, ты всегда поднимаешься: или в левой стороне, или в правой. Так если есть у тебя сейчас отторжение от товарищей – это признак того, что ты поднялся в правой стороне. И отлично. Ты должен только попросить, чтобы дали тебе силу преодолеть разделение, которое ты чувствуешь, чтобы ты смог связаться с ними вместе. И так мы двигаемся: правая-левая, правая-левая. Это то, что мы должны делать. Так мы шагаем.

Вопрос (MAK-6): Как освободиться от страха отсоединиться от себя, выдать молитву из глубины сердца, как прийти к состоянию, когда ты уверен в Творце на 100%, что ты постигнешь Его, что Он Добрый и Творящий добро?

М. Лайтман: Ты делай-делай-делай такие упражнения всё больше, а затем ты увидишь, что ты как раз стремишься отключиться от себя, что нет ничего худшего, чем быть соединенным самим с собой.

Ученик: Я чувствую, что это плохо, но я не чувствую, что Творец Добрый и Творящий добро.

М. Лайтман: Продолжай, продолжай. Что, ты хочешь поменять шило на мыло, чтобы тебе было лучше в духовном, и тогда ты оставишь материальное? Умник! Где же это будет ради отдачи посередине?

Вопрос (KabU 3): Как раствориться или отмениться абсолютно в десятке?

М. Лайтман: Этого я тебе не могу сказать, ты должен искать и найти. Отмена. Посмотри, что пишет РАБАШ. Мы должны каждый раз стараться вернуться к тому, что он пишет о десятке.

Вопрос (РТ 31): Если Творец действует согласно хисарону, и я чувствую, что мне не удается сформировать правильный хисарон, потому что я недостаточно включился в действия десятки, – что рекомендуется делать?

М. Лайтман: Молиться. (01:05:06)

Чтец: 7-й отрывок.

7. Сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». И согласно выражению мудрецов «пришедшему очиститься», получается, как будто вся слабость в работе связана именно с чистотой, и только это не подвластно человеку, и он нуждается в помощи. А мудрецы обещают, что тот, кто пришел очиститься и видит, что не в состоянии справиться, об этом они сказали, что человек не должен пугаться и сбегать с поля боя, и обращать внимание на то, что не в его власти прийти к чистоте, а человек должен верить, что Творец окажет ему помощь.

Однако и это следует понять – почему Творец сделал так, ведь тут есть [одна] непонятная вещь, поскольку одно противоречит другому. Ведь, с одной стороны, мы говорим «пришедшему очиститься», откуда следует, что человек обязан начать работу по очищению. А потом они говорят: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Отсюда получается, что у человека нет способа победить свое зло. Как сказали наши мудрецы, что без помощи Творца человек не способен одолеть его. [РАБАШ. Статья 35 (1988). Что такое помощью в духовной работе, которую человек должен просить у Творца] (01:06:48)

Повторное чтение отрывка с комментариями Рава:

Сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». И согласно выражению мудрецов «пришедшему очиститься», получается, как будто вся слабость в работе связана именно с чистотой, и только это не подвластно человеку, и он нуждается в помощи. А мудрецы обещают, что тот, кто пришел очиститься и видит, что не в состоянии справиться, об этом они сказали, что человек не должен пугаться и сбегать с поля боя, и обращать внимание на то, что не в его власти прийти к чистоте, а человек должен верить, что Творец окажет ему помощь. (01:07:44)

М. Лайтман: То есть не бояться того, что мы находимся перед какими-то проблемами, трудностями, состояниями, когда мы не способны преодолеть их. Это как раз так делается свыше, потому что иначе мы не попросим у Творца. Мы должны сломаться: что мы не делаем, мы не способны исправить, мы ничего не способны выполнить! И тогда мы плачем, кричим, просим – и тогда Творец помогает. Чтобы было у нас сильное желание к помощи – это то, что нам нужно. Пока что мы не хотим и не верим, что Творец должен дать помощь, и не требуем от Него. Нет у нас потребности просить – нет у нас этих составляющих для правильной связи с Творцом. Так постепенно выстроится эта связь, это требование с нашей стороны по отношению к Творцу. (01:08:51)

Чтец: Однако и это следует понять – почему Творец сделал так,

М. Лайтман: Почему Он не сделал это в простом виде, когда есть потребность в помощи – и Он помогает?

Чтец: …ведь тут есть [одна] непонятная вещь, поскольку одно противоречит другому. Ведь, с одной стороны, мы говорим «пришедшему очиститься», откуда следует, что человек обязан начать работу по очищению. А потом они говорят: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Отсюда получается, что у человека нет способа победить свое зло. Как сказали наши мудрецы, что без помощи Творца человек не способен одолеть его. [РАБАШ. Статья 35 (1988). Что такое помощью в духовной работе, которую человек должен просить у Творца] (01:09:44)

Вопрос (РТ 35): Что такое очищение? Что включено в это?

М. Лайтман: Очищение келим, которые находятся выше их желания получать, когда могут не пользоваться своим желанием получать. Это называется очищением.

Ученик: И что включено в эту работу, чтобы прийти к очищению келим?

М. Лайтман: Есть много состояний, которые мы проходим, представь себе. В целом ты можешь сделать расчет: есть у тебя желание получать – как ты можешь прийти к очищению? К очищению, когда ты не требуешь для своего желания получать ничего, но ты хочешь работать с ним: прежде всего – сокращение, когда ты не требуешь для него ничего, хотя оно и находится в тебе. Как ты это делаешь? – Ты должен прийти к отношению отдачи Творцу, группе, чтобы это было важнее самого себя. Как ты это можешь сделать?

Скажем, я очень хочу есть. Но нет – есть сейчас возможность вместо меня дать эту еду кому-то другому. Как я это сделаю? Я не могу этого сделать. Если будут давить на меня и давать удары, то конечно же я это сделаю. Но как я сам это сделаю, как я сам себе нанесу эти удары и заберу у себя эту еду и дам кому-то другому, кого я не люблю, не чувствую, и, может быть, даже ненавижу? То есть здесь должна быть какая-то добавка, когда я люблю этого человека больше, чем себя, – когда находится во мне мое желание получать, и я люблю этого человека (эгоистически) больше, чем себя, – скажем, как мать любит своего младенца. Но должно здесь быть что-то.

Поэтому мы должны здесь видеть, какая последовательность состояний должна прийти к нам, чтобы мы уступили по собственному желанию во благо ближнему. И всё это связано с величием Творца в наших глазах. Если не Творец, величие Которого мы должны показать себе (что для Него мы это делаем), – мы никогда не сможем отдавать ближнему, никогда. Нет сил, нет такой силы, чтобы я мог дать, исходя из того, что я чувствую, исходя из того, что есть у меня к ближнему. Но здесь должна быть важность ближнего больше, чем собственная. Как? Как это возможно?

Так получается, что я должен обрести здесь важность ближнего. Важность ближнего я обретаю с помощью того, что Творец в моих глазах становится важным и высший свет воздействует на меня, и я меняю свои ценности. Меняю свои ценности: с того, что я важен, на то, что, скажем, товарищ важен. (01:14:00)

Ученик: Да, согласно важности товарища, его хисарон становится важнее, чем мой хисарон. По сути дела, это хисарон Творца?

М. Лайтман: Да, это не товарищ, это уже Творец. То есть я уже не ошибаюсь и говорю, что вместо товарища (вместо того, что я вижу), Творец находится передо мной.

Вопрос (РТ 18): Когда мы связываем какое-то состояние с Творцом – это признак того, что мы построили, дополнили десять сфирот отраженного света с нашей стороны? Мы строим кетэр, сфирот…

М. Лайтман: Нет, нет. В соответствии с нашим желанием, в соответствии с нашими усилиями, десять сфирот отраженного света строятся, но строятся Творцом. Мы не действуем, мы не делаем ничего сами – мы только раскрываем желание, то есть мы хотим, чтобы так произошло. И тогда это делается высшим. Всегда исправления делаются высшим с помощью света.

Ученик: Хисарон приходит с нашей стороны?

М. Лайтман: Хисарон поднимается с нашей стороны, да. Но что делается на этот хисарон, изначально мы не знаем. Как маленький ребенок: плачет, кричит – мама понимает, что ему нужно, но он сам не понимает – он чувствует, что ему плохо. И всё, этого достаточно. Затем, в соответствии с тем, насколько он растет, он добавляет и добавляет к своему первичному хисарону, когда ему чего-то не хватает, он добавляет еще разные понятия. И тогда уже есть связь между ним и высшим.

Ученик: Всё приходит и исчезает снова. Только поднимается – и снова возвращается.

М. Лайтман: Правильно, да. Всё нормально, очень хорошо. Так это происходит. Посмотри на маленьких детей, как они растут, пока не появляется какая-то связь между мной и мамой, и я прошу у матери, а мать меня больше понимает. И я, когда прошу, уже начинаю понимать, что я прошу, потому что у меня есть выбор из того, что она может дать. Я говорю: «Это хочу, а это не хочу». Так возникает между нами общий язык: не просто дай-возьми, а есть некоторый выбор желаний и выбор наполнений. Это уже называется «язык». (01:17:22)

Ученик: Ребенок не прилагает усилий, чтобы доставить удовольствие матери, – это естественно, он всё это получил.

М. Лайтман: Ну да, правильно.

Ученик: А здесь ты пытаешься, снова просишь, и всё исчезает, не складывается.

М. Лайтман: Порадуйся, порадуйся этому. Почему ты не наслаждаешься тем, что у тебя есть связь с мамой и ты просишь у нее?

Ученик: Есть связь с мамой?

М. Лайтман: И с «папой».

Ученик: И с «папой» есть?

М. Лайтман: Да, конечно. А как ты в каждую секунду связан с Ним? Все связаны. Но ты начинаешь связываться уже с пониманием взаимным: «Я – Любимому моему, а Любимый мой – мне».

Ученик: Иногда ты видишь, что ты вообще не заботишься об этом «папе» – не только о том, что у Него не будет наслаждения, а ты заботишься только о том, чтобы получать от Него всякие исправления.

М. Лайтман: Правильно, правильно. Это и есть уровень маленького ребенка, который только требует для себя. Но чем больше он растет, он уже должен всё больше и больше выяснять вещи, каким образом просить. А потом еще больше растет, и тогда уже не просто просить, а уже что-то дать взамен, сказать «спасибо» или помочь, быть дисциплинированным, слушаться и так далее. (01:19:05)

Ученик: Он слышит?

М. Лайтман: Он-то слышит. Но и нам надо услышать! Всё нормально. Ты в порядке. Ты в полном порядке как раз.

Вопрос (Unity 3): Вот это «я», которое в десятке, или «мы» и как бы каждый «я», – это тоже от Творца, да?

М. Лайтман: Конечно, всё исходит от Творца. Кроме нашего усилия объединиться с товарищами поверх сил отторжения.

Вопрос (Италия-1): Ощущение вины, когда я не могу отдавать – как я должен работать с этим в десятке?

М. Лайтман: Об этом написано: «Иди к Тому, Кто меня создал». Ты не виноват ни в чем. И не влезай в это чувство вины. Это называется «глупец сидит, обхватив себя руками, и ест свою плоть». Потому что ощущение вины вообще замораживает человека, запирает его, а человек просто готов, чтобы его даже похоронили, закопали, – настолько чувствует, что ничего не достоин, и вообще – зачем всё это нужно?

Не дай бог. Мы этим обвиняем Творца, что Он так создал мир. Поэтому ощущение вины – это не для нас. Но так устроена действительность, на нее нужно смотреть по-взрослому. Ничего здесь не поделаешь, нам нужно использовать эту действительность, а то, что выпадает нам – постараться делать это на практике, как делают все остальные в своем теле. А душой, в нашем желании нам нужно постараться быть такими, как для нас написано в наших статьях.

Вопрос (Тбилиси): Сегодня я всё время пытаюсь убежать от эгоизма, преодолеть эгоизм, молиться против эгоизма. А не надо ли мне сместить этот акцент на величие Творца? То есть не эгоизмом заниматься, а больше стараться приблизиться к Творцу, и таким образом, может быть, потом вообще не буду этот эгоизм замечать?

М. Лайтман: Ну так ведь и сказано, что ты должен это делать! Ты не должен вообще возиться с эгоизмом, ты должен только лишь пытаться приблизиться к Творцу. А эгоизм оставь в покое. Он найдет, что делать, пока не исчезнет. Это значит, что тебе нужно заботиться о том, чтобы работать между собой и Творцом.

А эгоизм оставь в покое, а иначе он от этого только раздувается, твой эгоизм. И не обращай на него внимания, лучше постарайся быть ближе к отдаче, к святости, к Творцу. Написано: «Там, где мысли человека, там и он сам». Поэтому, чем больше ты вкладываешь себя в отдачу, в объединение, в Творца – тебе будет лучше. Не погружайся в это: кто я? что я? почему я? почему не получается? Нет-нет, это нехорошо. Как можно меньше быть в таких мыслях. (01:24:19)

Вопрос (Солт-Лейк-Сити): Существует ли какая-то связь между количеством усилий, которые делает человек, чтобы отменить себя, и количеством помощи от Творца, которую мы получаем? Или нет никакой связи между ними?

М. Лайтман: Творец рассчитывает эти вещи, и нам не стоит входить в эти расчеты, потому что это нас запутает. Затем придет время, когда мы сможем как-то это всё классифицировать, вычислять, измерять, определять. Пока что – нет.

Вопрос (KabU): Вопрос по поводу шестого отрывка. В чем разница между тем, чтобы «нуждаться в людях» или «найти милость в глазах Творца»?

М. Лайтман: Ну, эта разница все равно есть. То есть «нуждаться в людях» (потребность в творениях) – это мой хисарон: то есть у меня потребность в десятке, в группе и так же, в принципе, во всём. Весь мир мне нужен, потому что всё это мои келим. Да и вообще всё, что я ощущаю: уровни неживой-растительный-животный, люди, галактики, звезды, эти расстояния, земной шар со всем происходящим на нём, все эти внешние материальные вещи, и также внутренние, то, что я раскрываю в духовных мирах, во всех мирах, и всё, что есть там, – это всё я, это всё принадлежит моему кли.

И так я должен это всё принимать. И в конечном счете я обнаружу, что всё это зависит только от меня, принадлежит мне. А мне нужно только это присоединить к себе и наполнить их всех настолько, что я исправляю их всех и всех привожу к Концу Исправления. И так каждый из нас.

Вопрос (Киев-3): Вопрос насчет седьмого отрывка, постоянства связей, примера с мамой и ребенком. Проблема такая: когда товарищи чего-то пугаются и снова и снова сбегают по разным причинам, это напоминает пример, когда ребенок болен и не может есть, и мать от этого страдает, что не может кормить. Не получается найти способ напрямую как-то помочь, подействовать. Что делать? Укрепиться, набраться терпения, продолжать молиться? Или может есть какие-то… Ну, подскажите, пожалуйста. 

М. Лайтман: Самое важное – это терпение. Тер-пе-ни-е. Нужно понимать, что первая реакция нашего эгоизма на что бы то ни было против него – это нетерпение. То есть эгоизм сразу хочет это всё отменить: отменить какое-то явление, которое против эгоизма. И это нами воспринимается как нетерпение. Поэтому нам нужно всегда заботиться о терпении. (01:28:31)

Ученик: Страдание матери, которая не может давать, – как быть? Это наша работа? Мы говорим, что нужна радость для молитвы. Как здесь радоваться?

М. Лайтман: Любовь. Нужно добавлять любовь. Понимаешь? Любовь. Нужно стараться прийти к состоянию, когда мы захотим отдачу, и чтобы для нас отдача стала наградой, – а не то что я устаю от того, что я работаю в отдаче. Я почувствую в этом свободу, мир Бесконечности.

Ученик: Нет никаких проблем работать и вообще, страдать и мучиться, чем-то жертвовать, когда чувствуется и видно, что мы этим отдаем Творцу и кажется, что так должно быть и что это нормальная жертва. Но когда этого вообще не видно, когда не понятно, мы что-то отдаем, или не отдаем – как выйти из этого состояния?

М. Лайтман: Добавлять отдачу. Добавлять любовь. Добавлять объединение. Или как РАБАШ пишет: добавлять, добавлять усилий. Этим ты решаешь, добавляя усилия. (01:30:09)

Чтец: 8-й отрывок.

8. Название падений и подъемов – воинства 'цваот'. И во время работы, когда человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?» – в состоянии работы они думают, что сами создают падения и подъемы. То есть, что они – воины, называемые войском, образцом мужества. В то же время впоследствии, когда они получают избавление, они понимают, что Творец – воитель 'цваот'. То есть, все падения и подъемы, которые у них были, сделал Творец.

То есть, даже падения также приходят от Творца. Что просто так человек не получит так много падений и подъемов. А это Творец устроил все эти выходы. И можно сказать, что «выходы» – это «выходы из святости». А «входы» – «их входы в святость». Всё делает Творец. Поэтому после избавления Творец называется Творцом воинств 'цваот'. [РАБАШ. Статья 6 (1989). Что такое «выше знания» в духовной работе] (01:31:37)

М. Лайтман: Почему Он называется «Творец воинств»? – Потому что Он делает подъемы и падения, входы и выходы в каждом состоянии. (01:31:49)

Чтец: 9-й отрывок.

9. Есть закон природы, что нет мудрее опытного, и до того как человек пытался на практике сделать всё, что в его силах, не способен он никоим образом дойти до истинной низости в истинной мере, как сказано.

И поэтому мы обязаны прилагать усилия в святости и очищении, как сказано: «Все, что сможет рука твоя делать, в меру сил своих делай». И пойми это, ибо глубоко это и истинно.

Я раскрыл тебе эту истину, для того чтобы ты не опускал рук и не отчаивался, ни в коем случае, в милосердии [Творца]. Несмотря на то, что ты не видишь ничего, ибо даже когда заканчивается мера усилия, это время молитвы. А до того верь мудрецам: «Не приложил усилия и нашел, не верь». А когда закончится мера, будет твоя молитва совершенной, и Творец ответит щедрой рукой, и этому учили нас мудрецы: «Приложил усилие и нашел, верь». Ибо [человек] не способен на молитву раньше этого, а Творец слышит молитву. [Бааль Сулам. Письмо 57] (01:33:24)

Повторное чтение отрывка (01:33:29-01:35:03)

М. Лайтман: Дальше.

Чтец: 10-й отрывок.

10. Под «занесенным над шеей мечом» имеется в виду следующее. Хотя зло человека, то есть себялюбие, занесено над его шеей и хочет отделить его от духовного, показывая ему картину, согласно которой нет никакой возможности избавиться от этой власти, – он должен сказать, что предстающая перед ним картина верна, но он «не разуверится в милосердии». Тогда он должен верить, что Творец может дать ему милосердие – «свойство отдачи». Верно, своими силами человек неспособен выйти из-под власти эгоизма, однако если Творец поможет ему, то, конечно же, сможет вызволить его. Сказано об этом: «Я Творец ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным». [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к Фараону-1] (01:36:33)

Вопрос (Азия): Можем ли мы подняться на следующую ступень только с помощью авиюта экрана?

М. Лайтман: Конечно, только с помощью того, что мы требуем, чтобы у нас была сила преодолевать авиют, который мы получили. Так мы поднимаемся на следующую ступень. Мы поднимаемся на следующую ступень не за счет авиюта, а с помощью света, который светит на авиют и делает из авиюта закут. И так мы поднимаемся.

Вопрос (Турция-4): Вы сказали, что я должен обратиться к Творцу, чтобы получить исправление. Но если я не способен обратиться к Творцу из-за гордыни, что мне делать?

М. Лайтман: Я думаю, что тебе нужно больше быть связанным с товарищами, чтобы ты завидовал им, насколько они способны, по-видимому, обратиться к Творцу, насколько продвигаются. И тогда с помощью зависти, страсти, тщеславия ты будешь делать всё, что необходимо, для того чтобы просить сил подниматься.

Вопрос (Тель-Авив-4): Есть такое ощущение, что просто бесконечные усилия нужно прилагать. Как прийти к отчаянию? Оно кажется таким далеким.

М. Лайтман: Ты говоришь, что работа настолько огромная и настолько длительная? То есть, когда я увижу, что у меня не получается, я приду к отчаянию? Тебе нужно уже сейчас быть в отчаянии! А зачем тебе прикладывать еще усилия, скажем, десять лет, и тогда увидеть, что у тебя не получается? В чём разница: через десять лет или сейчас?

Если ты хочешь прийти к слиянию с Творцом, то есть к тому, что Он должен проделать для тебя работу, а ты не требуешь от Него, и не связываешься с Ним – тогда у тебя нет правильного отчаяния. Ты должен прийти к состоянию, что даже малейшая работа, которую тебе дают – ты понимаешь, что ты не способен это сделать сам, ты понимаешь, что ты можешь это сделать только вместе с товарищами, что вся работа выполняется в связи с товарищами.

Тогда что я могу сделать для того, чтобы быть связанным с товарищами? Мне нужен Творец! Уже сейчас начинай кричать Ему. И начинай видеть, что твой успех – не что-то такое туманное, а нечто конкретное, что ты должен быть соединен с ними вместе, просто в одном сердце. Я это сердце чувствую или нет? – Нет. – Кричи к Творцу. А иначе это и в самом деле будет бесконечно.

Ученик: То есть во всех своих усилиях я должен все время выяснять, пришел ли я к отчаянию?

М. Лайтман: Да, да. И в этом отчаянии ты уже сейчас можешь быть, тебе не нужно ждать еще много лет.

Чтец: 11-й отрывок. (01:41:43)

11. Сказано: «Ищите Творца в явлении Его», то есть когда Творец являет вам себя для поиска, обязательно ищите Его тоже, ведь человек должен быть первым, то есть, Творец первый в том, чтобы дать вам сердце, чтобы искать Его.

И когда узнаешь ты это, наверняка укрепишься со своей стороны, насколько сможешь, чтобы искать с бόльшей силой и с бόльшей энергией. Ибо Царь зовет тебя.

И потому говорит он: «Зовите Его, ибо близок Он», то есть когда призовете вы Творца, чтобы приблизил Он вас к Себе, знайте, что уже близок Он к вам, ибо, если бы это было не так, наверняка, не призывали бы вы Его, и это также мера сказанного: «Прежде, чем воззовут они, Я отвечу», то есть как сказано выше, что если вы призываете Его, значит, Он уже обратился к вам, чтобы дать вам пробуждение призвать Его. [Бааль Сулам. Письмо 52] (01:43:06)

Повторное чтение отрывка (01:43:11-01:44:31)

Вопрос (РТ 25): В предыдущих отрывках Бааль Сулам пишет, что после того как заканчивается мера усилий, это время молитвы. Вопрос такой: может быть такое состояние, что человек закончил меру усилий и не может молиться?

М. Лайтман: Нет-нет, одно зависит от другого. И вообще, молиться можно даже еще прежде, чем он завершает свою меру. Откуда я знаю, когда она закончится? Вопрос такой: а зачем мне, в принципе, нужно столько стараться, если я могу вместо этих усилий молиться, или одно восполнять другим?

Так вот – рекомендуется, чтобы молитва была всё время. То есть всё время прикладывать усилия в объединении, в учебе, во всём, и также сопровождать это всё молитвой. Всё время молитвой. И главное, что если я с помощью учебы или работы в группе (не важно, что именно я делаю), но если я с помощью этого хочу продвинуть свою молитву, то в принципе это правильное отношение. То есть в конечном счете то, что я делаю, – я форматирую свое желание получать, форматирую его, чтобы захотело принять правильную форму для получения высшего света, для получения раскрытия Творца. Это и есть молитва.

Что я, в принципе, делаю для Творца? Я говорю: «Из того желания получать, что Ты сотворил во мне, сделай из него такую форму, чтобы Ты мог облачиться, раскрыться в этой форме. Я не знаю точно кто Ты. Так, как же я могу видеть куда продвигаться, в какой необходимости, к какой форме, в какой хисарон я должен облачиться или облачить? Каков мой хисарон? Какую форму он должен принять? Я этого не знаю. И тогда то, что я прошу у Тебя, – Ты организуй эту форму, чтобы Ты мог облачиться в нее. Кроме Тебя ведь никто не может этого сделать».

Это и значит, что «Творец завершит за меня». Я буду делать разные действия и не буду знать, что делать, а потом приходит Творец (высший свет) и всё это организует, именно организует всю эту форму. И тогда я чувствую: «О! Сейчас у меня есть правильный хисарон». И тогда Творец облачается в тот самый хисарон. (01:48:02)

Вопрос (Хадера-2): Я бы хотел вернуться к девятому отрывку, где пишется о настоящем низком состоянии, когда я не могу даже пошевелить пальцем, чтобы сделать что-то для товарищей.

М. Лайтман: Да, замечательно! В первую очередь, это замечательно. Почему? Потому что ты чувствуешь, ты чувствуешь это четко, и не важно – плохое, хорошее, – не важно, как бы, какую оценку ты даешь. Но ты чувствуешь что-то очень четкое. И что дальше?

Ученик: И несмотря на то, что я, скажем, делаю это действие, и после этого действия я чувствую, что все равно то, что я сделал – это было для себя, это было не для того, чтобы соединиться с ними, а для себя. Это тоже состояние приниженности, когда после того, как я с делал это действие, я все еще не могу с Ним соединиться?

М. Лайтман: Почему это плохо? Ты почувствовал, ты сейчас уверен, что то, что ты делаешь – в конечном счете это будет эгоистическая форма, и ты не способен ничего сделать, чтобы это было ради отдачи, духовное.

Секундочку, я не очень-то понимаю, а ты что думал: ты Творец или ты творение?

Ученик: Я творение.

М. Лайтман: Нет, может быть ты Творец, и ты можешь сделать из своего желания получать желание отдавать?

Ученик: Я могу, но мы же все-таки говорили, и мы учим, что «от любви к творениям к любви к Творцу». Так если я буду отдавать товарищам, соединяться с ними, буду пытаться отдавать – так я приду к отдаче Творцу?

М. Лайтман: Нет, нет, и этого ты не можешь. И соединиться с товарищами ты не можешь. Такие действия по объединению – это только Творец умеет делать, у нас нет сил, у нас нет понимания, как мы можем быть в объединении. Нет! В нас этого нет, мы – шарики такие, много-много таких шариков, где каждый отталкивает другого, и только. А войти в другого, соединиться с другим – никто!

Ученик: Но это очень-очень разочаровывает и приходишь в отчаяние от этого.

М. Лайтман: Почему? Почему? Нет, совсем нет! Творец дал нам – в нескольких таких особых людях по всему миру – дал нам возможность понимать, что мы не можем, не способны соединиться. И не совершай революций, и ничего не делай – не поможет. Объединение между людьми – невозможно, чтобы это произошло, чтобы это было, иначе, как только Высшей силой.

Это называется «если Творец не построит дом – ни у кого ничего не получится». Дом – имеется в виду объединение между двумя. Никто не может. Поэтому мы должны только проверять эти вещи, настолько мы видим, что мы не можем, но вместе с тем мы очень хотим и тогда просим у Него. И Он сделает. Он хочет, чтобы мы пригласили Его на сцену, и всё. Всего-навсего. (01:52:05)

Вопрос (Флорида): Я отношусь или обращаюсь ко всему, как будто я обращаюсь к Творцу. Есть ли у меня другая причина обратиться к Творцу, кроме хисарона, который есть во мне?

М. Лайтман: Я не знаю. Люди всё время обращаются к Творцу, неважно кто – светские, религиозные, – все обращаются к Нему, хотя и не хотят, и не умеют, и не направлены на это. Но наш хисарон, всё, что желание получать извлекает из себя, когда что-то чувствует в своем существовании – это всё обращение к Творцу, только обращение к Творцу. Всё.

Так мы только хотим это обращение сделать проясненным определенным образом, чтобы это подействовало на Творца, чтобы доставило Ему наслаждение, ну и так далее. В этом вся разница. Ну так все молятся, все молятся Творцу, «все служат Творцу», – так говорил РАБАШ. Весь мир находится в работе Творца, но они-то этого не знают, они этого не понимают. Но они все вместе выполняют Его желание.

Но мы особенные тем, что мы понимаем: что бы мы ни делали – делаем мы это по своему желанию или по Его желанию. Если я делаю по желанию своего эгоизма – я делаю то, что Творец обязует меня через эгоизм. Если же я хочу делать через свое желание отдавать – тогда мне нужно обращаться к Творцу, просить у Него и так далее. Это уже нечто другое.

То есть на самом деле все служат Творцу – в этом случае. То есть все служат Творцу, то есть каждый выполняет желание, действие, которое Творец диктует ему, пробуждает в нем. Нет никого, кто был бы исключением на неживом-растительном-животном-человеческом уровне. Только на человеческом уровне человек, такие, как мы – это те, которые хотят осознанно, с пониманием выполнять действия, которые Творец хочет проделать, а не то что Он их заставляет – они хотят выполнять эти действия по собственному желанию. (01:55:08)

Вопрос (Турция-3): Что не дает мне задействовать Творца внутри себя, чтобы использовать это для соединения с другими, с моими товарищами?

М. Лайтман: Что мне мешает? Мой эгоизм. Есть две силы в нас, которые действуют, и нам нужно между этими двумя силами себя прояснить: или с одной, или с другой. Две эти силы приходят к нам свыше, и я хочу отделиться от одной силы, отойти от нее, – это называется «злым началом» (это просто так называется), и хочу принадлежать ко второй силе, силе отдачи, которая называется «добрым началом». Это так называется, всё это просто согласно определению. Так вот нам нужно делать эти действия.

Вопрос (Беэр-Шева): Есть здесь что-то, что требует прояснения. Написано, что я «не чувствую в Египте простертую руку», то есть мы не чувствуем в десятке, что работаем на Фараона. Это значит, что мы не чувствуем на практике и изгнание, то есть нам нужно относиться к Фараону как будто он Творец?

М. Лайтман: А в чем разница между Фараоном и Творцом? В чем разница?

Ученик: Ну, разница в том, что Творец учит нас отдавать, мы через товарищей хотим отдавать Творцу, приобрести Его свойства. А Фараон, что там от Фараона – желание получать, это у меня есть от природы.

М. Лайтман: Нет, этого недостаточно. Ты должен получить очень много желания получать от Фараона, чтобы раскрыть, насколько он этим причиняет тебе зло. И чтобы ты получил от Фараона всё его желание получать, но не с намерением ради получения, а с намерением ради отдачи, чтобы ты не мог исправить это, когда ты находишься под властью Фараона, а только когда ты выходишь из-под власти Фараона и приходишь к власти Творца, поэтому это называется, что ты выходишь из Египта и входишь в Землю Израиля. Тогда на пути ты должен получать силу света, связь с Творцом – то, что называется «получением Торы». И когда у тебя уже есть всё желание получать, которое ты получил в Египте, ты выходишь из Египта, приобретаешь связь с Творцом и преобразуешь это огромное желание получать, которое ты получил в Египте, превращаешь его, чтобы оно было с намерением ради отдачи. Это называется, что ты входишь в Землю Израиля. (01:59:01)

Ученик: Так какое должно быть мое отношение к Фараону – такое же, как я отношусь к Творцу? Такое же отношение?

М. Лайтман: Да, конечно – нет никого кроме Него. Это Фараон, так он проявляется, как верный раб Творца. Он дает тебе желание получать, которое создал Творец, – написано: «Я создал злое начало». И Фараон, этот символ – это то, что тебе необходимо, потому что без этого как ты сможешь расти? Ты останешься на животном уровне.

И для того, чтобы поднять тебя с этого животного уровня на уровень «человеческий», «говорящий» – что происходит здесь? Ведь нужно тебя поднять. А как поднять? – С помощью того, что тебе добавляют желание получать с уровня Творца, с уровня «говорящий». И если ты исправляешь этот уровень «говорящий» («человеческий»), тогда ты становишься подобным Творцу.

То есть Фараон находится на более высокой ступени, чем весь мир: его эгоизм, его желание получать находится напротив Творца. И если ты исправляешь этот эгоизм, который называется «Фараон», – тогда ты выходишь на уровень Творца.

Ученик: Тогда нужно только наложить эти два образа на образ Творца – и Фараона и Творца? Мне нужно видеть это всё только как Творца, как «Нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Скажем, что так, да. Наше неисправленное желание получать, с помощью которого мы приходим к Творцу, и называется Фараоном. Это и называется, что мы говорили о том, что именно Фараон приблизил нас к Творцу. Наш эгоизм мы должны уважать, ценить – насколько он действует в такой умной форме, чтобы приблизить нас к духовной работе. (02:01:36)

Чтец: 12-й отрывок.

12. Невозможно отнести зло к Творцу, который беспредельно добр, поэтому всё то время, пока человек ощущает плохие состояния, он должен сказать, что они исходят из иного источника – от окружения. Но на самом деле, когда человек удостаивается видеть только добро, и что в мире вообще нет зла, и всё превращается в добро, тогда ему показывают истину, что Творец делает всё, поскольку Он может всё, и Он Один делал, делает и будет делать всё. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Плоды Мудрости - о Торе] (02:02:20)

М. Лайтман: Всё делает Творец: и как бы плохие вещи, которые нам такими кажутся, и также и добрые, хорошие вещи, которые в нашем восприятии такие, – всё делает Творец. А мы должны только исправить себя, чтобы всё время то, что проходит через нас, относить к Нему.

Вопрос (Интернет): Иногда мы говорим, что просьба должна быть простой, просто как на операционном столе – сделай со мной всё, что нужно. А иногда мы говорим, что просьба должна быть точной, выверенной, то есть человек точно должен знать, что он просит, и что будет делать Творец. Как это правильно выстроить?

М. Лайтман: Только стремиться к объединению, потому что в объединении тебе раскроется истина. Я не хочу входить в эту психологию и в разные такие премудрости: как это делать – так, или иначе. Всё это не приносит пользы. Мы должны прийти к состоянию, что всё выяснится в ощущении, а не в разуме.

Вопрос (Москва-6): Если мы осознанно обращаемся к Творцу и хотим, чтобы Он выполнял всё, выходит, мы становимся волшебниками?

М. Лайтман: Да, это верно. Тогда всё, что мы хотим, выполняется – если мы связаны с Творцом.

Песня (02:04:50-02:09:44)

Набор: Н.Подебрий, Т.Ярошевская, Л.Панкова, М.Сорокина, Э.Малер

Редакция: О. Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/PG565aOR