Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 ноября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 57. Приблизит его к желанию Его
Чтец: Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама», 573-я страница, 57 статья Шамати, «Приблизит его к желанию Его».
М. Лайтман: В этой статье «Приблизит его к желанию Его»… Казалось бы, как может быть, что у нас нет желания, и мы получим желание? Как мы приблизим себя к правильному желанию, как Творец помогает нам в этом? Потому что желание в Его власти – не в нашей. Давайте посмотрим, что он говорит об этом, и, кроме того, как мы можем увеличить наше желание, как мы можем… Почему мы должны предварять нашим желанием до того, как мы получили контакт с Творцом на каждом этапе. И также почему мы получаем желания, мысли плохие, противоположные, в чем польза от этого,. Творец как бы гордится: «Я создал злое начало».
Так давайте посмотрим это из статьи. Пожалуйста.
Чтец: Статья 57. «Приблизит его к желанию Его».
О стихе «Приблизит его к желанию Его» объяснили наши мудрецы: «Каким образом? Заставляют его, пока он не скажет: желаю я». И также следует понять то, что мы молимся: «Да будет желание». Но ведь «больше, чем теленок хочет сосать [молоко], корова хочет накормить его». В таком случае, зачем нам надо молиться: «Да будет желание наверху»? (02:38)
М. Лайтман: Если Творец хочет изначально, то зачем Он создал творения? – Для того, чтобы наполнить их всем благом и поднять их к Своему уровню, потому что в природе Доброго – творить добро. Так почему Он делает нам разные плохие вещи? – Чтобы мы попросили у Него перевернуть, поднять нас на уровень, с которого мы можем получать все благо.
Чтец: Известно, что для того, чтобы привлечь благо свыше, нужно сначала произвести пробуждение снизу.
М. Лайтман: Зачем? Для чего нужно сначала предварить желанием снизу? Чтобы мы кричали, желали, и возможно особым криком к особому желанию, к особому наполнению? Почему мы должны быть в этом? Если в этом мире мы чувствуем, что это происходит – это происходит. Но если у нас есть дело с Творцом, и всё в Его руках – почему мы должны поставить раньше собственный хисарон, чтобы получить что-то от Него?
Чтец: Следует спросить: зачем нужно пробуждение снизу? И поэтому мы молимся: «Да будет желание наверху», т.е. мы должны пробудить наверху желание передавать вниз. Ибо еще недостаточно того, что у нас есть желание, но должно быть доброе желание также и со стороны Дающего. (04:32)
М. Лайтман: То есть мы должны раскрыть наше желание к контакту с Творцом, к обращению к Творцу, пробудить Его, чтобы Он приблизился к нам, обратил на нас внимание, обратился к нам. Как будто всё мы должны сделать, во всем что недостает нам, чтобы быть в тесном контакте с Творцом, мы должны быть начинающими, пробуждающими. Даже на желание, которого нет у нас, чтобы было желание, и о желании, которое будет со стороны Творца, тоже мы молимся, чтобы было желание наверху. Эти вещи не очень понятные.
Чтец: И, хотя наверху в общем есть желание насладить Свои творения, Он, тем не менее, ждет нашего желания, чтобы оно пробудило Его желание. Т.е., если мы не способны пробудить Его желание, это является признаком того, что желание со стороны получающего пока еще не полное. Поэтому, именно благодаря тому, что мы молимся: «Да будет желание наверху», образуется наше желание, которое становится истинным желанием и достойным кли, способным получить высшее благо. (06:25)
М. Лайтман: Это уже частичный ответ. То, что мы молимся, просим у Творца, чтобы у Него было желание, этим мы, по сути дела, развиваем наше желание и по количеству, и по качеству, в каждом виде, что должно быть и при каких условиях. То есть мы обращаемся к Нему и, по сути дела, этим мы формируем себя. И может быть поэтому Он не отвечает нам, пока мы не сформируем себя по количеству и по качеству, соответствующему тому благу, которое Он хочет дать.
Чтец: И, вместе с тем, мы должны сказать, что все наши действия, как плохие, так и хорошие, – всё это исходит свыше (и это называется частным Управлением), ведь всё делает Творец. И вместе с этим следует сожалеть о плохих делах, хотя и это тоже исходит свыше. А разум обязывает [считать], что нельзя сожалеть, а нужно оправдывать суд, [согласно которому] к нам приходят плохие дела. Тем не менее, наоборот, мы должны сожалеть о том, что Он не дает нам делать добрые дела. И это, без сомнения, является результатом наказания – т.е. что мы недостойны служить Царю. Если всё находится под управлением, как можно говорить, что мы недостойны, ведь нет никакого действия внизу? И поэтому нам дают плохие мысли и желания, которые отдаляют нас от работы Творца, ведь мы недостойны служить Ему. В результате возникает молитва об этом, и это является местом исправления, чтобы мы стали достойны и способны принять работу Царя.
И отсюда нам станет ясно, как сюда относится молитва о, страшно подумать, какой-нибудь беде. А наказания, несомненно, являются исправлением. Ведь существует правило, что наказание является исправлением. В таком случае, как же мы молимся о том, чтобы Творец отменил наши исправления, как объясняют наши мудрецы о стихе: «И будет унижен брат твой у тебя на глазах», что после того как он получил побои, [называется] он братом твоим.
Однако следует знать, что молитва исправляет человека еще больше, чем наказания. И поэтому, когда раскрывают молитву вместо наказания, то снимают страдания и предоставляют молитве ее место, чтобы она исправила тело. И это, как сказали наши мудрецы: «Удостоился – Торой, не удостоился – страданиями». И следует знать, что путь Торы более успешен и более выгоден, чем путь страданий, потому что келим, которые будут способны принять высший свет, шире, и благодаря им можно удостоиться слияния с Творцом.
И это называется: «Заставляют его, пока он не скажет: желаю я». Другими словами, Творец говорит: «Я желаю деяний нижних».
А молитва – это, как сказали наши мудрецы: «Творец жаждет молитвы праведников», ибо посредством молитвы мы подготавливаем келим, чтобы Творец мог потом передать высшее благо, ведь [уже] есть кли, способное принять это благо. [Бааль Сулам. Шамати, 57. Приблизит его к желанию Его] (11:47)
Вопрос (Кавказ): Что такое молитва? Что означает эта фраза «Да будет желание наверху», которая образует наше желание, которое становится истинным, если наверху всегда есть желание насладить творения?
М. Лайтман: Он объясняет нам, что наверху есть общее желание, но если ты хочешь войти в прямой контакт с Творцом, то ты должен пробудить Его к этой связи, и поэтому ты должен обратиться, молиться, просить.
Вопрос (Италия-4): Почему написано, что Творец – это всё, Он дает всё, но Творцу нужно пробуждение снизу?
М. Лайтман: Творцу нужно пробуждение снизу, потому что у Него есть общее желание давать творениям, поэтому Он создал всё, всю природу и нас со всеми данными в нас, со всем, кроме одного: Он оставляет нам способность пробудить Его снизу, обратиться к Нему и убедить Его быть с нами в контакте, и давать нам для того, чтобы мы продвинулись, пока мы не станем как Он. Поэтому к нам относится, по сути дела, только просить.
Вопрос (Киев-1): Из этого вытекает вопрос. Как Его убедить, чтобы Он был на связи с нами и нас исправлял?
М. Лайтман: Очень просто. Об этом говорится во многих статьях. Ты должен для того, чтобы уподобиться Творцу, быть связанным с товарищами, потому что Творец – это кетер ступеней. То есть ты должен быть включенным в группу, которая целиком, насколько можно сформировалась и обращается к Нему, обращается к силе объединения. И так мы приближаемся, так мы убеждаем Творца, чтобы Он помог нам, поддержал нас. Если мы не можем убедить Его – это признак того, что мы не хотим.
Ученик: А какой признак того, что мы Его убедили?
М. Лайтман: Что ты начинаешь получать контакт с Ним, наполнение от Него.
Ученик: А в чем это выражается?
М. Лайтман: Наполнение в сердце, наполнение в разуме.
Ученик: В чем выражается этот контакт? Например, он пишет в статье, что он раскрывает какие-то нечистые желания против работы Творца. Я не прошу, чтобы Он их убрал. А что я прошу, и как Он мне отвечает, я не могу понять какой результат будет от этого?
М. Лайтман: Ты должен подумать, о чем тебе стоит просить у Творца, что ты хочешь получить от Него. Ты хочешь, чтобы то, что ты получил, произвело в тебе изменение – может быть в исправлении желаний и мыслей, может быть в наполнении желаний и мыслей, и так далее. Это ты должен знать. Понимаешь, перед тобой есть какой-то магазин, в котором всё есть (универсам – всё в нем есть), – войди и возьми. Но ты должен выяснить: на чем мне стоит быть сконцентрированным, чтобы получить от Творца самое важное для меня. (16:37)
Вопрос (Екатеринбург): Не совсем понятна фраза: «В таком случае, как же мы молимся о том, чтобы Творец отменил наши исправления, как объясняют наши мудрецы о стихе: «И будет унижен брат твой у тебя на глазах», что после того как он получил побои, [называется] он братом твоим». После того как «он получил побои», «будет унижен» – как это в десятке? Что это?
М. Лайтман: Нет, мы не можем выяснить какую-то маленькую часть из того, что написано. Это всегда будет путать нас, и ты не можешь взять пол-предложения и сделать из этого целую теорию, идеологию и так далее. Это всегда раскроется затем, как неправильное и вредное. Ты должен видеть эти вещи в целом. Мы сейчас прочтем это еще раз, будет более понятно. А если нет, тогда спросите.
Вопрос (KabU 3): Здесь написано: «И поэтому нам дают плохие мысли и желания, которые отдаляют нас от работы Творца». Что значит «мы»?
М. Лайтман: «Мы» – это те, кто хочет приблизиться к Творцу.
Вопрос (Киев-3): В статье написано: «Следует сожалеть о плохих делах». И дальше: «…разум обязывает, что нельзя сожалеть, а нужно оправдывать суд». И дальше: «…тем не менее, наоборот, мы должны сожалеть о том, что Он не дает нам делать добрые дела». Так нужно делать и то, и то? Или все же сожалеть? Непонятно.
М. Лайтман: С одной стороны, мы должны сожалеть, а с другой стороны, мы должны радоваться, что Творец дает нам тем, что не дает нам. Тем, что Творец не дает нам то, что нужно, вызывает в нас желание развить связь с Ним, прийти к Его уровню, к Его пониманию, приближению к Нему и быть такими, чтобы мы действительно убедили Его, чтобы Он помогал нам как следует. Это называется «победили Меня сыновья Мои». Он хочет, чтобы мы попросили правильные вещи для нашего развития – быть как Он.
Ученик: А правильно получается, что когда мы выясняем свое поведение, действие, намерение, то нужно держать эти обе стороны, чтобы выяснение было целостным, полным?
М. Лайтман: Верно. Мы не можем идти с одного края и не идти с другого.
Вопрос (Италия-1): В статье он говорит, что келим, которые получат исправление, станут шире. Почему станут шире келим, которые получили страдания?
М. Лайтман: Потому что мы начинаем больше чувствовать, что именно Творец хочет дать, и хочет дать согласно подобию по форме. То есть мы должны добавить исправление к нашему эгоистическому желанию. И с помощью этих исправлений мы расширяем келим. Мы не хотим просто получать, мы хотим отдавать с помощью нашего получения. И это называется, что келим расширяются.
То есть я принимаю в расчет Творца – что я могу дать Ему, сделать Ему, поэтому я раскрываю свои келим. Я работаю в таком случае над двумя видами келим: мой хисарон, мое желание, что я хочу давать Творцу, который все-таки остается (авиют не очищается, не исчезает), и, кроме этого, желание Творца, который хочет давать. И тогда Он готов это получить от меня.
То есть здесь есть, как мы говорим, в 620 раз большее желание творения, которое получает усиление в 620 раз. И согласно тому, когда мы правильно выстраиваем себя, мы различаем вместо света Бесконечности, в котором мы и сейчас находимся (но он настолько маленький, что мы не раскрываем его), мы начинаем раскрывать тот свет, который светит согласно работе, согласно нашему хисарону.
Вопрос (Latin 2): Как понять, что есть что-то в творении, кроме трепета перед Творцом? Как это помогает нам уподобиться Ему и приблизиться к Нему?
М. Лайтман: Если мы продвигаемся правильно, то мы точно поймем, чего не хватает нам в связи с Творцом. Мы начинаем с трепета, и на всех уровнях трепета приходим к отдаче и любви.
Вопрос (Турция-3): Как мы создаем общее пробуждение между товарищами в группе для того, чтобы наши желания были как желания Творца?
М. Лайтман: Это правильно, что, насколько мы находимся в общем пробуждении, мы находимся в каком-то соответствии Творцу. Как создать общее пробуждение? – С помощью отчаяния в том, чтобы выстроить всё со стороны каждого, и тогда он начинает понимать, что он может приблизиться к Творцу только из объединения с другими. Это называется «от любви к творениям к любви к Творцу». И так мы продвигаемся.
У нас нет выбора, только в таком виде. Потому что ты должен в пути отменить свое желание получать: отказаться от себя, включиться с ближним, получить вторую природу, – короче говоря, ты должен. А вторую природу ты должен организовать с помощью того, что ты отменяешь всё, что у тебя есть в первой природе, и даешь высшей силе, силе света действовать на тебя, и помочь себе. Так это работает. (25:04)
Вопрос (Петах-Тиква-20): Написано, что Творец ждет нашей молитвы. Он создал все, и теперь сидит и ждет нашей молитвы. Говорит ли это о том, что у нас вообще есть выбор? Чтобы никто из нас никогда вообще от Него ничего не просил бы… (25:28)
М. Лайтман: Нет, это Творец выстраивает на нашем теперешнем животном уровне, подстраивает нам разные страдания, с помощью которых Он продвигает нас к вопросу: зачем я живу, в чем смысл моей жизни и так далее. И поэтому мы не можем оставаться такими как сейчас. Мы всякий раз, в каждое мгновение, должны быть в ответе на вопрос: зачем я живу? Пока не приходим к настоящим вопросам о сути и к ответам на них.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Почему наказание называется «исправлением»?
М. Лайтман: Исправление – это исправление. Или это с помощью наказаний, то есть это приходит к нам свыше, или это с помощью ограничения наших желаний в нашей молитве снизу.
Ученик: А есть ли такая вещь, как наказание ради группового исправления в десятке?
М. Лайтман: Да, это тоже есть. Насколько они соединены, начинают быть соединенными вместе, в этой мере они могут начать поднимать свои просьбы к Творцу из их объединения, – это самое эффективное. Это называется «молитва в обществе».
Вопрос (Голландия-1): Что означает «пробудить проблемы»? Ведь в статье написано, что ты должен молиться, чтобы пришли беды. Что значит в работе десятки молиться о том, чтобы пришли беды, наказания? Вы можете это объяснить.
М. Лайтман: Мы можем просить у Творца. Мы находимся в какой-то связи между собой, но нам непонятно как продолжать в этом, как соединиться, как соединить себя все больше и больше, потому что раскрытие Творца – согласно силе объединения товарищей в десятке. Так как мы можем это сделать? Об этом мы просим, чтобы объяснил нам, что нужно сделать больше, чтобы соединиться с Ним, и тогда по силе объединения мы постигаем Его по уровням НАРАНХАЙ.
Вопрос (Тель-Авив-4): Он пишет в начале статьи: «Приблизит его к желанию Его», когда «заставляют его, пока он не скажет: желаю я». Я понимаю, что Творец заставляет нас, давая нам плохие мысли, чтобы мы просили у Него. Что называется предварить просьбу?
М. Лайтман: Мы должны искать, чего не хватает нам, чтобы быть ближе к Творцу, всего-то. Так, что не хватает? Если мы выясняем, что не хватает, то просим, чтобы Он дал нам, ведь всё исходит от Него. Если не знаем, чего не хватает, то тоже просим у Него, чтобы объяснил нам, чего не хватает. Это называется «молитва, предваряющая молитву», то есть: «Дай нам хисарон знать, что просить».
Ученик: Так мы каждый раз должны просить у Него?
М. Лайтман: Каждый раз быть в обращении к Творцу. Даже если у тебя нет обращения, ты просишь, чтобы у тебя было обращение, и так далее.
Ученик: Это только для того, чтобы пробудить наше желание, чтобы оно было более выяснено?
М. Лайтман: Да, верно.
Вопрос (Турция-4): Что с келим, которые называются «уподоблением по свойствам»?
М. Лайтман: Келим, которые приходят к подобию по свойствам, это келим в желаниях ради отдачи. Они находятся в подобии по форме с Творцом, который целиком Дающий. Желания человека, которые уже исправлены, принимают такую форму, что хотят отдавать – отдавать ради отдачи, получать ради отдачи. Это исправленные келим: или на уровне бины (отдача ради отдачи) или на уровне кетера (получать ради отдачи). (31:25)
Вопрос (Hebrew 10): Мы читали вчера в группе эту статью. Один из товарищей сказал: «Нет наказания». Так наказание и беды – это как раз подарки, чтобы ускорить направление к Творцу? Это верно?
М. Лайтман: Ну, мы это выясним – прав он или не прав. Выясним в пути. О чем мы можем говорить, если мы так не чувствуем?
Вопрос (Петах-Тиква-35): Как просить все время любви к товарищам, прийти от любви к товарищам к любви к Творцу? Что такое любовь?
М. Лайтман: Любовь – это полная отдача в полном объединении.
Вопросы (Ж Интернет, KabU 2): Должны ли мы молиться для того, чтобы получить правильное желание или правильное намерение?
М. Лайтман: И намерения, и желания, и действия – всё, что мы хотим, чтобы изменилось, всё, что хотим достичь, если это духовное, мы достигаем только с помощью просьбы, которая называется «молитва».
Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Почему Творец сначала зажигает желание, а затем, после какого-то времени, гасит его?
М. Лайтман: Зажигает желание, то есть раскрывает тебе хисарон, а потом гасит… Он не гасит, а Он скрывается, прячется немного для того, чтобы ты попросил Его раскрытия в каком-то виде: новое желание, новое намерение, приближение, отмена эго, объединение с ближним и так далее. Всё Его скрытие для того, чтобы вызвать… Это называется «подобен Возлюбленный мой оленю» – как олень убегает, но поворачивает свою голову назад, чтобы видеть, как он отдаляется от того, кто хочет достичь его. Так и Творец. Он находится в отдалении от нас, но всякий раз поддерживает, проверяет, не слишком ли большое это отдаление, чтобы оно было в соответствии с нашей возможностью все-таки обратиться к Нему.
Вопрос (Ж Интернет, Москва): Что является «молитвой праведников»?
М. Лайтман: Молитва праведников – прежде всего, оправдать Творца на все действия, то есть на все состояния, которые мы проходим, потому что наше состояние – это действия Творца. То есть мы должны быть, прежде всего, в таком состоянии, что я считаю хорошим всё, что делает Творец. А отсюда я могу обратиться к Нему и просить еще о своих исправлениях. Если Он делает всё во благо, то чего недостает мне? – Недостает мне только исправить себя для того, чтобы получить все это благо.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-5): Как изменить наказания на исправление?
М. Лайтман: С помощью нашего отношения. Потому что нет наказаний, есть только исправления. И поэтому, если мы понимаем это, то меняем наше отношение, и тогда уже мы воспринимаем это как исправление, и вместо того чтобы плакать, благодарим за это.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew, West 4, Торонто-1): Написано, что наказание – это исправление, есть правило, что наказание – это исправление. В таком случае, как молиться, чтобы Творец отменил наше исправление, как объяснили мудрецы: «И будет унижен брат твой у тебя на глазах, что после того как он получил побои, [называется] он братом твоим». Что это значит?
М. Лайтман: Что я вместо того, чтобы почувствовать наказание, хочу чувствовать исправление. И поэтому я обращаюсь к Творцу, чтобы раскрыл мне глаза видеть, что я сейчас получаю исправление, а не наказание. И что вместо того, чтобы жаловаться, я бы возблагодарил Его за то, что Он делает мне исправление.
Это буквально как мы по отношению, скажем, к маме, которая хочет наказать младенца, а младенец находится в своем. Тогда мать должна усилить наказания, страдания, потому что нет выбора, иначе младенец сделает себе что-то плохое. И поэтому мы должны понять, что Творец, как Добрый и Творящий добро, делает нам все время благо.
Если я хочу каждый раз достичь блага, мне нужно прийти к исправлению своего желания получать. И если я постигаю в чем-то зло в моем мире, это признак того, что Творец не может мне дать более хорошие вещи, потому что я нахожусь в своем эгоизме, в желании получать. И поэтому я должен просить исправления своего кли. И до каких пор? – Пока не начну чувствовать в своем кли, что Творец наполняет всё мое кли, и это называется, что на данный момент я исправил себя.
Затем раскроется еще большее кли и там будут еще проблемы и всевозможные неисправленности, и я должен буду и на это попросить исправление. И так, ступень за ступенью: левая-правая, левая-правая.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Написано, что еще недостаточно, что у него есть желание, но должно быть доброе желание и со стороны Дающего. Значит ли это, что у Творца могут быть хорошие желания или плохие?
М. Лайтман: У Творца всегда хорошие желания, но в соответствии с исправлением моего кли я чувствую их как хорошие или плохие. И если я чувствую плохо – это признак того, что есть мне что исправить, пока я не почувствую себя хорошо. Так это работает. Очень просто. Вся проблема – не входить под ощущение, но быть в ощущении с пониманием, чтобы я управлял состоянием и просил исправлений, когда я чувствую себя плохо, и просил исправления не для того, чтобы чувствовать себя хорошо, а для того, чтобы прийти к сближению с Творцом, для того чтобы доставить Ему наслаждение.
А мое плохое ощущение я ценю, поскольку оно помогает мне видеть, где я нахожусь. И поэтому нужно благословлять за зло, как за добро. И даже больше, чем мы благословляем за добро. Потому что это помогает нам уравновесить себя в любом состоянии и продвигаться к Творцу. Поэтому Творец говорит: «Я создал злое начало, я дал вам сейчас возможность продвигаться и прийти до слияния со Мной».
Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Статья заканчивается на том, что Творец может потом передавать высшее благо, потому что есть кли, способное принять это благо. Что это за благо, которое Творец хочет нам дать?
М. Лайтман: Согласно желанию кли, я даже не знаю. Это что-то, что наполняет всё желание получать, всю мысль ради отдачи, это всё, что Творец посвятил творению. Что это – нет у меня понятия, это наполнение Конца Исправления, когда всё желание получать, которое создал Творец, будет исправлено ради отдачи, будет находиться в слиянии с Творцом и получит всё наполнение, которое есть у Творца, когда Творец облачится в творение, которое становится единым творением, называемым «Адам». (42:04)
Вопрос (Ж Интернет, West 2): Написано, что склоняет его, пока не скажет «желаю я». Мы учили, что нет принуждения в духовном. Как это складывается?
М. Лайтман: Хороший вопрос. Нет насилия в духовном, но в материальном (то есть в наших желаниях, которые ради получения), конечно же есть принуждение, конечно же Творец заставляет его, пока не скажет «желаю я». Но в той мере, в какой он находится в «желаю я», то есть в духовном желании – там уже нет принуждения, это называется «нет принуждения в духовном».
Вопрос (Ж Интернет, Австралия): Даже наши желания раскрыть Творца, хотеть исполнять систему отношений, просить у Него все это – все это приходит от Творца, Он делает все. Так свобода выбора только в том, чтобы правильно просить у Него?
М. Лайтман: Да, именно так. Это наш свободный выбор, когда мы обращаемся к Творцу и просим у Него. Это то, что дано человеку делать, и с помощью этого мы исправляем наше отношение к Творцу – из эгоизма к отдаче, как Он, входим с Ним в подобие свойств: Он хочет давать нам – мы хотим отдавать Ему во взаимном виде. И так приходим к тому, чтобы быть «Адамом», стать подобными Творцу.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-25): Когда мы производим усилия в молитве, почему мы продолжаем получать наказание, то есть исправление?
М. Лайтман: Это для того, чтобы исправить нас еще больше, сделать коррекцию, все более точное направление. Это как ракета, которая летит к цели, она все время должна направлять себя для того, чтобы проверить себя относительно цели, когда она не может лететь напрямую, – тогда у нее не будет ощущения ошибки, отклонения. Но человек чувствует себя только при условии, когда отклоняется, хотя бы немного, от правильного направления еще, еще и еще. И когда он все время находится в таком виде, он все время проверяет себя относительно своих ошибок, с помощью этого сами ошибки помогают ему (этой «ракете», или человеку) сохранять свое правильное направление. Поэтому написано: «1000 раз упадет праведник и встанет». Если мы не чувствуем каждое мгновение, что мы падаем, выходим, запутаны, то мы не можем в соответствии с этим исправить наше верное направление на цель творения. (45:26)
Вопрос (Ж Интернет, Москва-20): Как прекратить относиться к отсутствию получения как к страданию?
М. Лайтман: Это с помощью объединения с группой, «человек да поможет ближнему», когда мы должны внутри группы чувствовать себя в лодке, когда целостность лодки (достижение общей цели) для каждого из нас важнее всего, важнее личного. Тогда с помощью этого мы быстро и правильно продвигаемся и достигаем Творца.
Вопрос (Ж Интернет, Торонто-3): Почему есть люди, которые удостоились продвинуться путем Торы в то время, как другие продвигаются страданиями? Почему Творец продвигает людей по-разному?
М. Лайтман: Это неправильно. Прежде всего, «нет праведника на земле, который сделает хорошее, не согрешив». Это неверно. Все совершают ошибки, погрешности. Посмотрите, что пишут каббалисты, откуда они это знают, почему так написано в книгах? – Потому что все-все чувствовали эти вещи на своей голове, на плечах, и так продвигались.
Поэтому не нужно думать, что есть такие, которые продвигаются, как какие-то принцы, в хорошем правильном виде. Наоборот, вы можете видеть в соответствии с тем, что мы читаем здесь и в источниках, какая трудная жизнь была у Моше, у рабби Акивы, у рабби Шимона, и так далее, – у всех. Насколько они тяжело работали и страдали. РАБАШ, который рассказывал мне немного о своей жизни, – я видел, что я на такое не способен. Я не способен вытерпеть такую жизнь, какая была у него, а он прошел это.
А мне в этой жизни дают уже совершенно другие условия, в соответствии с нисхождением поколений, и мы получаем другие условия. Когда-то не было у людей, где жить: жил под деревом со своей семьей и делал какой-то кров, и еще что-то. И так далее. А кто-то думал утром о том, чтобы у него было что-то поесть вечером, он не был ни в чем уверен, и так далее.
А посмотрите, что происходит сегодня? – Это называется «деградация поколения», когда нашему поколению «обязаны» это дать. Но, согласно этому, оно должно выяснять более существенные вопросы.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Как мы сформируем себя по количеству и качеству, которые соответствуют тому благу, которое Творец хочет нам дать?
М. Лайтман: Это происходит именно с помощью проблем, которые мы должны распознавать каждый раз. Или же эти проблемы буквально падают на нас, или же мы сами хотим приблизиться к ним и распознать их, и связаться с ними, принять их, сформировать их. Нет никакой проблемы с этим, мы воспринимаем всё в соответствии с нашими келим. (49:58)
Вопрос (Киев-1): Приходит какое-то большое эгоистическое желание (он здесь пишет в статье), и сейчас пытаешься его сдержать, чтобы оно тебе не мешало. Но, судя по всему, не в этом суть работы, а нужно попросить Творца правильно. Как Его попросить?
М. Лайтман: Когда пробуждается какое-то очень сильное эгоистическое желание, есть возможность, что, может быть, можно низвести его с помощью еще более сильного эгоистического желания. Но вследствие этого ты не исправляешь себя: если есть определенное желание, и ты ни в коем случае не хочешь, чтобы оно властвовало над тобой, тогда ты приходишь к другому желанию, но это – не исправление.
Исправлением называется, когда ты со своим неисправленным желанием (когда ты не способен работать с ним), просто бежишь в группу. И внутри группы, ты вошел, ты делаешь то, что они хотят, хотя бы что-то, – опутываешь себя делами группы. И это самое правильное исправление.
Ученик: Так и делаем, бежим сразу в группу к товарищам, к объединению, но видим, что Творец не отступает все равно. Он, как специально, давит тебя еще этим желанием, как будто бы Он хочет, чтобы ты как-то воспользовался этим желанием, но совершенно непонятно, как.
М. Лайтман: С помощью того, что вы должны усилить включение в группу, более всего вы должны требовать от Творца, чтобы Он раскрылся внутри группы, чтобы вы достигли объединения в группе и объединения с Творцом внутри группы. Это покроет вам весь мир, весь горизонт. Это то, что вы должны делать.
Кроме этого, ты можешь обратиться к товарищам, сказать: «Ребята, я нахожусь в состоянии, когда я очень нуждаюсь в том, чтобы была у нас объединенная общая мысль, общее желание. Я прошу, давайте мы объединимся, давайте мы все больше приведем себя в соответствие друг другу, потому что иначе я вижу, что приходит какой-то поток, как в реке, и утягивает меня наружу». Всё.
Ученик: Но я вместе с этим вижу, что без этого потока не было бы никакого продвижения. Мне хочется, с другой стороны, чтобы он не уходил, потому что нет тогда такой интенсивной работы.
М. Лайтман: Но, когда тебе дают работу, ты выполняешь ее? Конечно же, нам нужно благословлять за зло как за добро, и за добро как за зло, чтобы мы пользовались двумя этими силами, двумя этими сторонами – правой и левой в правильном виде. Мы не хотим отменять левую, потому что мы хотим пользоваться ею правильно.
Вопрос (Latin 7): Окончательное Исправление является необходимым условием для получения высшего блага?
М. Лайтман: Да. Мы не можем исправить кли без того, чтобы получить все света и состояния исправления кли, без получения в исправленное кли всех наполнений не будет Конца Исправления (если я правильно понял то, что он спрашивает).
Ученик: Можно ли частично почувствовать высшее благо до Окончательного Исправления?
М. Лайтман: Мы частично чувствуем высшее благо в соответствии с нашими исправлениями в течение 125 ступеней, да. И на каждой ступени есть еще пять ступеней, и еще пять ступеней. Так мы продвигаемся.
Вопрос (Волга): Мы часто говорим о том, что главным, а может быть и единственным наказанием от Творца является отрыв от десятки: и чувственный, и в разуме. В связи с этой статьей и нашими объяснениями, как мы приходим к тому, что этот отрыв от десятки я начинаю чувствовать, как большую опасность?
М. Лайтман: Это только в работе в группе. Если товарищи тоже будут думать, что любое движение, отклонение от объединения между вами опасно, останавливает, отбрасывает вас в сторону и так далее, если вы будете так думать (по крайней мере, бо́льшая часть группы), то вы уже благодаря этому оберегаете себя, чтобы продвигаться только вперед и правильно.
Вопрос (Киев-2): «Заставляют его, пока он не скажет: желаю я» – как это действие проходит в десятке?
М. Лайтман: Если это на самом деле десятка, которая уже желает быть все время объединенной, и желает почувствовать отношения от Творца в общем виде, внутри них – это большая вещь. И тогда они должны все время сохранять связь между ними, и вследствие связи между ними все время направлять себя на Творца: из этой связи, из их круга, в центре их круга быть направленными на Творца. И все время сохранять связь, центр связи и Творца.
Это должна быть не прекращающаяся работа. Потому что, когда проходит мгновение, называется, что есть новое желание. А если есть новые желания, они снова должны проверить объединение, и снова центр, и снова направление из их центра вместе к Творцу. В таком виде их лодка направлена в точности на цель творения. (59:19)
Вопрос (Москва-1): Был вопрос про желание, которое не отпускает. А добавление величия Творца в каждое состояние, которое Он создал в моем ощущении, разве не помогает? Ведь желанию получать все равно, чем оно наполнится.
М. Лайтман: Но как мы поднимаем величие Творца каждый раз? С помощью того, что мы раскрываем все помехи (личные и общие в группе) и просим возможности подняться выше них, то есть поднимаем себя выше помех. Это называется: «Все прегрешения покроет любовь», чтобы объединение между нами было выше всех помех. И так мы поднимаемся, поднимаем себя ещё, и ещё, и ещё. Когда есть, скажем, пять желаний, тогда мы должны объединиться выше этих пяти желаний – это называется, что мы поднимаемся ещё больше. Так объединение между нами каждый раз все время усиливается.
Вопрос (МАК-6): Пример великих каббалистов, который Вы привели, как будто говорит нам, что от материальных страданий все равно не убежать. Чему мы должны научиться из этого примера? Как материальные страдания превращать в страдания любви?
М. Лайтман: Мы находимся уже в таком периоде развития человечества, когда нам не нужно проходить телесные, материальные проблемы – нет. Но все наши проблемы должны быть гораздо более возвышенными, идеологическими, – по исправлению кли, в намерениях. Предыдущие поколения больше выясняли материальные состояния. Была у них проблема с продовольствием, с разными вещами. Мы – нет. Если мы будем немного сохранять наше направление на то, как продвигаться, то не будет у нас никакой материальной проблемы. Но все проблемы будут (конечно будут), но будут проблемы идеологические: в намерении, в отношениях между нами. Это то, что произойдет.
Вопрос (Zafon 2): Как пробудить в нас радость в работе между нами?
М. Лайтман: Радость – это результат хороших действий. Если мы будем стараться совершать хорошие действия, будет у нас радость. Настоящая радость!
Вопрос (Турция-1): Можете ли Вы объяснить, что такое «врата к Концу Исправления»?
М. Лайтман: Врата к Концу Исправления… «Вратами» называется, когда мы каждый раз преодолеваем помехи и просим у Творца объединиться выше помех, когда все помехи превращаются в материал соединения. Все, что отталкивало нас от духовного, от Творца, от «ради отдачи» становится клеем по отношению к Творцу, клеем по отношению к пути между нами. И так мы продвигаемся.
Вопрос (Турция-4): Есть впечатление, что все исправления, всё благо было создано только для меня – я центр всего творения. Что это за впечатление, является ли оно истиной?
М. Лайтман: Это верно, каждый человек должен сказать, что «всё создано для меня» (так написано), и даже более того – он обязан так сказать. Не только может, но обязан. Потому что то, что он делает в кли Адама Ришона по исправлению кли, никто не способен сделать вместо него. И поэтому мы должны выполнять личную работу каждого по объединению в десятке, когда нет у нас личных исправлений. Нечего мне исправлять себя.
Скажи мне, чем я могу исправить себя? Что есть во мне, что я должен исправить? Нет во мне ничего, чтобы я мог исправить – только мою связь с другими. В соответствии с этим я исправляю себя. Я нахожусь как частная сфира в десяти сфирот парцуфа души. Так я должен в соответствии с тем, что есть во мне, уточнять мою связь с ближним, со всеми товарищами. Так я исправляю себя, нечего мне больше делать.
Поэтому «возлюби ближнего как себя» – это большое правило в Торе, только в этом можно что-то исправлять. И если каждый в себе находит всевозможные неисправленные свойства – это глупости. Оставьте их. Но вся неисправленная связь должна быть исправлена, и это – вся наша работа. Всё. Если человек смотрит на себя, что он должен исправить согласно своему разуму и чувству – это обман, это ошибка. Только связь между нами – там мы должны сделать исправления, и тогда вследствие этого исправления мы приходим к раскрытию Творца в каждой десятке и между десятками до общего Полного Исправления. (01:07:00)
Ученик: Внутри десятки и вне десятки, кажется, что все люди, вся моя десятка, которая вне меня, – у них есть какой-то внутренний язык, какая-то внутренняя коммуникация. Я единственный, кто находится вне этого. Как будто все ведут себя как какие-то роботы, как ангелы. Они могут понимать друг друга, но я единственный, кто находится вне этого. Как с этим работать?
М. Лайтман: Попробуй прилепиться к ним и делать все, что ты можешь, для того чтобы быть связанным с ними. И то, что тебе кажется, что все они ведут себя правильно, и только ты – нет, – это очень хорошо. Такой взгляд должен быть у каждого человека. Тогда ты начинаешь видеть, что ты не исправлен, что ты грешник, да. Отлично.
На самом деле, кроме тебя, все находятся в Конце Исправления и то, что ты видишь, что они не исправлены, ты видишь это в своих неисправленных келим. И в тот момент, когда ты исправляешь их, ты увидишь их исправленными. Вот и всё. Поэтому кроме себя по отношению к десятке тебе нечего исправлять. И не исправляй себя сам, но только в связи с десяткой. Все остальное перечеркни. Эта философия, эта психология – это глупости, исправление разных свойств и так далее. Только связь с товарищами.
Вопрос (Хайфа-2): Я чувствую, что наступает хорошее ощущение в десятке, и именно вместе с этим приходят посторонние мысли. А я хочу стремиться к хорошему ощущению. Как можно избежать посторонних мыслей и оставаться в хорошем ощущении?
М. Лайтман: Человек должен благословлять за зло как за добро, а ты говоришь нам о том, как избежать плохих мыслей. Ты должен благословлять за них, слышишь!?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Так прежде всего подумай, почему. Ответь себе и увидишь, что подход должен быть другим.
Вопрос (Hebrew 10): Что есть в молитве, что именно она готовит кли?
М. Лайтман: Молитвой называется подъем МАН, подъем хисарона к Творцу, чтобы исправил тебя. И нет на самом деле другого действия, которое может исправить тебя, поэтому молитва настолько важна.
Ученик: Но молитва – это же не слова, которые я произношу, не действия, которые я делаю. Тут есть что-то очень особое, я должен откалибровать себя каким-то определенным образом. Но я чувствую, что я только прошу, только прошу в молитве о себе, я хочу получать. Как мне изменить эту парадигму, это восприятие?
М. Лайтман: Я не знаю, что происходит с тобой. Я знаю, что в молитве мы должны просить помощи свыше исправить себя для того, чтобы быть более отдающими. Это то, чего нам недостает – быть отдающим, вместо того, чтобы быть получающим. Тогда в мере, в какой я соединяюсь с товарищами, я вижу, что это результат молитвы, если все товарищи, и я с ними, соединяемся с Творцом – это снова будет результат молитвы. И это все. Так не путайся, проверь себя.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Вы сейчас сказали, что нужно благословлять зло, как и добро. Это действительно подход, который мы изучаем во множестве статей, но в этой статье подход немножко иной. Бааль Сулам говорит, что нужно сожалеть о том, что у нас были плохие действия, плохое ощущение, хотя все это и дано свыше. Здесь написано, что разум заставляет нас говорить, что не надо сожалеть, но мы все-таки должны сожалеть. Как сочетать эти два подхода?
М. Лайтман: Два эти подхода соединяются очень хорошо, что несмотря на то, что все мои неудачи, всё плохое, что есть во мне, приходит сверху от Творца, как сказано: «Я создал злое начало», – но все-таки я должен сожалеть о том, что Творец создал во мне эти плохие желания. Вместе с этим я должен, с другой стороны, оправдывать Его и благословлять Его за то, что Он создал плохие вещи, и у меня, по крайней мере, есть связь с Ним через это зло, иначе у меня не было бы с Ним никакой связи.
И тогда я могу просить, требовать, прилепляться к Нему в просьбах о себе. Я хватаю Его, как маленький хватает большого за одежду и требует, трясет его, чтобы исправил. И «Я создал злое начало и создал Тору в приправу» – потому что без нашего злого начала у нас не было бы никакого контакта с Творцом. Представь себе, если бы ты был без злого начала, с чем бы ты подошел к Творцу?
Поэтому мы не просим о том, чтобы отделиться от злого начала, стереть его, отключить его, – мы хотим только исправить его. В той мере, в которой мы исправляем его, в нас растет доброе начало – правая линия. А левая линия, злое начало пусть тоже остается, и оно нужно мне, чтобы всё-таки меня правильно направлять, и так я двигаюсь на двух ногах. А левую линию я все время должен рассматривать, как обновляющуюся, как сказано: «… и будут новыми в твоих глазах». (01:14:45)
Вопрос (Тель-Авив-4): Как десятка может знать, что она готова к работе, к ощущению, к пониманию?
М. Лайтман: Каждую секунду, каждую секунду, – без этого нет. Мы проходим очень много этапов, пока не начинаем слышать, что все-таки объединение в десятке, это, в сущности, та точка, о которой мы должны все время заботиться. Если мы будем объединены в группе (даже двое, пятеро, неважно сколько), то уже во взаимной самоотмене мы выстраиваем духовное желание и в чем-то можем раскрыть Творца. Если не будет у каждого из нас отмены себя относительно ближнего (желательно, чтобы это было относительно девяти в десятке, но по крайней мере один относительно другого), то у нас не будет кли для раскрытия Творца, у нас не будет продвижения. Мы не узнаем, что исправлять, потому что всякое исправление – это исправление кли Адама Ришона.
Ученик: Входы и выходы в десятке – это также работа? Или работа, когда мы просто объединены?
М. Лайтман: Нет такого. Все время у нас есть вход-выход, вход-выход. Мы должны силой входить в объединение между нами, успеваем там что-то сделать, и нас уже выбрасывает, потому что решимот каждый раз поднимаются и предоставляют нам новые условия для объединения.
Ученик: Так об этом и вопрос. Наша настоящая работа с Творцом, это когда мы объединены и чувствуем, что должны помолиться, попросить, поблагодарить? Или работа, когда у нас все время есть входы и выходы, – с этим мы работаем?
М. Лайтман: Наша работа каждый раз объединяться над всеми помехами, всеми изменяющимися условиями, быть все время объединенными.
Вопрос (Турция-1): Можете ли Вы объяснить, каковы келим в Конце Исправления?
М. Лайтман: Келим Конца Исправления – это когда мы раскрываем все помехи, все неисправности в нас и устремляемся к объединению между нами изо всех сил над помехами, над неисправностями. Это кли, в котором мы можем отыскать, почувствовать авиют, неприятие, жестокость, желание убить друг друга, с одной стороны. С другой стороны, мы производим объединение с ощущением неприятия, ненависти, «все преступления покрывает любовь». Когда мы покрываем всё любовью, это называется, что мы покрываем это сокращением, экраном и отраженным светом. Так мы выстраиваем кли, парцуф. (01:20:02)
Вопрос (KabU 7): Он говорит, что мы должны сожалеть о том, что мы не в состоянии делать добрые дела. Что это значит?
М. Лайтман: Да, мы должны сожалеть о том, что мы не можем делать добрые дела, поэтому мы поднимаем этот хисарон наверх и просим силы. И получаем сверху силы производить эти добрые деяния.
Ученик: Да, но написано, что нам не дают, не разрешают. Написано: «Дай нам сделать добрые дела». Это меня путает.
М. Лайтман: Чтобы мы действительно научились правильно просить.
Вопрос (Ж Интернет Латинская Америка): Что называется Концом Исправления? Есть ли у исправления конец?
М. Лайтман: Конечно, есть Конец Исправления! Потому что свет, который создал кли, создал его определенным образом. Мы видим шорэш-алеф-бет-гимэль-далет или ноль-один-два-три-четыре ступени авиюта, то есть в итоге пять уровней, и каждый из них делится еще на пять и тот еще на пять – всего 125 ступеней. Есть начало и есть конец, и поэтому мы говорим о 6000 лет и так далее. То есть так мы должны исправить себя.
Вопрос (Ж Интернет МАК-36): Почему мы должны пробуждать желание свыше, если «больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет его накормить»?
М. Лайтман: Но мы не получим свыше помощь без того, что попросим. Мы будем получать свыше страдания, пока не попросим, потому что Творец хочет, чтобы мы участвовали с Ним, чтобы были с Ним партнерами в исправлении.
Вопрос (Ж Интернет МАК-33): Написано, что молитва исправляет человека больше, чем наказание и поэтому, когда раскрывается молитва вместо наказания, то удаляют страдания и молитва вместо них исправляет тело. Как можно раскрыть молитву вместо наказания?
М. Лайтман: Я не могу сказать тебе. Подумай согласно тому, что мы говорили. Если мы просим над каждым состоянием отсутствия слияния – слияния между нами, и между нами и Творцом, если мы просим, то есть это молитва, то нам не нужны наказания. Чем раньше мы раскрываем просьбы об исправлениях, то мы не нуждаемся в тяжелых состояниях. Я могу на каждую деталь просить исправления и тогда не дойду до удара буквально.
Вопрос (Ж Интернет Unity 3): Желание к объединению, исправлению кли, раскрытию Творца – это мое желание или желание группы, десятки?
М. Лайтман: Это должно быть общее желание в десятке.
Вопрос (Ж Интернет МАК-3): Верно ли, что все хисароны, которые мы чувствуем на основе кли, а молитва – это триггер Творца, чтобы Он ответил на нашу просьбу и наполнил кли?
М. Лайтман: Да. Я вижу, что вопросы стали плоскими, которые требуют ответа: «Да».
Вопрос (Ж Интернет Москва-18): Какова связь осознания абсолютной зависимости, объединения и полной молитвы?
М. Лайтман: Мы прекращаем на этом всё. Я прошу, чтобы в следующий раз женщины были более серьезными в этих вопросах. Все это понятно из самой статьи, это риторические вопросы, которые не требуют ответа, это то, что я чувствую в них.
Мы возвращаемся к мужчинам. Я снова прочитаю статью, а затем, если есть на самом деле вопросы, то пусть будет несколько вопросов. Итак, написано так.
(читает и комментирует первоисточник)
Статья 57-я Шамати. Приблизит его к желанию Его.
57. О стихе «Приблизит его к желанию Его» объяснили наши мудрецы: «Каким образом? И получили ответ. Нам дают ответ.
Заставляют его, пока он не скажет: желаю я» То есть, как мы достигаем правильного желания? С помощью того, что все время нас заставляют все больше и больше, и так мы приходим к правильной форме желания, и это называется «приблизит его к желанию Его». Когда Творец приближает человека к правильному желанию.
И также следует понять то, что мы молимся: «Да будет желание» – Ну, и так далее. И что же я прошу?
Но ведь «больше, чем теленок хочет сосать [молоко], корова хочет накормить его». В таком случае, зачем нам надо молиться: «Да будет желание наверху»?
Если Творец хочет больше давать, чем даже мы хотим получать, то почему мы должны молиться Ему, чтобы Он дал? Может быть мы должны попросить что-то другое?
Известно, что для того, чтобы привлечь благо свыше, нужно сначала произвести пробуждение снизу.
Но ведь Он хочет дать. Зачем мне приходить прежде и просить? Для чего нужно упреждать это пробуждение свыше?
Следует спросить: зачем нужно пробуждение снизу? И поэтому мы молимся: «Да будет желание наверху», т.е. мы должны пробудить наверху желание передавать вниз. Ибо еще недостаточно того, что у нас есть желание, но должно быть доброе желание также и со стороны Дающего.
То есть несмотря на то, что Он хочет дать, мы должны побуждать Его давать. Без этого Он не дает, хотя и хочет.
И, хотя наверху в общем есть желание насладить Свои творения, Он, тем не менее, ждет нашего желания, чтобы оно пробудило Его желание. Т.е., если мы не способны пробудить Его желание, это является признаком того, что желание со стороны получающего (наше желание) – пока еще не полное. Поэтому, именно благодаря тому, что мы молимся: «Да будет желание наверху», образуется наше желание, которое становится истинным желанием и достойным кли, способным получить высшее благо.
До сих пор понятно, очевидно.
И, вместе с тем, мы должны сказать, что все наши действия, как плохие, так и хорошие, – всё это исходит свыше (и это называется частным Управлением)…
Нет в нас никаких действий, все делает Творец. То есть, если от нас зависит что-то, так это как отреагировать на все перипетии жизни, которые мы проходим. То, как реагировать, тоже написано.
...ведь всё делает Творец. И вместе с этим следует сожалеть о плохих делах, хотя и это тоже исходит свыше. А разум обязывает [считать], что нельзя сожалеть, а нужно оправдывать суд, [согласно которому] к нам приходят плохие дела. Тем не менее, наоборот, мы должны сожалеть о том, что Он не дает нам делать добрые дела. – об этом мы должны сожалеть.
И это, без сомнения, является результатом наказания – т.е. что мы недостойны служить Царю. Если всё находится под управлением, как можно говорить, что мы недостойны, ведь нет никакого действия внизу? И поэтому нам дают плохие мысли и желания, которые отдаляют нас от работы Творца, ведь мы недостойны служить Ему. В результате возникает молитва об этом, и это является местом исправления, чтобы мы стали достойны и способны принять работу Царя.
И отсюда нам станет ясно, как сюда относится молитва о, страшно подумать, какой-нибудь беде. А наказания, несомненно, являются исправлением. Ведь существует правило, что наказание является исправлением. В таком случае, как же мы молимся о том, чтобы Творец отменил наши исправления, как объясняют наши мудрецы о стихе: «И будет унижен брат твой у тебя на глазах», что после того как он получил побои, [называется] он братом твоим.
То есть, мы знаем, что вообще, в человечестве есть какая-то методика, как страдать больше, как будто бы страдания очищают человека, исправляют человека. И это не верно, согласно науке каббала.
Однако следует знать, что молитва исправляет человека еще больше, чем наказания. И поэтому, когда раскрывают молитву вместо наказания, то снимают страдания и предоставляют молитве ее место, чтобы она исправила тело. Желание получать с намерением ради отдачи.
И это, как сказали наши мудрецы: «Удостоился – Торой, не удостоился – страданиями». И следует знать, что путь Торы более успешен и более выгоден, чем путь страданий, потому что келим, которые будут способны принять высший свет, шире, и благодаря им можно удостоиться слияния с Творцом. Если мы делаем это с помощью Торы, то есть, с помощью объединения между нами и молитвой.
И это называется: «Заставляют его, пока он не скажет: желаю я». Другими словами, Творец говорит: «Я желаю деяний нижних».
Какие деяния? Только попытаться объединиться и молиться, объединиться и просить, чтобы Творец сделал это, потому что мы в наших действиях видим, что мы без Него не можем достичь правильного объединения.
А молитва – это, как сказали наши мудрецы: «Творец жаждет молитвы праведников», ибо посредством молитвы мы подготавливаем келим, чтобы Творец мог потом передать высшее благо, ведь [уже] есть кли, способное принять это благо. [Бааль Сулам. Шамати 57. Приблизит его к желанию Его.] (01:35:07)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Что такое истинное желание, которое будит кли, пригодное для получение высшего блага? Что значит истинное?
М. Лайтман: Истинное кли – это то кли, которое получает реакцию от Творца, когда Творец наполняет его, – это правильное кли. Сначала оно просит исправления, получает исправление, то есть, сокращение и экран. А затем, знает, как просить у Творца, чтобы Он помог ему произвести разные действия, чтобы получить ради отдачи.
Ученик: Но, если так, кажется ли Вам, что у нас нет истинного желания, такого кли?
М. Лайтман: Я не знаю, проверь.
Ученик: А как можно прийти к истинному кли? В этом вопрос.
М. Лайтман: Так здесь написано. Проверить, нахожусь ли я в истинном желании, нахожусь ли я в объединении с товарищами, чтобы из объединения между нами мы обратились к Творцу. И мы просим исправить Его, чтобы наше объединение было достойным получения света, наполнения от Творца ради отдачи.
Ученик: Так это выражается только в работе в десятке? Только там можно прийти к истинному кли?
М. Лайтман: Только работа в десятке, и только через просьбы об исправлении по связи, и затем самой связи. Это что, новое?
Ученик: Мы все время стараемся это сделать, но не очень получается. Понимаете?
М. Лайтман: Это не получается. Если ты слышишь это в первый раз, как получится?
Ученик: Но можно ли получить от Вас совет, как можно действительно прийти к успеху в этом?
М. Лайтман: Не оставляй это в течении дня.
Ученик: Что значит? Нужно работать, что делать?
М. Лайтман: Не оставляй. Все время думай, как я объединяюсь с товарищами. Если я не объединен, то это тоже хорошо, то у меня есть, о чем просить Творца.
Ученик: С товарищами?
М. Лайтман: В десятке.
Вопрос (Москва-1): Если нисхождение решимот происходит добрым путем, то скорая смена состояний на большой скорости становится статичной – это и есть Творец?
М. Лайтман: Об этом мы поговорим потом. Мы не ищем Творца, мы ищем, как объединиться между нами. И из характера объединения между нами мы начнем ощущать, какова сущность Творца и как быть объединенными с Ним. И до объединением между нами, ты не можешь спрашивать о Творце ничего. У тебя нет келим, понятий, связей, задатков, – ничего.
Вопрос (МАК-3): Свяжите пожалуйста две вещи. С одной стороны, у нас должно быть желание насладить Его. С другой стороны, мы просим, чтобы у Него было желание насладить нас.
М. Лайтман: Мы не просим Его об этом. Где ты видел такое? Мы просим только об одном, чтобы у нас было желание и силы доставить Ему наслаждение, наполнить Его.
Ученик: В статье же пишется о том, что мы просим о том, чтобы сверху было желание?
М. Лайтман: Да, верно. Мы просим о том, чтобы было желание у Творца наполнить нас, чтобы доставить Ему наслаждение. Немного вы пока еще запутаны.
Вопрос (Беларусь): Написано: «Следует знать, что путь Торы более успешен и более выгоден, чем путь страданий, потому что келим, которые будут способны принять высший свет шире…». Как это понять? Потому что мы работаем в десятке, а не один я?
М. Лайтман: Это первое, а второе – потому что ты притягиваешь свет, возвращающий к Источнику. Понятно?
Вопрос (Тель-Авив-2): С одной стороны, есть понимание в разуме, что нужно усилить молитву, с другой – как создать мост самой истиной просьбой?
М. Лайтман: Через объединение.
Ученик: Мне не удается понять эту точку.
М. Лайтман: Через объединение, я тебе говорю. Если ты только на этом поставишь акцент и не будешь сдвигаться с этого, – ты поймешь. Это невозможно передать словами.
Вопрос (Тель-Авив-3): Когда мы просим об объединении, о чем мы просим? Мы просим желания или состояния?
М. Лайтман: И то, и то другое можно. Главное, что мы хотим буквально исправить разбиение, отдаление между нами. Понятно, что мы не объединены, понятно, что у нас нет желания отдавать, нет любви, и поэтому, мы просим, чтобы между нами было единство, любовь, взаимовключение.
Вопрос (Петах-Тиква-2): Как может быть молитва без страданий, то есть как может быть, чтобы желание получения страдало от того, что не может отдавать?
М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику, когда я получаю его главным образом через товарищей. Есть такое, что я сам притягиваю некое свечение свыше – свет, возвращающий к Источнику. Но то, что мы работаем вместе и я могу просить через товарищей – это главное, что формирует мне правильное кли: я начинаю ощущать их, я начинаю заботиться о них, а они обо мне – так мы всё выстраиваем и организуем.
Вопрос (Latin 7): Несколько дней назад мы учили, что человек должен быть готов получить состояние навечно. А теперь мы учим, что человек должен поднимать молитву, чтобы молитва его была принята. Как можно соединить, сочетать эти два подхода?
М. Лайтман: Попробуйте поговорить об этом внутри группы, а потом мы постараемся на это ответить. Понятно?
Вопрос (МАК-20): Правильное ли понимание, что основная идея статьи, что Творец желает, чтобы мы считали в вере выше знания, что всё исправление зависит от нашей постоянной молитвы об объединении, чтобы насладить Его?
М. Лайтман: Абсолютно верно. Это верно.
Вопрос (Киев-3): Вы сказали, что если мы идем в молитве (это видимо, как путь ахишена), то мы получаем более широкое кли. Имеется в виду, что мы просто выигрываем во времени или в конечном счете, что-то меняется? Потому что вроде как неважно каким путем мы должны прийти к одному и тому же конечному состоянию?
М. Лайтман: Есть путь Торы, есть путь страданий. Мы говорим о пути Торы – как мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику в нашем пробуждении снизу, и продвигаем себя быстрее, экономя страдания, к цели творения.
Ученик: Хорошо, а можно так сказать, что в конечном счете, всё равно мы должны прийти к абсолютной ахишене?
М. Лайтман: Конечно, да. Но зависит от того, за сколько времени и каким образом.
Вопрос (Киев-3): По поводу объединения в молитве. Мы с товарищами каждый день после утреннего урока составляем молитву, когда каждый добавляет от себя по несколько предложений. И в течение дня, в конце наших созвонов мы вместе читаем эту молитву. Что значит объединиться в молитве, чтобы это были не частные молитвы, а чтобы она была объединенной?
М. Лайтман: Это всё проясняется в мысли. Вы должны думать, как вы соединяете себя с помощью взаимной отдачи между вами. Вы объединяете себя в единую систему и, исходя из этой системы, вы уже обращаетесь к Творцу, вы хотите быть соединенными с Ним взаимным образом. И тогда, в такой системе, вам уже нечего делать, кроме как быть в обращении к Нему, в получении от Него и так далее. То есть всё уже выстраивается между десяткой и Творцом. (01:47:46)
Ученик: Это происходит за счет того, что мы в общей молитве или за счет того, что мы вместе читаем эту молитву и в ней просим объединить нас в молитве? Это как-то постепенно упорядочится?
М. Лайтман: Просите и об этом тоже. Просите также и об этом.
Вопрос (Интернет): Вопрос из Москвы. В статье написано по поводу наказаний, что это исправление. Есть такое правило, что наказание – это исправление. О каких наказаниях идет речь?
М. Лайтман: Наказания – это исправление. Неважно о каких, – и наказания, которые находятся вне науки каббала, и те, которые в рамках науки каббала. Наказания – это исправления, зависит от того, какие наказания получает каждый… частные, общие. Но наказания – это исправление. Но это не наш путь, потому что этим мы не доставляем наслаждения Творцу. Ты понимаешь? Это как ребенок, который наконец учится в школе, делает что-то, но всё это под страхом наказаний. Родители не довольны им.
Ученик: Так как воспринимать наказания, как исправление?
М. Лайтман: Продвигать себя Творцу с помощью молитв, обращений, чтобы молитва была прежде наказаний.
Ученик: Предварить лекарством болезнь.
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Хайфа-2): Что значит «удостоился – с помощью Торы, не удостоился – с помощью страданий»? Он пишет вначале статьи, что когда человек хочет приблизиться к Творцу…
М. Лайтман: Что значит «удостоился»? – Удостоился значит, что у него есть право. Очевидно, он приложил какие-то усилия и тогда он продвинулся, с помощью света, возвращающего к Источнику, к какому-то более продвинутому состоянию. А если не удостоился? Так ему посылают страдания. И эти страдания всё-таки исправляют его, потому что нет выбора – он должен бежать, делать что-то. И он приходит к тому же результату, но только путь его длиннее и полон страданий. Это то, что мы получаем. У тебя есть разница: можешь выбрать легкий, короткий и добрый путь или путь долгий и полный страданиями.
Хорошо, друзья, мы выходим из этой статьи и переходим к «Введению в науку каббала». Или вы хотите… У нас есть еще должок, статья «Свобода воли». Кто за Птиху, а кто за «Свободу воли»?
Голосование (01:52:24-01:52:40)
Песня (01:52:42-01:55:48)
Набор: Т.Курнаева, Н.Рошанская, Л.Панкова, А.Нужных, Э.Малер, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина, Н.Кравченко, О.Щукина, Л.Соловьева
Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман
Видеофайл в Медиа Архиве: