Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 4 декабря 2020 года.

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание, глава 7, пункт 81.

М. Лайтман: Когда мы изучаем «Талмуд Десяти Сфирот», есть много тем, которыми мы как бы не интересуемся, они как будто не нужны нам. Допустим, хисарон 2-й стадии. Для чего нам это нужно? У нас нет таких вопросов. Бааль Сулам хочет нас продвинуть и пробудить в нас такие вопросы, такие мнения, которые понадобятся нам потом. И не важно, что мы забываем об этом. Потому что у нас сейчас нет в этом необходимости, мы просто проходим это, даже ждём, чтобы это быстрее прошло. Так мы устроены, что поделаешь. Но всё-таки тем самым мы производим какую-то подготовку. И потом, когда нам это понадобится, пробудится в нас каким-то образом. Поэтому нам стоит участвовать в этом даже в таких частях из текста и из науки, в которых у нас особого интереса, но завтра увидим, что заинтересуемся.

Это как маленькие дети, которые не слышат то, что им не интересно сейчас, а хотят только то, в чём они ощущают себя хорошо. Но нам всё-таки стоит обучать их и тем вещам, которые не кажутся им важными, чтобы затем мы всё-таки внедрили в них те важные вещи, которые потом раскроются.

Поэтому пожалуйста, давайте терпеливо проходить эти части, они нужны нам все буквально. И в скором времени, вы почувствуете, что мы должны пройти их практически. Именно, благодаря тому, что вы раскрываете эти состояния между вами, вы можете ещё больше понять, как привлечь Творца, чтобы Он соединил вас. (02:42)

Чтец: Учение Десяти Сфирот. 2-я часть. 72-я страница, 81-й пункт. 

Выход ступени хохма из стадии гимель.

81) Итак, рассмотрим выход ступени хохма из ступени кетэр. Мы уже выше подробно выясняли, что первые 10 сфирот, которые вышли после сокращения, в результате встречи высшего света с экраном, включающим в себя полную авиют стадии далет (см. Внутреннее созерцание, ч.2, п.64, со слов «и потому»), поэтому поднял отраженный свет на полный уровень, до самого корня, кетэр. И после того, как завершилась эта ступень своими рош, тох и соф, и утоньшилась часть авиют экрана с уровня далет на уровень гимэль (см. Внутреннее созерцание, ч.2, п.74), и поскольку приобрел экран отличие формы, свойств, то считается, что он вышел вне стадии кетэр. И в результате встречи света Бесконечности с этим экраном, который утоньшился до уровня гимэль, вышли вторые 10 сфирот, уровень которых – только до хохмы, и недостает кетэр. (См. Внутреннее созерцание, ч.2, п.78, со слов «причина отсутствия»). [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. 2-я часть. Внутреннее созерцание, гл-7, 81-й пункт.]

М. Лайтман: Вопросов я не вижу. Продолжим.

Чтец: Выход ступени бины из стадии бэт.

82) И после того, как восполнилась ступень хохма своими рош, тох и соф, вернулся окружающий свет и очистил еще часть из уровня авиют экрана, то есть, из уровня гимэль, что в стадии далет, на уровень бэт, что в стадии далет. И этот новый экран на уровне бэт в стадии далет, считается, вышел вне ступени хохма по причинам, которые мы выше рассмотрели на примере ступени кетэр (см. Внутреннее созерцание, ч.2, п.76, со слов «и как известно»). И в результате встречи высшего света с этим новым экраном на уровне бэт вышли новые 10 сфирот, только на уровне бина, и недостает кетэр и хохмы. [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. 2-я часть. Внутреннее созерцание, гл-7, 82-й пункт.] (05:00)

М. Лайтман: Это то, что есть у нас на уровне кетэр – Гальгальта – там есть все 10 сфирот. На уровне хохма – АБ – там недостает уже сфиры кетэр. Как бы есть 10 сфирот, не может быть меньше 10, но их уровень (это как большой человек относительно маленького человека), он по высоте меньше на сфиру кетэр, и так каждый следующий парцуф, он меньше предыдущей ступени, предыдущего парцуфа по уровню.

Вопрос (ПТ-19): Что это за понятие: «И после того, как восполнилась ступень хохма своими рош, тох и соф, вернулся окружающий свет и очистил еще часть из уровня авиют экрана». Что значит – вернулся и очистил ещё часть?

М. Лайтман: Окружающий свет не просто освобождает парцуф от того света, который наполнял его, но также снижает использование желания получать на более низкий уровень, то есть он очищает его.

Ученик: После этого, он говорит – и затем даже с уровня гимель до 2-й ступени он чище, и также 4-й стадии. Он как бы идёт обратно. Я спрошу по-другому.

М. Лайтман: Это и называется нисхождением парцуфим Гальгальта-АБ-САГ. Об этом он рассказывает тебе.

Ученик: Почему есть нисхождение парцуфов? В этом вопрос.

М. Лайтман: Каждый следующий парцуф находится на 1 уровень меньше, чем предыдущий.

Ученик: И человек должен это исправить, или это в решимот?

М. Лайтман: Нет. Ты изучай это так, как это есть. Не нужно ничего исправлять. Он объясняет тебе, как парцуфы спускаются сверху вниз. Была малхут мира бесконечности, она решила, что она получает ради отдачи. Получение ради отдачи выстраивает из малхут мира бесконечности и из 9 сфирот, что перед ней, парцуф. И теперь она начинает получать ради отдачи, но высший свет, который давит на нее, вынуждает ее постоянно уменьшать свой уровень, то есть ту порцию, которую она получает ради отдачи, пока не достигает Гальгальта АБ САГ МА БОН – до нуля.

Ученик: И есть причина того, что она уменьшает это?

М. Лайтман: Битуш пним у-макиф. Окружающий свет приходит и говорит: «Ты не получил. Хозяин говорит: «Ты хотел получить от меня, и что ты получил? Тоненькую линию? Что это такое? Ты должен получить. Попробуй ещё. Попробуй». И чем больше он видит, что не может, он идёт каждый раз на меньшую порцию, но все-таки получает что-то – тонкую линию. По крайней мере, её он выстраивает, это и есть его связь с Творцом.

Ученик: А как я увеличиваю количество, по сути дела, когда я хочу ещё больше? Как я ограничиваю желание получать в этой точке, когда он мне говорит, что ты ничего не получил?

М. Лайтман: Ты в следующем парцуфе стараешься получить то, что не получил прежде. Каждый раз это новая порция.

Ученик: Как можно вызвать новую порцию, чтобы она росла? В этом вопрос.

М. Лайтман: Смотри. Здесь мы пока не говорим о желании получать, которое проявляется из себя, это ещё не творение, это еще не люди, которые проявляются в самостоятельности своего существования. Здесь система. Система, которую запустил Творец, и так она функционирует. Нет здесь ещё ничего, кроме того, что автоматически так вот спускаются парцуфим и всё. Как неживой, растительный, животный уровень существует и не знают, как и почему. Природа запускает их. Так и здесь желание получать и желание отдавать играют между собой, и это приводит всю эту систему к нулю. (09:50)

Вопрос (Haver 2): После сокращения малхут получает самый большой авиют, далет дэ-далет, и работает с ним. Первый раз делает сокращение, должна как бы сделать сопротивление на авиют шорэш, и доля за долей получать. Как она идет на самый большой авиют, а потом это уменьшается?

М. Лайтман: Потому что она желает доставить максимальное наслаждение Творцу, насколько она способна быть в слиянии с Ним, – это то, что она делает. Если она сделает меньше – это признак того, что она не так уж хочет отдавать.

Ученик: Но она может сразу сначала получать на далет дэ-далет?

М. Лайтман: Да. Насколько у нее есть возможность получить – она получает от всех четырех порций. В духовном нет «чуть-чуть». Если ты делаешь меньше, какой-то компромисс, – мне не нужно 100%, а только 99%, – то ты уже не в духовном.

Ученик: Так почему, когда мы снизу вверх поднимаемся, мы начинаем с авиюта шорэш, алеф, бэт?

М. Лайтман: Это максимум, который ты можешь отдавать. Максимум, который ты каждый раз можешь отдавать, от нуля и далее. А сверху, там у нее есть силы, сколько ей свет дает, она использует всю эту силу ради отдачи.

Вопрос (МАК 2): Когда экран очищается и поднимается к более высокому свойству, что происходит с более низким? Что, он остается в сокращении?

М. Лайтман: Да, разумеется. Дальше читаем.

Чтец: Мы в 83-м пункте, 72-я страница, 2-я колонка.

Причина отсутствия хохмы в экране уровня бэт. 

83) Причина отсутствия хохмы на этой новой ступени – та же, что обсуждалась выше (смотри Внутреннее созерцание, часть 2, пункт 75), относительно отсутствия кетэр. И вследствие того что нет в этой стадии далет авиют больше, чем на уровне бэт, который считается уровнем бина стадии далет, то притягивание, которое она осуществляет, с самого начала было на уровне бина и ниже, и потому, даже если бы экран не препятствовал высшему свету, он все же не распространялся бы в самой стадии далет, кроме как от уровня бины и ниже. И получается, что экран не возвратил обратно кетэр и хохму, предназначенные для стадии далет, и потому в отраженном свете отсутствуют кетэр и хохма. А поскольку нет там отраженного света, нет там и высшего света в кетэр и хохме, так как нет для них получающего кли. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 7, пункт 83] (13:18)

М. Лайтман: Да, потому что нет достаточно желания получать, чтобы раскрыть свет хохма, и тогда на ступени второй стадии есть только свет хасадим.

Вопрос (Италия-3): Учитель, я слышу, что система доходит до нуля. Что значит довести систему до точки ноль?

М. Лайтман: Когда всё желание получать, которое было в использовании «получения ради отдачи», его использовали и всё, – больше нет, нет больше желания получать с экраном.

Чтец: Заголовок «Выход ступени зэир анпин из экрана на уровне алеф».

84) И после того, как восполнилась эта новая ступень на уровне бины своими рош, тох и соф, вернулся окружающий свет и очистил еще одну часть из уровня авиют экрана, то есть с уровня бэт на уровень алеф. И он также считается, что вышел вне ступени бина. В результате встречи высшего света с экраном на уровне алеф, что в стадии далет, вышли новые 10 сфирот на уровне зэир анпин, и недостает здесь трех первых сфирот, а именно: кетэр, хохмы и бины, по причинам, рассмотренным выше. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 7, пункт 84] (15:01)

М. Лайтман: Прекрасно. Дальше.

Чтец: Подзаголовок «Выход ступени малхут». 85-й пункт.

85) И после того, как восполнилась ступень зэир анпин своими рош, тох и соф, очистилась, утоньшилась и последняя часть авиют стадии далет. И считается также, что и этот экран, который утоньшился, очистился целиком, вышел вне ступени зэир анпина, и он считается ступенью малхут, в которой не появляется никакого нового света, а только получает свечение от З”А, так как она уже не пригодна для притягивания, и потому есть в ней только свет нэфеш, и дополнение этой темы будет рассмотрено в части 3. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 7, пункт 85]

М. Лайтман: Дополнение (возмещение) в том, что мы увидим, как свет может распространиться в кли, если кли его не притягивает. Но когда кли может быть с экраном стадии шорэш, это позволяет ей получить свет (это уже не называется получением), но почувствовать свет в себе не ради получения. Этого достаточно, чтобы свет светил немного в кли, и это называется – выход ступени малхут в авиюте шорэш. 

Вопрос (Хадера-1): Весь процесс, который мы сейчас изучаем, память тех этапов, которое прошло в кли, где это находится – в экране, в келим? Где решимот остаются? 

М. Лайтман: Решимот остаются в общей малхут. В общей малхут остаются решимот и затем будем еще использовать это. Будем использовать это при подъеме душ снизу-вверх. 

Ученик: Что такое общая малхут? 

М. Лайтман: Это малхут бесконечности, это малхут на всё кли. 

Ученик: Спасибо. 

Чтец: 73-я страница. Глава восьмая.

Выясняет: 1. Почему в притягивании света больше тот, в ком большая авиют. 2. Причина обратного соотношения между светами и келим: в келим – сначала увеличиваются высшие, а в светах нижние входят сначала. 3. Почему игулим определяются как свет нэфеш.

М. Лайтман: Прекрасно, это важно. (17:38)

Заголовок «Мера величины притянутого света зависит от авиют экрана».

86/1) Итак, мы подробно выяснили, как вся мера величины влияния высшего света на творение зависит от величины авиют экрана. Когда самая большая авиют, то есть принадлежащая стадии далет, получает влияние на уровне кетэр, меньше нее – только на уровне хохмы и так далее, до самого тонкого экрана, когда высший свет не влияет на него нисколько по причине отсутствия авиют, как выясняли. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 8, пункт 86/1]

М. Лайтман: Не вижу вопросов. Хорошо, потом проведем семинар. Дальше.

Чтец: «Мера величины облаченного света зависит от тонкости, чистоты кли».

86/2) Однако все сказанное относится к передаче и распространению высшего света в творении, так как каждый дающий отдает своей самой грубой частью. Потому что чем большую авиют имеет его экран, тем свет, который распространяется в нем, более высший (см. Внутреннее созерцание, ч.2, п.62, со слов «и теперь» притягивание стадией далет называется распространением высшего света). Однако относительно последовательности получения творением высшего света – это не так. Самый важный свет принимается в кли самое тонкое, чистое, а более низкий свет принимается в кли более грубое – с большей авиют. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 8, пункт 86/2]

М. Лайтман: Нет нового вопроса.

Реплика (Киев-1): Вы вчера сказали, что получение ради отдачи первый раз происходит именно в бхине гимэль, если я вас правильно понял. 

М. Лайтман: Это я сказал – когда авиют стадии шорэш, алеф и бэт – это недостаточный авиют, чтобы получить свет хохма ради отдачи. И получение света хохма ради отдачи может быть практически только в авиюте гимэль и далет. Верно, сказал, и сегодня говорю. 

Ученик: А если мы говорим о работе снизу-вверх, то можно сказать, что наш как бы подъем, он тоже за счет утоньшения экрана происходит, либо я что-то неправильно понимаю? 

М. Лайтман: Нет, чем больше мы поднимаемся в духовном, – мы получаем и желание получать большее, и обретаем на него еще больший экран. И так мы поднимаемся, «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше» и так мы переходим от уровня шорэш к алеф-бэт-гимэль-далет. Ступень шорэш называется «ибур», когда мы находимся как бы внутри высшего. Первая ступень (алеф) называется «еника» (вскармливание), вторая ступень называется катнут (малое состояние, уровень бины) – это мы поднимаемся от малхут к зэир анпину, к бине, ступень катнута.

Катнут – потому что есть свет хасадим и нет света хохма. А затем хохма и кетэр – это уже ступень гимэль и далет, когда получают также свет хохма ради отдачи. И так, больше экран, – больше каждый раз желание. И этим мы заканчиваем ступень. Закончились ступень, – поднимаемся на следующую ступень. И там тоже есть ибур, еника, мохин. Ибур – авиют дэ-шорэш. Еника – авиют алеф и верхняя часть от бэт. А мохин – это вторая часть бэт, гимэль и далет. Это ГЭ и АХАП. (22:11)

Ученик: И этот процесс начинается только с сокращения бхины далет, что в нас? 

М. Лайтман: После первого сокращения? Конечно. А как ты можешь произвести какое-то духовное действие без сокращения? Это не будет духовным, это будет ради получения. 

Ученик: То есть как бы сокращая свое желание эгоистическое, мы начинаем работать при этом с самого легкого желания, то есть с желания включиться просто в высшего? 

М. Лайтман: Конечно. Как ты можешь начать с чего-то тяжелого? Это как младенец, как и во всем. Хорошо.

Вопрос (РТ 32): Какой более чистый парцуф: парцуф кетэр или парцуф малхут?

М. Лайтман: Парцуф кетэр – он более чистый, потому что у него есть очень большой авиют и на него есть экран. 

Вопрос (Тель-Авив-2): Да, вы сейчас ответили товарищу, что, чем более грубое желание возникает, тем труднее его исправить. Но мы начинаем с сокращения, пока мы еще не взошли на ступень, то видим, что даже нельзя начать работать с этой первой ступенью? 

М. Лайтман: Верно. Каждая ступень по пути кажется самой тяжелой, но она не тяжелая, как ступень, а её реализация. Чтобы подняться на нее, тебе нужно отменить свое эго относительно товарищей, соединиться с ними и вместе с ними обратиться к Творцу, попросить у Творца исправления, и с исправлением Творца – это цимцум, масах, ор хозэр – вы начинаете подниматься. (24:20)

В этом всё дело. Вопрос трудности – в том, что вы не делаете правильные вещи. Трудность в том, чтобы понять, что вы должны между собой как можно больше объединиться, а это не получается. Если не получается, – что делать? Обратиться к Творцу. И на этом вы должны объединиться и потребовать. Всё постигается только силой молитвы. Понятно?

Вопрос (Тель-Авив-1): Здесь сказано в отрывке о важном свете и менее важном. Что это за понятие и как такое может быть в свете? 

М. Лайтман: Меньше разговоров. Мы проверяем свет согласно келим, насколько кли более грубое, с большим авиютом, тогда свет, который оно раскрывает, важнее. 

Вопрос (Merkaz 1): Что характеризует решимот при входе в духовное?

М. Лайтман: Что мы не чувствуем их. Они задействуют нас, но мы их не чувствуем. 

Вопрос (РТ 3): Что такое авиют экрана и в чем разница между авиютом экрана и авиютом кли? 

М. Лайтман: Авиют кли – это желание получать, которое в кли. А та часть желания получать, которую кли может задействовать ради отдачи, называется авиютом экрана. 

Ученик: Нет всегда соответствия между двумя, то есть авиют экрана не определяется авиютом кли?

М. Лайтман: Нет. Ты видишь, что Гальгальта может получить от пэ и до табура, а ее авиют – от пэ до сиюма. 

Ученик: А что такое кашиют?

М. Лайтман: Та мера, с которой он может оттолкнуть от ради получения и обратить это на ради отдачи, на отраженный свет. 

Ученик: В чем разница между авиютом и кашиютом экрана? (26:57)

М. Лайтман: Авиют экрана – он весь (если ты говоришь об авиюте экрана, не об авиюте кли) с каким авиютом, какое желание он использует. А кашиют экрана – сколько сил ему нужно, чтобы преодолеть и обратить желание получать на ради отдачи. 

Ученик: Между авиют и кашиют (твердостью) экрана всегда есть соответствие? 

М. Лайтман: Всегда у тебя есть связь между всеми этими параметрами. Вопрос только, какая связь. 

Ученик: То есть соответствие между тем и другим – авиют и кашиют четвертой стадии экрана – всегда это то же самое: авиют и кашиют? 

М. Лайтман: Поговорим об этом позже, это запутает тебя. Не всегда это так. Есть еще в этом три линии, оставь, я не люблю слово «всегда». 

Вопрос (РТ 17): Нет авиюта у экранов в соф парцуфа? 

М. Лайтман: Я вас не понимаю. Но допустим, нет авиюта масаха в соф парцуфа. Потому что каждый масах (экран), который есть у нас в соф парцуфа – это масах, который только не получать, отталкивать весь свет. Он получил свет в тох, а весь остальной свет он отталкивает, и тот свет остается как окружающий. Окружающий свет, который остается после того, как получил в тох парцуфа, этот ор макиф – это тот свет, который должен быть получен в соф парцуфа. Но поскольку недостает экрана, он не может получить его ради отдачи. (29:02)

Вопрос (Тель-Авив-4): Можно ли обращаться с одной молитвой каждый раз? То есть нужно ли пройти много состояний, чтобы прийти к молитве, или можно каждый раз сокращать и делать молитву в общем желании? 

М. Лайтман: Я не могу ответить на этот вопрос. Вы должны стараться и выяснять это между вами, здесь есть так много всяких нюансов, что я не могу ответить. Ищите, ищите. Вопрос хороший, но ищите между собой и потом спросите. (30:03)

Вопрос (РТ 19): Мне не очень понятен этот отрывок. Он говорит: «Выясни как следует, как вся величина влияния высшего света на творение зависит от величины авиюта экрана». Разве человек не может просто получить свет? Я не понимаю.

М. Лайтман: Ты должен быть очень ужасным человеком, жестоким, грязным, упрямым, жадным, очень плохим, и тогда на это ты делаешь сокращение, экран и отраженный свет, и тогда ты достигаешь того, что становишься подобным Творцу, у тебя есть все задатки.

Ученик: Получается, что вы говорите: «Когда ты будешь плохим, только тогда ты сможешь». Так?

М. Лайтман: Нет, я не говорю тебе быть плохим, в тебе это уже всё находится, ты должен быть только хорошим. Но хорошим называется, что ты берешь свое это зло, ты не скрываешь его, а желаешь использовать его хорошим образом.

Ученик: Так дайте мне понять, если такое плохое состояние в стране, и вы говорите совершенно противоположное, что вы говорите этим?

М. Лайтман: Страна – это уже нечто иное, оставь страну, страна – это что-то такое неясное.

Ученик: Хорошо, то, что мы видим сегодня плохих людей, которые себя ужасно ведут и воруют – всё наоборот.

М. Лайтман: Это признак того, что мы подошли к состоянию, когда мы можем начать исправление.

Ученик: А как исправить?

М. Лайтман: Есть много высказываний об этом.

Ученик: Но как мне сейчас это изменить, или как это изменится?

М. Лайтман: Как это изменяется? Сказано, что Машиах приходит либо в поколении, которое полностью обязано, или полностью достойно.

Ученик: Так какую работу мы должны сделать, чтобы не видеть это?

М. Лайтман: Объяснить, что мы обязаны, что мы преступники, и просить на это исправление свыше, исправление зависит только от высшей силы.

Ученик: Есть какая-то работа, в которой мы участвуем – те, кто изучает науку каббала – это зависит от них?

М. Лайтман: Да, потому что тот, кто изучает науку каббала, они самые ужасные. То есть, они понимают, что они самые ужасные, подожди еще, ты еще увидишь, что это так.

Ученик: В каком отношении ужасные, в чем они плохие?

М. Лайтман: Если они иногда подводят какие-то внутренние итоги, то они поедают себя поедом и чувствуют, что хуже них в мире нет никого. С тобой этого никогда не случалось?

Ученик: Нет, жена говорит, что я большой эгоист.

М. Лайтман: Жена твоя говорит, не ты? Что поделаешь? Я говорю тебе, это то, что РАБАШ говорил: сейчас ты такая же тряпка, как и я – то есть у тебя нет сил преодолеть то зло, которое в тебе раскрывается. Да. Обратись к Творцу «иди к Мастеру, который создал меня».

Ученик: Если бы у меня был больший авиют, то и свет больше раскрылся бы?

М. Лайтман: Конечно, на всё действует свет. Если он раскрывает авиют в тебе, то очевидно ты не достоин исправления.

Ученик: Но это обратно тому, что думают люди.

М. Лайтман: Меня не интересуют люди, не надо мне сюда целый мир тащить сразу. Ты спрашиваешь о себе, и ты говоришь: я не чувствую себя достаточно плохим, чтобы попросить у Творца исправления. Мы понимаем это, хотим помочь тебе, все тебе говорят, что ты плохой, а ты нам не веришь.

Ученик: Большое спасибо вам.

М. Лайтман: Успехов.

Вопрос (Зихрон-1): Вопрос товарища. Что важнее для кли: сколько света оно получает или какие усилия вкладывает в сопротивления, которые ему дают?

М. Лайтман: Важно, не сколько света он получает, а с каким авиютом он находится в слиянии с Творцом. Чем больше мой авиют, тем больше я могу нейтрализовать его и прийти к слиянию с Творцом со всем моим злом. Чем оно больше, тем больше я хочу быть в слиянии с Творцом. Это важно. (34:59)

Реплика (Hebrew 10): Я не знаю, знаете ли вы о статистике происходящего, которая сейчас. Мы знаем, что на 25%, а в Японии на 50% повысилось... 

М. Лайтман: Это не относится к науке каббала, и мы не должны это слушать. Я прошу прощения, эти примеры нам ничего не добавят. Что мы можем сделать? Мы распространяем науку каббала, насколько мы можем, исправляем себя, насколько можем, продвигаемся.

Вопрос (Latin 2): Как мы пользуемся состояниями, которые раскрываются в правильном виде – для того, чтобы укрепить связь и слияние с десяткой? 

М. Лайтман: У нас есть об этом статьи РАБАШа, мне нечего тебе больше сказать, мне нечего сказать. А что вы читаете в течение дня, что вы обсуждаете в десятке в течение дня? Нужно иногда возвращаться к статьям РАБАШа о группе и, если возможно, то возвращаться к утреннему уроку – это то, что вы должны делать в течение дня. Постарайтесь.

Чтец: 87/1. Заголовок: «В келим – высшие приходят сначала, а в светах – нижние приходят сначала». (37:03)

87) И это то, что сказано выше (Внутреннее созерцание, гл.2, п.14, со слов «и не затруднись»), что каждый дающий передает через уровень самый грубый, а каждый получающий принимает на уровень самый тонкий. И чтобы разъяснить эти слова, выясним порядок вхождения светов в творение после исправления, когда получают света постепенно, в порядке ступеней, то есть сначала постигает свет нэфеш, затем постигает свет руах и так далее до света ехида. А в келим – наоборот: сначала постигает кетэр, затем – хохма и так далее. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 8, пункт 87] 

М. Лайтман: Да. Это понятно. Обратное соотношение светов и келим. Дальше.

Чтец: Подзаголовок: «При постижении света нэфеш он облачается в кли дэ-кетэр».

87/2) И таков порядок, что сначала выходит творение в 10 келим, а именно: кетэр, хохма, бина, З”А, включающий ХаГа”Т НэХ”И, и малхут, то есть более высшие келим приходят сначала. И затем, когда приходит к нему свет нэфеш, этот нэфеш приходит в кли кетэр, то есть в кли самое тонкое. И причина того, что нет в нем еще света руах, в том, что в экране кетэра нет еще никакой авиют, даже на уровне алеф. А свет руах не передается иначе, как только при встрече высшего света с экраном уровня алеф. И поскольку экран – в кли дэ-кетэр, что означает, что экран тонкий, вообще без авиют, то поэтому есть в нем только свет нэфеш, относящийся к малхут. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 8, пункт 87/2] (39:15)

М. Лайтман: Понятно?

Вопрос (Киев-1): Я хочу спросить по поводу то, что он здесь пишет, что мы сначала начинаем работать со светом нэфеш, самым простым, легким кли. Ну, предположим мы соединились все вместе в десятке. Как мы потом добавляем работы, то есть мы как бы авиют добавляем?

М. Лайтман: Ну, конечно же, с помощью авиюта, ты ни с чем не можешь работать кроме как со своим желанием, ничего у тебя нет в руках, только ты и товарищи, и вы вместе задействуете больше желания, всё больше и больше, а затем раскрываются всё большие и большие света. Только в таком виде. 

Ученик: Это получается, условно говоря, что я должен как бы левую линию какую-то раскрыть? 

М. Лайтман: Не надо путаться, не приводи нам левую, правую линии, нам достаточно желания получать, которое мы задействуем всё больше. Всё. 

Вопрос (Торонто-2): Наша работа – стремиться к закуту или к авиюту? 

М. Лайтман: Наша работа – как можно больше давать Творцу через десятку. И отдача исходит из того, с каким большим желанием получать мы работаем. Чем большее желание, тем большая отдача, потому что я делаю на это желание сокращение, экран, отраженный свет, и тогда в соответствии с этим я отдаю Творцу. Я показываю Ему, что даже на самые большие желания, в которых я хочу наслаждаться для себя, я делаю на них сокращение, не хочу наслаждаться для себя, но только в той мере, в которой я могу отдать Ему. Это и есть работа. Хорошо? (41:41) 

Вопрос (Болгария): А что такое получить свет нэфеш или кетэр? 

М. Лайтман: Самый маленький свет, который раскрывается в самом малом кли – это называется свет нэфеш в кли кетэра.

Вопрос (Италия-3): Есть ли ощущение этого перехода, как мы, как ученики, должны почувствовать, что мы находимся в этом? Или мы должны работать, не улавливая эту ступень, потому что мне не удается уловить то, о чем мы говорим? 

М. Лайтман: Ты прав, первые ступени мы не можем распознать, не можем с ними ничего сделать, потому что мы находимся, как зародыш в чреве матери, который развивается. Он ничего не понимает и делает всё, что может. Так и мы это делаем в духовном виде: объединяемся – объединяемся, обращаемся к Творцу – обращаемся к Творцу, не чувствуем, что получаем что-то в ответ. Не чувствуем – как с товарищами, так и с Творцом, хотя вся наша работа – между товарищами в десятке и с Творцом из десятки. И так мы все время должны идти и идти, как можно скорее выполняя эти действия.

Когда мы выполним эти действия, мы придем к состоянию, которое называется «зарождение – ибур». Когда мы начинаем чувствовать хоть как-то, что мы существуем в связи с Творцом. В той мере, в которой есть ощущение в десятке как единого организма – в этой мере есть у нас связь с Тем, Кто наполняет и держит десятку, как единый организм, и тогда мы переходим к действию рождения. И так далее. Так мы продвигаемся.

Но конечно же, на первом этапе мы ничего не различаем. Все девять месяцев зарождения мы находимся под полной властью высшей силы. Ты можешь сказать: «Но мы всегда находимся под властью высшей силы». Да, я согласен с тобой, но на этапе, когда мы развиваемся внутри высшего, в зарождении (ибур) мы не чувствуем себя и высшего. Тогда как затем, когда мы развиваемся, мы уже чувствуем себя и высшего. И насколько мы отменяем себя перед высшим, – в таком виде мы чувствуем себя существующими в Высшем мире. Понятно? (45:10)

Вопрос (Реховот): Он описывает здесь маршрут сверху вниз, от Гальгальта у нас есть авиют далет?  

М. Лайтман: Нет, мы изучаем здесь нисхождение парцуфов от бесконечности до этого мира, тогда как, когда мы говорим о входе в духовное, мы говорим о подъеме из этого мира в бесконечность. 

Ученик: Почему же он описывает здесь, что свет, который раскрывается, свет нэфеш в кетэре? 

М. Лайтман: Потому что начинается светом нэфеш. В первое кли входит самый маленький свет, затем это кли становится кли вторым – хохма, и тогда кроме нэфеш входит свет руах, и так далее. Подожди, вскоре мы это будем изучать. Дальше. 

Чтец: Вторая колонка. Подзаголовок «Когда постигает свет руах, спускается свет нэфеш в хохму, и руах облачается в кли, принадлежащее кетэр»

88) А когда приобретает авиют уровня алеф, то в результате встречи высшего света с этим экраном уровня алеф передается ему свет руах. И место этого экрана – в кли дэ-хохма, которая является стадией алеф. Однако хотя экран в кли дэ-хохма притянул свет руах в парцуф, как сказано, однако свет руах облачается в кли дэ-кетэр, а свет нэфеш, который был прежде в кли дэ-кетэр, спускается в хохму. И смысл, как уже было сказано, в том, что порядок получения светов таков, что облачается свет самый важный в кли самое тонкое, а более низкий – в кли более грубое. То есть происходит это в порядке, обратном передаче, и потому руах, более значимый, чем нэфеш, поднимается и облачается в кетэр, а нэфеш спускается и облачается в хохму. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 8, пункт 88] (47:45) 

М. Лайтман: Таков порядок нисхождения светов, когда каждый новый свет приходит через кли кетэр, потому что кли кетэр – он чище всех. И так НАРАНХАЙ нисходит от нэфеш, которая опускается вниз, а после нее руах, нэшама, хая, ехида. 

Вопрос (Испания-1): Чем больше мы делаем сокращение, тем больше растет наш авиют?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-3): Поскольку мы исправляем систему, в частях которой находится авиют, есть законы распространения авиюта тоже? 

М. Лайтман: Я не понимаю, что такое распространение авиюта. Есть распространение светов, которые входят на уровне желаний, которые соответствуют его распространению. Авиют не распространяется, авиют может раскрыться, может действовать, он не может распространяться. 

Вопрос (Алма-Ата): Как в десятке мы ощущаем эти света – хохма, руах – распространение светов?

М. Лайтман: Мы в десятке, когда объединяемся, в той мере, в какой мы объединились, если мы на самом деле объединились, когда есть у нас общий экран, – мы начинаем раскрывать распространение высшего света в нас. Это называется раскрытием Творца в нас. Продолжим. (51:14)

Чтец: Вторая колонка, внизу. Заголовок.

А когда постигает нэшама (свет), он облачается в кли дэ-кетэр, а руах спускается в хохму, а нэшама – в бина.

89) И после этого, когда его экран приобретает авиют уровня бэт, что означает, что экран – в кли дэ-бина, то в результате встречи высшего света с этим экраном ему передается свет нэшама, более важный, значимый, чем света руах и нэфеш. И таким же образом он принимает свет нэшама в часть самую тонкую, чистую – в кли дэ-кетэр. Потому что свет нэфеш, самый низкий из всех, который находился в кли дэ-хохма, спускается в кли дэ-бина, в котором экран – на уровне бэт, и это сейчас кли самое грубое из всех. А свет руах спускается из кетэр в кли дэ-хохма, а свет нэшама, самый важный из всех, облачается в кли дэ-кетэр, самое тонкое из всех. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 8, пункт 89]

М. Лайтман: Это нам уже понятно, что таков порядок нисхождения светов. Свет нэфеш нисходит каждый раз всё ниже, а после него входят все света внутрь кли. Понятно. Ладно, дальше. 

Чтец: Подзаголовок: «А когда постигает свет хая, он облачается в кетэр, а нэшама спускается в хохма, руах – в бина и нэфеш – в З”А».

90) А когда его экран приобретает авиют уровня гимэль, считается, что экран теперь в кли дэ-З”А, то есть в стадии гимэль. И теперь, в результате встречи высшего света с этим экраном на уровне гимэль, ему передается свет хая, еще более важный, чем свет нэшама, и потому он должен получить его в кли самое тонкое. Поэтому свет нэфеш, самый низкий из всех, спускается из кли, принадлежащее бина, в кли, которое на данный момент наиболее грубое из всех, – в кли дэ-З”А, в котором экран на уровне гимэль. А свет руах, который был в хохме, спускается теперь в бина. А свет нэшама, что в кетэр, спускается в хохму. А свет хая, самый важный из всех, облачается в кли дэ-кетэр. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 8, пункт 90] (53:56)

М. Лайтман: Понятно? Я вижу, что все видят и всё понимают, нет у них никаких вопросов. А, есть. 

Вопрос (Latin 3): Спуски, о которых говорится в тексте, символизируют продвижения и подъем по ступеням, которые являются результатом падений? 

М. Лайтман: Насколько свет может больше войти в кли – называется, что поднимается по лестницам духовных ступеней. 

Вопрос (Африка): Могут ли товарищи помочь мне построить экран? 

М. Лайтман: Вы вместе помогаете друг другу – для того, чтобы обратиться к Творцу, и только помощь свыше строит в человеке экран. Нет в человеке силы экрана и у товарищей нет, только Творец, который приходит и светит группе, тогда из этого образуется сила экрана в группе. 

Вопрос (РТ 14): Что значит, что масах обретает авиют? Что такое – обрести? 

М. Лайтман: Обрести – это значит, что экран сейчас пребывает над большим авиютом. Экран был на меньший авиют, а сейчас добавляется больший авиют. (56:13)

Вопрос (РТ 100): Можно ли сказать так, что величина Творца зависит от величины сокращения? 

М. Лайтман: Верно, ты прав. 

Ученик: Экран, если я правильно понимаю, то в этом состоянии нет ни бины, ни малхут? 

М. Лайтман: Экран – это сила сопротивления получению ради себя. Это первое, это называется сокращением. А затем уже, кроме сокращения, появляется сила сопротивления желанию получать человека, который хочет получить, но только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. То есть, когда я могу получить только ради хозяина – это экран, который есть. 

Вопрос (Тель-Авив-3): Где экран ощущает свет кетэр и где экран ощущает свет нэфеш? 

М. Лайтман: Экран ничего не чувствует, но желание получать чувствует, что с помощью экрана, который он получил свыше, он находится в определенной связи с Творцом. Желание получать чувствует. 

Вопрос (РТ 34): Есть ли связь между нашими материальными чувствами: грустью, радостью и раскрытием Творца? 

М. Лайтман: Нет. Только ощущения, которые я переживаю в группе, могут привести меня к ощущению Творца. (58:22)

Вопрос (Москва-4): Как кли кетэр может ощущать наслаждения от света нэфеш, ведь насколько я помню кли кетэр – это желание отдавать? 

М. Лайтман: Прежде всего, кетэр еще не кли. Кли только малхут, но малхут, у которой есть только маленькое желание получать, когда она может преодолеть его в авиюте шорэш, она делает из себя кли дэ-кетэр. Когда не может получить ничего, а только отменить себя перед высшим, – тогда в том желании получать, где она отменяет себя, она чувствует свет нэфеш. Говорится только о малхут. Все остальные свойства, которые находятся до малхут – для того, чтобы выстроить для малхут место преодоления, работы, сокращения и так далее. Понятно?

Вопрос (РТ 5): Этот образ обратной зависимости светов и келим – так кажется, как будто бы келим наполняются кли, а не светом. То есть свет представляется как кли, которое входит в другое кли. Это правильный взгляд? (01:00:05)

М. Лайтман: Ты говоришь, что света, которые входят в келим кетэр, бина, зэир анпин, малхут – эти света уже облачены в отраженный свет. И поэтому, мы говорим об этих светах, как НАРАНХАЙ, когда входят в КАХАБ ЗОН в келим. Это верно. И между желанием получать, которое в кли, и желанием отдавать (это свет) есть между ними намерение ради отдачи, сокращение. Все действия, которые должны изолировать свет от кли. То есть свет должен быть облачён в отраженный свет, и тогда он принимается внутрь кли.

Ученик: То есть ор хозэр входит в кли желания получать, и поэтому у нас есть это явление обратной зависимости?

М. Лайтман: Да, ты можешь так сказать. Мы ещё поговорим об этом. Хорошо.

Вопрос (Зихрон-1): Что имеется в виду, когда говорится, что свет низкий или худший? Что это значит?

М. Лайтман: Свет измеряется только согласно келим. Низким называется, потому что кли низкое.

Вопрос (Хадера-1): Чтобы новый свет вошел в парцуф, парцуф должен очиститься. И что приводит к этому очищению? Свет, который уже существует там?

М. Лайтман: Очищение парцуфа вызывается тем, что он раскрывает конец получения ради отдачи.

Вопрос (Тель-Авив-4): Есть различия между разными степенями авиюта в кли, как это изменяется в развитии кли?

М. Лайтман: Есть в кли разные виды авиюта от корневой до 4-й стадии. В соответствии с тем, насколько кли может включить свой авиют ради отдачи, есть в этом отраженный свет, и когда в этот отраженный свет облачается прямой свет, то оба они уже облачаются в желание получать в кли.

Ученик: Это не только, как количество желаний, ТАРЬЯГ – 613?

М. Лайтман: Ты запутаешься в этом. Я здесь ещё об этом не читал.

Вопрос (Киев-1): Постепенное вхождение светов, то что мы здесь читали, оно очищается в кли, как поэтапное развитие, либо одновременно он ощущает нэфеш и руах, и нэшама?

М. Лайтман: Сколько светов входит в парцуф, облаченный в отраженный свет, так и чувствует кли. Потому что своим отношением к Творцу он приводит к свету, который наполняет его. Потому что свет, который наполняет его, это свет любви, свет объединения, свет отдачи, дарования, стремления кли к Творцу. Это то, что наполняет кли.

Чтец: 74-я страница. 91-й пункт. Подзаголовок.

А когда постигает ехида, он облачается в кетэр, хая спускается в хохму, нэшама – в бину, руах – в З”А и нэфеш – в малхут.

91) А затем, когда экран приобретает авиют уровня далет, считается, что экран теперь – в кли дэ-малхут, т.е. в стадии далет. И теперь в результате встречи высшего света с этим экраном на уровне далет передается ему свет ехида, самый важный из всех, и он принимает его поэтому в часть самую тонкую, т.е. в кли дэ-кетэр. И потому свет нэфеш, самый низкий из всех, спускается из З”А в кли малхут, в котором экран – на уровне далет, самый грубый из всех. А свет руах спускается из бины в кли дэ-З”А. Свет нэшама спускается из хохмы в кли дэ-бина. А свет хая спускается из кетэр в кли дэ-хохма. Свет ехида, пришедший сейчас, облачается в кетэр. И теперь находится каждый из светов НаРаНХаЙ в своем истинном кли, предназначенном для него. [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 2, Внутреннее созерцание, глава 7, пункт 91] (01:05:49)

Вопрос (Ита-4): В связи с тем, что вы сказали прежде, – весь этот процесс мы будем ощущать физически. Хотел спросить, свет ехида, который облачается в кетэр, это самое наилучшее условие, чтобы выйти на 1-ю ступень?

М. Лайтман: То, что весь НАРАНХАЙ облачается во все келим КАХАБ ЗОН, это условие для того, чтобы кли, когда оно закончило эту роль, то уже должно подняться на следующую ступень. Вот и всё.

Вопрос (Турция-2): Наш товарищ спрашивает, как мы можем привлечь этот свет в наше кли, и увеличить кли?

М. Лайтман: Если мы уже действуем вместе, с общим экраном по отношению к одному Творцу, мы получаем Его раскрытие ради отдачи в наши келим. Потому что, что такое свет, который раскрывается внутри кли? Это раскрытие Творца творению, десятке. Об этом мы говорим, что в таком виде Он раскрывается и по мере того, насколько мы растём всё больше в желании, и с экраном, с намерением – в соответствии с этим Творец раскрывается больше.

И мы в десятке чувствует Его как НАРАНХАЙ, который раскрывается в нас, и в этом – наша работа, наша цель, чтобы Творец раскрывался без всяких ограничений с нашей стороны, когда мы готовы сделать всё, для того чтобы дать Ему возможность раскрыться в нас полностью. Это называется Концом Исправления, Гмар Тикун, когда есть кли, которое полностью может отдавать Творцу, как Творец может наполнять его. Это называется – полный зивуг, слияние творения с Творцом. Это уже завершение нашей работы. (01:08:49)

Вопрос (Киев-2): Что значит – свет опускается с одного уровня на другой? Это же не материальный объект, это очищение, наверное, какой-то связи с Творцом? Как детальнее понять это слово «опускается»?

М. Лайтман: То, что свет нисходит с одной ступени на другую, это называется, что он может наполнить келим всё более грубые, с большим авиютом, которые принимают намерение ради отдачи и становятся более чистыми. Это называется, что свет нисходит, он нисходит на более низкие уровни, потому что они принимают сейчас намерение ради отдачи.

Вопрос (Москва-5): В 91-м пункте написано, что свет нэфеш, самый низкий из всех, спускается из зэир анпина в кли малхут, в котором экран на уровне далет (самый грубый из всех). А вот в пункте 86/2 написано «чем больший имеет авиют экран, тем свет, который распространяется – он более высший». То есть как будто бы противоречие получается.

М. Лайтман: Ладно, здесь ты прав. Малхут, она самая грубая согласно ее авиюту. Кетэр самый чистый согласно его авиюту. Но, в соответствии с этим, экран в 4-й стадии, он маленький и раскрывает там только свет нэфеш. А экран, который в стадии «шорэш», он самый большой и раскрывает там свет ехида. Мы ещё много будем говорить о этом, об обратном соотношении светов и келим. Это не ошибка в книге. Мы должны просто правильно выстроить нисхождение светов в келим. (01:11:24)

Вопрос (Флорида): Когда десятка приходит к ощущению объединения, то в ней раскрывается Творец в виде света нэфеш?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Турция-3): Вопрос товарищей. Согласно тому, что я понял, то нет кли в кетэре. Как может быть, что свет хая облачается в кли дэ-кетэр?

М. Лайтман: Нет кли в кетэре – имеется в виду, что нет достаточного авиюта, для того чтобы было желание, притягивающее свет. Но свет наполняет желание, хотя активного притяжения со стороны желания нет. Это называется, что нет кли, нет желания. Желание раскрывается от 4-й стадии, самой грубой, которая притягивает сильней всего – до кли кетэр, которое наполняется, как младенец. Что он может сделать? Ничего. Что дают ему, то он и получит, по сравнению со взрослым, здоровым, сильным человеком, который сам идёт и зарабатывает.

Вопрос (Испания-1): Я думаю, что вы уже на это ответили. Самое большое кли – малхут дэ-малхут. И какой свет должен прийти к ней? Свет хая?

М. Лайтман: Малхут дэ-малхут? Я не понял. Почему же свет хая? Свет ехида. Малхут вызывает к своей 4-й стадии свет ехида, но свет ехида этот облачается в кли дэ-кетэр. Есть обратное соотношение светов и келим. Притягиваем самое большое кли и притягиваем самый большой свет. Но самый большой свет облачается не в самое грубое кли, а в кли самое близкое свету, то есть в кли дэ-кетэр. Поэтому малхут притягивает свет дэ-ехида, но свет ехида облачается в кли дэ-кетэр. (01:14:25)

Вопрос (ПТ-19): Да, я могу сказать, что вы сказали, что мы не изучаем Учение Десяти Сфирот в разуме, а нужно достичь какого-то чувства. Вы знаете, написанное для меня, как китайский язык, тяжело это, невозможно высидеть. Скажите, в чём разница между постигающим, который как вы изучает Учение Десяти Сфирот, и начинающим, который учит, скажем, лет 10? В чём разница, как вы ощущаете Талмуд Десяти Сфирот и как другой человек ощущает этот труд? В чём разница? (01:15:03)

М. Лайтман: Вся разница в ощущении реальности. Потому что все мы – это келим желания получать, только есть большие и меньшие келим, более соответствующие восприятию света и менее, и так далее. Тут ничего не поделаешь. Нам нужно стараться быть как можно более близкими друг к другу и к Творцу. Это наше исправление.

Ученик: Вы могли бы как цель на шаббат – дать объяснение немного?

М. Лайтман: Я чувствую всех объединенными и продвигающимися, исправляющими себя и всё больше, больше наполняющимися высшим светом, но не чувствующими это. Не чувствующими, что поделаешь. Нет у них пока ощущения, но уже находятся в духовном в чём-то. И будем надеяться, что начнут раскрывать кли ощущения. Есть у нас притягивающие келим, но келим ощущения пока ещё нет. Для ощущения мы должны стать более подобными свету, отдаче. Приближаться, объединяться, – этого ещё нам недостает.

Ученик: Почему я спрашиваю вас? Я вижу, что вдруг есть изменения, есть вакцины. Вы говорите, что мы снова соберемся на учёбу в Петах Тикве. Есть огромная надежда. Что вы скажете на это?

М. Лайтман: Я вас не жду в Петах-Тикве.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что мне не хочется тебя видеть.

Ученик: Это я понимаю. Вопрос: после того, как появились уже вакцины в Израиле, может у нас есть шанс, что в феврале будет Конгресс?

М. Лайтман: Уверен, что нет.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому, что это не проходит с такой легкостью. Я не вижу, что вакцины придут вместо нашего внутреннего исправления – объединиться между собой и с Творцом. 

Ученик: Понятно.

М. Лайтман: Если понятно, что же ты спрашиваешь?

Ученик: Не будет заражения.

М. Лайтман: Какое заражение? Как может быть, что мы станем лучше от того, что каждый получит укол? 

Ученик: Нет, я говорил о том, чтобы мы не заражали друг друга. Это уже начало. 

М. Лайтман: Не может этого быть. Этого не может быть. Вы просто так думаете, что мы находимся с каким-то вирусом и всё? Это не просто так – вирус. Он просто так не пройдет. Мы войдем в такие… Лучше, чтобы был вирус, я тебе скажу. Потому что, если вирус начнет проходить, мы начнём раскрывать, в каком настоящем разбиении мы находимся: в культуре, в воспитании, в работе, в банковском деле, да и вообще во всем.

Мы пока хоть как-то существуем. Если захотят вернуться к своей прежней жизни, мы раскроем, насколько мы не способны. Это будет такой беспорядок – огромная проблема. Нет-нет. Я надеюсь, что Творец будет оберегать нас и не даст нам вернуться к состоянию, в котором мы раскроем, насколько мы уже не способны существовать в предыдущей жизни. Не способны.

Ученик: И что учиться вместе в Петах-Тикве, это уже не называется, что это…?

М. Лайтман: Что у тебя будет с того, что ты будешь ещё с 200 или 400 людьми в Петах-Тикве? Есть у нас 1500 только в Галакси. А сколько ты сможешь поместить там? Так зачем тебе делать отличие между теми и другими?

Ученик: Нет, не разница. Но 300-400 человек – такая группа…

М. Лайтман: Но я хочу видеть вас всех на равных. Так мы видим всех. Видишь? Это десятая часть того, что есть у нас на уроке. Я тебе говорю.

Ученик: Да, я знаю. Говорят, есть 100 000 учеников.

М. Лайтман: Может быть, что в общем смотрят нас 100 000. Ну и что?

Ученик: Для чего нам тогда здание?

М. Лайтман: Я сделаю из него дом престарелых. Для собрания таких стариков, как ты, и они смогут прийти.

Ученик: Ну да, соберемся вместе. Нет, ну правда, хочу попросить вас. У нас есть эта группа, которая была прежде. Это 300-400 человек. Почему бы нам не вернуться через недельку, месяц, два?

М. Лайтман: Мы не будем принимать решение об этом сейчас, есть у нас дирекция. Обратитесь туда. Они отвечают за всё функционирование Бней Баруха. Я только лектор, не более того. Всё. Если они решат, тогда посмотрим.

Ученик: Мы в надежде.

М. Лайтман: Будь в надежде. Надежда – это хорошо.

Вопрос (Salt Lake City ): Мы учили сегодня, что чем желание более грубое, то свет притягивается больший.

М. Лайтман: Секундочку. Если это исправленное желание, исправленное сокращением, экраном, отраженным светом – тогда он облачает больший свет. Да.

Ученик: Происходит ли то же самое в десятке? Чем больше препятствий, с которым мы сталкиваемся, они более тяжелые, тем у нас больше возможностей исправиться и преодолеть это желание получать ради себя?

М. Лайтман: Да, достигнете большего исправления, пока не раскроется Творец. Конечно! Верно! Я очень доволен тем, как вы воспринимаете материал. Отлично! Это очень важные элементы. Самые важные в восприятии реальности.

Объявление: (01:22:28-01:23:25)

Песня: (01:23:26-01:26:56)

Набор: А. Дорогая, М. Мартынова

Проверка по звуку и редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/PD6jur0h?language=ru