Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 30 апреля 2019 года

Подготовка к конгрессу. Урок 3 «Нет никого кроме Него»

Чтец: Здравствуйте, мы на подготовительном уроке к конгрессу в Латинской Америке «Строим общество будущего». Урок №3 «Нет никого кроме Него».

М. Лайтман: На каждом конгрессе, на каждом собрании, во всём, что мы изучаем, в конечном итоге мы упираемся или раскрываем, что «нет никого кроме Него». Нет ничего более важного, чем это. Это главное, основное, без чего невозможно. Каждый раз мы всё больше и больше понимаем, что всё, что мы осуществляем, когда мы живем осознанно или неосознанно, − всё это для того, чтобы выполнять это правило: «нет никого кроме Него». Хотим мы этого или нет, но вся наша работа заключается в том, чтобы осознать, познакомиться с этим понятием − «нет никого кроме Него», понять Его единственность, единственность Высшей силы, как она действует и проявляет себя во всём, что она задействует. (01:32)

Чтец: Прочитаем первый отрывок, Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, п.13.

1.Как только возник замысел творения, завершилось все, поскольку для кли не требуется действий, как у нас. Немедленно вышли и появились все души и все будущие миры, наполненные всем наслаждением, которое задумал для них Творец, во всем своем конечном совершенстве, которое достигнут души в Конце исправления, то есть после того, как их желание получать пройдет полностью все исправление и обратится в "чистую" отдачу в полном подобии свойств с Творцом. [Бааль Сулам. «Предисловие к книге Зоар»] (02:23)

М. Лайтман: Мы выходим из Замысла творения дать добро творениям. Это постоянно воздействует на нас, и должно раскрыть нам то, что «нет никого кроме Него». От нас требуется соучастие, осознание, понимание, что нас приводит в действие та самая мысль, та самая идея, тот самый Действующий, что мы находимся с самого начала и до самого конца в том, что «нет никого кроме Него» и что Он «Добрый и Творящий добро».

Но всё зависит от того, насколько мы захотим Его раскрыть и в соответствии с этим почувствовать Его благо. Есть начало действия (Замысел творения) и есть конец действия, завершение действия (исправление в творении, завершение творения), где всё раскрыто. Раскрыт весь процесс, который мы проходим: он изначально известен, и эта самая мысль действует в нем от начала до конца. (04:05)

Но когда мы проходим ту самую мысль, тот самый Замысел творения, у нас есть собственное участие. Именно оно исправляет нас для того, чтобы мы поняли, включились в ту самую мысль, почувствовали её, поняли её, приняли её, захотели её на каждом этапе. Наше развитие [происходит] в соответствии с тем, насколько мы готовим себя на каждом этапе принять эти условия на себя, в соответствии с нашим участием. И так мы продвигаемся.

Нет здесь ничего, что произошло бы случайно: «конец действия в начальном замысле». Нет ничего, что могло бы прийти с помощью наших исправлений, нашего участия, а только когда мы сами чувствуем эти этапы нашего развития – хорошими или плохими, или чем-то посередине в соответствии с тем, насколько мы прилагаем усилия участвовать. Все приходит только в нашем ощущении, больше или меньше, но все-таки мы проходим все эти состояния необходимым, вынужденным образом. В конечном счете наше впечатление, наше воодушевление, являются только следствием нашего участия. Прочитай еще раз. (06:05)

Чтец: Еще раз первый отрывок.

Как только возник замысел творения, завершилось все, поскольку для кли не требуется действий, как у нас. Немедленно вышли и появились все души и все будущие миры, наполненные всем наслаждением, которое задумал для них Творец, во всем своем конечном совершенстве, которое достигнут души в Конце исправления, то есть после того, как их желание получать пройдет полностью все исправление и обратится в "чистую" отдачу в полном подобии свойств с Творцом. [Бааль Сулам. «Предисловие к книге Зоар»] (06:53)

Вопрос: Вы сказали, что важно наше участие в том, что происходит. Вопрос, что это означает – участие?

М. Лайтман: Так или иначе, мы проходим все этапы развития. Невозможно дойти до конца без того, чтобы не пройти каждый из них. «Конец действия в начальном замысле». Свяжи начало, конец и все этапы посередине. Мы должны это сделать, тут нельзя чем-то пренебречь. Вопрос только, как мы продвигаемся? Каким образом мы переходим от одного этапа к другому? Это зависит от нас, в этом наш свободный выбор.

Ученик: Что значит «правильное» участие?

М. Лайтман: Наше правильное участие состоит в формировании в нас состояния в форме, соответствующей получению этапов развития: это объединение между нами верой выше знания, то есть тем, насколько мы стремимся к отдаче, к объединению выше получения и отторжения, всего-навсего. Мы становимся более готовыми принять этапы развития. Этим мы экономим время и удары, все в наших руках. (08:31)

Вопрос: Кто это мы?

М. Лайтман: Мы – это люди, которые хотят принять на себя процесс правильным образом не для того, чтобы чувствовать в Нем добро, но, как бы это сказать, − почитать Создателя.

Ученик: Мы как люди, как вы говорите, живем в этом мире семьдесят, восемьдесят, девяносто лет и заканчиваем нашу жизнь. Мы говорим, что большую часть процесса мы вообще не чувствуем, и большинство не связано с этим процессом. Так что нам даст, в конечном итоге, сделать это? Потому что многие, которые находятся в этом процессе, не почувствовали, что такое «мы».

М. Лайтман: Мы – это не тела, которые живут семьдесят или сто лет. Мы – желание получать, которое проходит в своем развитии [последовательные] состояния для того, чтобы уподобить себя желанию отдавать высшему, Создателю. Это называется «мы». А на это животное мы не смотрим. Разумеется, оно рождается и умирает в свое время, но тут все дело в том, что в течении жизни мы живем в желании, желании получать, и должны его уподобить желанию отдавать высшего. Здесь нет никакой связи с нашими телами. Нам дан какой-то отрезок времени, пока тело существует, и мы должны произвести исправление. Так в течение времени мы существуем и исправляем желания, но исправления - в желании. (10:38)

Ученик: Где находится та система желаний, где та система связи, связи этого желания с этими белковыми телами, как он соединяется с ними?

М. Лайтман: Это ты не узнаешь, пока не раскроешь. Твои претензии справедливы, но пока у тебя нет возможности их постичь. Ты не можешь, подобно ребенку-первокласснику, спросить что-то о пятом классе. Я понимаю эти вопросы, они справедливы, но пока не на нашем уровне на них ответить. В каком желании мы существуем, через такое желание мы воспринимаем действительность. В этом, собственно, твоя претензия «почему я не вижу больше». Пожалуйста, раскрой более высокое желание и увидишь более далекую действительность.

Ученик: Это не моя претензия, я понимаю о чем вы говорите. Но этому должно быть какое-то объяснение. Желание находится здесь, и здесь есть что-то еще, какая-то связь с материальной системой, и как следствие этой интеракции происходит то-то, то-то и то-то… Наверное должна быть какая-то теория, например, большого взрыва. Невозможно это не сделать. Должна быть теория. Почему в науке каббала нет подробной теории об этом? (12:11)

М. Лайтман: Есть объяснение − очень организованное, очень понятное.

Ученик: В чем проблема?

М. Лайтман: Говорят, что вся природа - это желание. Мы части этого желания и должны исполнять наши желания. Но именно в противоположность всем частям природы у нас есть возможность изменить свое желание, и тогда мы можем двигаться по всей природе от края и до края, по всей этой системе, и все в наших руках. Но это в соответствии с тем, насколько мы управляем нашим желанием, а не желание управляет нами. Нам дают возможность управлять желанием. Когда я начинаю управлять им, «оседлываю» его, то тогда я могу видеть всю действительность, двигаться от края и до края. Если я еще пока не способен на это, то я живу внутри желания.

Поэтому я не понимаю этой претензии. Если ты хочешь управлять своей жизнью, пожалуйста - управляй, это твое дело. Если ты хочешь управлять природой, желанием, которое выше твоей жизни, то тебе говорят, как это сделать. Тебе дают условия, как это возможно. То есть тебе дана сила, возможность, производить действия, подобные Творцу, как делает высшая сила − пожалуйста, ты можешь делать. Вся природа, в конечном счете, это желание. Тебе дают средства, возможности, шансы, учебу, руководство, как привести желание в действие, как изменить его, то есть изменить природу. После сотворения ты существуешь на какой-то определенной очень маленькой ступени, я бы сказал, очень низкой природы. Но ты можешь это изменить, поднять себя на другие уровни. Это как будто бы ты переходишь из мира в мир. Поэтому тебе говорят: «Измени желание». Если ты не меняешь желание, ты находишься в том же самом мире. К этому миру, почему-то, у тебя нет претензий, живешь в нем и все. Теперь тебе дана возможность, если хочешь - пожалуйста, нет - нет. В конечном счете наука каббала объясняет тебе законы. Хочешь − да, не хочешь − нет. Это твой выбор. (15:08)

Вопрос: Что это за процесс, который позволяет телу в этом периодически меняющемся мире соединиться с этим постоянным желанием, которое развивается в течение жизни?

М. Лайтман: Нет никакой связи между телом, в котором ты существуешь и чувствуешь себя на животном уровне, твоим желанием, которое тоже пока находится на животном уровне, и телом, в которое ты можешь облачиться на уровне человеческом, с желанием на человеческом уровне. (15:56)

Ученик: Есть какое-то влияние на это желание оттого, что я выполняю какую-то работу в этом теле?

М. Лайтман: Нет, в твоей плоти нет никакой разницы. Ты можешь находиться в этой плоти и вместе с тем быть со своим желанием в высшем мире.

Ученик: Так что это за действия, которые мы здесь делаем, которые влияют на это высшее желание, о котором вы говорите?

М. Лайтман: Только в желании.

Ученик: Есть какая-то система связи с тем, что я делаю в этом мире?

М. Лайтман: В желании, в желании, то, что я делаю в желании в этом мире, в желании.

Ученик: Я не знаю, что это такое, я не могу его раскрыть. Я не знаю, что такое желание даже в этом мире.

М. Лайтман: Ты не знаешь, что ты хочешь или нет?

Ученик: Но это желание сейчас находится в системе белков, в системе, которая через какое-то время, лет через десять, исчезнет.

М. Лайтман: Неверно. Это не относится к твоему белковому телу: желание − это желание, а тело − это тело. (17:00)

Ученик: Но те действия, которые я делаю − я делаю в белковом теле.

М. Лайтман: Нет, ты делаешь действия в желании. Это только тебе кажется так, что ты делаешь в теле. Ты не можешь сдвинуть эту плоть, ты не можешь сдвинуть даже один атом без желания. К сожалению, тебе еще не хватает знаний.

Ученик: Для этого я спрашиваю.

М. Лайтман: Я стараюсь, но ты не слушаешь, не слышишь.

Ученик: Давайте подумаем о том, что вы должны объяснить это сейчас людям, которые вообще ничего не знают. Если это не такая законченная теория, которую можно объяснить…

М. Лайтман: Так тебе кажется, поэтому тебе нельзя выступать перед публикой.

Ученик: Может быть вы правы, если мы говорим про науку каббала.

М. Лайтман: Не говори о науке каббала, говори о себе. Плохо, что ты говоришь не о себе. (17:56)

Ученик: Я хочу учиться тому, что говорит наука каббала о связи физического тела с чем-то духовным.

М. Лайтман: Наука Каббала об этом нигде не говорит. Нет связи между физическим телом и желанием, которое нам надо исправить, изменить. Я сказал тебе − если ты будешь немножечко иным, будешь вести себя немножко иначе, ты придешь к духовному постижению, а твое тело останется таким же замечательным, как сейчас. Никто на следующий день после того, как ты уже постигнешь высший мир на какой-то ступени, не посмотрит на тебя и не увидит, что ты иной. Не скажет: «А… это тот, но насколько он уже изменился внутри!». Это внутренние изменения, а внешнего изменения нет, плоть остается той же самой. Ты берешь какого-то великого каббалиста и кого-то с рынка, и можешь поменять их органы тела, и ничего не изменится. Связывать животное тело с духовным − просто идолопоклонство. Мне нечего тут добавить, это такие основы, которые ты изучал десять или пятнадцать лет назад. Сколько лет ты уже здесь, а кажется, как будто ты пришел только вчера. (20:06)

Вопрос: Вы говорили о нашем участии в этом процесс развития, изменения. Вопрос, что это за процесс, что это за состояния, которые мы проходим?

М. Лайтман: Мы исследуем желание, потому что оно является материалом творения. Творец сотворил желание получать, мы исследуем его, производим различные изменения для того, чтобы его внешняя форма стала дающей, чтобы оно вело себя как дающее. Хотя оно остается желанием получать, но с помощью намерения, которое оно приобретает у высшего света, у Творца, качество его действий превращается в подобное дающему. Как? Очень просто, если ты хочешь сделать мне хорошее, то я могу произвести такое действие: я не хочу принимать, но если я все-таки преодолеваю себя и получаю, то я преодолеваю свое желание насладиться этим напрямую. Но я не хочу насладиться этим напрямую, я хочу насладить тебя, и поэтому я принимаю то, что ты хочешь дать мне, чтобы сделать тебе одолжение, чтобы тебе ответить. И я наслаждаюсь тем, что доставляю тебе наслаждение, а ты наслаждаешься тем, что даешь мне наслаждение.

Поэтому мы говорим о желании и о намерении над желанием. Желание – это от Творца, а мы связываемся с Ним над желанием с помощью намерения. Желание мы не можем изменить, а только намерение над ним, желание получать остается желанием получения, это материал творения. Об этом мы говорим. (21:56)

Ученик: Что представляют собой эти состояния, которые мы проходим на пути?

М. Лайтман: Тысячи состояний, сейчас мы не будем в это входить, об этом не говорится, иди и учись. От начала творения и до конца мы проходим много состояний: сокращение, намерение ради получения, ради отдачи − вплоть до слияния, совпадения по свойствам. Но совпадение только в мере намерения со стороны творения по отношению к Творцу. Творец не меняется, меняется творение. (22:44)

Вопрос: Написано здесь, что как только возник замысел творения – завершилось все в этом замысле, поскольку кли не требуется действий.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но с другой стороны, мы изучаем в других местах, что мы должны почувствовать, что это от Творца. Например, в статье «Нет никого кроме Него», человек должен почувствовать страдания Шхины. Как это понять, что Он все закончил Замыслом творения, но говорится в других местах, что творение должно чувствовать это? (23:32)

М. Лайтман: Есть высшая сила, которая сотворила злое начало, есть Его отношение к творениям. Через это отношение Он хочет показать им, отдавать им, получать от них и так далее. Есть какой-то связующий переход, это Шхина. В этой связи, которая есть между Творцом и творениями, мы видим, как бы, Его отношение, которое меняется по отношению к нам, и как мы можем как бы воздействовать на Него в соответствии с этим. Но это только о Его отношении, когда мы находимся более или менее в подобии Ему. Это называется Шхиной, но не Творец, малхут шамаим (царство небес), как говорится. (24:26)

Ученик: Так есть какая-то польза в таких выражениях, как «страдания Шхины»?

М. Лайтман: Бааль Сулам говорил, что это как отец, который или улыбается, или хмурится по отношению к ребенку, чтобы его воспитывать.

Ученик: Но дают ребенку почувствовать это страдание?

М. Лайтман: Поэтому отец так и ведет себя, чтобы ребенок почувствовал. Проблема не запутаться между Творцом, высшим, где «нет никого кроме Него», где он всегда «Добрый и Творящий добро», и всеми Его действиями по отношению к нам. Возможно, мы воспринимаем эти действия как такой лик − серьёзный, хмурый, а мы в каждом состоянии должны приходить к тому, что «Нет никого кроме Него». (25:23)

Чтец: Второй отрывок. Из статьи РАБАШа, 76-е письмо.

2. РАБАШ. Письмо 76

Известно, что «полна земля славой Его». И так должен каждый человек верить, как написано: «Небо и землю Я наполняю». Но Творец сделал скрытие, чтобы не могли это видеть, по причине того, чтобы было место выбору, и тогда есть место вере – верить, что Творец «наполняет все миры и управляет всеми мирами». И после того, как человек занимается Торой и заповедями и выполняет заповедь выбора, тогда раскрывает Творец Себя человеку, и тогда он видит, что Творец властвует над миром. Получается, что тогда человек создаёт Царя, чтобы властвовал над ним. Это значит, что человек ощущает Творца, что Он правит всем миром. И это называется, что человек ставит Творца Царём над собой. (26:37)

М. Лайтман: Творец скрыл себя, ведет себя очень сокращенным образом, не очень хорошим, для того, чтобы мы пробудились и увидели Его как «Доброго и Творящего добро», и что «нет никого кроме Него» в каждом состоянии. Разумеется, это тяжело, вплоть до невозможного. Но это возможно, если мы строим свое окружение так, чтобы оно поддерживало это, поощряло нас, удерживало нас во всяких состояниях: «человек да поможет ближнему». Так мы сможем раскрыть Его и каким-то образом заполнить всю действительность. (27:29)

Всё зависит от связей между нами. Выполнить эти условия правильным образом – в этом свободный выбор, который нам дан. То есть наша работа в том, чтобы прилагать усилия раскрыть Творца, что «нет никого кроме Него», что Он «Добрый и Творящий добро» в каждом состоянии. И «каждый грошик в этом усилии соберется в единый счет», в огромный счет, пока мы практически Его не раскроем, и так будем двигаться дальше. (28:07)

Главное − раскрыть две вещи: что Он всё окружает, всем управляет самым лучшим образом и что необходимо также Его оправдать. Это не в соответствии с нашими желаниям получения, которые даны нам, а наоборот. Почему? Потому что этим мы всё время стараемся поднять себя в ощущении, в знании, в нашем воспитании и прийти к тому, что мы против нашего эгоистического желания, против лености, против всей нашей этой животности, чтобы мы оценили Его. Тем самым мы вытягиваем себя за волосы наверх, и так себя растим.

Это занятие, когда мы должны выполнить все желания, которые находятся в нас, чтобы они стали всё более и более дающими, сделать это с помощью света, возвращающего к источнику, называется «Торой и заповедями». Этим мы постепенно приходим к совпадению по свойствам (слиянию) с Творцом. (29:55).

Вопрос: Мы говорим, что желание − материал творения, оно получает. Занимаясь здесь, мы понимаем это. Почему так тяжело облачить на него намерение, что такое любовь? (30:14)

М. Лайтман: Потому что намерение – это самое главное, оно указывает на качество действия получателя. Давать – это не проблема, проблема в том, что я в этом действии [делаю]: получаю или даю. В этом проблема.

Я прихожу. Ты прилетел на какую-то звезду, смотришь − человек целый день работает и получает в конце дня то, что он заработал. Он отдает это в магазине или в банке каком-то − отдает. Почему? Для чего? Для того, чтобы получить ещё больше. То есть само действие ни на что не указывает.

Ученик: В этом как раз мой вопрос. (31:07)

М. Лайтман: Намерение − в этом разница между животным и человеком. Животное понимает только само действие. Ты не можешь говорить с ним о намерении. Ты можешь дрессировать его, чтобы ты смог с помощью действий немножечко объяснить о своих намерениях, капельку, есть такое восприятие. Но на самом деле животное понимает только действие: ты даешь это – хорошо, ты не даешь это – не хорошо.

Есть привычка, есть всякие вещи, но в конечном счете это не намерение. В то время как человек действует в намерении, в этом разница между человеком и животным. Насколько мы все-таки животные, но насколько мы поднимаемся над животным уровнем с помощью воспитания, привычек, всяких таких вещей, которые относятся к человеческому уровню. Мы всё больше и больше относим себя к намерению. Вся эта замечательная литература, все, что ты видишь, в особенности, в высоких фильмах − там говорится о намерениях, не о самих действиях. Именно наоборот, всякие драмы, ссоры, столкновения из-за того, насколько намерение противоположно действию. Тяжело это понять, тяжело почувствовать, тяжело выразить это, а когда мы приходим к пониманию, что это сочетается вместе – это приводит к решению для раскрытия. Так каждый работает. (33:24)

Ученик: Происходит такое, что даже если у меня получается как-то изменить намерение, но если я проверяю − я вижу, что в конечном итоге я все равно в«ради получения».

М. Лайтман: В рамках этого мира верно. Но насколько даже это, ты видишь, меняет отношение между нами. Меняет.

Ученик: Даже если я в конце концов вижу, что это ради получения?

М. Лайтман: Так что?

Ученик: Так как же мне прийти к такому состоянию, что действительно мое намерение будет ради отдачи? Как я могу прийти к такому состоянию?

М. Лайтман: Это все с помощью света, возвращающего к источнику, ты сам не можешь это сделать. Свет, возвращающий к источнику, следует из системы, в которой мы все вместе, объединенные. Тогда выходит, что, [например, по отношению] к нашему чтецу, я чувствую, что я с ним вместе, единое целое, и этим я меняю свое отношение к нему. «Я даю ему» – это как будто я беру от себя, отдача ему превращается для меня в получение. Как это может быть? По отношению к своему маленькому ребенку ты понимаешь, что дать ему важнее, чем дать тебе. Это так и по отношению к остальным. Нам надо видеть, что остальные находятся с нами вместе. Но как это может быть? Очень просто. Есть свет, возвращающий к источнику – сила, которая показывает тебе, насколько товарищи и ты – это одно тело, то же самое тело. И ты даешь им так же, как ты берешь для себя. (35:20)

Ученик: Если это так, то тогда изменение намерения может быть индивидуальным и только в группе.

М. Лайтман: Только с помощью группы и света, возвращающего к источнику.

Вопрос: В этом примере, что Вы дали с ребенком, есть несколько вещей – есть желание мое и есть желание Его. Есть важность, то есть это уже какая-то связь между нами. Так в чем связь между важностью и намерением – это то же самое? Что такое важность? Как бы есть маленькое желание, но очень большой важности. Мне непонятно, к чему относится слово «важность» - к желанию, намерению? Что такое важность? (36:23)

М. Лайтман: Ты должен дать ребенку 10 грамм каши. Ну, неважно чего. Ты измеряешь это, ты воспринимаешь это как 10 грамм, которые даешь?

Ученик: В этом все дело, что нет. Исходя из важности.

М. Лайтман: Важность. Но для тебя эти 20 грамм, которые ты должен дать ему, чтобы он поел, для тебя это бесконечность, сверх которой ты не хочешь, только это. Важность измеряется не количеством, а качеством.

Ученик: Так количество желания, величину желания определяет качество желания?

М. Лайтман: Это определяет величину его желания, скажем.

Ученик: Нет, это определяет величину моего желания?

М. Лайтман: Нет, твое желание – это не 20 грамм, которые ты ему даешь, а он своим желанием определяет важность. Скажем так, но это не точно, я не могу выразить. Сокращение, экран, отраженный свет – ты это измеряешь сам, ты не можешь это измерить по ребенку или по кому-то еще. (37:34)

Ученик: Почему я это спрашиваю? Потому что, когда мы работаем между собой, единственное, чем мы занимаемся – это важностью величия Творца, важностью цели. И мы постоянно это только увеличиваем, стараемся увеличить. Но я хочу как-то понять, как мы можем увеличить? То, что мы постоянно увеличиваем эту важность, обновляет наше намерение? Это связано или нет?

М. Лайтман: Важность совпадения по свойствам с Творцом воздействует на наше намерение тем, что ты получаешь свет, возвращающий к источнику.

Вопрос: Может быть, что трудность понять это − в том, что мы берем какую-то одну систему ценностей, пытаемся ввести ее в другую систему ценностей и не можем это воспринять?

М. Лайтман: Это не воспринимается, потому что вы философы, а не практики. Поэтому и не воспринимается. (38:45)

Ученик: Я постараюсь. Я стараюсь думать, что, допустим, у меня есть какая-то система ценностей, и духовное противоположно материальному. Так как же…

М. Лайтман: Ты не можешь здесь делать. Что ты путаешься? Это не поможет. Надо делать внутри группы простые действия, о которых пишет РАБАШ. Тогда приходит свет, и ты это делаешь. Ты думаешь, что с помощью рассуждений… Все, которые задавали мне вопрос, они все время рассуждают. Именно вы.

Ученик: Потому что меня волнует, как мне делать постоянно ежедневную работу, когда я постоянно должен работать против инстинктов?

М. Лайтман: Ты не можешь это нигде делать, кроме как в десятке. Что значит ежедневно? В десятке ты производишь действия. Всё. Меньше всяких таких расчетов.

Ученик: Все-таки как я связываю эту работу с тем, что я не думаю об этом?

М. Лайтман: Тебе не надо связывать – придет высший свет и всё тебе свяжет.

Философы. Это то, что Бааль Сулам называет «проклятой философией», которая путает вас. Ты начинаешь исследовать, и еще исследовать, что тебе выйдет от этого. Выходят тысячи книг в течении тысяч лет, и из них ничего не происходит. «Нет, пока я не пойму, как мне привести себя в действие…» Ты не можешь себя привести в действие ни так и ни иначе, а только с помощью действий в десятке, самоотмены по отношению к десятке для того, чтобы притянуть свет, возвращающий к Источнику, и всё. (40:37)

Вопрос: В течение этих сорока минут урока, относительно работы творения относительно Творца вы буквально два раза сказали «я» и 16 раз сказали, что «мы» должны это делать. Вопрос: что сделать нам в десятке, чтобы от ощущения «я» перейти к ощущению «мы», чтобы можно было выполнять эту работу относительно Творца?

М. Лайтман: Десятка должна проделать любые действия, которые приведут её к ощущению единства. Мы как единое целое. Тогда внутри этого единого мы начнём чувствовать все вещи. Пока не почувствуем, ничего не поймём. То, что мы не постигаем, мы не можем называть никаким именем или словом.

Вопрос: То, что показывает свет – это противоположно тому, что мы делаем в десятке? (42:29)

М. Лайтман: Разумеется, да, если ты в десятке находишься в эгоистическом процессе, и свет показывает вам, насколько вы ещё находитесь в эго, а не в правильном порядке между собой. Очень хорошо. Хорошо, что показывает вам это. Хорошо, что вы так чувствуете.

Вопрос: Вопрос мой такой. Когда я начинаю менять своё желание, что происходит со всем, что я постигаю как бы вне меня?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю. Изменись и увидишь. Продолжим. (43:32)

Чтец: Третий отрывок из Зоар, глава Тецаве, п.86.

3. Нет иного света, кроме того, который исходит из тьмы. Ибо когда эта сторона покоряется, тогда поднимается Творец наверх, и растет Его слава. Служение Творцу ведётся только из тьмы, и лишь из зла проистекает благо. Когда человек, вступивший на дурной путь, оставляет его, тогда возвышается Творец в Своей славе. И потому совершенство всего – это добро и зло вместе, дабы обратиться затем к добру. Нет блага, которое не происходило бы из зла; и в этом благе возвышается слава Творца. Это и есть совершенное служение. [Зоар для всех. Глава Тецаве, п.86]

М. Лайтман: То есть преимущество света из тьмы, не может быть по-другому, потому что мы творения. И поэтому, если можно так сказать, у Творца не было выбора, не было выхода – только создать нас такими, находящимися в желании получать, чтобы могли из этого прийти к желанию отдавать, и тогда в разнице между получением и отдачей чувствовали бы нашу реальность. Если бы у нас была реальность только в получении или только в отдаче, мы бы не могли чувствовать реальность вообще.

Так же и исходя из ступеней ощущения действительности: неживое, растительное, животное, говорящее – чем эти уровни отличаются? Уровнем постижения реальности. Скажем, животный уровень не чувствует разницы между тьмой и светом на уровне говорящего. Растительный уровень не чувствует разницы между тьмой и светом на уровнях животный и говорящий. А неживой уровень не чувствует то, что чувствует растительный, животный и говорящий уровни, что касается отличия света от тьмы. Поэтому находится в таком виде.

Каждый, кто больше товарища, его злое начало больше − на уровне неживой, растительный, животный и говорящий. Тогда больше страдания, больше различие между тьмой и светом, и поэтому, конечно же, чем больше знания, тем больше страдания, и так далее. Всё наше восприятие, вся наша реальность, вся наша способность как-то ориентироваться – это всё зависит от разницы между светом и тьмой, и в этом суть творения, поэтому и путь непростой, наполненный всякими страданиями, нервами, состояниями тьмы и так далее. Ничего не сделаешь, то есть у Творца как бы не было выбора, а только создать нас включающими в себя два противоположных свойства, и тогда мы чувствуем себя существующими – либо в добре, либо в зле. В одном свойстве невозможно ничего почувствовать. (47:20)

Вопрос: Что значит, что мы были «как во сне»?

М. Лайтман: Мы были «как во сне»? Это, в общем-то, цель, которую мы должны достичь. Когда мы находились в материальном, перед тем как прийти в духовное, мы были «как во сне». То есть так ощущает человек, который входит в духовное. Это невозможно объяснить, даже то, как мы себе представляем, что такое исправленное состояние, гмар тикун, окончательное исправление – мы не можем себе представить это правильно. Потому что это возможно только, исходя из келим.

Ученик: Как нам немножечко пробудиться к сознанию?

М. Лайтман: Только с помощью товарищей. Ты не сможешь продвигаться, пока не пробудишься с помощью товарищей, как будто бы это Творец тебя пробуждает, и с помощью товарищей ты достигаешь этой «задействующей» силы, которая тебя ведёт вперед. Только так. (48:43)

Чтец: Четвёртый отрывок. Зоар для всех. Предисловие к книге Зоар, статья «Ночь невесты», 138 пункт.

4. Закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь если творение будет воспринимать Его как творящего зло, это нанесёт ущерб величию Творца, так как не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире. Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление как недоброе, обретает вознаграждение. А если не желает прилагать усилий, то получает наказание, так как он расстался с верой в Творца. [Зоар для всех, Предисловие книги Зоар, «Ночь невесты», п. 138] (50:07)

М. Лайтман: Другими словами, чем больше мне не хватает света хасадим (свойства отдачи), в этой мере я скрываю Творца и Его отношение ко мне. Я раскрываю Его отношение ко мне только в той мере, насколько я могу напротив этого развить свойства отдачи.

Скажем у меня есть очень плохой Отец − так мне кажется, что Он очень плохой. Лучше, чтобы Он был скрыт. И чем больше я соглашаюсь принять Его, почувствовать Его, понять Его, оправдать Его, в этой мере я начинаю раскрывать, что Он добрый. Иначе Он злой, очень плохой, противоположен всей моей природе, я не могу Его вообще выносить. Если бы Он раскрылся, я бы видел Его просто как такое чудовище, как «все злодеи мира», так бы Он мне казался, потому что Он противоположен мне. Поэтому только в той мере, что я начинаю, и что я могу выше своей природы согласиться с Ним, я раскрываю Его, люблю эту часть, наслаждаюсь Им, сливаюсь с ней, с этой частью, которую раскрываю. (51:49)

Вопрос: Вы сказали сейчас, что если я Его раскрываю, то это дает именно плохое ощущение?

М. Лайтман: Если бы ты сейчас раскрыл Творца? Нет ничего более противоположного, ничего не может быть хуже, просто угрожающе. Тебе бы казалось, что всё зло, которое есть в мире, находится в Нем в самом концентрированном виде. То есть всё-всё зло.(52:28)

Ученик: Написано здесь, что в раскрытии нет плохого ощущения.

М. Лайтман: В раскрытие зла, когда ты раскрываешь свои неисправленные свойства.

Ученик: Так что вы имели ввиду сейчас под раскрытием Творца?

М. Лайтман: Если бы ты в своих, существующих сейчас, свойствах раскрывал Творца, ты бы ощутил просто абсолютное зло.

Ученик: Как это возможно?

М.Лайтман: Ты не можешь.

Ученик: Невозможно?

М. Лайтман: Ты не можешь, поэтому есть закон раскрытия только в мере подобия свойств. Я вам объясняю, почему этот закон существует − потому что иначе мы бы не могли существовать. Зло, которое сейчас раскрывалось бы по отношению к нам, якобы Его зло: Он весь в отдаче, а я ненавижу это свойство, я не могу вынести это свойство чистой отдачи, полностью Отдающего. Я не знаю, как сказать, то есть это полностью против моего желания получать. (53:30)

Ученик: И как я начну любить Его?

М. Лайтман: Мама иногда била тебя?

Ученик: Больше, она в меня обувью бросала.

М. Лайтман: Что, башмаки в тебя бросали? Ну, не знаю, почему. Я не знаю, как сказать, что такое «абсолютно противоположное»: это страшно, невыносимо, как только может быть.

Ученик: Как мне начать любить это ощущение?

М. Лайтман: В той мере, что ты изменишься, ты должен понять, почему ты должен измениться. Как ты приходишь к тому, что ты все равно любишь Его? Как ты приходишь к Нему, сливаешься с Ним? Хочешь именно эти Его свойства приобрести?

Ученик: Как раз есть ощущения, что чем больше проходит времени, тем больше я чувствую это расстояние.

М. Лайтман: Очень хорошо, это правда.

Вопрос: Я не понял, как я раскрываю зло в Творце? Нет в Творце зла. (55:01)

М. Лайтман: Да, действительно. Так почему ты тогда не раскрываешь Его?

Ученик: Я раскрываю свое желание получать.

М. Лайтман: Ты чувствуешь, что ты плохой?

Ученик: Иногда. Но это не Творец. Мы учим…

М. Лайтман: Что Творец? Я не понял, что Он? Хороший, добрый?

Ученик: «Добрый, Творящий добро».

М. Лайтман: Действительно? Я смотрю на весь мир, я смотрю на себя. Ой! Буквально такой хороший, такой добрый.

Ученик: Я ищу добро. Я смотрю своими глазами, из своего желания получать. Оттуда нет «Доброго, Творящего добро» в мире.

М. Лайтман: Ну, хорошо.

Ученик: Не то, что Творец не «Добрый, Творящий добро».

М. Лайтман: Почему? Откуда ты берешь это, что это неверно? Так тебе рассказали?

Ученик: Откуда я знаю?

М. Лайтман: Ты видишь, что мир злой, плохой. Если существует Творец (допустим, Он существует и занимается всем и все выполняет, все делает в мире), так Он злой, Он плохой. Что ты на меня так смотришь? Я не понимаю.

Ученик: Потому что в то время как я связываюсь с товарищами, я не вижу зла. (56:26)

М. Лайтман: Ты не убегай, не убегай от темы. Когда ты видишь действительность, ты видишь в ней все зло, каждый ест другого, да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так что ты можешь сказать о Творце? Что Он злой?

Ученик: Нет, нет. Простите, рав.

М. Лайтман: Ну, ладно.

Ученик: Я прошу о том, чтобы видеть, что Он добрый, творящий добро. Я чувствую зло. Я действительно чувствую зло. Но это не от Него.

М. Лайтман: Откуда ты чувствуешь зло? От Него, да?

Ученик: Я чувствую зло оттого, что свет действует…

М. Лайтман: Оставь, я не знаю свет. Что ты мне философию тут…

Ученик: Откуда мне чувствовать зло?

М. Лайтман: От Творца.

Ученик: Это можно объяснить?

М. Лайтман: Нечего тут объяснять. Ты чувствуешь. Что тут можно объяснять?

Ученик: Я чувствую самого себя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это не Творец.

М. Лайтман: Но кто дает тебе это ощущение?

Ученик: Творец.

М. Лайтман: Так что? Он плохой или нет? А? Боится сказать про Творца. (57:48)

Ученик: А что на самом деле?

М. Лайтман: Скажи правду. Что ты боишься? Настоящее – то, что ты чувствуешь. Я беру на себя это, ладно, все это. Я за все отвечаю, все под мою ответственность. Скажи только правду.

Ученик: Невозможно. Невозможно сказать, что Творец плохой.

М. Лайтман: Почему? Сейчас я чувствую себя плохо. Откуда я получаю это? От Творца? Так Творец плохой. А что еще? Кто еще может дать мне все это? Все эти ощущения, которые я получаю, кто мне посылает? В какой сети я нахожусь?

Ученик: Потому что иногда ты делаешь что-то для…

М. Лайтман: Это все твоя философия. Я не хочу. Я говорю сейчас об ощущении, а не о том, что как бы, как будто бы это, так или иначе. А ощущение – я чувствую, что это так. Это знак того, что Творец – Он плохой.

Ученик: А почему человек не может сказать, что Творец плохой? Почему тяжело это сказать?

М. Лайтман: Тяжело, потому что ты боишься.

Ученик: Чего?

М. Лайтман: Ты животное, боишься ударов. Ты не можешь говорить как человек, как прямой человек, который может встать против Творца.

Ученик: Я получаю удары постоянно.

М. Лайтман: Ай, ну мы видим по тебе сейчас. Ладно, я не говорю, что ты слабак или еще что-то.

Ученик: А что делать, что делать?

М. Лайтман: Что делать? Быть настоящим.

Ученик: Как это помогает человеку подняться к цели, когда он сейчас говорит, что Творец плохой? (59:56)

М. Лайтман: Ты говоришь: «Если Творец – «нет никого кроме Него», и я чувствую себя плохо, то это зло дает мне Он. Почему Он мне дает это зло? Я хочу знать, почему Он влияет на меня плохо, дает мне плохое. Есть ли какая-то польза в том, что я говорю, что Он плохой?

Я должен почувствовать, что так получаю от Него, что Он хочет, чтобы я так чувствовал, что Он такой. Если бы я видел Его, но ведь я не вижу. Он мне делает зло. Но я только так говорю, что Он делает мне зло. Почему Он не раскрывается? Я хочу, чтобы Он раскрылся. Делает мне плохое, зло. Ладно, хорошо, посмотрим, какой Ты сильный, раскройся, чтобы я увидел, что это Ты делаешь». Скажи Ему это.

Ученик: А затем?

М. Лайтман: А потом посмотрим, что будет. Что ты боишься? Это истина. Ты хочешь, чтобы Он раскрылся?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так почему ты не просишь? Проси − только в правильном виде: «Ты мне делаешь зло, и я хочу, чтобы Ты раскрылся. Я хочу видеть, как Ты мне делаешь это зло».

Ученик: Это молитва?

М. Лайтман: Да, это требование, это условие.

Ученик: Как? Почему это не требование в желании получать? (01:01:31)

М. Лайтман: Потому что желание получать боится − как животное, которое боится.

Ученик: Но это не человек, который хочет раскрыть Творца в желании получать, как здесь?

М. Лайтман: Если ты так будешь спрашивать, как я тебе говорю, ты поймешь, почему Он скрывается, что и почему ты должен сделать, чтобы Его раскрыть, что тогда будет для тебя важно. Ты спросишь тогда очень особую вещь: мне важно почувствовать «хорошо» или мне важно, чтобы Он раскрылся? Я готов получать зло, но только чтобы Он раскрылся? Или мне лучше чувствовать себя хорошо, комфортно, и чтобы Он не раскрывался? Либо − чтобы Он раскрылся, и было хорошо? Как такое может быть, чтобы раскрылся, и было мне хорошо? А-а-а, я должен измениться.

Попробуй думать об этом, начинай думать об этом, и тогда тебя приведет к состоянию, что ты увидишь, почему Он так сделал, и что ты должен сделать для того, чтобы как-то прийти в согласие с Ним в раскрытой форме (01:02:46)

Ученик: В то время, когда чувствую, что Творец дает зло, я не должен думать, что Он «Добрый, Творящий добро»? Я должен видеть?

М. Лайтман: И то, и другое. Ты услышал от мудрецов, которые Его раскрыли, они тебе говорят: «Он Добрый и Творящий добро». Почему Его раскрыли как «Добрый и Дающий добро»? Они так раскрыли Его, исходя из своего исправления, они уже были такими исправленными. Они посмотрели на Него и сказали: «Он Добрый, Дающий добро, Творящий добро». А до этого − как они почувствовали, что Он такой? Они чувствовали Его как злого, как плохого. Где они раскрыли это? В своих неисправленных келим, которые были до исправления. Так не бойся.(01:03:39)

Ученик: Он хороший или плохой? (Пауза) Он плохой.

М. Лайтман: Ну вот.

Вопрос: Вы вначале сказали, что надо делать как можно больше действий, как можно меньше философии.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как сделать так, чтобы урок был действием десятки, а не чем-то интеллектуальным?

М. Лайтман: Нужно только стремиться, стараться все, что мы изучаем, реализовать в десятке: как это входит в наш материал в нашем объединении? Ведь это просто такая форма действительности, десятка. Я хочу, чтобы каждая сцена, каждое состояние, которое я изучаю, реализовалось, проявилось, облачилось в десятку. Всё что угодно – десять сфирот, миры, парцуфы, разбиение, исправление, что бы ты ни сказал, всё должно проявиться в десятке. Всё сказанное должно осуществиться в десятке. (01:05:28)

Это практическое изучение науки каббала. Это называется «практическая каббала». Это не то, что берут всякие [вещи] и делают всякие чудеса якобы мистические, чтобы прийти к пульса де-нуро (удар огня), или ещё что то, и думают, что это практическая каббала. Настоящая практическая каббала − вот это. (01:05:49:)

Вопрос: Сам урок превращается в учебный процесс?

М. Лайтман: Да. Когда я вхожу в урок и выхожу из урока, я меняюсь, десятка меняется. Тогда мы даём такой скачок на пути. (01:06:10)

Вопрос: Для того чтобы определить, что «нет никого кроме Него», что Он «Добрый и Творящий добро», необходимо, чтобы в тебе уже был свет хасадим или свойство отдачи? (01:06:33)

М. Лайтман: Так без этого как?

Ученик: Без этого нельзя определить?

М. Лайтман: Свет хасадим и свойство отдачи − это то же самое.

Ученик: То же самое, да. Без этого нельзя определить, что «нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Что «нет никого кроме Него» можно и до этого установить и определить для себя. А то, что Он «Добрый и Дающий добро» - нельзя, потому что это можно сделать только из подобия по форме. (01:07:02)

Ученик: Так откуда это приходит? Что даёт мне работа в десятке, чтобы определить что «нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Когда ты чувствуешь, что ты просто окружён бедами, что со всех сторон происходят вещи, приводящие тебя в такие состояния, что ты чувствуешь себя закрытым в тюремной камере и некуда убежать, тогда ты чувствуешь: вот такая воля Творца. Ты чувствуешь, что «нет никого кроме Него», но Он не «Добрый и Дающий добро», потому что тебе не хватает подобия по форме. (01:07:49)

Но у тебя уже есть подобие с Ним в обратной форме, в ахораим, то есть это очень неприятно, это нехорошо, но ты уже чувствуешь это как приближающее тебя к цели, целенаправленно. Тогда ты должен прийти к тому, что Он «Добрый и Творящий добро». Поэтому есть два определения: «нет никого кроме Него» и «Он Добрый и Творящий добро». (01:08:26)

Ученик: Что даёт работа в десятке для того, чтобы определить, что «нет никого кроме Него» и Он «Добрый и Творящий добро»? (01:08:34)

М. Лайтман: Ты должен там это увидеть, там определить, иначе, где же ты можешь это сделать?

Ученик: Что значит, что я там определяю это?

М. Лайтман: Только в объединении между нами. Невозможно в одиночку, внутри себя. От «ничего» ты не можешь прийти ни к какой духовной форме. (01:08:51)

Ученик: Когда я гляжу на мир, я вижу очень много бед, и говорю о том, что Он «не добрый» и «не творящий добро».

М. Лайтман: Я не говорю про мир, я говорю про десятку, это огромная разница. Нет мира, нет ничего − есть только десятка, и в десятке я должен это определить, прийти к этому в десятке. Точка. Какой там мир? Потом весь мир войдет в десятку и будет там. (01:09:17)

Ученик: Так вы сказали, что из того, что ты хочешь оправдать, ты можешь определять, что Он «Добрый и Творящий добро», поскольку ты хочешь Его оправдать. Хотя папа очень-очень плохой, но ты хочешь его оправдать, тогда ты начинаешь так определять?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это тоже позволяет заключить, что Он «Добрый, Творящий добро»?

М. Лайтман: В мере подобия с Ним. Когда ты уже видишь, как и что Он делает, ты уже оправдываешь Его. Но ты не можешь Его оправдать, когда ты не получаешь поддержки от других в поручительстве и так далее. Для чего все эти вещи? Для того чтобы подниматься по духовным ступеням. Ты можешь это сделать только с помощью поручительства, только с помощью десятки.

Ученик: Что значит, что я внутри десятки определяю, что «Нет никого кроме Него» и что Он – «Добрый, Творящий добро»?

М. Лайтман: Я не знаю, как сказать. Вся Тора рассказывает об этом. Все эти этапы народа Израиля и всего. Мы говорим, что Тора говорит об одном человеке, что все состояния находятся в человеке, что и десятка находится внутри человека, и человек раскрывает в себе, что он стоит против Творца.

Ученик: Просто я не понимаю, как работать с понятием «внутри десятки». Я не знаю, как работать внутри десятки, что я там определяю.

М. Лайтман: Нужно вернуться к статьям о группе. Может быть, тогда мы сможем их изучать в совершенно другой форме. (01:11:10)

Ученик: Так ни про что иное, кроме десятки, нельзя сказать, что там есть Творец? То есть, к определению, что «Нет никого кроме Него» и что Он – «Добрый, Творящий добро», если это не внутри наших отношений в десятке, все остальное не относится?

М. Лайтман: Не связано, нет.

Ученик: Но в десятке иногда нет проблем.

М. Лайтман: Нужно посмотреть, почему тогда не раскрывается, что Он «Добрый, Дающий добро» и «Нет никого кроме Него», если нет никаких проблем?

Ученик: Поэтому я и нахожусь в тупике, я не знаю.

М. Лайтман: Потому что вы не хотите быть более близкими друг к другу, не молитесь для того, чтобы раскрыть нехватку связей. Это в точности правильная форма, когда мы делаем усилия по объединению, тогда как с миром − ты можешь там крутиться и говорить, что угодно. Мир все это вытерпит, что ему, и тебе тоже, ты будешь знать всегда, как сбежать от этих вещей. Только в десятке нет выбора. (01:12:32)

Вопрос: В начале урока мы затронули несколько тем. Как нам надо учиться? Как нам сосредоточиться на теме урока? На самом деле я совершенно запутался.

М. Лайтман: Какой урок?

Ученик: Тема урока «Нет никого кроме Него». Как нам сосредоточиться именно на этой теме?

М. Лайтман: Если мы сосредотачиваемся на десятке. Ты согласен с этим или нет? Если «да», так чего ты спрашиваешь?

Ученик: С этим я соглашаюсь, я просто говорю, что мы вместо темы урока коснулись десяти, если не больше, тем: «Восприятие реальности», «Развитие желания»...

М. Лайтман: Все в десятке.

Ученик: Поэтому я спрашиваю, как правильно учиться? Я тоже чувствую тот самый хисарон. Как учиться правильно, чтобы это было эффективно?

М. Лайтман: В десятке. Ничего другого не услышите. (01:13:40)

Чтец: Пятый отрывок, из статьи РАБАШа «Правда и вера».

5. Нам дан путь веры, которая выше знания. Т.е. не считаться с нашими чувствами и познаниями. Но сказать, как написано: «Глаза у них да не увидят, уши у них да не услышат». Т.е. нужно верить, что вероятно Творец наблюдает, и Он знает, что хорошо для меня, а что плохо. Поэтому Он хочет, чтобы я ощущал своё состояние так, как я его ощущаю. И лично мне не важно, как я ощущаю себя, потому что я хочу работать ради отдачи. Поэтому главное, что я должен делать – это служить во Имя Творца. И хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, тем не менее, в восприятии Высшего, т.е. со стороны Высшего, я нахожусь в состоянии совершенства. Как сказано: “Ибо не будет отторгнут от Него отверженный”. [РАБАШ, статья 3 (1985) «Правда и вера»] (01:14:55)

М. Лайтман: Хорошо. Прочитай еще раз.

Чтец: Еще раз пятый отрывок.

5. Нам дан путь веры, которая выше знания. Т.е. не считаться с нашими чувствами и познаниями. Но сказать, как написано: «Глаза у них да не увидят, уши у них да не услышат». Т.е. нужно верить, что вероятно Творец наблюдает, и Он знает, что хорошо для меня, а что плохо. Поэтому Он хочет, чтобы я ощущал своё состояние так, как я его ощущаю. И лично мне не важно, как я ощущаю себя, потому что я хочу работать ради отдачи. Поэтому главное, что я должен делать – это служить во Имя Творца. И хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, тем не менее, в восприятии Высшего, т.е. со стороны Высшего, я нахожусь в состоянии совершенства. Как сказано: “Ибо не будет отторгнут от Него отверженный”. [РАБАШ, статья 3 (1985) «Правда и вера»] (01:16:11)

М. Лайтман: (Обращаясь к ученику, с которым была беседа о «плохом Творце») Понятно? Ты понял? Ты рад? Ну, скажи истину, скажи правду, ты рад или нет? Почему ты должен быть радостным? Объясни мне, ответь. Я тебе говорю, что ты должен быть таким радостным, чтобы эта радость тебя буквально разорвала. Быть таким наполненным, как шар, который вот-вот лопнет. Почему ты должен таким быть? (01:16:52

Ученик: Для того чтобы построить кли.

М. Лайтман: Не нужно ничего строить, ты уже наполнен.

Ученик: Нет, не в знании. В вере выше знания, на следующей ступени.

М. Лайтман: Так что тебе нужно?

Ученик: В знании я не рад. Я чувствую себя плохо. (01:17:11)

М. Лайтман: Именно потому, что ты не чувствуешь себя радостным, веселым, что в своем знании ты не понимаешь, не чувствуешь что у тебя все в порядке. Ты должен, несмотря на это, чувствовать, что у тебя все в порядке, ты такой радостный, довольный, наполненный радостью и всем хорошим.

Ученик: Почему? (01:17:39)

М. Лайтман: Почему? Потому что так делает тебе Творец. Только ты не хочешь это слушать и не хочешь почувствовать. Попробуй почувствовать сейчас, что находишься в совершенстве, в наполнении, и все у тебя есть, нет ничего, чего бы тебе не хватало. Ты с Творцом находишься в слиянии, весь мир прекрасен и добр. Творец наполняет весь мир, все это Святая Шхина. И ты тоже вместе с этим − вечный, совершенный, вот буквально весь мир такой! Попробуй, что тебе мешает так ощутить? Ну, что ты на меня так смотришь? Я не смеюсь. Я серьезно говорю тебе. (01:18:22)

Ученик: Это серьезно.

М. Лайтман: В чем разница между тем, как ты себя сейчас чувствуешь, и тем, как я тебе говорю, что стоит почувствовать по-другому? В чем разница? – только в ощущении. Да или нет? В чем разница между этими состояниями?

Ученик: В ощущении. (01:18:41)

М. Лайтман: Так если это ощущение, почему бы тебе вместо того, как ты чувствуешь себя сейчас, такой весь недовольный, не ощутить себя таким довольным, радостным, наполненным? Как это сделать в десятке? Если ты не обращаешь внимание, не принимаешь в расчет свои получающие, животные, келим, а хочешь быть в отдающих келим − сделай одолжение Творцу, скажи Ему: «Я чувствую во всем, что Ты мне даешь, Бесконечность! Мне ничего больше не надо, мне не нужно ничего больше, только быть в этом ощущении, что это есть у меня уже, что я такой совершенный, наполненный, потому что Ты даешь мне все это совершенство». Что тебе мешает? Будь радостным, будь наполненным. Кто мешает тебе в этом, кроме твоего эгоизма? – твоя гордыня.

Ученик: А затем? (01:19:53)

М. Лайтман: Если ты спрашиваешь, что будет затем, уже нет ничего.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что это эгоистический вопрос – что мне будет от этого? Я вижу, не хватает таких упражнений. (01:20:19)

Вопрос: Я чувствую, что с начала урока вы хотите перевести нас во внутреннее зрение, чтобы мы почувствовали власть желания получать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Эта собственная польза, которая там властвует, мы хотим отменить эту власть?

М. Лайтман: Да, это именно то, что мы сейчас сделали.

Ученик: Допустим, я вчера чувствовал все эти состояния, а сейчас я нахожусь на уроке и как бы чувствую все те изменения, которые проходят, свет работает. Вопрос: как нам вернуться в десятку, к работе в десятке? Вы всё время возвращаете нас к работе в десятке, потому что там я отключаюсь от самого себя.

М. Лайтман: Когда ты один – ты животное; когда ты в десятке – ты уже духовное кли. Нет ничего другого – либо ты, либо десятка. Всё заключается в этом переходе – от тебя к десятке. А мир не принимает тебя в расчёт, это та же десятка. Есть только два – ты и десятка. (01:21:54)

Ученик: Вы говорите, что мы не хотим объединяться. Так какие действия мы должны делать в десятке?

М. Лайтман: Всё время насильно вводить себя в десятку. Когда я ввожу себя в десятку, я хочу прийти к состоянию, что я вижу их слитыми друг с другом и с Творцом.

Вопрос: Относительно ощущения зла в желании получать: причина того, что я начинаю чувствовать зло, тоже исходит от десятки?

М. Лайтман: То, что не в десятке – это животное. Семья, учёба, наука каббала и твоя работа, и что бы ни было, все самые высокие вещи, если это не в десятке, называется «животное». (01:22:57)

Ученик: Если я чувствую зло в желании получать не внутри десятки, − это я так отчасти работаю в десятке? Ты стараешься подняться над этим ощущением зла?

М. Лайтман: Тогда тебе нужна десятка, чтобы убежать от зла, да? Ладно, это тоже хорошо.

Ученик: Но это не называется «в десятке». В соответствии с понятием «внутри десятки», это не называется «внутри десятки»?

М. Лайтман: Это называется «отдача ради получения».

Ученик: Так что значит «внутри десятки»? Весь этот процесс, о котором мы говорим, должен быть в десятке?

М. Лайтман: В десятке может быть только одно – мы соединяемся вместе в центре десятки, и там мы буквально, как один человек с одним сердцем и с Творцом. (01:23:48)

Ученик: Где здесь ощущение зла в десятке?

М. Лайтман: То, что мы ещё до сих пор не пришли к такому объединению.

Ученик: И то, что мы должны реализовать объединение, это называется «злом»?

М. Лайтман: Нет, если мы не можем его реализовать. Понятно, что только это мне необходимо. Ничего другого, кроме объединения. Нет никакого зла в мире, кроме нехватки объединения.

Ученик: Как ты начинаешь терпеть то, что ты не объединён?

М. Лайтман: С того, что убеждаем друг друга в десятке, что все наши проблемы только от нехватки объединения. (01:24:32)

Ученик: Когда мы говорим о наших бедах, это в основном представляется тебе как проблема, которая не связана с десяткой, а вокруг.

М. Лайтман: Может быть вокруг. Это нас как бы обязывает.

Ученик: Отключаться от них или?

М. Лайтман: Они должны нам только показывать недостаток нашей работы. Например, весь мир сейчас горит перед взрывом, который произойдет: финансовый кризис, угроза третьей мировой войны, пробуждение общего антисемитизма. Смотри, как всё это вместе соединяется. Климатические удары, антисемитизм, финансы − всё это вместе соединяется, всё больше и больше. Это всё объединяется вместе, чтобы показать нам нехватку объединения. (01:25:37)

Ученик: Этим нам не надо заниматься и определять, что там нет «нет никого кроме Него и что Он Добрый, Творящий добро»?

М. Лайтман: Только у нас. Понятно, что там нет ничего.

Ученик: Скажем, когда я вижу антисемитизм, всякие беды в мире − это всё для того, чтобы напомнить мне, чтобы я занимался объединением?

М. Лайтман: Да, нехватка твоего объединения в десятке – это причина всех этих внешних вещей. Как знаки того, что не хватает объединения.

Ученик: Это для меня должно быть плохим ощущением? Что я не занимаюсь объединением? Из-за этого я должен начинать определять?

М. Лайтман: Да. Потому что ты отвечаешь за весь мир.

Ученик: Так «нет никого кроме Него, Добрый, Творящий добро» − это только по отношению к ощущению единства десятки?

М. Лайтман: Да. Ты должен прийти к состоянию, что весь мир включается к вам, в вашу десятку, находится там, и ты видишь, как они питаются из десятки. Вы можете быть переходным звеном, посредником, который питает их, питает весь мир. (1:26:46)

Вопрос: Когда в десятке постигают, что «нет никого кроме Него» со стороны ахораим, что десятка должна делать для того, чтобы перевести это в состояние «Доброго, Дающего добро»? В чем здесь действия?

М. Лайтман: Почему это не «Добрый, Дающий добро»?

Ученик: Ведь мы чувствуем сейчас ахораим.

М. Лайтман: Ну и что плохого в этом, что вы постигаете ахораим, обратную сторону?

Ученик: Ведь так написано, из того, что я понял, ведь в тот момент, когда мы чувствуем зло…

М. Лайтман: В чем разница между обратной стороной и лицевой? Ахораим и паним?

Ученик: Во внутреннем ощущении, что Творец…

М. Лайтман: В чем заключается переход от ахораим к паним? Что нам не хватает, чтобы перейти к паним?

Ученик: Товарищи говорят мне: совпадение по свойствам, власть эго, переход от власти эго к власти Творца и ещё молитва.

М. Лайтман: Хасадим.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Принимать обратную сторону, ахораим, как лицевую, как паним.

Ученик: Заранее?

М. Лайтман: Нет. Когда ты чувствуешь плохо, ты чувствуешь зло, вы вместе просите Творца почувствовать, что это не зло, что это добро. Что это как Его лик, паним. Чтобы Он изменил наши свойства так, чтобы мы вместо ахораим почувствовали паним. Это же всё происходит в наших келим. Если мы сейчас чувствуем в группе ахораим, это знак, что если мы ещё чуть-чуть соединимся, [достигнем] следующей ступени объединения, мы почувствуем раскрытие лика паним. Что нам нужно ещё? Ещё немного хасадим. И тогда мы чувствуем, что мы уже находимся в высшем свете, в паним.

Ученик: Так что − нужно просить всё время у Творца хасадим? Это разве не эгоистически?

М. Лайтман: Нет. Это не эгоистически. Хасадим – это свойство отдачи. Где мы ещё можем получить свойство отдачи? Только, если мы просим. Хасадим – это свойство отдачи. Мы хотим быть в хасадим, в свойстве отдачи. Мы хотим влиять друг на друга, чтобы давать друг другу, чтобы создать такую сеть, которая называется парцуф, десятка, нешама, душа, Шхина, поле, благословенное Творцом, где Он раскрывается. Ах! Мы Его раскрыли. Почему мы Его раскрыли? Мы видим, что Он рад. Как будто ты берешь ребенка на руки, держишь его − извини, что я так говорю о Творце. Ты держишь ребенка на руках и наслаждаешься этим. К этому вы должны прийти, чтобы доставлять Ему наслаждение. Так что здесь такого эгоистического? Тебе только не хватает хасадим. (1:30:04)

Ученик: И всё это строится на фоне ощущения ахораим, ощущение ахораим не исчезает?

М. Лайтман: Нет, не исчезает, а наоборот: всё зло должно проявиться!

Ученик: Это и есть горючее?

М. Лайтман: Да, конечно, и мы просим! Как ты можешь обратиться к Творцу, если ты не чувствуешь ахораим? Ощущение ахораим – это уже спасение! Тогда ты можешь задействовать молитву, получить хасадим − и у тебя уже есть паним. (01:30:55)

Вопрос: В состоянии ахораим не хватает хасадим?

М. Лайтман: Ахораим – это отсутствие хасадим, но в паним, когда ты получаешь хасадим, ты очищаешь свои келим. Я понимаю, что ты спрашиваешь: у тебя есть келим света хасадим, ты ощущаешь их, и тогда ты можешь их задействовать для получения света хохма ради отдачи. Когда ты готовишь келим получения на получение ради отдачи – это подготовка уровня паним. Готовишь [келим], а затем ты уже наполняешь их раскрытием Творца ради отдачи.

Ученик: Так какой свет поддерживает состояние ахораим?

М. Лайтман: Исправление ахораим – это хасадим. Всегда исправление – это хасадим.

Ученик: А раскрытие еще до исправления?

М. Лайтман: Раскрытие – это раскрывающееся желание получать, это тьма.

Ученик: И можно его соединить?

М. Лайтман: С помощью хасадим. Как же ещё? Как ещё ты можешь приблизить эгоистов, сблизить их друг с другом, если не хасадим?

Ученик: В этом вопрос. Как вообще опознать такое состояние?

М. Лайтман: Опознать ненавистью. Ненависть между всеми. Раскрывается большая ненависть, как между учениками рабби Шимона. Подумай, не спеши. (01:32:34)

Чтец: 6. Когда к человеку приходит страх, он должен знать, что единственной причиной тому является сам Творец, даже если дело касается колдовства. Но если страх овладевает им всё в большей степени, то и тут он не должен принимать это как случайность, а рассматривать как возможность, данную ему Небом, и изучить, с какой целью она предоставлена ему свыше – вероятнее всего для того, чтобы сказать, что нет никого, кроме Творца. И если после всего этого боязнь и страх не оставляют его, то должны они служить для него примером подобного ощущения в работе Творца, чтобы трепет перед Творцом, которого он хочет удостоиться, был в нём так же велик, как и тот внешний страх тела, который овладел им сейчас. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 138. «Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком»] (01:34:05)

М. Лайтман: Вопросы. Что ты хотел сказать?

Чтец: Относительно ахораим, обратной стороны. Пример, который приводится в Зоар, в Берешит, ч.1, 159-й пункт.

159. И в соответствии с величиной уровня свойства «паним» ступени, такова же величина уровня свойства ее «ахораим». А озарение «ахораим» является воззванием и призывом к озарению «паним». И поэтому они знали, в зависимости от меры скрытия «ахораим», которую они постигали, ту меру раскрытия, которую им предстоит постигнуть.

«Как только услышал раби Шимон, что назвал он его Шимон, а не раби Шимон» −т.е. озарение «ахораим», являющееся воззванием, было настолько сильным, что он лишился всех ступеней и стал простым человеком, Шимоном с рынка. И узнал благодаря этому, что это воззвание и призыв к очень возвышенному постижению «паним». [Книга Зоар, глава Берешит, ч.1, п.159] (01:35:19)

Вопрос: Что называется «порадовать Творца»? Человек, приходящий к любви к Творцу, наполняется этим, так? Где часть того, чтобы насладить, порадовать Творца? Как это происходит? Как человек чувствует, что Творец рад этому?

М. Лайтман: Ты можешь порадовать товарища?

Ученик: Да, это я понимаю.

М. Лайтман: Порадовать десятку по-настоящему, как полагается – святостью, а не так, что ты всем наркотики раздашь.

Ученик: Нет, рад их радостью.

М. Лайтман: И чему ты радуешься?

Ученик: Я рад тому, что они наполняются.

М. Лайтман: Святостью? От объединения?

Ученик: Да, от объединения.

М. Лайтман: Что такое радость от объединения? Воры тоже радуются объединению друг с другом. Ты же из Японии? Ты же знаешь, в Японии есть такие группы, у которых объединение – это жизнь или смерть. В прямом смысле слова, не для красного словца.

Ученик: Нет, я не говорю о таком объединении, мы говорим об объединении через само отмену. Что значит порадовать Творца?

М. Лайтман: Если вы можете порадовать друг друга настолько, что вы растворяетесь в общей радости, внутри этой общей радости вы раскрываете Творца, который находится вместе с вами в состоянии партнёрства. Он удерживает это партнёрство, поручительство и радует вас. Радость идёт от Него, а вы радуете Его, в свою очередь. (01:37:12)

Ученик: Можно буквально почувствовать, что Творец рад?

М. Лайтман: Конечно, Он раскрывается в вас.

Ученик: Допустим, это понятно. Предположим, раскрывается то, что понятно, и каббалист чувствует Его радость?

М. Лайтман: Он раскрывается в вас [в виде] радости! Вы чувствуете, что Он радуется. Можно почувствовать наоборот. Иногда можно почувствовать наоборот, что Он не радуется, а наоборот страдает, возмущается, сердится − разные формы отношений. Ты можешь спросить: «Минутку, мы слышали, что во время негативных состояний Он пропадает, исчезает». Нет, не обязательно. Вопрос в том, насколько ты можешь удерживать Его в ахораим.

То же самое, как в случае с другими людьми: отец, мать и ребёнок. Отношения могут быть хорошими или плохими, исправленными или не исправленными, но всё же они понимают друг друга и находятся в слиянии друг с другом. Всё определяется концепцией отношений – они могут быть приятными или неприятными, касаются исправления или нет. Если мне немножко неприятно, Он не исчезает. Если я должен почувствовать зло, я должен почувствовать, что это идёт непосредственно от Него, тогда я могу получить от Него как будто в состоянии паним. Здесь трудно выразить. Например, исторжение света из парцуфа. Есть такие процессы – [Творец] отдаляется… Это ещё нужно учить. И слова придут.(01:39:40)

Ученик: Последний вопрос. Это в ощущении творения. Допустим, я понял то, что вы сказали. Но Творец на самом деле этому рад? Он, сам по себе?

М. Лайтман: Творец радуется каждому отличию в раскрытии себя: в плохую сторону, в хорошую – неважно, если есть изменения, различия – этому Он радуется.

Вопрос: Два вопроса о добре и зле. Относительно зла: я чувствую, что это личные ощущения человека. Приведу пример, между мной и моим отцом были не очень хорошие отношения, а сейчас я, обретя необходимые келим, понял, что не понимал его, смог отпустить это зло и прийти к любви. Сейчас я чувствую, что его недостаёт мне, что я упустил.

М. Лайтман: В большинстве случаев, когда люди начинают себя исправлять, у них появляется ощущение раскаяния за прошлое − как они относились к своим родителям, к своим близким людям, и так далее. Я советую: не нужно сильно в это входить, это настоящая клипа. Ты должен рассматривать это только как урок на будущее, и всё обращать в «ради отдачи» на будущее.

Ученик: Я перевёл это в любовь, сейчас я чувствую, что намного больше люблю его. Просто буквально, чувственно, это поразительно, это кли, которому вы нас обучили. А дополнение − сижу, смотрю урок, понимаю и вдруг начинаю чувствовать. Мне в десятке говорят: «Ты просто сияешь». Иду домой, не могу уснуть, начинаю со всеми семинарить. У меня ощущение, что всю Хайфу в Тель-Авив могу перевезти. Откуда такое ощущение? От Творца?

М. Лайтман: Да, ты должен все твои желания, все эти действия, устремления, которые ты ощущаешь, провести через группу. Даже то, что касается твоего отца, в том, что ты раскаиваешься или жалеешь о чём-то. Приведи их сегодня в группу, подставь под хорошее влияние группы, и тем самым ты покрываешь всё, именно вот так. Добьёшься успеха. (01:43:00)

Вопрос: Мы действительно ощущаем, что окружены какими-то проблемами, ощущением зла, как вы говорили, и мы можем в этот момент, конечно, слиться с десяткой, раствориться в товарищах и почувствовать себя хорошо. В этот момент ты как бы действительно чувствуешь себя хорошо, и когда всё уже стало в порядке, ты чувствуешь, что нет у тебя сил, обратиться к Творцу с такой же глубиной, как до этого. Нет возможности. Как пробудить такое же состояние связи с Творцом, но без этого ощущения зла?

М. Лайтман: Вы должны вместе говорить о том, насколько вам недостаёт объединения, недостаёт силы отдачи и любви, насколько недостаёт присутствия Творца в раскрытом виде между вами. Это любовь, объединение, но такое, что уже проявляется в виде света и наполняет вас связью так, что этим светом, этой любовью вы присоединяете к себе всё мироздание. У меня нет слов, нужно лишь стремиться к этому. Стремитесь.

Ученик: По предыдущему отрывку, когда, предположим, мы можем действительно построить между собой какое-то влияние. В отрывке написано: «В восприятии высшего, то есть со стороны высшего, я нахожусь в состоянии совершенства». Что это значит – «со стороны высшего»? Это как бы какое-то наше постижение, наше ощущение? Мы можем, как бы посмотреть со стороны Высшего на своё состояние? (01:45:15)

М. Лайтман: Я опасаюсь об этом говорить, потому что вы начнёте путаться во всех этих состояниях и не сможете правильно к ним относиться. Давайте оставим. Со стороны высшего мы находимся в совершенстве. Даже если мы находимся в глазах высшего в совершенстве, от нас требуется постичь это совершенство. Как мать смотрит на ребёнка – разве он не совершенен в её глазах? Совершенен. Но с другой стороны, разве она не должна думать, чтобы он рос, развивался? Должна. (01:46:06)

Вопрос: Как соединить «нет никого кроме Него» с тем, что всё зависит только от нас?

М. Лайтман: Это два уровня. «Нет никого кроме Него» − самый высокий уровень. «Всё зависит от нас» − значит раскрыть, что «нет никого кроме Него». (01:47:27)

Вопрос: Если свойство отдачи противостоит желанию получать, как тогда можно работать с радостью, ведь это, вроде бы, как наказание?

М. Лайтман: В получении ради отдачи. Желание получать может быть, как желание получать, но получение должно быть «ради отдачи», и тогда я нахожусь в радости. Всё зависит от отношения. Своим детям я даю? Даю. Наслаждаюсь тем, что я даю? Наслаждаюсь. Если бы я не наслаждался, давая детям, давал бы я им или нет? Видимо нет. То есть всё зависит от чего? От того, наслаждаюсь я или нет. А теперь вопрос: чем я наслаждаюсь? Получением или отдачей? Есть различие? (1:49:02)

Вопрос: Как можно пожелать силу удержаться в состоянии конечного исправления, когда мы исправлены? Быть над любыми помехами? Всё время над помехами видеть состояние конечного исправления? Где взять такие силы?

М. Лайтман: Я бы сказал, что нет другого выбора. Иначе что? Мы тогда не выйдем из бед, неприятностей, всё в черном свете. Каждый раз, каждую минуту мы сталкиваемся с проблемами, неприятностями, то есть с разбитыми келим. Мы должны их взять, обработать. Я должен тащить себя, со своими разбитыми келим, в десятку. Получить как-то от них свет, возвращающий к источнику, пробуждение, важность и начать с ними работать. Как я тащу себя на урок − такова моя работа, такова жизнь.

Откуда я беру? Я беру на уроке, я беру в десятке, я беру из мирового кли. В конечном счете, я беру это от Творца – Он источник. Я беру силу и работаю с ней. Каждый день я должен ежеминутно обращаться к этому источнику сил. Он рад, что я это делаю, я должен как можно больше обращаться к Нему: «Эй, дай мне силы». Так я начинаю все больше осознавать Его, и Он в свою очередь более тесно соприкасается со мной. Как же мне иначе поддерживать с Ним связь? Как мне обязать Его поддерживать связь со мной?

Мы видим даже в обычной жизни, если есть какой-то человек, который постоянно надоедает, нудник, пристает − в конце концов, он обязывает тебя к связи с ним. Так и мы должны делать. Мы видим это и в этом мире. (01:51:59)

Вопрос: В Мексике есть много верований, верят в разные силы, много вокруг всего этого. Что у нас влияет на «нет никого кроме Него»? Есть ли какое-то особое исправление в нашем отношении?

М. Лайтман: Особое исправление – только в группе, другого нет, не нужно никуда уходить в сторону. Вы должны все провести через десятку, и оттуда, из объединения между вами, решатся все проблемы. Ничего другого нет.

Вы слышите разные новости во всем мире, у вас проблемы всякого рода, в семьях и так далее, но всё нужно приносить в десятку, и все проблемы решаются через объединение, вплоть до того, что они уходят. Вместо них приходят другие, и вы уже поймете тогда связь с проблемами в школах, с детьми, в мире. Вы начнете улавливать связь между происходящим вокруг вас и тем, что вы исправляете в десятке. Вы поймете, почему мы постоянно пишем об этом.

Мы так и пишем, что всё решается в объединении: в Исраэле, в десятке, между теми, кто стремится к Творцу, Яшар Эль. Вы увидите воочию, как это происходит. В разных местах, происходят разные вещи, проблемы, неприятности. Вы впечатляетесь, приносите это в группу, как будто это игра, и говорите: «Мы хотим, чтобы эти проблемы ушли. Мы хотим ради этого объединиться». Вы увидите, что это уйдет. Никак по-другому, ни по какой иной причине эти проблемы не существовали бы, если бы вы не должны были больше объединяться в десятке. (01:54:40)

Вопрос: То есть на самом деле меня не волнуют проблемы в мире? Меня волнует, что происходит в десятке?

М. Лайтман: Нет, мне важно, что происходит в мире, но я должен исправить своё объединение в десятке и тем самым изгнать из мира все эти проблемы. (01:55:02)

Ученик: Мне важно, чтобы прошли все проблемы в мире?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что это делает Творец, это причина. Чем больше есть глобальных проблем – это означает, что я запаздываю в своём исправлении в группе.

Ученик: Для меня это индикатор, понять, где я?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А тогда: что будет – то будет?

М. Лайтман: Нет, что значит: «что будет – то будет»? А для чего это возникает?

Ученик: Для того чтобы в десятке можно было выразить объединение, насладить Творца?

М. Лайтман: Да. Откуда ты знаешь, что ты это сделал?

Ученик: Когда пройдут проблемы снаружи?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: То есть я должен ожидать этого?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Это для меня знак, что я объединился?

М. Лайтман: Да, конечно! Вплоть до исправления всего мира! «И возлежал ягненок с волком». Ты должен так объединиться в группе, вплоть до того, что «лежит ягненок рядом с волком», и все-все. (01:56:03)

Чтец: «Известно, что главное – это соединение, на самом деле, между товарищами. И это приведёт ко всем избавлениям и подслащениям судов, когда будут заниматься единством. Таким образом исчезнут все суды из мира и будут подслащены милосердием. Раскроется великая милость в мире – раскрытый хасадим через объединение». [Из книги «Маор ва-Шэмэш», (текст со слов переводчика)]

М. Лайтман: Да, это должно прекратиться. Чтобы во всём мире была святая Шхина. А как? Что у них есть? Всё остальное, кроме десятки – это уровни менее и менее духовные, вплоть до животного мира, растительного и неживой природы. (01:57:00)

Ученик: То есть я буду исправлять мир?

М. Лайтман: Да, ты исправляешь мир.

Ученик: А проблемы в мире?

М. Лайтман: Для тебя проблемы в мире, мир – это индикация твоего неисправленного состояния. Твое неисправленное состояние относительно десятки – неисправленное и относительно Творца.

Ученик: Что такое «исправленный мир»? Когда живут хорошо? В спокойствии?

М. Лайтман: Все-все находятся в слиянии с Творцом. Вслед за тобой.

Ученик: Слияние с Творцом вынуждает мир, чтобы жил в спокойствии, все были бы в объятиях?

М. Лайтман: Творец раскрывается во всём мироздании, в каждом, в полном совершенстве. Об этом говорить? Что такое исправление?

Вопрос: У меня вопрос, который очень часто во время учебы возникает у учеников. Бааль Сулам приводит пример с ребёнком, который хочет почесать глаз булавкой. Если я вижу программу, то когда я вижу все ужасы в мире, я понимаю, что это ведёт к доброй цели. Или когда я понимаю, что он не хочет почесать глаз булавкой, а хочет промыть глаз мылом, к примеру. То есть я должен понимать программу, чтобы назвать это «добром»? Или на самом деле все начинают вести себя хорошо друг к другу в ощущениях? И тогда всё поменяется?

М. Лайтман: Не понял тебя.

Ученик: Мы объясняем, что, если я изучаю каббалу, тогда я понимаю законность в природе, и как Творец приводит всё к совершенству.

М. Лайтман: Да. Вообще всё мироздание ты воспринимаешь как одну картину. (01:59:00)

Ученик: Подобно тому ребенку, который булавкой хочет почесать глаз, а отец ему не дает, я понимаю, что это – удар! Но я понимаю, что это мне во благо. А вы объяснили, что я вижу, как вся реальность меняется и становится хорошей, как бы исчезают удары!

М. Лайтман: Конечно, пропадают. А что такое «полное исправление»? Ягненок лежит рядом с волком. Почему должно быть так, чтобы оставались такие неприятные вещи? Как же может быть, если все келим в порядке? Мы – Исраэль, яшар к-Эль, рош парцуфа общей души Адама Ришон. У Адама Ришон не было рош, он был – ангелом, животным. Ангел – это уровень животного. У животного нет головы, рош. А сейчас происходит так, что за счёт выяснений рош начинает расти на уровнях нулевой-первый-второй-третий-четвёртый. Рош растет, развивается. Рош – это мы, те, кто стремятся к раскрытию Творца, к объединению. И что же дальше? За счёт этой рош существует гуф. Без рош гуф не может воскреснуть. Сначала это происходит только на уровне хасадим, уровне животного, а [он], когда хочет довести до рош света хохма, разбивается. Это так же, как в разбиении мира Некудим. Был в свете хасадим, существовал в катнуте, в малом состоянии, – а в гадлуте разбился. Каково исправление? Собрать их обратно, чтобы у них была рош, и был гуф. Вот и все исправление мира, исправление мироздания. И все будут объединены в хорошем объединении, в свете хасадим, и наполнятся полным светом хохма. Это называется «Гмар Тикун» – полное исправление. (02:01:29)

Ученик: Я вспомнил, как мне задали точный вопрос. Есть сейчас каббалист, который уже в постижении, к примеру. И начинаются, например, обстрелы с Газы. Он понимает, что это ведёт нас к исправлению? Или он с уровня своего исправления должен видеть, что, буквально, цветы оттуда летят? Он видит в совершенстве исправления?

М. Лайтман: Почему?

Ученик: В этом вопрос.

М. Лайтман: Какая же это исправленная реальность, если они поджигают, бросают зажигательные бомбы? (02:02:04)

Ученик: Так вот, исправленный каббалист, который видит…

М. Лайтман: Он видит неисправность. Потому что, пока еще нет общего исправления. Как вы это себе представляете? Не знаю. Я вам рассказываю о РАБАШе и о Бааль Суламе. Каббалист видит два уровня. Кроме того, что он видит всё (видит полное исправление), он видит, как это проявляется во всех населяющих мир. И видит, чего им не хватает. И страдает из-за этого. РАБАШ очень страдал. (02:02:58)

Вопрос: Я бы хотел продолжить начатую точку. Мы считали, что реальность меняется только в восприятии, в том, как я наблюдаю. Всё остается, как есть: на одном уровне люди будут страдать, умирать, на другом – мы. Каббалист увидит, что меняется его отношение к состоянию. Не само состояние меняется, а отношение меняется.

М. Лайтман: Сейчас я вас не понимаю. Давайте оставим. Давайте оставим. Придет время.

Ссылка на видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/PALLU92U?language=ru