Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 12 мая 2019 года.

Бааль Сулам. Шамати. Статья 53 «Ограничение»

М. Лайтман: По сути дела это самая базовая вещь, и нужно рассказать о ней, обучать этому с начала духовной работы. На самом деле необходимо начать с этого. Как это происходит в любом измерительном приборе, так и мы – это прибор, прибор для измерения действий Творца на нас. И для того чтобы измерить Его воздействие, мы должны обнулить себя, привести себя к нулю, и тогда уже от нуля начать измерять свои разные состояния, и так продвигаться. Иначе у нас не будет начала шкалы, и мы вообще не будем знать, где находимся: внизу, наверху, в минусе или даже в плюсе. Поэтому обнулить себя – это обязательное условие.

Но, начиная говорить о необходимости привести себя к абсолютному нулю, мы видим, что не способны принять эту работу, эту калибровку, не хотим, не способны. Наше эго просто пренебрегает этим. Буквально еще до того, как человек услышал, – он уже не слышит, отталкивает это, и всё. Почему? Потому что говорится о том, что мы всегда находимся в самом лучшем воздействии, в мире Бесконечности, в окончательном исправлении, и нет ничего, что вообще изменялось бы, кроме желания и мысли. То есть только наши внутренние состояния скрывают от нас свет Бесконечности, в котором мы пребываем, и нам тяжело согласиться с этим. А мы должны принять это как необходимое, как абсолютную истину. И для того чтобы принять эту абсолютную истину, я должен превратить себя в абсолютный ноль.

Что такое абсолютный ноль? Когда я всё время обнуляю себя. То есть, согласно моим желаниям, я не могу измерить ничего, не могу почувствовать ничего, а должен представлять себе, что нахожусь просто внутри высшего света. И он действует на меня, а я нейтрализую всё своё отношение к Нему, личное отношение. Нет у меня для этого правильного чувства, правильного разума, и я не хочу говорить о нем ничего: ни плохого, ни хорошего, ничего – я оторван от своего «я» внутри света. И что происходит далее? Как мне прийти сейчас к тому, чтобы найти Его, почувствовать, согласно подобию с ним по свойствам, согласно правильному ощущению, правильному раскрытию?

Поэтому мы снова возвращаемся к той же статье.

53-я статья из Шамати «Ограничения».

Ограничение заключается в ограничении себя, своего состояния, чтобы не желать лишнего  (больших состояний — гадлута)… Этим себя ограничить. Когда я не желаю ничего. А что? ...а именно в том состоянии, в котором человек находится… Не важно, какое состояние, может быть от самого плохого до самого хорошего, запутался в чувстве, в разуме – неважно, какое. ...он готов оставаться навечно.

М. Лайтман: Я принимаю его таким, как оно приходит от Творца. Он Добрый, Творящий добро, без всяких изменений. Я принимаю это состояние. Что происходит дальше? Дальше я только должен изменить себя всякий раз в моих чувствах и разуме (моха и либа) для того, чтобы видеть это состояние всё более и более возвышенным, вечным, совершенным. То есть я уже не требую, чтобы были изменения снаружи, а с этого момента начинаю свои изменения изнутри. Это понятно? Спрашивайте, спрашивайте всё время, но о том, о чём мы говорили. Остерегайтесь, чтобы не запутать людей. (06:19)

Вопрос: Как мне это сделать? Как я могу в плохом или хорошем состоянии постепенно приближаться к этому совершенному состоянию, о котором вы говорите?

М. Лайтман: Ты падаешь на пол и лежишь на нём. Точка. И всё. Это то, что я сейчас получил от Творца. И всегда то, что я получил (неважно в каком состоянии я получу), это самое лучшее состояние, которое приходит от Него. И как я реагирую на Него, как я чувствую, – это я отменяю. Постепенно, маленькими кусочками.

Вопрос: Почему отмениться, когда я отменяю то, что я чувствую, означает идти выше знания, а не внутри знания?

М. Лайтман: Это неважно, я отменяю своё знание. Здесь действительно, ты прав. Всё ещё нет: ни выше, ни ниже. Я отменяю своё мнение, знание, и только согласен с тем, что всё приходит от Творца, а Он – Добрый и Творящий добро, нет никого кроме Него, абсолютное добро, и то, что я чувствую –  это «каждый отвергающий отвергает в своих недостатках».

Вопрос: Немного расширить. Что значит – не требовать внешних изменений, а только внутренних?

М. Лайтман: Я не хочу никаких изменений снаружи, мне нечего требовать, потому что это всё, что я получил от Него, это свет бесконечности, Абсолют, «Я АВАЯ не менял». Высший свет находится в абсолютном покое. Я целиком нахожусь внутри этого белого света. Теперь я сам только обнуляю себя, не хочу пробуждать внутри себя никакого желания, никакой мысли, ничего, а лишь хочу прийти к нулю со светом, который действует на меня, в котором я нахожусь. Это понятно? Это как калибровка, уподобление. То есть невозможно прийти к большему. В любом приборе так, во всём: музыканты, физики – неважно кто, всегда мы хотим начать с какого-то стандарта, а потом начать принимать это. Понятно?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Хорошо. Спрашивайте, спрашивайте. Это вещь, которую мы сейчас начинаем основательно. Это работа на сегодня и вообще на всю жизнь. Но вы должны будете над этим работать в десятках в течение дня. (09:35)

Вопрос: А параллельно тому, что я получаю, когда лежу на полу, как вы говорите, я должен в этом мире…

М. Лайтман: Делай всё, что ты хочешь со своим телом, семьёй, работой. Это твоё дело. А относительно Творца – то, что ты получаешь от Него – об этом речь. Животное – это животное, живёт и живёт, оживляю его, не оживляю – это твоё дело. Умерло, – умерло. А мы говорим о вечном отношении, которое обязано быть у нас организовано с вечной высшей силой. А тело наше, мы понимаем, что оно живет, умирает, и в этом нет ничего кроме иллюзорного существования. Это не должно влиять на наше отношение с Творцом ни в чём.

Чтец: Ограничение заключается в ограничении себя, своего состояния, чтобы не желать лишнего (больших состояний — гадлут), а именно в том состоянии, в котором человек находится, он готов оставаться навечно. И это называется вечным слиянием. И не важно, как велико достигнутое им состояние… Или катнут. Не важно вообще само состояние. …ведь может находиться даже в самом низшем состоянии, но если это светит вечно… То есть он получает это, но готов оставаться в этом навечно. …считается, что удостоился вечного слияния. Тогда как стремление к большему (гадлуту)… К какому-то изменению в каком-то направлении с этого нуля. … называется стремлением к излишеству.

М. Лайтман: Понятно? Попробуй, попробуй. Я понимаю, что тебе тяжело. Просто это то, что ты обязан принять! Нет выбора, поверь мне, я знаю о трудности, которая есть в этом. Без вопросов. Без оправданий. Без критического отношения какого-то. Ничего. Это то, что я обязан принять. Иначе я никогда не буду в контакте с высшим. Иначе я буду внутри своего животного, и оно будет управлять мной и решать за меня всё. Я живу, пока весь мой мир в этом животном, и пока оно живо, а умирает – и я умираю. Я хочу сейчас начать соединяться с высшей силой, и всё – жить в ней. А в ней жить, это не по животным свойствам, а по Его свойствам. Нужно начать соединяться с Ним. Вот так! (12:46)

Вопрос: Каким образом мне обнулить себя и принять состояние, которое есть, как самое лучшее?

М. Лайтман: Написано здесь – это неважно, самое лучшее состояние или самое худшее, – в нынешнем состоянии. Допустим, ты сейчас упал на пол, – и хочешь так оставаться.

Ученик: Если я принял текущее состояние, это значит, что я обнулил себя?

М. Лайтман: Если ты примешь его, и не будешь требовать от Творца ничего, кроме этого (ничего) – это называется, что ты обнуляешь себя. Ещё?

Вопрос: Я обнуляю себя, соглашаюсь с тем, что Творец даёт мне, как Добрый и Творящий добро, что нет никого, кроме Него, хотя в ощущении это совершенно противоположно?

М. Лайтман: Конечно, противоположно, всегда ты недоволен. Поэтому я начал с того, что эта статья очень важна, и этот подход – это начало духовной лестницы. И мы не можем прийти с этим к начинающим. Смотрите, сколько времени вы учитесь, – и сейчас мы начинаем учиться, как поставить нашу ногу на первую ступень лестницы.

Ученик: Так что это за согласие такое? Это ложь, я живу во лжи!

М. Лайтман: Какая ложь? Ложь, что это ты, а не Творец. Ты получаешь Его истину, ты находишься в свете Бесконечности, в совершенстве, а твои келим, твоё животное портит тебе мир, его видение. Ты не можешь видеть истинный мир из-за того, что твое животное мешает. И сейчас ты хочешь обнулить своё восприятие, и идти согласно свету, а не, согласно своему животу!

Ученик: То есть надо работать в разуме?

М. Лайтман: Не работать в разуме, ведь разум твой тоже – животный.

Ученик: Но ощущение остаётся, я не могу это изменить.

М. Лайтман: Ну, конечно, остаётся ощущение и понимание, разум и чувства остаются, а ты работаешь выше этого. Ты принимаешь это, хотя не хочешь и не согласен, не хорошо тебе, а ты принимаешь это, как необходимое, для того чтобы начать духовный подъём – и всё. Это «обнулить себя», я не знаю, есть ещё какое-то слово такое? Привести себя к нулю. Называется «абсолютный ноль». Ну и всё. Неважно мне: добро, зло, что бы ни было, в каждое мгновение, в каждом состоянии я обязан привести себя к нулю и не хотеть (потом есть ещё работа), не хотеть в этом никакого изменения. И тогда в таком виде ты начнёшь раскрывать постепенно свет бесконечности, в котором ты находишься. Попытайтесь, попытайтесь. Это вещь новая. Может быть, это просто работа на местах. (16:31)

Вопрос: А в чём выражается то, что я обнулил себя?

М. Лайтман: Я это принимаю, как истину, что это Добрый и Творящий добро. Я различаю между тем, что я ощущаю и между тем, что должно быть в свете Бесконечности, в котором я нахожусь. От Творца я нахожусь в мире Бесконечности, а со стороны моего животного, со стороны моего «я», я нахожусь в этом состоянии, в этом мире. Разрыв между нами – это лестница от этого мира до мира Бесконечности, и её я должен сейчас начать постигать.

Ученик: Это, собственно, то, что нам нужно делать всё время?

М. Лайтман: Да, только я не мог говорить об этом раньше, потому что вы же знаете, какие споры есть у нас: «Я не принимаю, я не хочу, я не понимаю, я не согласен!» Сейчас я думаю, что мы пришли к состоянию, когда есть относительное смягчение какое-то, высший свет смягчил нас, и мы можем входить в ограничение. (17:45)

Ученик: Но я ещё не понимаю, в чём это выражается. Есть определённое состояние, в котором я сейчас нахожусь, когда я что-то чувствую и что-то понимаю, – и я как бы поднимаюсь над этим.

М. Лайтман: Я понимаю простое состояние: я нахожусь в свете бесконечности, в мире Бесконечности, я нахожусь в абсолютном добром воздействии Творца – и всё. То, что я от себя, если привожу в действие свои разум и чувства – два свойства, которые есть у меня в двух этих свойствах, я чувствую в разуме и чувстве своём то, что моё животное, моё желание получать говорит. Потом я хочу обнулить его, но вначале я обнуляю себя, как… (как относительно севера по компасу мы должны занулить себя по Полярной звезде) – я поймал её, теперь должен откалибровать свои келим относительно этой звезды. Но вначале я должен поймать её, чтобы у меня был стандарт, чтобы у меня был эталон.

Ученик: Я не понимаю, почему это называется, что я обнуляю себя? Есть Творец, есть то, что Он требует, и есть то, что требует моё животное.

М. Лайтман: Есть то, что ты принимаешь от Творца, что Он Добрый, Творящий добро плохим или хорошим, абсолютное добро. Это то, что ты хочешь сейчас установить, что от Него ты получаешь это. Теперь, как ты от себя приближаешь к этому нулю, –  об этом мы будем говорить дальше, а пока что мы говорим, как принять то, что у нас есть свыше. Погоди, это половина ещё. (19:45)

Вопрос: Мне не понятно, что это за действие «обнуление»? Что значит, что я «обнуляю себя»?

М. Лайтман: Я как будто не существую, и принимаю только то, что получаю от Творца. И чувствую себя – как существующий только в этом, без всякой примеси своих келим, потому что они пока еще не откалиброваны правильно, не выстроены, не исправлены. Потом постепенно я должен организовать свои келим: сокращение, экран и разные изменения в них. Я проворачиваю, ищу внутри себя, и каждый раз уподобляю себя высшему свету. Сейчас я не подобен ему, сейчас я просто принимаю его, как приходящий свыше и не вмешиваюсь в него. Себя я пока что сокращаю, отрываю от него.

Ученик: Я пытаюсь, как бы детализировать ту реакцию, которую я должен произвести на то, что сейчас приходит. Что-то происходит, пробуждаются какие-то желания, я их откладываю в сторону, игнорирую. Что значит, что я сейчас свожу себя к нулю?

М. Лайтман: Ты делишь себя на две половины. То, что ты получаешь от Творца – это абсолютное добро. И то, что ты хочешь войти в это со своими келим, – этим ты портишь свое восприятие, свою связь, понимание, ощущение того, что получаешь от Творца. Пока что просто почувствуй, что ты получаешь от Него абсолютное добро и всё, без своего вмешательства.

Ученик: Но что значит «без моего вмешательства»? Я обязан…

М. Лайтман: Да не обязан! Я должен взвесить все эти «вещи». Есть весы, и, до того как я взвешу на них что-то, я должен привести их к нулю – это то, что я делаю. Потом я ставлю что-то на чашу, и проверяю, а иначе я не могу проверить. А здесь я хочу проверить себя в уподоблении Творцу. То есть, прежде всего, должно у меня быть какое-то точное понимание, ощущение, что такое Творец, абсолютное добро (без моего вмешательства), то, что действует на меня мир Бесконечности, Гмар Тикун, свет, наполняющий всё мироздание. Теперь дай мне начать приближаться к этому, и видеть, насколько я отличаюсь, сравниваю «выше – ниже». Сейчас мы говорим только о том, как мы отменяем себя. У тебя как бы есть весы с двумя чашами, ты опускаешь то, что ты хочешь взвесить, снимаешь, и хочешь обнулить их – обнулить.

Что такое – обнулить их? То, что есть со второй стороны – это абсолютное добро. Сейчас ты ставишь на вторую сторону весов своё как будто исправленное эго (неисправленное эго ты не ставишь вообще на весы), и проверяешь, насколько ты можешь быть в подобии высшему свету. И так ты всякий раз исправляешь себя, и это называется, что «поднимаешь себя по ступеням». (23:46)

Ученик: Так каков первый этап?

М. Лайтман: Когда мы находимся в белом свете.

Ученик: Это ещё до того, как приходит что-то, – я нахожусь в белом свете?

М. Лайтман: Да. И тогда ты, как творение, входишь в белый свет постепенно, с ограничениями, с пониманием и так далее. Но прежде всего, реальность вне тебя как бы.

Ученик: Как мне войти в белый свет?

М. Лайтман: Ты принимаешь, как сейчас написано: что то, что происходит вокруг нас, – это только Творец и «нет никого кроме Него», Добрый и Творящий добро. Это белый свет, нет в нём ничего плохого, только абсолютное добро. Это то, что мы учили всё время о высшей силе. Сейчас я хочу начать на практике учиться, как мне приблизиться к Нему. И как мне приблизиться? Прежде всего, что Он действительно находится передо мной, и что я должен сделать в себе, чтобы приблизиться, что сократить, насколько – в ощущении и в понимании (в моха и либа), есть у меня две эти вещи.  Как мне сократить их, чтобы начать видеть себя относительно Него? И в мере, в которой я не мешаю (когда нахожусь в Нем), в этой мере я вхожу в Него, и не мешаю, и еще больше не мешаю (когда я раскрываю свое желание получать) и дальше не мешаю. И я прохожу в ибур, еника, мохин – эти уровни, пока целиком не вхожу в Гмар Тикун.

Ученик: Так что вначале приходит, – мое определение, что я нахожусь в Творце, или сокращение?

М. Лайтман: Сейчас пока еще ты не находишься в Творце. Сейчас ты как будто находишься под Его воздействием, но пока еще не ты находишься в Нем. Понимаешь? Эго твое, твои желания, мысли – нет, пока еще ты не касаешься этого. Еще не находишься в контакте с Ним. Ты только решаешь то, что приходит к тебе. Как написано здесь: «Это Добрый и Творящий добро, нет никого кроме Него, белый Свет». Ты отрываешь себя от всего этого, как будто тебя нет, не существует, как будто мир находится без творений – только белый свет наполняет всё мироздание.

Ученик: Мне удается представить себе это состояние, в котором я хочу быть, но я все еще вижу, что я полностью слит со своими желаниями, со своими мыслями.  

М. Лайтман: Хочешь оторваться от них, для того чтобы почувствовать, что ты находишься без вмешательства своего желания в белый свет. Падай на пол, некуда тебе больше падать, и тогда ты находишься в самой нижней точке, в самой надежной. Посмотри на маленьких детей – если он чего-то не понимает, не знает, – падает, и всё – наверняка ничего не произойдет с ним тогда. (27:23)

Вопрос:  Если я ничего не хочу, то какая молитва тут есть?

М. Лайтман: Ты хочешь, но ты не позволяешь себе вмешиваться в это свойство с белым светом.

Ученик: Так о чем я прошу?

М. Лайтман: Ничего не просишь, а только почувствовать, что находишься в состоянии самом низком. То есть, что ты не требуешь ничего – это называется – самое низкое. Ничего ты не требуешь, кроме того, чтобы быть в присутствии белого света. Если ты приходишь к этому – называется, что ты становишься точкой.

Ученик: Так нет молитвы здесь?

М. Лайтман: Конечно, есть молитва – ограничить свое состояние. Кто это делает? Ты делаешь. Ограничить свое состояние, в котором ты находишься. Что значит – в состоянии, в котором я нахожусь – я должен ограничить себя? Не желать гадлута, ничего не желать ни в каком направлении: в чувстве, в разуме – ничего. А в теперешнем состоянии, в котором ты находишься (ты, конечно, получил это свыше), ты хочешь оставаться навечно – чтобы так было всё время. Прежде всего – это точка нуля, поэтому это называется – абсолютный ноль. И это называется – постоянное слияние. И не важна мера гадлута, которая есть него. То есть большой, маленький, больше, меньше, он не берет это в расчет, нет у него об этом мысли. И даже если будет самый маленький катнут, но это светит навечно, то есть он не хочет кроме этого ничего – это называется, что удостоился этого слияния.

Тогда как тот, кто стремится к большему (к гадлуту), к какому-то изменению в каком-то направлении, называется это излишеством. Излишество! Не то, что хочет больше, а – излишество. То есть, не нужно больше хотеть, потому что тем, что ты вмешиваешься, что желаешь больше, – ты вносишь свое желание получать, которое стирает тебе духовное, и тогда ты чувствуешь лишь материальное. А мы говорим здесь о том, как войти в духовный мир. (29:50)

Вопрос: Вы говорили о калибровке кли каждого.

М. Лайтман: Первая калибровка – что я не вмешиваюсь в белый свет. Я не пробуждаю свое желание получать ни в чем. Я хочу отменить себя, быть не мешающим абсолютно, и не входить в Него.

Ученик: Верно, но все еще, для того чтобы превратить это кли в духовное, оно должно соединиться с другими келим – в этом всё дело. Теперь то, что происходит здесь. Здесь сейчас каждый калибрует свое эгоистическое  кли.

М. Лайтман: Не понимаю и слышать не хочу, не хочу слышать, сядь!  Не хочу слышать. Тот, кто задаст какой-то вопрос вне того, что мы учим, – не хочу слышать. Мы говорили, что мы не находимся в нашем эго, мы стираем, не пробуждаем его. Точка!

Вопрос: Раскрыть свои желания, это значит разрешить Творцу работать надо мной?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое – раскрывать желания. Здесь не написано об этом. Или вы учите то, что мы учим, или вы молчите, не открывая рта. До того, как вы открываете рот, я предупреждаю, я просто запишу вас в черный список, и вы не получите разрешение спрашивать. Мы сейчас хотим только одного – установить, что мы находимся в белом свете, как убар, как точка капли семени, которая входит в ибур. Нет желаний, как будто нет! Нет мыслей, нет ничего, отменяем всё относительно белого света. Это ясно?

Вопрос: То есть, в человеке как бы есть две части. Одна часть – я сижу на уроке, у меня болит голова, я иду и принимаю таблетку. Второе – это мое отношение к Творцу. И в отношении своего отношения к Творцу, я  ограничиваю себя, неважно, что я чувствую. Мы об этом говорим?

М. Лайтман: Да. Мне не важно, что я чувствую. Я отменяю себя относительно того, что я получаю от Творца, Доброго, Творящего добро плохим и хорошим, и даже мне. В каждое мгновение – то, что я получаю, – я получаю абсолютное добро.  

Ученик: Я все время проверяю свое отношение к Творцу? Неважно, если что-то чувствую или не чувствую?

М. Лайтман: То есть, чего недостает мне в каждое мгновение? Раскрыть, что то, что я сейчас чувствую, и то, что я сейчас получаю – это Бесконечность, абсолютное исправление, абсолютное добро. А сейчас мы только начинаем обнулять себя и приближаться к этому. Но в каждое мгновение ты находишься в таком состоянии. Если ты правильно проверишь и нейтрализуешь, и откалибруешь свои келим, ты сейчас должен почувствовать, что находишься в абсолютном добре. Для того чтобы почувствовать это, прежде всего мы принимаем это наверняка свыше. Теперь, как я должен уподобить себя – келим снизу, – посмотрим. (34:33)

И об этом сказано: «И всякая печаль будет излишней». Печаль посещает человека только вследствие его стремления к излишеству. Поэтому сказано, что когда Исраэль пришли получать Тору, собрал их Моше у подножия горы. (Гора — «ар», от слова «ирурим» — сомнения). То есть Моше привел их к самым глубоким мыслям и пониманию — к самой низкой ступени. (35:16)

М. Лайтман: Попробуйте так поставить себя в состояние, когда нет разума, нет ощущения, нет ничего. Есть только одно – то, что я принимаю и принимаю, и принимаю от Творца, и всё. Всё я получаю от Него – и разум мой, и чувства мои, всё, что есть во мне, и всё, что я чувствую – я получаю от Него.  Если вы готовы быть слитыми с этим, – вы уже в ибуре.

Вопрос: Я хотел спросить, что такое – гадлут?

М. Лайтман: Ты тоже начинаешь, как они? Какой гадлут?

Ученик: Написано – не желать гадлут.

М. Лайтман: То есть, никакого изменения от себя я не хочу, никакого. То, как я есть сейчас – я должен в этом достичь Гмар Тикуна.  

Ученик: Я попытался представить. Говорится о состояниях духовных? Скажем, я сейчас не хочу…

М. Лайтман: И всё. Не то, что мое животное хочет. Я существую, как обычно. Я даю вам сейчас упражнение на целый день. Я надеюсь, что не на один день, а на много дней, недель и месяцев может быть, пока мы не закончим это и не перейдем к следующему этапу.

Ученик: Допустим, я сейчас в состоянии, когда мне не хочется учиться, я не ценю цель, товарищей, и хочу оставаться в этом состоянии, оно меня не интересует, Творец мне его дал.

М. Лайтман: Главное – замораживаешь эти вещи, фиксируешь абсолютно. Не обращаешь на них внимания, как будто бы они не существуют; и заботишься только об одном – о точке слияния с высшим светом, когда он воздействует на тебя, и ты находишься внутри белого света.

Ученик: Это состояние понятно.

М. Лайтман: То есть, ты – ноль. У тебя нет заботы, кроме того, чтобы оставаться в слиянии с белым светом.

Ученик: Я готов оставаться в состоянии, когда в ощущении у меня нет никакой важности цели, ничего?

М. Лайтман: Передай себя свету.

Ученик: Это понятно. Но состояние, скажем, с состоянием здоровья – не дай Бог, что-то происходит, или не дай Бог, происходит в семье какая-то катастрофа.

М. Лайтман: Это «животное», ты обязан обслуживать его, соблюдать все эти вещи.

Ученик: Выполнять в материальном – это понятно. Но о самом состоянии – сказать, что это от Творца, и я готов в нем оставаться?

М. Лайтман: Не нужно это делать.

Ученик: Об этом вопрос.

М. Лайтман: Нет, не делайте это пока что. Вы пока еще не способны.

Ученик: Потому что я себе представил состояние, и думаю, готов ли я оставаться в таком состоянии и не хотеть выйти из него? Как это может быть? Состояние отсутствия важности цели, – я готов в этом оставаться…

М. Лайтман: Нет, нет, недостаточности важности цели не может быть. Ты должен быть доволен. Ты должен радоваться, что ты получил всё. Это называется, что ты не хочешь гадлута.

Ученик: Это понятно мне. А по отношению к семье, всяким неприятностям?

М. Лайтман: В рамках этого мира делай то, что ты обязан, то, что ты должен. А относительно Творца мы говорим, только относительно твоей духовности, духовного развития – там ты обязан прийти к состоянию, когда – что бы ни было, – ты доволен, благодарен и не хочешь ничего, кроме того, чтобы это состояние оставалось вечно.

Ученик: Понятно. То есть на данный момент – нет никого кроме Него, все состояния исходят от Творца?

М. Лайтман: Не соединяем их в материальные состояния, как будто этот мир не существует.  Мы не соединяем его с духовным. Еще рано. (39:16)

Реплика: Я хочу сказать товарищам – давайте попытаемся поиграть в это, как маленькие дети. Постараемся наложить на себя то, о чем говорит рав. Без разума, размышления. Давайте будем вести себя, как дети – в сердце войдем в эти ощущения, в эти отношения. Этот урок, он уникальный, и он не повторится. Давайте используем эту возможность и войдем в ощущение. Нет необходимости ждать каких-то угроз. Мы сейчас сделаем то, что рекомендует учитель, и я гарантирую, что мы начнем чувствовать то, о чем он говорит. Я гарантирую вам, что, если мы отменим себя, принизим себя именно так, как написано здесь в тексте, то каждый как маленький ребенок почувствует то, о чем здесь написано. Я очень прошу вас об этом, мои братья, пожалуйста.

М. Лайтман: Прекрасно. Я видел по нему, что он понял это еще с начала урока. Киев! (41:20)

Вопрос: Вот предположим, сейчас у меня никаких мыслей нет, я хочу спать, и вообще никаких мыслей о Творце у меня нет. Вы говорите, что я должен согласиться...

М. Лайтман: Прекрасно. Это, как ты находишься на руках матери, в колыбельке матери, рядом с ее грудью, и тебе тепло, хорошо, ты чувствуешь самое надежное, хорошее состояние, – так постарайся представить себе сейчас, что ты находишься под воздействием Творца и не хочешь ничего кроме этого. Очень хорошо.

Ученик: Раньше я бы, например, с этим состоянием боролся. Я хочу спать, так я бы боролся, чтобы не спать. А получается сейчас, я рад всему и благодарю Творца.

М. Лайтман: Сейчас ты можешь спать, пожалуйста. Только все время во время сна ты думай, что ты не хочешь ничего, кроме этого, только чувствовать, только направлять себя на то, что ты находишься внутри доброго, абсолютного отношения Творца, – и спи. (42:30)

Ученик: Вечером будет собрание товарищей. И если я не хочу идти на него, то сейчас говорю – спасибо тебе, Творец, всё от Тебя, и я сейчас не иду на ешиват хаверим и с радостью принимаю это состояние, которое Ты даешь мне. Так?

М. Лайтман: Нет, ты должен пройти все действия, которые группа от тебя требует, но ты присоединяешь к этому себя, включаешься в них, и не хочешь ничего, кроме того что они определят для тебя. То есть ты приходишь на ешиват хаверим, для того чтобы включиться во всех товарищей.

Ученик: Тогда это уже активное действие, и получается, что я включаюсь в товарищей, и поэтому могу благодарить.

М. Лайтман: И сейчас активные действия, что должен отменить себя относительно белого света и не требовать ничего. Ты думаешь, не требовать ничего – это не действие, это не усилие?

Ученик: Ну, я могу сейчас включиться активно, молиться за товарищей и включиться в них, и почувствовать то, что власть моих товарищей надо мной – это власть Творца надо мной.

М. Лайтман: Ладно, послушай, я не собираюсь с тобой спорить. Реализуй то, что написано в этих строчках – точка, и всё, что ты не хочешь изменить ничего из того, что получаешь от Творца. От Творца – это через весь мир, через товарищей, через учебу, от меня, от всех. Это называется – от Творца. И ты должен отменить себя относительно всех и сказать: «Я не хочу ничего, только отмениться перед этим». Поэтому готовься к ешиват хаверим. Дальше. Нур-Султан. (44:26)

Вопрос: Отмена – это когда я ничего не хочу, но все-таки должен всегда оценивать, что я нахожусь в этой точке, либо это так не называется? Например, что я должен всегда вести теперь диалог с Творцом?

М. Лайтман: Разумеется, вам нужно быть в этом. Это большая работа, это не просто – когда я падаю на пол, и ничего не хочу, кроме этого. Мое желание получать всё время хочет поднять голову, требует понимать и чувствовать так и сяк. И каждый раз окружающие условия действуют на меня, и каждый раз я должен обнулять себя по отношению к этому всё время. Обнуление всё время – это динамическая работа. Это всё время сохранять «ноль». Это как есть у тебя компас, и он всё время меняется-меняется, а ты направляешь его, иначе потеряешь правильное направление.

Это не просто – потерять себя – и будь, что будет. Это постоянно сохранять, чтобы мне было важно то, что есть, и не важно, что будет. То есть я должен находиться в центре своих мыслей и желаний, как паук, который всё время сохраняет свою сеть мыслей, желаний, чтобы они никуда не прыгали. Я всё время это сохраняю. Это означает, что я нахожусь в «нуле», и сохраняю этот «ноль». И оттуда и далее я начинаю подниматься (ну, о том, как подниматься, мы потом поговорим). Но это абсолютный ноль, это начало лестницы. (46:33)

Ученик: Например, я сижу и говорю: «Нет никого кроме Него. Мы должны всегда себе об этом говорить. Товарищи меня настраивают». Это как бы одна часть.

М. Лайтман: Я должен сказать, что «нет никого кроме Него», поскольку я почувствовал, что обнулил себя, что пришёл к состоянию, когда вот эта стрелка моя указывает мне на ноль, что я не мешаю тому, как Он воздействует на меня. И тогда я говорю, что «нет никого кроме Него». А если моя стрелка колеблется, то это значит, что я уже не направлен на Него, то есть я не отменяю себя. Поэтому это постоянная работа, непрекращающаяся. Всё время вот это сохранять – это не просто.

Но любая иная работа, которая выше этого, основывается на этой самоотмене и только добавляется ещё ступень и ещё ступень, ещё проявление самоотмены. Поэтому Творец разбил келим и дал нам келим, противоположные свету, чтобы мы всё время производили вот это обнуление. Нет иной работы, кроме этой. Затем мы будем учить, как с помощью трёх линий постепенно нам продвигаться к концу исправления, которого мы не видим. Но каждый раз в самоотмене и в добавке. Понятно? Нью-Йорк. (48:32)

Вопрос: Когда-нибудь это постоянное установление, которое надо делать над всем, что ощущается, будет происходить в ощущении в каком-то новом кли?

М. Лайтман: Должно быть и в ощущении, и в понимании. А как может быть иначе? Я принимаю направление – это как в самолёте, – я не знаю, где нахожусь. Мне дают только какой-то курс, направление. И тогда я должен обнулить себя в этом направлении и идти. Всё, так я лечу. Я всё время должен находиться в первую очередь в том, что я сохраняю это. К чему я прихожу? К тому, что нет никого, кроме Него, и что Он – Добрый и Творящий добро. Поэтому это главное состояние, это первая статья из книги «Шамати».

Я всё время должен сохранять это, иначе не буду идти в правильном направлении. А затем я добавляю себя, чтобы приблизиться к этому. Мы поговорим об этом, как добавить. Но в каждой точке я всё-таки должен определить, что нет никого кроме Него, и что Он – Добрый и Творящий добро, и об этом определении мы сейчас говорим. Когда я могу определить, что нет никого кроме Него? Когда я выполняю заповедь ограничения – что я как будто бы не существую. А затем – каким образом я своей добавкой сам выполняю, что «нет никого кроме Него» и что «Он Добрый и Творящий добро». Это значит, что я приближаюсь к Нему, поднимаюсь по лестнице. (50:35)

Ученик: Теперь понятно, что происходит что-то конкретное, ощущается. Теперь вопрос, что делать в пространствах между этими событиями, когда выскакивает что-то, о чем вы сказали сейчас: «Оставьте вообще всё, что происходит в материальном мире…

М. Лайтман: Нет, не оставляй! Ты занимаешься материальным миром так, как им надо заниматься.

Ученик: Это понятно, но я чувствую, что мы больше времени проводим вне урока. То есть гораздо больше есть возможности делать это установление, как раз в интеракции снаружи. Вчера, например, после урока, я поехал домой. Встал утром, мне разбили машину. Я сразу вспомнил наш вчерашний разговор, и я сказал: «Окей, это всё от Творца, я хочу установить…»

М. Лайтман: Тогда ты занимаешься хасидизмом. У нас нет связи с этим, точка. Всё, закрывай микрофон, и не путай нас. Закончили. (51:45)

Вопрос: Проверка, нахожусь ли я в абсолютном нуле – это то, что «Творец Добрый и Творящий добро»?

М. Лайтман: Когда я определяю выше своих келим, выше знания, выше чувств и разума, что Творец – это абсолютное добро, и что «нет никого кроме Него».

Ученик: Так проверка – что я смог быть в этой точке?

М. Лайтман: Да. О проверке – мы еще увидим. Пока что мы говорим о том, к чему мы должны прийти, как прийти, как удержаться в этом. Это еще вопрос. (52:30)

Вопрос (Питер): Я вижу в том, что вы описали в своих отношениях с РАБАШем, в этой замечательной книге «Всегда со мной». Мне тоже легко это представить по отношению к вам…

М. Лайтман: Оставь, оставь нас, нам не нужны эти вещи. Мы изучаем особую статью. Когда вы почувствуете, что вам  нужно помогать всем, а не вносить свои мысли?! Спасибо, что ты так говоришь о моей книге, но это не относится к тому, что сейчас происходит. Мы сейчас изучаем «Шамати». Вена!

Вопрос: Здравствуйте! Много лет назад я видел, что вы касались уже точки «нуля». Вышла книжка, которая называется «В подготовке к атаке».

М. Лайтман: Я не хочу слушать об этом. Ты понял, как я относился ко всем остальным первоисточникам?

Ученик: Это ваш источник.

М. Лайтман: Это не важно. Ты слышал, как я отреагировал на Питер? Почему вы не учитесь? Обратите внимание, что вы должны быть эффективными для товарища, а не вносить еще что-то. Нет, я научу вас, я не дам вам вообще возможности спрашивать! Читаем статью и всё! Что получите, – то получите! (55:17)

Вопрос: Ограничение является благодарностью за то, что дал мне Творец в этот момент?

М. Лайтман: Я не знаю, что даёт Творец. Я знаю, что я должен принимать это, как абсолютное добро.

Ученик: Для того чтобы исполнить это, я должен думать об этом всё время?

М. Лайтман: Тебе нужно думать об этом и сохранять то, что ты всё время находишься в абсолютном добре. (55:45)

Вопрос (United VG): Если мы в десятке находимся каждый в катнуте и ощущаем друг друга, это значит, что мы делимся своим внутренним светом?

М. Лайтман: Я не знаю, делитесь ли вы внутренним светом, внешним, окружающим – я в этом не понимаю. Вы обязаны говорить о том, что мы сейчас изучаем и только об этом, без всяких иных источников. Что я там писал, не писал – это неважно. Есть такие умники, которые поняли, что в других книгах написано что-то, подобное этому. Здесь есть понятие «другой книги», хотя это и я написал, но «Шамати» – это первоисточник. Это первое. А второе – что человек думает, что он понимает, что тут и там написано одно и то же. Для чего он вносит нам свой разум? Будьте более точными в том, как вы влияете на группу. (57:20) Рим!

Вопрос: Правильно ли это, – смотреть на себя со стороны?

М. Лайтман: Да, ты можешь смотреть на себя со стороны, и изнутри, и снаружи. Главное, чтобы ты определял, что ты находишься в абсолютном добре.

Вопрос: Я пришёл на урок, прилеплен к тому, что вы говорите, и делю себя на две части – часть, которая не согласна; и часть, которая должна прилепиться к белому свету. Встал Теранс, начал говорить – часть, которая не согласна, начала соглашаться. Как в этой точке я продолжаю оставаться в...

М. Лайтман: Меня не интересует, с чем я соглашаюсь, с чем не соглашаюсь! Самое главное для меня сейчас – сохранять то, что я нахожусь в том, что «Творец Добрый, Творящий добро», что «нет никого, кроме Него» и что Он воздействует на меня постоянным воздействием. И насколько меняются во мне всякие вещи – мои, и я их в расчёт не принимаю. То есть я принимаю в расчёт только для того, чтобы по отношению к ним всё время обнулять себя в том, что «нет никого, кроме Него» и «Он Добрый и Творящий добро», что я нахожусь в абсолютном добре. (58:50)

Вопрос: Мы говорили о примере весов и компаса. Получается, что Творец постоянно хочет сбить этот компас, стрелку, или гири на весы поставить. А я этими гирями не пользуюсь, – я их отталкиваю, я отменяю эти желания. Но когда-то мы начнём ими пользоваться, мы уравновешиваем их.

М. Лайтман: В чем вопрос?!

Ученик: Когда наступает момент, что мы сможем пользоваться этими келим?

М. Лайтман: Если ты будешь спрашивать о тех вещах, которые мы не изучали, то мы никогда к этому не придём. И научись тому, как спрашивать. Я не просто так нервничаю. Потому что вы иначе не учите то, что нужно! Что ты меня спрашиваешь о том, когда мы будем учить? Ты из того, что мы сейчас учили, не понял ни одного слова! Так куда ты прыгаешь? (59:54)

Вопрос: Мы как бы прекращаем требовать какие-то вещи, отождествлять себя с эго?

М. Лайтман: Мы не берём его в расчёт. В том действии, о котором мы сейчас учили, мы только хотим слиться с Ним – Добрым, Творящим добро, абсолютным добром. Только это я беру в расчёт. Я сейчас направляю свой компас только на то место, к которому хочу прийти. Ты это понимаешь или нет? Ты садишься в машину, включаешь навигатор, и говоришь, куда хочешь приехать – для тебя сейчас это важно. Так и здесь – я хочу всё время продвигаться к тому месту, куда я хочу приехать – и тогда тебе дадут направление, дадут всё. Но в каждый момент, в каждой точке, в которой ты продвигаешься, ты должен определять, прежде всего, вот это понятие ограничения. Я не принимаю в расчёт, ограничиваю себя или не ограничиваю, – самое главное для меня – отождествить себя с высшим всё больше и больше. Закончили? (01:01:33)

Вопрос: Я хочу сказать, что есть несколько таких цитат, которые мы читаем периодически, которые я не способен вообще вытерпеть.

М. Лайтман: Это нам не важно. Ты можешь телемаркетинг оставить для себя, потому что мы здесь говорили, что мы не берём в расчёт наше отношение, а принимаем только «нет никого кроме Него» и «Он Добрый и Творящий добро», верхнюю половину. А нижнюю половину ты можешь оставлять, как хочешь, где хочешь.

Ученик: Фраза, которая написана: «В теперешнем состоянии, в котором он находится, он хочет оставаться навечно». Это я не способен терпеть, и РАБАШ пишет, что из эгоистической любви мы ещё не вышли, и к любви к ближнему ещё не пришли. Я должен принять это, как совершенство?

М. Лайтман: Да, как совершенство. В чём совершенство? Что то, что ты сейчас получаешь, – ты получаешь состояние, которое исходит от Творца, Доброго, Творящего добро, и нет никого кроме Него, и поэтому в соответствии с твоими условиями Он воздействует на тебя. Свет находится в абсолютном покое, но ты сам портишь это состояние до такого уровня, что не можешь это вытерпеть. Это я понимаю. Но чтобы начинать подниматься немного к абсолютному добру, ты должен сейчас обнулить себя.

Где это абсолютное добро? Чтобы ухватиться за это понятие, ты должен принять условие, когда ты закрываешь себя и говоришь: «Я сейчас остаюсь слитым с высшим светом». Если я сокращаю себя, то нахожусь в высшем свете. Затем, насколько я раскрываю своё сокращение, и пробуждаю своё желание получать: в мыслях, в желаниях, – то в мере исправления я могу присоединиться, отнести их к высшему свету всё больше и больше. И тогда вместо начальной точки будет ибур, еника, мохин и так вся лестница.

Ученик: Вы всегда описываете, что ребёнок или кто-то невменяемый, делает действия без причины и без цели.

М. Лайтман: У нас есть причина и цель, мы получаем полное объяснение, и это очень логичная точка. Но как я сказал вначале урока, что я не начинаю эту тему с начинающими, потому что они не могут это вытерпеть, как ты говоришь.

Ученик: Да, когда вы, например, говорите о желаемом состоянии на конгрессе, к которому мы придём, вы надеетесь, что мы наконец-то придём к этому, а я должен сказать: «Нет, я должен быть доволен настоящим состоянием». Так что, – я сумасшедший?

М. Лайтман: Нет, ты не сумасшедший. Для того чтобы прийти к будущему состоянию, чтобы прийти к чему-то в духовном, тебе нужно отменить сейчас своё эгоистическое желание, а затем исправить его и в мере исправления присоединить к подъёму. Об этом говорится. Говорится о первой точке, что я хочу быть слитым со светом при помощи своего сокращения. Ты об этом много раз слышал, что нужно сокращать себя. Всё. После этого я постепенно начинаю работать со светом, возвращающим к источнику, который воздействует на мои желания, я раскрываю свои желания, и начинаю освящать их, и присоединять абсолютный свет. И тогда мой ноль становится всё больше и больше нулём. И мы ещё поговорим об этом. Понятно? (01:05:31)

Вопрос: Мы находимся в духовном состоянии Добрый, Творящий добро и нет никого кроме Него?

М. Лайтман: Нет, нет, мы не находимся в нём. Это в нашем ощущении, или…

Ученик: Это – то состояние, к которому мы должны прийти – к абсолютному слиянию. Теперь, у этого состояния есть как бы предостережение, так я понимаю, по крайней мере, что тот, кто стремится к большему (к гадлуту) – это называется излишеством.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть не приходить к этим излишествам?

М. Лайтман: Да, а что это за излишества?

Ученик: Вот именно это мой вопрос. Если я нахожусь в состоянии, пребываю…

М. Лайтман: Не менять ноль абсолютный. Когда я ограничиваю себя и не хочу ничего, кроме того, чтобы быть слитым с точкой, с белым светом, со светом Эйн Соф, бесконечности. Что то, что я получаю – я получаю на 100% верное.

Ученик: Да, это состояние постоянного слияния. Я хочу пример, что считать излишеством?

М. Лайтман: Любую иную вещь, неважно что.

Ученик: Я же в постоянном слиянии, почему же мне хотеть ещё чего-то?

М. Лайтман: Над вечным слиянием нужно всё время работать. Оно вечное, потому что ты без перерыва работаешь над ним.

Ученик: Так я должен как бы, с одной стороны – оставаться там, в этом вечном слиянии…

М. Лайтман: Что значит – оставаться в постоянном слиянии? Это значит – находиться в непрекращающейся работе, соблюдать это вечное слияние, иначе оно не будет вечным.

Ученик: Что такое излишество? Что я могу хотеть, кроме отмены?

М. Лайтман: Величия, гадлута, большого состояния в понимании, в постижении.

Ученик: Так есть здесь продвижение, или нет продвижения?

М. Лайтман: Ну, об этом поговорим потом. Вы не знаете, что такое продвижение в духовном. Насколько ты отменяешь себя, – ты продвигаешься. Здесь есть вещь прямая и противоположная. (01:07:54)

Вопрос: Если приходит состояние, когда вдруг есть какое-то пробуждение, приходит ко мне желание?

М. Лайтман: Любое желание, которое приходит к тебе, ты присоединяешь его к нулю, к тому, что ты хочешь сейчас быть отменённым по отношению к воздействию высшего света. В этом упражнение.

Ученик: Нет разницы в форме, как я обнуляю себя относительно чего-то?  

М. Лайтман: Неважно, обнуляй, как хочешь. Главное, чтобы в конце этого действия обнуления ты пришёл к состоянию, что ты находишься в абсолютном нуле. Ты не хочешь ничего, кроме того, чтобы оставаться в той форме, которую ты получаешь от Творца. Потому что если ты так будешь работать, то тогда наверняка увидишь, что находишься в исправлении. И любое зло, которое ты можешь раскрыть, это поскольку оно раскрывается из тебя. Если ты отменяешь себя по отношению к абсолютному свету, абсолютной силе, то нет зла. И понятно, что всё время будут пробуждаться желания и мысли, для того чтобы ты всё больше и больше обнулялся, но твой ноль, к которому ты будешь приходить, это весь Мир Бесконечности. Где мы?

И только тогда согласились на такое состояние – идти в нём без всякого колебания или сомнения, и оставаться в таком состоянии, будто находятся в самом совершенном состоянии и проявлять при этом подлинную радость, как сказано: «Работайте в радости на Творца». Ведь в большом состоянии (гадлут) от человека не требуется работать над тем, чтобы быть в радости, потому что в это время радость проявляется сама по себе. И только в малом состоянии (катнут) нужно работать, чтобы быть в радости, несмотря на ощущения незначительности своего состояния. И это большая работа.

М. Лайтман: Таким образом, есть состояния хорошие, плохие, неважно какие, – я во всех в них должен раскрыть удовлетворение, радость, совершенство. Почему? Потому что я это получаю от Творца. Но я так не чувствую! Ты так не чувствуешь, поскольку твоё желание получать – эгоистическое, всё ещё не исправленное, оно портит тебе это ощущение. Но от Творца исходит только добро. А из твоего желания исходит только неисправность. Поэтому сейчас ты должен всё время направлять себя на Творца. Это означает, что ты находишься в «Добром и Творящем добро» и что «нет никого кроме Него». А всё остальное – это твои келим, которые надо исправить. (01:11:37)

Создание такого малого состояния (катнут) является основным в рождении ступени, и это состояние должно быть вечным. А большое состояние (гадлут) – приходит только как дополнение. И стремиться необходимо к основному, а не к дополнительному. [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам), «Шамати», статья 53, «Ограничение»]

М. Лайтман: То есть, главное для меня всё время сохранять катнут, удовлетворение от того, в чём я нахожусь. Поскольку то, в чём я нахожусь, даётся мне Высшей силой. Понятно?

Вопрос (Москва): Принимать любое нынешнее состояние, как лучшее, ничего не требуя, – не совсем получается.

М. Лайтман: Духовное.

Ученик: Духовное, да. То есть я своими силами должен это сделать? Пытаюсь, но как-то не особо...

М. Лайтман: Нет, нет, нет! Ты не можешь сам. Тебе нужна здесь группа, пример товарищей. Вы должны показывать друг другу именно таким – подчёркнутым образом, как вы можете подниматься выше тяжёлых состояний, находиться в радости, в оправдании Творца. Быть слитыми с высшим светом тем, что Он « Добрый, Творящий добро», как будто бы Он даёт вам такое ощущение. Вы должны играть в это. И в этой игре, в этих усилиях вы будете пробуждать свет, возвращающий к источнику, и действительно придёте к такому состоянию.

Ученик: Ну, это же не за один раз? Это такой многоступенчатый период получается, чтобы прийти к «нулю» – надо много действий произвести?

М. Лайтман: Ну, ладно, скажем сегодня, вы будете делать упражнения, а вечером на собрании товарищей вы уже сможете почувствовать, что что-то сделали, пришли к чему-то. Что с помощью этих упражнений вы уже сейчас понимаете, как вам каждый раз возвращать себя к тому, что «Творец Добрый и Творящий добро» и что «нет никого кроме Него». Это очень, очень легко, если вы будете делать это сейчас, когда всё мировое кли это слышит и хочет подняться не первую ступень лестницы. Пожалуйста, – это перед вами. Это перед вами. А все остальные этапы – подобны этому этапу, только со всякими добавками маленькими. Понятно? (01:14:47)

Вопрос (Питер): Я понимаю, как можно договориться со своим разумом и обнулить его, но я совершенно не понимаю, что делать со своими чувствами. И как можно их обнулить? Как их можно не брать в расчет? Как можно направить себя на Творца?

М. Лайтман: Я об этом не говорю. Я как будто бы не обращаю на это внимания. Состояния могут быть очень плохими, очень запутанными, очень нехорошими. И, несмотря на это, я хочу быть слитым сейчас (вы понимаете, что значит быть слитым?) – я хочу быть слитым с Творцом, что всё приходит ко мне от Него, как будто Он Добрый и Творящий добро. А то, что портит мне это добро – это моё желание получать. Поэтому я пока что хочу видеть только то, что исходит от Творца, только это.

Я смотрю на цель, и моё текущее состояние должно быть направлено только на это, слито только с этим. Это называется – слияние с высшим светом, с Добрым и Творящим добро, с «нет никого кроме Него». Это только начало действия. Продолжение действия – это когда мы начинаем работать с нашим желанием получать. Разумеется, оно остаётся и там полно змей и всяких проблем. Да, но это второй этап. Прежде всего, нам нужно взять направление. Понятно? (01:16:57)

Вопрос: Я обязан выяснять сопротивление и сокращать; или сокращать, не выясняя и вообще не обращая внимания?

М. Лайтман: Без ничего. Быть только слитым и всё. Эта работа уже следующего этапа. Начинать работать со всеми этими сопротивлениями. С чего ты начнёшь, как ты их сможешь выяснить?  Первый этап – это когда я держусь только за то, что «Он Добрый и Творящий добро» и «нет никого кроме Него». Без того, чтобы удерживать себя в Творце, – я ни к чему в духовном не приду. Я как бы вхожу в Него, как капля семени и держусь за Него зубами, всем, чем только можно.

И затем, когда у меня есть слияние с Ним в чём-то, мы будем изучать, каким образом выяснять внешние вещи. То есть выяснять своё желание получать, когда я его раскрываю, начинаю работать с ним, – только для того, чтобы усилить связь. И если я вхожу со своим желанием получать, исправленным постепенно, в тот самый свет белый, то он превращается для меня в НАРАНХАЙ – постепенно. Понятно? (01:18:35)

Вопрос: Я хотел спросить, как правильно продолжать это упражнение в течение дня? То есть, всё, что происходит с моей жизнью…

М. Лайтман: Ты делишь это на два, всё, что происходит со мной, я делю на два. Верхнюю половину я принимаю, как исходящую от Творца – Доброго и Творящего добро. Нижнюю половину – это то, что желание получать портит и формирует мне эту картину, в которой я сейчас чувствую этот мир. Мы сейчас занимаемся только верхней частью, в этом понятие ограничения – быть слитым с высшим светом, с верхней половиной, с тем, что мы получаем свыше без всякой критики, исходящей снизу. Быть слитым только с этим – это называется постоянным слиянием.

Ученик: Это разделение понятно. Я хочу попытаться понять, что я вношу в это упражнение, к чему я не отношусь в этом упражнении? Допустим, происходят со мной разные вещи на работе – это я не связываю с этим…

М. Лайтман: На какой работе?

Ученик: Работа в течение дня. Я хочу понять, что я помещаю в это упражнение, а что нет. В течение дня у меня нет как бы… Каково количество интеракций, которое есть у меня с духовным?

М. Лайтман: Неважно, может быть, – никакой. Но все время надо быть в слиянии с тем, что ты свыше получаешь Конец Исправления. Высший свет он действует, светит тебе.

Ученик: Даже если у меня нет никакой интеракции с духовным в течение дня, я всё еще могу…

М. Лайтман: У тебя есть. Почему нет? Есть. Он всё время светит тебе. То, что твое желание получать формирует тебе этот мир со всеми его проблемами: семьей, работой – это форма в желании получать. Она не истинная, а ты пока что не принимаешь это в расчет.

Ученик: Очень хорошо. Так я принимаю в расчет, допустим, только если у меня есть интеракция с товарищами, если есть интеракция, которая связана с духовным – это я беру в расчет. Всё остальное я оставляю в сторону?

М. Лайтман: Да. Янив, нужно разослать всем эти отрывки, чтобы они у них были в течение дня, и чтобы их читали и обсуждали. Ты еще что-то подобрал? Тоже пошли. (01:21:25)

Вопрос: Я получил это разделение – это легко понять. Здесь, даже, когда ты работаешь с попыткой прийти к этому состоянию «нуля», – эго в любом случае продолжает пытаться манипулировать тобой. Это в определенной степени возбуждает страх. Страх, что ты не принижаешь себя перед эго и только можешь удержаться в этом состоянии. Пользуемся ли мы страхом, как инструментом? Если «да», – то как?

М. Лайтман: Я не знаю, стоит ли мне использовать страх? Разумеется, надо будет затем наверняка. Но, пока что – желательно, чтобы ты был просто как младенец, слитый с матерью. Так, чтобы ты был слит с тем, что «Творец –  Добрый, Творящий добро», что «нет никого кроме Него». Что только это светит тебе. А всё остальное, что портит тебе эту картину, – это твои неисправленные келим. Вот и все. (01:22:28)

Вопрос: В установлении того, что сейчас приходит из «белого света», – есть требование к ощущению тоже?

М. Лайтман: Это происходит в инстинктивной форме от природы. Но я, собственно, сейчас не очень к этому стремлюсь, не требую этого сам. Мне достаточно того, насколько есть в этом свечение. Только  отменять себя по отношению к нему. Вопрос правильный. (01:23:14)

Вопрос: Это как раз то, что Орен сейчас сказал – что ты делишь себя надвое, и не относишься к тому, что ты ощущаешь, что животное чувствует?

М. Лайтман: Нет.

Ученик:  А вторая часть упражнения – это тот «белый свет» – всё относительно этого? Не углубляться слишком?

М. Лайтман: Я нахожусь в хорошем воздействии. Не требую никакого изменения. Раскрываю радость. И это действительно, всё верно, это не промежуточная работа, а действительно я нахожусь в этом. А добавки – придут. (01:23:57)

Вопрос: Вначале Бааль Сулам начинает как бы в единственном числе: «Ограничение – это ограничение в состоянии, в котором ты находишься». А в третьем абзаце – вдруг: «... и только тогда, когда согласились с этим состоянием».

М. Лайтман: Это он нам рассказывает о состоянии у горы Синай. Поэтому он так говорит.

Вопрос: Что такое – правильные сопротивления в верхней половине?

М. Лайтман: Любую вещь, которая мешает, которая утягивает в каком-то направлении, кроме того, о чем написано в статье, – тебе нужно ограничить. Человек должен ограничить состояние, в котором он находится, и не желать «гадлута», а только текущего состояния, в котором он находится. Видишь, он подчеркивает: «…в котором он находится, он в этом готов оставаться вечно – это называется вечным слиянием». Точка. Потом он снова возвращается к объяснению. Всё очень просто. Я нахожусь под воздействием высшего света, и это самое лучшее состояние, дающее добро, замечательное, Гмар Тикун (Конец исправления), не может быть ничего лучшего, чем это. – Но я…?! «Но» – это уже не хорошо. Ты не приводишь в действие свои келим, ты хочешь только быть слитым с белым светом. И это слияние – точечное, как капля семени в матке.

Ученик: Если я хочу почувствовать, войти в это – здесь будет как бы граница? – что если я хочу войти в это слишком новое, я уже мешаю. То есть, если я хочу почувствовать это состояние, то у меня уже есть требование, тогда я не «ноль»?

М. Лайтман: Вы еще не можете это почувствовать. Ну, представляйте, что это так. Это больше в разуме, чем в чувствах. Есть какое-то свечение в чувствах, но это точка. Понятно? (01:27:03)

Вопрос: Немного о практике в течение дня. Мы закончим урок, начнем день, начнутся разные вещи – плохие, хорошие…

М. Лайтман: Но какое это имеет отношение?

Ученик: Это не связано с нижней половиной? Это должен быть какой-то триггер – переключение к этой работе в нуле, или к этому тоже не относится никак?

М. Лайтман: Твоя действительность с этого момента и далее делится на две части: верхняя часть исходит от Творца, а нижняя исходит от творения, всё. И я должен в верхней части всё время быть слитым сердцем и душой, там конец исправления, там всё. А теперь у меня вопрос: насколько я все время могу быть слитым с этим высшим, находиться в этой своей точке? И затем мы будем учить, как присоединять к этому нижнюю половину.

Ученик: То есть сейчас всё, что происходит со мной в течение дня – это просто ничто?

М. Лайтман: Тебе всё время надо сохранять то, что ты находишься в том, что «Он Добрый и Творящий добро» и, что «нет никого кроме Него».

Ученик: То есть это только триггер, это помогает прийти мне в это?

М. Лайтман: Во всех состояниях это определяет, в каждом состоянии. То есть я должен почувствовать. Я не должен ликвидировать все помехи, я должен над всеми помехами определять, что это так. (01:28:51)

Вопрос: Фокус этой работы – это ограничивать нижнюю часть, или поднимать важность верхней части?

М. Лайтман: Поднимать важность верхней части. Нижняя часть не должна мешать мне, то есть она мешает, но она мешает для того, чтобы я всё больше и больше установил важность моего слияния с «нет никого кроме Него».

Ученик: Как бы это ограничение – это на нижнюю часть? Не я ограничиваю?

М. Лайтман: Это не совсем на нижнюю часть, а на то, как нижняя часть желает вмешаться в верхнюю часть. Я не касаюсь себя, мне не нужно трогать никакое свое желание получать, все эти состояния – в знании, ниже знания. Но поскольку я хочу быть слит с «нет никого кроме Него, Добрый и Творящий добро»  все время хочу быть в благодарности, в радости Творца, поэтому я всё время хочу работать с Ним, а эго убрать и не трогать больше.

Ученик: Я никак не связываю всякие резкие состояния, события с «нет никого кроме Него»? Разве это не исходит от «Доброго и Творящего добро»?

М. Лайтман: Нет, не связываю никакие действия этого мира с «нет никого кроме Него». Нет, пока что – нет. Смотрите, насколько это… насколько это… Может быть, достаточно этого? Перейдём, к чему-нибудь другому? Я думаю, что это слишком. Оставим это на завтра, хотя мы и подготовили это. Что нам нужно? Союз? А, конгресс в Нью-Джерси, урок №1 – прекрасно. Лучше это сейчас.

Ссылка на видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/P5ZfntbD?language=ru