Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 15 декабря 2020 года
Ханука
Чтец: Мы изучаем избранные отрывки на тему Ханука, продолжаем с 11-го отрывка наших материалов.
М. Лайтман: Мы находимся в особое время, когда наш мир – это как следствие духовного мира, поэтому в нем есть разные признаки, когда духовное обновляется, переходит и исправляется за счет нашей работы. Поэтому то, что мы проходим в нашем мире – это некая часть, некий знак того, что мы можем исправить и в духовном мире. Есть добрые времена и есть особые состояния, и мы должны знать, как их использовать в духовной работе. Особенно те состояния, которые мы проходим в течение года: они символизируют наше продвижение в построении души, в построении кли, в воссоздании того кли, которое называется «душа», «душа Адама Ришон», «общая душа», которая разбита. И мы ее восстанавливаем, формируем, собираем вновь в одно единое кли. И в соответствии с этим мы ощущаем весь процесс, который должны пройти: от самого разбитого состояния до самого исправленного. В этом и заключается процесс, который мы должны пройти.
В соответствии с этим процессом, который мы проходим, процессом исправления, у нас есть этапы. Начало процесса или осознание разбиения – называется «Рош а-Шана». Затем – начало объединения, осознание зла, потом начало исправления – это «Суккот», когда мы начинаем притягивать окружающие света. Затем, после этих исправлений, наступает следующая станция на этом пути, она называется «Ханука». Мы тем самым поднимаем себя на уровень бины, уровень отдачи. После этого, через некоторое время, наступает «Пурим». Мы будем изучать все эти вещи.
И конечно, в нашем материальном мире мы это только изучаем, но вся реализация происходит на духовном уровне, когда мы достигаем веры выше знания в совершенном виде – это называется «Ханука». Если мы поднимаемся от этой полной веры, от «отдачи ради отдачи» к «получению ради отдачи» – это уже «Пурим», и так далее.
Мы изучаем эти состояния, которые нам понадобится пройти. Пройдем и мы, и весь мир. Мы – творение, результат разбиения нашей единой души, кли Адама, и мы должны это исправить и поэтому именуемся «Бней Адама» (сыны Адама), то есть, мы – части этой души. И об этом состоянии, которое называется «Ханука», ступень бины, «отдача ради отдачи», есть много рассказов. Они учат нас, что такое эта ступень бины: то, что мы только зажигаем свечу, нам нельзя использовать эту свечу, этот светильник, потому что он весь – отдача ради отдачи. И мы не используем его, чтобы получать внутрь желания.
Здесь и Бааль Сулам, и РАБАШ объясняют нам несколько элементов этого состояния, которое находится перед нами, которое мы должны достичь, и будем надеяться, что мы достигнем, в скором времени. Давайте почитаем, и вы сможете спросить. И продвинемся дальше. (04:56)
Чтец: Известно, что свечи не могут загореться, пока не будут выполнены три условия:
1. свеча – сосуд, в который наливают масло;
М. Лайтман: Говорится о состоянии, как было раньше. Это не восковые свечи, как сегодня, а был специальный сосуд, в него наливали масло и помещали фитиль, скрученный из материи, и зажигали этот кусочек материала, эту нить. Масло пропитывало его и горело. Масло само по себе не может гореть, сама материя тоже не может, но материя, которая впитала масло, может. Масло начинает испаряться над материей, подниматься еще выше – именно такая форма является правильной и дает нам это горение.
И здесь много следствий, это результат духовного состояния, поэтому многому можно научиться на масле, фитиле и огне. Это, буквально, духовное кли, которое находится в исправлении, когда оно горит. Увидим это. И он говорит: есть три условия, чтобы у нас была свеча. (06:59)
Чтец: 1. свеча – сосуд, в который наливают масло;
М. Лайтман: То есть сам сосуд,
Чтец: 2. масло;
3. фитиль.
М. Лайтман: Допустим, когда мы вот так делаем (показывает на своей чашке с чаем). Я поставил палочку – это как фитиль. Дальше.
Чтец: Только, когда эти три вещи собираются вместе, есть возможность насладиться их светом.
И надо объяснить эти три аспекта с точки зрения духовной работы и системы нравоучения.
Сосуд, в который кладут масло и фитиль – это тело, которое называется свечой.
Усилия в Торе и заповедях, и противоречия, которые человек ощущает в управлении Творца в тех вещах, которые ему не раскрыты, – что мир управляется категорией «Добр и творит добро», – ведь, согласно его разумению и по его мнению Творец должен был бы управлять миром иначе, то есть, чтобы Его доброе управление было раскрыто всем, и получается, что всё это противоречит разуму человека, – это называется фитиль, – от слова «извилистый» (превратный) и от слова «порочный». И получается, что такие мысли являются порочными (негодными). Прояснение и воодушевление, которые дают стремление к Торе и духовной работе, и дают ощутить сладость и приятность, которые есть в Торе и работе, называются маслом. И если отсутствует хотя бы одно из них, то нет возможности насладиться их светом. [РАБАШ, письмо 43] (09:19)
М. Лайтман: Как мы можем зажечь свет, то есть раскрыть Творца, когда у нас есть три противоположных друг другу элемента: стакан – сосуд с маслом, фитиль и свет. Мы не может соединить их вместе, потому что масло не горит, и фитиль сам по себе не горит, и огонь не может удержаться в масле и фитиле. Но, при условии – когда фитиль (а он противоположен маслу) впитывает это масло, то есть, когда мы не хотим принимать духовную работу, но, поневоле, от отсутствия выбора, мы всё-таки приступаем к работе и пропитываемся ей, так это происходит помимо нашей воли, когда мы включаем в себя все эти духовные вещи, всё «ради отдачи», в самоотмене. Когда мы должны быть товарищами друг другу, и когда мы занимаемся всеми этими вещами, и даже если у нас нет к этому желания, то получается, что мы впитываем это масло в фитиль, хотим мы этого или не хотим. (11:11)
Вы видите: конгресс и урок, чтение статей, встреча товарищей, и так раз за разом, раз за разом мы впитываем масло в фитиль. Хотя эта работа неприемлема для нас, непригодна, я не хочу работать, но я думаю о состоянии, которое будет. Я хочу раскрыть всё, я хочу познать всё, я хочу владеть всем, чтобы у меня было полное исправление. Пусть – полное исправление, можно назвать как угодно. Я хочу окончания, но не хочу исправления, я хочу хорошего состояния, чтобы я понимал и ощущал так, как мое эго, мое желание получать хочет и представляет себе. Но пока у меня нет выбора, я нахожусь в таких действиях, в которых я, как фитиль, впитываю масло. Я включаюсь в то, что находится в материале, который дает мне наука каббала, хотя не понимаю и не чувствую, но так это получается, пока я не принимаю достаточно материала в себя. И я тогда нахожусь в таком состоянии с товарищами и со всеми этими условиями, когда это загорается. Это загорается. (12:44)
И я во всем этом процессе начинаю видеть настоящий результат: как я в этом раскрываю Творца, который находится в творениях. Он дает им новое духовное состояние – веру выше знания, которая называется Ханука. Это такая станция, остановка посередине пути. (13:18)
Вопрос (Чтец): Противоположность между фитилем и маслом: фитиль – это противоречие и отсутствие понимания управления Творца, как Доброго и Творящего добро, а масло – просветление и приятность. Как мы живем между двумя этими полюсами?
М. Лайтман: Находимся в противоречии, вся наша жизнь в противоречиях. Потому что, если мы не будем в противоречиях, мы не будем видеть различия между тьмой и светом, между творением и Творцом, то мы ничего не раскроем, даже себя не раскроем. Мы будем как животные. А что животные? Они не ощущают даже самих себя: кто они, что они? О себе самих у них нет ощущения. И мы, люди, не совсем можем прочувствовать и выяснить кто мы. Этим занимается психология, но что она может сделать?
Чтобы узнать, кто такой человек, мы должны подняться на более высокий уровень, над человеком и оттуда изучать человека. Как я с маленькими детьми: я могу следить за ними, помочь им, потому что я над ними, выше них. Но как я могу быть выше человека в этом мире? Только при условии, что я поднимаюсь на духовный уровень. И поэтому ты видишь весь мир, где все находятся. Никто не знает что происходит, что правильно, что неправильно. Сколько есть людей – каждый находится в своем мнении, меняет его. А то, что пробуждается в нем – так…
И поэтому мы должны постараться достичь более высокого уровня и оттуда изучать. Что такое сосуд с маслом, что такое масло, что такое фитиль? Фитиль, о котором он здесь говорит. Это вещи, которые кажутся мне непригодными в духовной работе, которые вызывают во мне сопротивление, я сопротивляюсь маслу. Именно в этом моем сопротивлении я выстраиваю, собираю комплект фитиль-масло. И я начинаю понимать, что вообще разворачивается передо мной. (16:18)
Мы продолжим читать. Вы готовьте вопросы, а мы продолжим читать еще один отрывок или два: 18-19, и потом ответим.
Чтец: 18-й отрывок.
В то время, когда тело содержит в себе усилия и ясность, тогда удостаиваются постичь свет Творца, который раскрывается именно между этими двумя свойствами. И подобно тому, как после выгорания масла и фитиля уже нечему светить и наступает тьма, так же и после того, как закончились усилия и ясность, у него уже нет света, и вновь наступает тьма. Но если желает постичь ещё [больший] свет, то обязан постараться приложить ещё [большие] усилия, которые называются фитилем, и достичь ещё [большей] ясности, называемой маслом, ведь без этого у света нет от чего загореться и подняться. И смысл этого в том, что существует правило: «по страданию вознаграждение».
И, в основном, ясность, называемая маслом, достигается с помощью веры. И суть этого в том, что он превозмогает своё злое начало, приводящее его к усилиям и противодействиям внешнему разуму. И это называется испытаниями в работе Творца. И после такого преодоления человек удостаивается получения света Творца, который озаряет душу человека, и тогда нет уже места противоречиям, и это называется светом Хануки. То есть он удостаивается явного управления, когда управление Творца проявляется как «Добрый и Творящий добро для своих творений». [РАБАШ, письмо 43] (18:35)
М. Лайтман: Проще говоря, здесь написано много и красиво, и хорошо, и глубоко о том, насколько человек может отменить себя относительно объединения в группе, которая желает продвинуться к цели творения. Насколько он может таким образом отменить себя – он делает из себя и группы фитиль, который впитывает масло. Птила – фитиль, это пасуль, непригодное изначально. Но мы соединены, а фитиль делают из того, что скручивают нити, пока они не станут жгутом. Одна нить не может впитать масло, а только когда десять нитей, которые скручены, соединены между собой, когда вот так их закручивают, тогда в них есть авиют. И они могут этим авиютом буквально впитывать, всасывать масло, оно поднимается по фитилю, и тогда можно зажечь масло на конце фитиля. И тогда это загорится. Так это работает. (20:05)
Здесь работа в том, что мы не хотим объединяться, делать из себя фитиль, но когда мы соединяемся вместе, мы соглашаемся включить в себя это масло, чтобы оно поднялось в нас. В одной нити масло не поднимется, это должны быть нити, которые связаны между собой, буквально скручены. И тогда масло поднимается не по самой нити, а в промежутках между нитями, которое есть всегда, иначе масло не может подняться. Но, поскольку есть ниточки и воздух между ними, то масло поднимается как раз между этими нитями, в связи между товарищами. Товарищи хотят объединиться при всех их различиях, но никто не хочет пропитываться этим маслом. Но, когда они находятся вместе, против своего желания, то масло начинает подниматься между ними, и тогда Творец зажигает свечу, начинает раскрываться. (21:45)
Чтец: 19-й отрывок.
19. Когда пламя связано с фитилем, то есть посторонние мысли называются фитилем, который желает использовать испорченные свойства для своей работы. Это означает, что чуждая мысль дает ему понять, что с точки зрения разума и знания ему нечего делать в духовной работе. И когда он получает постороннюю мысль и говорит, что не хочет оправдывать никакие уловки, что то, что говорит его знание, верно, только он идет путем веры, которая выше знания. Получается, что пламя веры связано с фитилем чуждой мысли. Получается, что только сейчас он может выполнить заповедь веры, как подобает. Получается, что трудности становятся его заслугами, ведь иначе (он) не мог бы получить никаких заслуг с точки зрения веры. И это называется «радуются в страданиях». Несмотря на то, что он страдает от того, что чуждая мысль огорчает его и вызывает злословие, сплетни и клевету о духовной работе, в любом случае он доволен, что только сейчас он может сделать хоть что-то в вере выше знания. И это называется «радость заповеди». [РАБАШ, статья 5 «Намеренные прегрешения становятся заслугами»] (23:50)
Вопрос (Rehovot): Является ли функции масла и фитиля, той же, что и отходов гумна и винодельни?
М. Лайтман: Отходы гумна и винодельни – это у нас еще от Суккота, мы еще там должны были очиститься от этого.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Всегда, когда я дохожу до этого отрывка, мне немного трудно. Говорят, что Творец Добрый и Творящий добро всё время. Почему это всегда противоречит разуму человека? Фитиль – это то, что сводит нас с ума, и в этом противоречие?
М. Лайтман: Без скрытия ты бы не раскрыл Творца, так же, как без тьмы ты не раскрываешь света. Ты – творение, и должен включать в себя оба явления – тьму и свет, и тогда проявится свет над тьмой.
Ученик: Он говорит в 19-м отрывке: «Когда пламя связано с фитилем, то есть посторонние мысли называются фитилем, который желает использовать испорченные свойства для своей работы». Почему нам нужно всё время идти против и против?
М. Лайтман: Иначе ты не узнаешь, что такое добро, если у тебя не будет зла. Не может быть одно без другого. Ты, как маленький ребенок, который хочет чувствовать только хорошее. Действительно, мы заботимся о детях, чтобы им было только хорошо. Но, человек – тот, кто хочет развиваться в разуме, в чувствах, в разных состояниях. Между одним и другим, между тем и этим, мы должны учить его из разных противоположных состояний, потому что проявление света только из тьмы. (26:06)
Ученик: Есть варианты пути, когда бы мы чувствовали себя хорошо?
М. Лайтман: Ты должен ощущать себя хорошо оттого, что у тебя будут выяснения между добром и злом, от этого ты должен ощущать хорошее. Не только от хорошего, потому что нет только хорошего, так не бывает. Когда говорят о чем-то, что это хорошее, значит что-то другое – плохое, зло.
Ученик: Он говорит, что дает ему понять, что с точки зрения разума и знаний ему нечего делать в духовной работе. Если ты не находишься над своим разумом, тебе просто жаль времени.
М. Лайтман: Верно, если ты не постигаешь веру выше знания – ты остаешься животным.
Ученик: Нет, я говорю о другом. Каким образом я буду знать своим разумом, как я почувствую, что всё хорошо в пути? Об этом я спрашиваю.
М. Лайтман: Если ты соглашаешься с путем, то каждое состояние, которое ты проходишь в пути, ты не определяешь на предмет «хорошо, или плохо». А только согласно самому состоянию, самому ощущению, согласно цели, и тогда ты всё время связан с добром.
Ученик: Так как мне удержаться в пути, когда мне плохо?
М. Лайтман: Так у тебя есть группа, или нет?
Ученик: Есть у меня группа – вот они. Петах-Тиква-19.
М. Лайтман: Я смотрю на них, – в такой группе ты уже должен быть на вершине. Очевидно, ты не включаешься в них достаточно.
Ученик: Что значит «не включаюсь достаточно»? Я не включаюсь достаточно?
М. Лайтман: Посмотри, какие сильные люди рядом с тобой. Там есть один, вообще богатырь, и еще несколько, посмотри на их физиономии.
Ученик: А что за помощь, которую они мне могут дать? Потому что я не чувствую, что нахожусь там.
М. Лайтман: Ощущение уверенности. Ощущение уверенности, что они находятся с тобой в пути. И, главное – это укреплять друг друга, поддерживать, потому что насколько вы связаны друг с другом, масло, злое начало, поднимается по фитилю и становится добрым началом. Потому что оно проходит через сопротивление, через противостояние, потому что птила, фитиль, это пасуль, это нечто непригодное, и ты хочешь пропитаться этим злым началом, обратить его в доброе. Это называется, что масло поднимается по фитилю.
Ученик: То есть, фитиль есть в десятке, правильно?
М. Лайтман: Всё есть, только отношение между ними должно быть тобой прояснено. Ладно, удачи тебе. (28:47)
Вопрос (МАК 2): Очень интересные и чувственные статьи. Такое ощущение, что огонь можно сравнить со средней линией. Это правильная мысль, как будто на двух противоречиях зажигается этот огонь?
М. Лайтман: Ну, допустим, что это так. Я не хочу входить в то, что не написано. Мы обычно спрашиваем о том, что написано.
Вопрос (Петах-Тиква-9): Вы сказали, что весь мир должен пройти через состояние, которое называется «Ханукой». И слышится, что мы должны научиться в вере выше знания тому, как это должно произойти и научить этому весь мир.
М. Лайтман: Нет-нет-нет, нам не нужно это. Не должен весь мир проходить это, как мы. Весь мир это примет, как готовое. Как дети получают от того, что мы подготовили, работали для них и получили от родителей. Так и мы продвигаемся и развиваемся из поколения в поколение. Мы должны лишь подготовить себя и подготовить основу, базу для тех, кто пойдет за нами, но они будут продвигаться по-другому. Мы – как рош, а они – гуф парцуфа души, и поэтому им не понадобится делать те же выяснения, а только во включении между ними, из включения с нами. (30:38)
Вопрос (Петах-Тиква-25): Вы объяснили, что такое сосуд, фитиль и масло. И в процессе вашего объяснения у меня возник вопрос: что значит «зажечь свечу»? И вы сказали, что Творец зажигает свечу. Что мы делаем, когда горит свеча?
М. Лайтман: Признак того, что свеча горит – это когда мы можем делать действия по отдаче выше знания.
Вопрос (United 4): Поясните фразу «по страданию и вознаграждение»?
М. Лайтман: Согласно хисарону мы можем раскрыть наполнение, не более и не менее. И согласно количеству, и согласно качеству, главное – это по качеству, насколько хисарон есть в кли, согласно этому, я могу различать, ощущать, какое наполнение в кли. (32:09)
Вопрос (Тель-Авив-3): О чем человек говорит: «Добрый и Творящий добро»? О самом разбитом состоянии или о том, что ему дана возможность собрать совершенное состояние?
М. Лайтман: На всё нужно говорить: «Добрый и Творящий добро». Со стороны Творца нет разницы во всех этих состояниях и действиях, они все добрые, они все хорошие. Так человек должен стараться раскрывать их, что он находится буквально в Добром и Творящем добро.
Вопрос (Мерказ 1): Что есть в усилие, без которого невозможно достичь духовного?
М. Лайтман: Усилие дает тебе хисарон, меру, и в этом хисароне ты как раз раскрываешь цель, без усилия ты ничего не сможешь сделать. Не то, что ты можешь это купить за деньги или еще что-то, или тебе это дали со стороны – это только согласно твоему усилию, как Бааль Сулам пишет, что только в усилии это достигается, духовное достигается только через усилие. И в мере усилия оно определяет меру наполнения, меру приближения и наполнения Творцом. И в нашем мире ты это видишь, согласно чему ты различаешь вкусы в еде, если ты голоден? (34:04)
Вопрос (Беэр-Шева): Я не очень-то понял, что такое масло, вы можете объяснить?
М. Лайтман: Что он пишет?
Чтец: Я могу прочитать.
М. Лайтман: Перейдем к отрывку.
Чтец: Я думаю, мы перейдем к 17-у отрывку. Как раз в конце 17-о отрывка он говорит следующее: «А прояснения воодушевления, которое дают стремление к Торе и духовной работе, и дают ощутить сладость и приятность, которые есть в Торе, называются «маслом»».
М. Лайтман: Я скажу тебе иначе – злое начало – то, что сопротивляется Творцу. Когда мы сопротивляемся злому началу, преодолеваем его, мы через злое начало впитываем через фитиль, мы впитываем что-то от Творца и этим мы зажигаем свечу. Масло – свет хохма.
Но ты не можешь его получить, ты не можешь его вобрать, потому что это просто масло. У тебя нет никакой возможности использовать его, потому что ты работаешь над ним со своим неприятием, со своим фитилем. И ты впитываешь свет хохма, несмотря на свою природу с большим усилием. Ты как бы впитываешь в этот фитиль масло и тогда ты можешь его зажечь. Мы почувствуем это. Всё-таки еще немного, еще немного, так мы раскроем. (36:10)
Вопрос (Киев-1): Я понял, что вся наша основная работа – это фитиль, то, что мы связываемся вместе?
М. Лайтман: Да. То, что мы сопротивляемся непригодному – это и есть наша работа. Когда мы объединяемся, делаем из себя фитиль, который готов впитать масло – это из света Бесконечности входит немного в нас и зажигается.
Ученик: А что это за огонь, который горит между нами в десятке?
М. Лайтман: Это не между нами – это как раз из нашего объединения. Это та самая Высшая сила – Творец, когда мы можем впитать Его свойства в связи между нами. И тогда, по сути дела, Он сам по себе свет, и тогда Он раскрывается. Раскрытие между нами. Это называется, что мы создали правильную связь между нами и это называется – фитиль. Он работает над тем, что непригодно нам. И тогда то, что проявляется в нас, от этого «непригодного» в нас, от фитиля, – это и есть подобие Творцу и это то, что горит, то что светит.
Иначе говоря, насколько мы можем раскрыть высший свет, зажечь свет в мире, только в той мере, насколько мы связаны между нами, и в нашей связи, можем быть подобными Творцу. Тогда в этой мере, масло поднимается по фитилю, и мы можем зажечь свет. На самом деле свет свечи зажигается от Творца. (38:14)
Мы еще будем глубже изучать, здесь есть много особенностей, таких более внутренних – это очень хорошо.
Сейчас мы с вами оставим тему Хануки и перейдем к ТЭС.
Песня (38:32-41:40)
Набор: Т. Ярошевская, Н. Кравченко, Л. Панкова
Редакция: В. Павлов
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/OinqEBEM?language=ru