Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 7 мая 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Вопросы о смысле свойств и действий, пункт 67

Чтец: Мы изучаем Учение десяти сфирот, первый том, первая часть, «Ответы о смысле свойств и действий». Мы дошли до 67-го пункта.

М. Лайтман: Да. Продолжим.

Чтец: Итак, 67-й вопрос.

67) Изменилось ли что-нибудь после сокращения также и в Бесконечности?

М. Лайтман: Изменилось ли что-то после сокращения, имеется ввиду − после первого сокращения в Бесконечности. Влияет ли первое сокращение на Бесконечность?

Чтец: Хотя четвертая стадия в Бесконечности и сократила себя, однако это не значит, что она сняла с себя одну форму и облачилась в другую после исчезновения первой, как это происходит в материальном. Но говорится о добавлении новой формы на первую, – а первоначальная форма даже в малейшей степени не сдвигается, так как не случается исчезновения ни в чем духовном. И поэтому все это обновление – исторжение света и образование силы сдерживания, произошедшее в четвертой стадии, чтобы не получать в нее, – определяется как другой, новый и особый мир, добавившийся теперь к свету Бесконечности, который остался прежним без всякого изменения. И таким же образом следует подходить ко всем обновлениям форм, совершающимся в духовных объектах (глава 2, «Ор пними», п.1). (02:14)

М. Лайтман: В духовном нет такого, что что-то изменяется. Всегда это приходит как добавка формы к форме, которая была до этого. И в этом − все изменения, которые есть в духовном: еще формы, еще формы, еще изменения, еще изменения, и все они облачаются на первую точку в Бесконечности. И все эти изменения, которые раскрываются, в общем, раскрывают то, что есть у нас в этой точке Бесконечности, пока не раскроются все формы целиком. И все они соединятся, и все они будут выяснять нам тогда, что же было у нас в центральной точке в Бесконечности. Хорошо?

Вопрос (Киев-1): А применительно к нам, наши состояния, которые меняются каждый раз, – они тоже?

М. Лайтман: Тоже собираются. Наши состояния – тоже. Все они обновляются, добавляются одно к другому, одно к другому, как облачаются друг на друга в новых облачениях. И в общем, все эти облачения в конечном счете появились, чтобы выяснить в нас изначальный момент, что было в начале.

Ученик: Как нам все-таки каждый раз возвращать себя к этому корню вне зависимости от изменения форм?

М. Лайтман: Я бы сказал, что это вся наша работа, что мы всегда должны понимать, что наш Источник – Добрый, Творящий добро. И все формы, которые Он сейчас раскрывает нам в облачениях каждой формы на другую всё больше и больше, − несмотря на то, что мы учим все эти формы, мы должны относиться к их Источнику, который только Добрый, Творящий добро, и нет никого кроме Него. 

Это тот же Творец. И хотя могут быть разные изменения − такие, что путают нас, несут нам ощущения разные, воодушевления разные, мы тем не менее говорим о том, что в каждом из них присутствует Творец, который делает всё, и Он один приводит всё в действие, и Он Добрый и Творящий добро. И если мы не способны сейчас, может быть, раскрыть это и почувствовать, то это из-за того, что перед нами есть работа − через все эти облачения, эти скрытия все-таки раскрыть Его как Доброго, Творящего добро.

Ученик: Мы говорим о том, что эти формы Творца, которые раскрываются, как бы неизменны. Мы говорили, что меняются только желания творения. А как же тогда понять, что Творец всегда начинает действие, то есть Он всегда как бы Первый? (05:46)

М. Лайтман: Всё начинается от высшего света, который действует всё время, без перерыва − это называется «обновляет каждый день акт творения». А мы должны только стараться раскрыть, что все эти обновления исходят только от Него и только во благо нам, и раскрывают Его отношение − Доброго, Творящего добро.

Ученик: Но он даже в отрывке пишет про то, что все действия, даже исторжения света, что это как бы всё не проходит, а наслаивается одно на другое. И если мы, например, в десятке, хотим сделать какое-то действие, то как различить, где это за наш счет все-таки делается, а где за счет Творца?

М. Лайтман: Нет. Мы не делаем ничего, кроме того, что стараемся обнаружить, что все действия, которые происходят с нами, приходят от «нет никого кроме Него», «Доброго, Творящего добро». Только это мы должны обнаружить, две вещи: нет никого кроме Него, что это Один Источник, и Он – Добрый, Творящий добро.

Вопрос (Москва-5): Немного непонятно, как к Бесконечности можно еще что-то добавить?

М. Лайтман: Мы еще не учили все свойства, которые есть у нас в Бесконечности. Мы называем Бесконечностью − из того, что всё, что происходит с нами, приходит от Него, и все формы, которые мы получаем, все они соединяются в Нем. И поэтому мы называем это состояние Бесконечностью. Это не бесконечность по расстоянию, а это Бесконечность, потому что все бесчисленные формы, все-все находятся в Нем, а от Него есть только неограниченное ощущение Любви и Добра. Бесконечность – это в отношении к нам, в добром отношении к нам. Называется «Бесконечность». Хорошо?

Ученик: Не понял. Вот есть бесконечность форм, и Бааль Сулам пишет, что к этой бесконечности форм добавили еще какую-то форму. Так непонятно, если формы бесконечны сами по себе, как к ним еще одна форма добавляется? Ведь она уже есть там, в Бесконечности?

М. Лайтман: Нет. Потому что все эти формы раскрываются относительно ограниченного творения, и насколько есть обновление в творении, все они также исходят из Творца. И поэтому мы говорим, что обновление, конечно, есть, и, конечно, все обновления – только от Творца, и Он вместе с тем – Бесконечность. Потому что наш подход, Его подход к нам – бесконечен: нет границы Добра, которое Он хочет дать нам. Всё – согласно ограничению келим с нашей стороны.

Вопрос (Петах-Тиква-10): Вы сказали, что наша работа – в двух линиях: «нет никого кроме Него» и то, что «Он – Совершенен, Добрый и Несущий добро», две эти формы. «Нет никого кроме Него», допустим, можно доказать, но «Добрый и Несущий добро» – нет келим для этого, для доказательств. В чем работа найти келим, которые докажут, что «Он – Добрый, Несущий добро»?

М. Лайтман: В той мере, в которой мы хотим принять на себя форму Доброго и Творящего добро, и если «нет никого кроме Него», мы раскрываем, что таков Он. Ограничь свое желание получать, дай ему такую форму − «Доброго, Творящего добро» и «нет никого кроме Него», и в этой мере ты начнешь раскрывать Творца. (10:29)

Ученик: Что значит ограничить мое желание получать?

М. Лайтман: Сделай это из желания получать, конечно. Из желания получать.

Ученик: Что значит ограничить его?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты спрашиваешь. 

Ученик: Вы сказали: «Ограничь желание получать, и ты увидишь, что Он Добрый и Творящий добро».

М. Лайтман: Дай своему желанию получать форму, что оно тоже хочет работать как «Добрый и Творящий добро», и что вне этой формы «Добрый и Творящий добро» «нет никого кроме Него».

Ученик: Как желание получать может работать, как «Добрый и Творящий добро»?

М. Лайтман: Тем, что в том, что он сейчас ощущает от Творца, он хочет раскрыть только Доброго, Творящего добро. В подобии по форме.

Ученик: Вопрос, что значит, что он хочет, чтобы раскрылось? Ведь он – другое, противоположное?

М. Лайтман: Никто не говорит тебе, что ты превратишься в Творца, но ты должен научиться у Него, как делать такие действия.

Ученик: Отсюда вопрос: я изучаю что? Какие-то действия?

М. Лайтман: Ты учишься действиям по отдаче и хочешь быть в этом. И в них ты хочешь уподобиться Творцу – «сделай свое желание подобным Его желанию». И в этих усилиях, когда ты стараешься быть, как Он, в этом ты начинаешь ощущать Его, согласно закону подобия по форме.

Вопрос (Москва-1): Вот мы ограничиваем желание получать, а на самом деле, увеличивая его, тем самым его уменьшаем?

М. Лайтман: Мы не думаем обо всех этих вещах, а только кроме как уподобиться Творцу. Сделай, как ты понимаешь, насколько действует Он. Сделай такие же действия тоже, и тогда ты начнешь постепенно ощущать Его внутри своих действий согласно подобию по форме. Даже в нашем мире, когда ты смотришь на кого-то, и ты не понимаешь его, − сделай что-то подобное ему и начнешь ощущать его.

Ученик: Можно еще вопрос? Просто каждый раз есть эта тема, особенно для новичков… Вот я – новичок, и у меня эта тема есть: как нам уменьшить свое желание?

М. Лайтман: Ты не должен уменьшать свое желание, и никто не говорит тебе, что ты должен это делать. Ты должен только стараться уподобить его Творцу: не уменьшать, не сокращать, а уподобить Творцу. Если нужно в этом в чем-то сократить желание получать, то ты увидишь.

Ученик: Получается каждый раз, что уподобление – это в сторону как бы увеличения?

М. Лайтман: Друг мой, ты делай разные действия, и из них ты научишься, что делать. Вопросов – бесконечно. Ты задаешь вопросы один за другим, это понятно мне, что так это у всех начинающих, но начни изучать в этом, что ты делаешь.

Вопрос (Италия-1): Что означает различить, определить новый мир?

М. Лайтман: Различать новый мир – это различать наши новые ступени, которые мы обретаем – ступени подобия по форме с Творцом, что Он Добрый, Творящий добро, Дающий. Мы тоже хотим уподобиться ему в этом. И тогда мы определяем между нами такие действия − постепенно, поступенчато, и из этого мы учим, что же называется «быть на месте Творца», «уподобиться Ему». (15:21)

Вопрос (Петах-Тиква-30): Какая разница между формой и намерением?

М. Лайтман: Форма – это форма желания получать, намерение – это намерение на желание получать, как ты пользуешься желанием получать.

Ученик: Это звучит, как одно и то же.

М. Лайтман: Совершенно нет. Форма и намерение – это не одно и то же. Подумай еще. 

Вопрос (Чтец): Бааль Сулам, мне кажется, очень подчеркивает правило, что нет исчезновения в духовном.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему это так важно знать? Что можно отсюда понять или почувствовать? Он повторяет это часто и очень четко.

М. Лайтман: Это одно из правил, что нет исчезновения в духовном. То есть, что Творец – Он Добрый Творящий добро и нет никого кроме Него, и это отношение к нам с Его стороны остается и существует, и присутствует во всех Его действиях. И мы должны во всех наших действиях относиться к Нему так же, во всех ваших реакциях, что Он – Добрый и Творящий добро, и нет никого кроме Него. Иначе мы будем в путанице. 

Человек может обращаться в тысячах форм к Творцу, и тогда вместо Одного Творца у него будут тысячи образов. И «Добрый, Творящий добро» тоже зависит от того, о чем он говорит, относительно чего. И ясно, что «нет никого кроме Него», «Добрый, Творящий добро» − это согласно подобию по форме. Если это не согласно подобию по форме, ты вносишь в это философию, религию – всё, чего только нет.

Вопрос (Москва-7): Когда появляется новая форма, предыдущая стадия скрывается и становится как причина и как источник? Или они обе работают одновременно и параллельно?

М. Лайтман: Одно над другим, так мы постигаем. И в нашей жизни тоже так же: то, что сейчас я понимаю и чувствую, это приходит из того, что у меня было до этого, и я продвинулся и пришел к нынешнему состоянию. Вот и всё.

Ученик: Предыдущее состояние продолжает воздействовать и влиять на следующее состояние? Или оно просто как источник?

М. Лайтман: Верно, да-да. Оно присутствует и действует, и поэтому ты достигаешь то, что есть сейчас.

Вопрос (Darom 1): «Нет никого кроме Него», «Добрый, Творящий добро». Действия, через которые мы должны постичь: мы должны к прийти к тому, чтобы Он был, как Добрый, Творящий добро, или нужно доказать, как в геометрии, что это?

М. Лайтман: Мы должны прийти к этому, почувствовать это, понять это, объединиться с этим и уподобиться этому.

Ученик: Из чего мы исходим? Какова исходная точка?

М. Лайтман: Исходная точка – что я не раскрываю ничего доброго и творящего добро и что «нет никого кроме Него», а нахожусь в поиске, потому что каббалисты сказали мне, что так я должен найти свой Источник, который Добрый, Творящий добро, и Он – Один, Един, Единственный, и нет никого кроме Него. И поэтому я калибрую себя, направляю себя, выстраиваю себя так, чтобы найти Творца. Так это.

Ученик: Моя проверка – через отмену?

М. Лайтман: Тоже через отмену, конечно. 

Чтец: 68-й пункт. (19:57)

68) С какого момента раскрывается авию́т, имеющийся в четвертой стадии?

С приходом линии из Бесконечности, когда масах удержал ее от свечения в четвертой стадии, выявляется имеющийся там авиют, так как она осталась без света (глава 2, «Ор пними», п.4).

Повторное чтение отрывка (20:26-20:42)

М. Лайтман: То есть в мере, в которой четвертая стадия ощущает себя, что она остается без высшего блага, без наполнения, без света, − в этой мере она ощущает свой авиют и ощущает его скрытие, которое пребывает над ней. Хорошо? 

Вопрос (Киев-1): Что значит, что можно определить какой-то уровень авиюта, и почему только при исторжении света это может произойти?

М. Лайтман: Как раскрывается авиют в кли? Раскрывается из того, что светит свет, и есть желание получить этот свет, как он есть, целиком. И есть решение в желании остановить свет, не принимать его и отталкивать его, и войти с ним в подобие по форме (когда я получаю от Хозяина только в той мере, в которой я могу вернуть Хозяину), и тогда согласно этому я раскрываю, в каком состоянии с Ним я нахожусь. И тогда раскрываются тьма и свет в отношениях между нами, в подобии по форме, в авиюте, который есть у меня, и в величии Хозяина в моих глазах, и все отношения, которые есть у нас в десяти сфирот между малхут и кетэром.

Ученик: Так авиют – это всегда именно как бы раскрытие этих отношений между Творцом и творением?

М. Лайтман: Авиют – это ощущение отличия от Творца, которое ощущается в творении. Если Творец не раскрывал бы себя, как Добрый и Творящий добро (чтобы мы чувствовали это в нашем желании), не ощущался бы авиют в нас.

Ученик: Часто, когда мы изучаем, мы говорим о том, что над авиютом такого-то уровня или такого-то уровня происходят какие-то духовные действия. А вообще, как каббалисты измеряют себя?

М. Лайтман: Согласно отношениям. Согласно отношениям, когда ты, допустим, находишься у кого-то, и он хочет дать тебе что-то. Ты чувствуешь, что он дает, а ты получаешь. Сколько он хочет дать, сколько ты хочешь получить, стоит–не стоит – все эти отношения ты измеряешь, и после того, как ты измерил отношения между вами, сейчас ты решаешь: стоит получать-не стоит получать, в каком виде, что это даст мне, что это даст ему, и так далее, что я достигаю через это. Это всё расчеты между Дающим и получающим, это всё наука каббала, наука получения, – как получать правильно от Творца, который хочет дать.

Ученик: Но как мне измерить тогда свой авиют?

М. Лайтман: Всё измеряется в тебе, в твоем желании получать, насколько ты находишься в стыде, насколько ты хочешь подняться над этим ощущением. И ты проводишь расчет с Ним, чтобы отдавать Ему, а не покрывать свое эгоистическое желание, хотя ты очень хочешь получить и наполнить свое эго, свое желание. Но ты поднимаешь важность Дающего, и тогда ты хочешь давать Ему, а не получать – не из-за того, что ты стыдишься, а потому что ты хочешь уважать Его, быть подобным Ему, и так далее. Тут есть много расчетов, это вся наша работа с Творцом. (25:13)

Ученик: Но у меня, насколько я это понимаю, как бы очень примитивная работа. У меня есть только соединение с товарищами: включился в товарищей и выключился из товарищей, и там где-то вспомнил о Творце. Где здесь еще добавляется авиют, например?

М. Лайтман: Ты неправ. Всё раскрывается в твоих отношениях с товарищами, и эти отношения ты привносишь между тобой и Творцом. Именно так.

Ученик: Так я и спрашиваю: где в этой работе появляется еще авиют, какие-то шкалы, градации? 

М. Лайтман: Это, как ты начнешь проверять, сортировать отношения между тобой и кем-то близким тебе: с твоей женой, допустим. Ты увидишь, насколько там есть много нюансов: таких и таких, и таких, и так, и сяк. То же самое (и даже больше, гораздо больше) есть между нами и Творцом, между нами и товарищами. Это гораздо больше, чем у нас есть в нашем примитивном мире.

Ученик: Извините, что я так настаиваю, но есть у меня какое-то сопротивление нашему объединению с товарищами. Где здесь я могу раскрыть четыре уровня авиюта, то есть в чем они?

М. Лайтман: Нет, нет-нет-нет. Ты еще не можешь это сделать, ты не способен отличить, разделить, отградуировать четыре стадии в твоем желании получать по отношению к твоей связи с товарищами, и с Творцом тоже. Еще не можешь. Ты можешь сказать: это больше, это меньше, это важнее, это менее важно, – это всё зависит от твоего состояния. То есть это не настоящие измерения, а случайные: в твоем настроении, в том, в чем ты находишься. И так ты с товарищами, всё изменяется от одного мгновения к другому. Еще будем говорить об этом.

Вопрос (Тбилиси): Когда мы просим что-то или молимся – это во всяком случае исходит из критики Творца, что Он что-то не доделывает или недодает. Но когда мы благодарим в намерении, и намерение ставится в правильном месте… Как тут найти золотую середину?

М. Лайтман: Ты старайся связать себя с товарищами и с Творцом, и с получением, и с отдачей. И поверь мне, что нет кроме этого ничего. Всё остальное – это просто так, пустое место. Так постарайся определить твое отношение в таком виде, установить – через товарищей с Творцом, как ты это делаешь. (29:05)

Чтец: 69-й пункт. 

Что представляют собой четыре стадии, имеющиеся в желании получать. 

69) Что представляют собой четыре стадии, имеющиеся в желании получать?

Сначала свет распространяется и выходит из Создателя в виде света хохма, и он – все наполнение жизни, относящееся к этому созданию, и в нем – первая стадия желания получить, и это называется «распространение 1», или «стадия 1». А затем усиливается в этом свете желание отдачи, так что усиление этого желания выводит из Создателя свет хасадим, и это называется «усиление 1», или «стадия 2». А после этого распространяется этот свет хасадим большим распространением, то есть со свечением хохма, и это называется «распространение 2», или «стадия 3». А затем опять усиливается в этом свете желание получить, содержащееся в свете от первого распространения, и этим завершается желание получить во всей его величине и полноте, и это называется «усиление 2», или «стадия 4» (глава 1, «Ор пними», п.50). (30:41)

Повторное чтение отрывка (30:44-32:08)

М. Лайтман: Это непросто – то, что здесь написано. И написано очень коротко, компактно. Так насколько можно, мы выясним, а насколько нет, продолжим. Будем еще касаться этого много раз, всякий раз. 

Вопрос (Волга): Я прошу прощения, Рав, в продолжении вопроса Влада, можно спросить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: По поводу авиюта и то, как это связано с десяткой. Можно ли сказать, что степень авиюта, которая раскрывается, связана с качеством и чистотой ненависти, которая раскрывается в моем отношении к десятке, и соответственно подъемам, которые я с помощью объединения произвожу в этой работе?

М. Лайтман: Нет. Различия, духовные свойства, – мы говорим об этом только после сокращения. Если ты делаешь сокращение, а после сокращения ты измеряешь свое отношение с другими, тогда ты можешь говорить о духовных различиях, свойствах. Но если ты не сделал сокращение, если ты всё еще находишься в отторжении, в ненависти, которая практически действует в тебе, то это всё еще не духовное, это всё ещё материальное.

Вопрос (Турция-3): Существует ли стыд до экрана? Или после экрана?

М. Лайтман: Стыд существует до того, как человек ставит экран, потому что стыд – это причина того, что он хочет обрести экран, и работать только за экраном.

Вопрос (Интернет, KabU 9): Что значит, что свет Бесконечности прекратил светить на экране после четвертой стадии?

М. Лайтман: Что там написано? Где именно?

Вопрос (Интернет): Это в прошлом отрывке, в 69-м, что авиют распознается по тому, что он остался без света. И спрашивают: что значит, что свет Бесконечности прекратил светить благодаря экрану в четвертой стадии?

М. Лайтман: Потому что в бхине далет (в четвертой стадии) есть решение, что она не получает, потому что у нее есть желание получить ради получения. Там раскрывается и большое желание получать, а главное − намерение ради получения, чего не было прежде, оно не было настолько выверено и ощущаемо в кли. И поэтому кли (желание получать) перестает получать, делает сокращение. (36:05)

Вопрос (Интернет, Latin 4): Сначала не было экрана в четвертой стадии. Откуда это приходит, и когда выходит экран?

М. Лайтман: Экран приходит из решения желания получать: что оно не желает расставаться со светом, с Творцом, а хочет быть слитым с Творцом и со светом несмотря на то, что даже прекращает быть в связи с наполнением. И поэтому там вместо света, который был в бхине далет, появляется тьма и сокращение. 

Вопрос (Интернет, МАК-6): Можно ли сказать, что наша нынешняя форма – это «ради себя», и мы стараемся изменить это на «ради Творца»? И в таком случае действительно непонятно, в чем разница между формой и намерением?

М. Лайтман: У нас всё еще не понятна разница между формой, желанием и намерением, это верно. И мы на самом деле всё еще не находимся в сокращении – нет возможности сделать сокращение, подняться над ним. И поэтому мы находимся во тьме.

Вопрос (Salt Lake City): Какова связь между стыдом и экраном?

М. Лайтман: Стыд порождает экран, является причиной экрана. Если бы творение не чувствовало стыд, то есть не чувствовало бы отличие между собой и Дающим, то и не чувствовало бы вообще, что оно нуждается в экране, не делало бы сокращения. Стыд – это творение само по себе, это ощущение внутри желания получать, которое Творец сделал специально, для того чтобы дать творению возможность начать свою работу, чтобы начал работать самостоятельно.

Тот, кто не чувствует стыд, не может работать в духовном. Вся наша духовная работа − по мере ощущения стыда. Понимаешь? И это то, что отличает нас и животных: они не стесняются, не стыдятся, у них всё опирается на инстинкты, а у нас в меру того, что мы отдаляемся от животного уровня и входим в уровень говорящий (человеческий), появляется стыд. И это не имеет отношения к разуму человека и к его качествам. Он может быть такой широкий, отдающий, близкий ко всем – нет никакой связи.

Ощущение стыда – это очень особое ощущение, которое приводит человека (имеется в виду – духовный стыд, не материальный) к уровню мэкабэль, мекубаль, получающий. И тогда он чувствует, что получает и не хочет с этим согласиться, и тогда действует только для того, чтобы убежать от этого ощущения. А потом он превращает это из того, «чтобы не чувствовать стыд от получения в то, «чтобы насладить Творца». (40:05)

Вопрос (French): Преодоление – это отказ получать? Усиливает ли это желание получать?

М. Лайтман: Преодоление – это то, что я хочу превратить желание получать в рычаг, для того чтобы поднять себя на уровень Дающего вместо получающего. То есть преодоление не в том, что я только останавливаю себя, делаю сокращение, потому что это может быть и от стыда (я не хочу почувствовать неприятные ощущения), но то, что я хочу еще и подняться выше этого. А это уже выше неприятного, это − оттого, что я хочу отдавать Творцу, оттого, что я хочу раскрыть, насколько я наполняю Его, насколько я Ему возвращаю. И не потому, что я стыжусь. Я уже не стыжусь, потому что я уже сделал сокращение на себя, и теперь я хочу отдавать. Так вот, это действие, которое уже выше сокращения и выше стыда. Стыд превращается во что? В доблесть.

Ученик: «Итгабрут бэт», второе усиление возможно только после сокращения?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: А первое усиление, первый итгабрут – это только бина, которая отталкивает без сокращения?

М. Лайтман: Да, но мы еще войдем в это. Мы это не проходили по-настоящему, вглубь не изучали.

Вопрос (Darom 1): Я не понял: распространение света приводит к различию по форме или к добавке?

М. Лайтман: Распространение света приводит к ощущению того, что творение отличается от света.

Вопрос (Петах-Тиква-10): По поводу итгабрут, усиления, вдруг у меня не складывается, как будто в первый раз, что первое усиление − это усиление желания отдачи, а второе – усиление желания получать. Это то, что спросил француз, так в четвертой стадии у нас тут нет ещё экрана, не говорится об экране, а это усиление желания получать, что, в конечном счете, господствует?

М. Лайтман: В конечном итоге, я открываю себя для получения, потому что таким образом я наслаждаю Творца. И тут дело не в том, насколько я получаю или не получаю, а намерение измеряет то, что я делаю: я получаю или отдаю. Только относительно намерения, не относительно самого действия. Я могу раскрыть себя и получать (и это на самом деле Цель творения – получить Бесконечность), но это при условии, что в той же мере мы и отдаем до бесконечности. Тогда получается, что мы и Творец действуем в одном действии: друг к другу, один относительно другого. (44:34)

Вопрос (Интернет, KabU 2): То, что мы читаем в этих пунктах, − это говорится о вещах, которые произошли только в духовном мире, и не связаны с тем, что мы можем сделать здесь, в этом мире?

М. Лайтман: То, что мы изучаем в каббале, нет из этого в материальном мире ничего. В материальном мире мы существуем и действуем на уровне животном. Животные – немного с этикой, с разными добавками, но на уровне животном. Почему? В соответствии с желанием получать. То, что мы действуем по желанию получать, это означает, что мы находимся на уровне животном.

Тот, кто из этого поднимается выше, выше животного уровня, то есть проходит сокращение (цимцум), начинает действовать только с намерением ради отдачи (то есть сокращение, экран и отраженный свет, что называется), так он в той же мере и входит в мир «говорящий» (мэдабэр), духовный мир. А там уже ступени, по которым мы поднимаемся, поднимаемся всё выше и выше, насколько можем отдавать ради отдачи и даже получать ради отдачи. Ясно?

Вопрос (Интернет, МАК-14): Как человек устанавливает экран? 

М. Лайтман: В соответствии с его отношением с Творцом: получает от Творца силу работать выше своего желания получать с устремлением отдавать товарищам и Творцу через товарищей, «через любовь к творениям – к любви к Творцу». И так себя правильно реализуют.

Вопрос (Интернет, Москва-2): Духовной стыд раскрывается только после исправления?

М. Лайтман: Духовной стыд раскрывается… Что значит после исправления? Он подводит к исправлению, является его причиной. Пока человек может оправдывать себя – означает, что нет в нём стыда. Как только он уже не может себя оправдать никак и ни в чем (в соответствии с его состоянием, не вообще, а по его состоянию), тогда называется, что он уже готов к тому, чтобы молиться и принять исправление экраном.

Вопрос (Интернет, KabU 9): Что происходит во время усиления, преодоления внутри желания получать?

М. Лайтман: Во время преодоления желание получать получает добавку отдачи свыше и то, что направляет его работать выше себя.

Вопрос (Беларусь): Зная природу человека, мы в каббале не указываем: ты там то не делай, ты там это не делай. И сейчас мы изучаем, что стыд сам заложен в человеке. Что включает этот механизм стыда? Группа, сам человек, Творец?

М. Лайтман: Разумеется, Творец. Но действует Он через всё. Всё находится под Его управлением: иногда через товарищей, иногда через группу, иногда через близких, иногда из самого человека как бы. Это называется, что «есть много путей к Месту», к Творцу.

Ученик: Но это же до махсома, правильно ведь? 

М. Лайтман: И потом тоже – Творец действуют по-разному, в разных формах на человека.

Вопрос (KabU 7): Я хотел только сказать, что мы изучаем все эти вещи, и в разуме я сразу хочу знать, как это соединяется с отношениями между людьми. И конечно, я не могу это сделать. Это меня сводит с ума. (49:39)

М. Лайтман: Спокойнее. Реализуй это между собой и товарищами, насколько ты можешь, но только между товарищами. А везде в другом месте веди себя, как все себя ведут. В группе веди себя так, как ты учишься, и как бы ты хотел сделать из себя духовного человека.

Ученик: Так эти вещи можно реализовать? Они – в отношениях между людьми?

М. Лайтман: Мы уже с тобой это реализуем. Само то, что мы говорим об этом, и я чувствую на товарищах, насколько они входят в это издали, из непонимания и неосознанности, и без желания, из самых разных очень-очень далеких точек от реализации, насколько тем не менее они приближаются и начинают всё больше чувствовать, всё больше понимать всё это, и так мы… Вход – это самое сложное, всё равно, что вход в ибур (в зарождение) – забеременеть, в беременность. Это проблема. Потом – уже развитие. (51:24)

Вопрос (Волга): По поводу стыда. Не очень понятно, что стыд не имеет никакого отношения к разуму. Можно как-то пояснить, потому что я не очень-то до сих пор понял, где я стыжусь, а где мною просто двигает страх? 

М. Лайтман: Ты продолжай, и всё это выяснится. Стыд должен прийти к человеку. Допустим, ты сейчас будешь читать несколько статей, будешь обдумывать их, и начнешь раскрывать стыд. Но стыд должен раскрыться как результат добрых деяний. Начни отдавать (даже, если ты не хочешь) товарищам в группе, и тогда начнешь чувствовать в этом стыд. Если не начнешь отдавать товарищам в группе, ты не раскроешь стыд. Это просто. И чем больше ты будешь отдавать, тем больше раскроешь стыда.

Ученик: Это отдельная, ощущаемая сила?

М. Лайтман: Да, конечно. Стыд – это ощущение индивидуальности человека, что я существую, я хочу, я стою, я настаиваю.

Ученик: А сила преодоления стыда появляется за счет того, что я развиваю величие десятки?

М. Лайтман: Сила преодоления стыда приходит от Творца только в результате нашей просьбы. (53:49)

Вопрос (Тель-Авив-3): Когда свет исторгается, раскрывается авиют. Авиют – это критика товарищей?

М. Лайтман: В том числе.

Ученик: Какова правильная работа с критикой?

М. Лайтман: Мы поработаем над этим. Правильная работа с критикой в том, что я всё больше и больше хочу приблизиться к товарищам, и тогда из связи, из чувства, которое я выношу из связи между нами, я проверяю, выясняю, я анализирую точки стыда в отношениях между нами.

Ученик: А основа – всегда отмена? Есть еще что-то, кроме отмены, или все время: отмена-отмена-отмена?

М. Лайтман: Да. Нет ничего больше. Мы в конце концов должны прийти к сокращению. Но сокращение и отмена – это не одно и то же. Отмена у нас – сказано, что я отменяю себя в ноль, становлюсь нулем, а цимцум (сокращение) – это когда я не отменяю себя в ноль, я только сокращаю свое желание получать ради получения, но его я не могу отменить. 

Потом нам это будет понятнее, когда мы начнем работать с желаниями. Я остаюсь в желании, иначе, если бы я не оставался в своем желании, если мое желание исчезает, –кто такой «я»? Значит, и я исчезаю. Может быть, я остаюсь в плоти и крови, но мое «я», оно должно быть, а «каждый кто больше товарища – его злое начало еще больше». Потихоньку. Всё придет в свое время. И мы всё правильно организуем и придем к правильной форме, и с ней будем двигаться. Не надо бежать. Есть много товарищей, и это очень хорошо, потому что эта мощь всех вместе продвигает нас правильно и к цели. (56:30)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Когда гость стыдится попробовать то, что подготовил ему Хозяин, как он знает, что Он подготовил ему, и какой вкус этого?

М. Лайтман: В духовном нам понятно, что нам приготовили, и мы приближаемся к этому, мы можем попробовать это, мы это пробуем. После того, как попробовали, мы принимаем решение: принимать или не принимать, для чего, почему, каким образом, какова причина того, что я не получу. Может быть я стыжусь? 

И тогда это называется, что я уважаю свой собственный стыд: как я могу получить. Как я получу, ведь я человек!? Если я получу от Него, значит, Он будет выше, а я ниже, я буду обязан Ему. Так что, для этого мне себя сокращать и не получать? Наоборот, так я еще больше уйду в желание получать, в ради получения. Я даже не буду получать, но только не стать получающим, только чтобы уважать свою гордыню, чтобы показать Ему (Хозяину, товарищу), что я не завишу от Него, я не буду Ему обязанным, не буду должным.

Поэтому мы приближаемся к таким настоящим состояниям, когда величие Хозяина для меня будет в том, что только оно вынуждает меня вести себя ради отдачи. Скоро. Скоро. (58:24) 

Вопрос (Чтец): Интересно. Вы сейчас сказали, что в духовном мы ощущаем вкус, а потом принимаем решение: получать-не получать.

М. Лайтман: А как ты можешь решить, если ты не попробовал?

Ученик: Но если ты попробовал, то как же распространение… ?

М. Лайтман: Нет-нет. С какой стати?

Ученик: Где ощущается вкус?

М. Лайтман: Ты попробовал, значит, − в желании получать.

Ученик: Так всё уже, вошло?

М. Лайтман: Как ты можешь сократить желание получить, если ты не попробовал вкус?

Ученик: Я не понимаю. Вначале нужно ощутить духовное в кли желания получать?

М. Лайтман: Нет-нет, подожди, подожди. Как это происходит практически, мы еще увидим, поэтому это непросто: есть у нас десятка, и мы увидим, насколько не убежать от группы, тут у нас есть все условия, которые приведут к духовной цели. (59:24)

Вопрос (Петах-Тиква-25): Я хотел спросить о форме учебы. Немножко волнуюсь. У нас есть первоисточники, мы читаем их. Все товарищи, мы все находимся в разном, на разном уровне воодушевления. Теперь Вас бомбардируют вопросами. Какова цель учебы: привести нас к отчаянию, потому что ты ничего не понимаешь? Есть текст…

М. Лайтман: Цель учебы, чтобы вы через меня высосали из Творца всё, что Он способен и хочет дать вам, – это цель учебы. Чтобы я остался пустым, как я, по сути, и есть сейчас, а Творец вам через меня даст всё, что только можно. Поэтому спрашивайте, спрашивайте – это всё, что мы должны выяснить. (01:00:37)

Ученик: Это нормально, что направление вопросов совершенно разные. Я пытаюсь сконцентрироваться, но только благодаря тому, что Вы всякий раз направляете нас на точку объединения − работу в десятке, мне удается как-то выпрямить линию. 

М. Лайтман: Иди за мной, прилепись и получишь всё, что есть. Не волнуйся, ты направлен правильно. 

Вопрос (Испания-2): Как мы можем отличить стыд и рост авиюта?

М. Лайтман: Насколько стыд больше, настолько и авиют больше. И наоборот, чем больше авиют, который подходит к реализации, то в нем ощущается и стыд всё больше. Поэтому и написано, что «стыд уготовлен высоким душам», потому что помогает им еще и еще подниматься по ступеням лестницы и стыдится. 

Но там стыд уже принимает очень особые проявления относительно Творца и по отношению к творению тоже. По отношению к творениям, потому что все начинают чувствовать, насколько он обязан творениям, насколько он передает им канал с Высшим светом, с Высшим благом, и поэтому он стыдится. У него есть еще и стыд перед Творцом, то, что Творец отдает всё, и творениям нужно всё, а человек существует, как тонкая трубочка, он пытается быть проводником между Творцом и творениями. Очень особые состояния. (01:03:24)

Вопрос (Николаев-Сочи): Подскажете, просто пытаюсь тоже поймать общую точку. Вы говорите о стыде, он зависит от отдачи товарищам, с другой стороны, он приходит от Творца. И тут же мы рассматриваем четыре стадии прямого света, авиют. Если можно сравнить это, например, с человеком, который хочет прыгнуть с парашютом. Он всё изучает, но только когда он прыгнет, он поймет, что с ним будет происходить. Можно ли нас так сравнить, что мы всё вместе изучаем от самолетов до раскрытия парашюта, но пока мы не прыгнем, ничего не произойдет, и мы не поймём, как с этим работать? Так что это за прыжок, к чему мы готовимся вместе, или каждый индивидуально себя готовит?

М. Лайтман: Мы подготавливаем себя к тому, чтобы быть готовыми передать себя силе отдачи. Это единственное, это действительно подобно свободному падению, и к этому мы должны себя подготовить.

Вопрос (Unity 2): Бывает такое, что мы начинаем получать, ощущаем вкус, и потом не в состоянии сократиться?

М. Лайтман: Может быть.

Вопрос (Тбилиси): Если всё, что со мной происходит, я не отношу к Творцу, это правильный стыд?

М. Лайтман: Ты делай всё, что можешь каждую секунду, а потом ты поймешь, что с тобой происходит.

Вопрос (Турция-3): Стыд повторяется на всех ступенях, или это происходит только один раз?

М. Лайтман: На всех ступенях. Стыд – это не тот стыд, как мы его понимаем, а стыд как ощущение отличия, разницы, расстояния между мной и между Высшим. Это стыд.

Вопрос (Петах-Тиква-30): По поводу второй стадии: с одной стороны, он говорит, что это усиление, с другой стороны, это хасадим. Это не противоположно одно другому?

М. Лайтман: Посмотрим, увидим. Может быть ты и прав. (01:06:23)

Чтец: 70-й пункт. 

70) Что представляют собой четыре буквы АВАЯ?

Йуд имени АВАЯ – это стадия первого распространения света, называемая «стадия 1» (бхина́ алеф). (См. ответ 69).

Первая хей имени АВАЯ – это стадия первого происходящего в свете усиления, называемая «стадия 2» (бхина бет).

Вав имени АВАЯ – это второе распространение света, называемое «стадия 3» (бхина гимел).

Последняя хей АВАЯ – это второе происходящее в свете усиление, называемое «стадия 4» (бхина далет) («Внутреннее созерцание», п.31). (01:07:09)

М. Лайтман: Есть в воздействии Творца на нас четыре этапа: первый, второй, третий, четвертый. И первый, как он говорит?

(Читает и комментирует пункт 70) 

Йуд имени АВАЯ – это первая буква, – это стадия первого распространения света, от Творца. 

Затем этот свет строит желание, и это называется первая хей имени АВАЯ – это стадия первого происходящего в свете усиления, называемая «стадия 2» (бхина бет).

Затем третий этап – это буква Вав имени АВАЯ – это второе распространение света.

Было первое распространение АВАЯ, затем итгабрут (усиление), а потом итпаштут– второе распространение, называемое «вав» (буква вав от АВАЯ), это третья стадия (бхина гимель).

И затем последняя буква последняя хей АВАЯ – это второе происходящее в свете усиление, называемое «стадия 4» (бхина далет) 

То есть существует два распространения и два усиления. Мы потом будем изучать: что они, где они, как они существуют? Они строят десять сфирот и выстраивают парцуф. 

То есть свет, который начинает распространяться внутрь желания, этот свет, распространяясь в желании, наполняет желание и вызывает реакцию в желании, которое называется «итпаштут», когда свет распространяется, а затем «итгабрут», то есть усиление или преодоление, такая реакция желания. Затем вновь распространение света, а потом вновь усиление желания. Таким образом, у нас есть четыре стадии: итпаштут, итгабрут, распространение, преодоление. Кроме этого он больше не объясняет сейчас. Мы должны сейчас услышать и выяснить, что это такое. (01:09:45)

Чтец: 71-й. 

71) Что означает высшее начало (рош элион) линии, касающееся Бесконечности?

См. ответ 49 (глава 2, «Ор пними», п.5, 6).

М. Лайтман: 72) Какова единственная мысль, охватывающая все виды форм и противоположностей, содержащиеся во всей реальности? (01:09:56)

Он говорит, что нет ничего другого во всем мироздании в общем до последней детали. И во всем, что бы мы не исследовали и не выясняли бы, мы увидим только одно – желание творений наслаждаться. И во всём, что было сделано в мироздании, мы обнаружим только это – желание наслаждать творения. А мы? Нам понадобиться в это включиться, слиться с этим, соединиться, совместить себя с этим до конца, – каждому и всем вместе. Хотим-не хотим, но так это сработает, и Высший свет сделает из нас эту конечную форму. 

Конечно, мы сегодня находимся в противоположных этому формах, но от нас зависит только согласие. Мы хотим, чтобы Высший свет на нас подействовал и сделал из нас те самые формы, в которых Он хочет наслаждать творения, а мы готовы принять любую форму, которую Он хочет, не потому, что нам будет хорошо, а потому, что мы хотим, чтобы Он реализовал себя. (01:11:31)

Вопрос (Киев-1): Вы описали так красочно, как свет входит в желание. А если это по отношению к нам, то мы это также ощущаем, в таких же этапах?

М. Лайтман: Не сейчас, но мы почувствуем, раскроем это, что это так происходит в нас.

Ученик: Что Он входит именно по структуре АВАЯ, как АВАЯ?

М. Лайтман: Да-да. Мы почувствуем в соответствии с этим порядком, да так. Во всем мы обнаружим, что так это работает, так поступенчато.

Вопрос (Тель-Авив-4): В каждом распространении от Эйн соф есть четыре стадии?

М. Лайтман: Конечно, а без этого быть не может, чтобы свет пришел к малхут, к кли.

Ученик: Включение между стадиями… Можно ли сказать, что перед тем, как раскрывается, скажем, в стадии алеф стадия бэт, то не может выйти стадия бэт, то есть должно раскрыться…?

М. Лайтман: Да, после первой, вторая, третья, четвертая, иначе это не раскроется. Иначе, как это родится? Как появится вторая стадия, если первая стадия не закончила свое распространение и не вошла в малхут в первой стадии, и там производит действие по отдаче с Высшим светом и порождает вторую стадию. И потом так продолжает вторая стадия, потом третья, четвертая, – так происходит. (01:13:44)

Ученик: Так что происходит, скажем, в стадии четыре стадии алеф – это не желание получать?

М. Лайтман: В желании получать первой стадии это раскрывается, как в четырех стадиях прямого света, как это мы изучали. Мы изучали: есть четыре стадии прямого света, – мы так учили это. Свет распространяется, и его распространение в желании получать, которое Он сотворил, как сущее из ничего, называется распространением первой стадии.

Потом из того, что свет наполнил это желание получать, оно начинает ощущать, что хочет отдавать и тогда перестает получать. Это уже называется «вторая стадия» и распространяется, то есть, в этом уже распространяется свет хасадим. А затем заканчивают вторую стадию в малхут второй стадии и решает, что будет сейчас получать в свете хасадим немножко света хохма. Это уже стадия Зеир Анпин или третья стадия. 

А потом третья стадия решает, что она будет получать во всё своё желание получать, а это уже четвертая стадия. И в четвертой стадии, когда она заканчивает получать весь свет Бесконечности внутрь себя, то видит насколько она противоположна свету Бесконечности, не может выдержать эту противоположность, раскрывается стыд, и она делает сокращение. 

А после сокращения, мы уже говорим об экране, отраженном свете и создании парцуфов, то есть кли (малхут) со своим желанием получать, с сокращением и с экраном уже определяет, сколько будет получать ради отдачи Творцу, потому что предпочитает быть с Ним в слиянии, в соединении, в подобии. И тогда происходит, что так они работают вместе: Творец – творению и творение – Творцу. (01:16:09)

Ученик: Я просто не понимаю, если в каждой стадии из четырех стадий есть распространение четырех стадий, то в чем особенность, что скажем из первой стадии выходит вторая стадия? Почему это, скажем, из алеф не выходит бэт, почему есть четыре стадии в первой стадии, и только потом выходит вторая?

М. Лайтман: Нет, откуда ты это берешь? Мы учим просто: свет распространяется в желании получать и доходит до того, что Он заполняет это желание получать светом. Всё. Заполнил это.

Тогда кли постигает некоторые состояния и из этого состояния уже решает, что хочет сейчас работать, как во второй стадии. Хочет сейчас не получать, а отдавать, уподобиться свету, который его наполнил.

Ученик: То есть это решение происходит в четвертой стадии первой стадии? 

М. Лайтман: Да, конечно. Не надо путаться, пытаетесь тут навести порядок, а иначе вы начинаете строить какие-то ступени внутри ступеней. Из первой стадии вы уже хотите понять все четыре уровня, которые есть в первой стадии. Мы это так не изучаем. Потом будем изучать. Сейчас пока что − нет. 

Вопрос (Нью-Йорк-4): За экраном есть отраженный свет, он называется «хасадим», но есть также хасадим, который приходит перед экраном в бине. Это те же хасадим?

М. Лайтман: Есть много форм света хасадим. Это всегда свет (наполнение), которое приходит из желания отдавать творения, или это желание отдавать Творца, которое дает в соответствии с желанием отдавать творения. Свет хасадим – это свет, который распространяется не из желания получать, а из желания отдавать. (01:18:50)

Вопрос (Испания-1): Как результат от стыда, свет сокращается, и это сокращение света приводит нас к стыду и возможности у нас ощутить это. Если да, как это можно исправить? (01:19:26)

М. Лайтман: Тем, что кли решает, что хочет уподобиться Творцу. Все только в соответствии с этим желанием: уподобиться Творцу, приблизиться к Творцу.

Вопрос (Турция-4): Стыд материальный и стыд духовный − это похожие ощущения? 

М. Лайтман: Ощущение не может быть похожим, потому что это в разных келим. Я не могу это объяснить, это вопрос ощущения. Ощущения. 

Скажем так, ты находишься среди людей, и вдруг все начинают аплодировать и приглашать тебя на сцену. Приносят тебе букет цветов, все говорят о тебе так хорошо, а ты не знаешь, как от всего этого убежать, стесняешься. А может быть, что ты находишься среди людей, и все на тебя показывают, и говорят: «Ловите его, он вор». И ты не знаешь, как от них убежать, и тоже, может быть, стыдишься. 

Стыд – это наше отличие от Творца, тот стыд, о котором мы говорим здесь. То есть разница между Творцом и творением –это есть стыд. Поэтому написано, что «стыд уготован высоким душам», которые находятся в стремлении к Творцу. И они ощущают, насколько они отличаются от Него. Мы придем к этому. (01:21:59)

Вопрос (Latin 2): Что происходит, когда свет остается и выходит из четвертой стадии – это экран или это сокращение, или что-то другое?

М. Лайтман: Я не понимаю точно твой вопрос. Свет приходит в соответствии с кли: насколько и в чем кли хочет совершенствоваться. Это то, что я могу сказать, это будет правдой в любой ситуации.

Вопрос (Италия-1): Почему в стадии далет я смотрю на себя на авиют, который распространяется в экране, я чувствую стыд, не должен ли я чувствовать как раз радость от величия и света, которые распространяются от Творца к творениям? 

М. Лайтман: Правильно, если ты можешь получить наполнение в четвертую стадию в той мере, насколько ты в ответ наслаждаешь Творца (как Он хочет давать тебе, так и ты хочешь давать Ему), то ты тогда находишься уже в слиянии с Творцом. 

Но если ты получил это от Него без подобия по форме, без того, что ты хочешь вернуть Ему, то ты вместо этого можешь почувствовать стыд. И для того, чтобы ты не почувствовал стыд, Творец производит скрытие, поэтому ты получаешь что-то чуть-чуть от Творца, чтобы подготовить себя к состоянию экрана. И если начнешь получать от Творца, то сможешь возвращать Ему и быть в этом в подобии по форме. И тогда ты раскроешь Творца, а не то, что ты только лишь получаешь от Него.

Вопрос (Latin 12): Как сделать так, чтобы стыд не парализовал тебя, использовать его, как средство к объединению? 

М. Лайтман: Если ты превращаешь стыд в противоположность, в гордость, когда ты гордишься тем, что ты можешь давать Творцу. Это называется достоинством, превратить стыд в достоинство. Я могу, готов получать от Творца, но при условии, что этим я доставляю Ему наслаждение, тогда стыд становится достоинством. (01:25:35)

Вопрос (Николаев-Сочи): Я так услышал: экран получается в результате того, что происходит сначала сокращение, цимцум. А чтобы сделать цимцум, сначала творению нужно ощутить правильный стыд. Можно ли в нашей работе выпросить стыд у Творца для товарищей или для себя? Или стыд будет только результатом правильных действий в нашем соединении?

М. Лайтман: Стыд приходит из того, что мы пытаемся соединиться между собой и отнести себя к Творцу. И тогда, только тогда мы готовим себя к получению экрана. Это так. Нам надо стараться сложить между нами отношения, как в правильной, настоящей десятке. И тогда почувствуем, что нам необходим экран, необходима отдача товарищам, необходима отдача между товарищами к Творцу.

Ученик: А до этого как каждый ощутит этот стыд? Вы сейчас описали состояние: цветы или вор на сцене – это как бы отдаленные примеры. То есть до того, как ты ощутишь стыд, ты не сможешь описать о чем речь: что такое стыд на отдачу в десятке? 

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет, Азия): Без стыда можно ощутить себя отличающимся от Творца?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Интернет, Тель-Авив-4): Можно ли стремится ощутить стыд?

М. Лайтман: Нет, надо стремиться ощутить свойство отдачи. 

Вопрос (Петах-Тиква-33): Вы сказали, насколько больше человек отдает, он чувствует больше стыда. Не должно ли это быть наоборот: чем больше он получает, тем должен больше стыдиться? (01:28:03)

М. Лайтман: Но он не будет знать, что он получает, если он не стремится к отдаче.

Вопрос (Натания): Как перейти от эгоистического стыда, который приходит от гордыни, к стыду, который продвигает? 

М. Лайтман: Надо стараться отдавать и соединиться с товарищами, и тогда увидишь, как Творец тебе будет выстраивать ситуации, в которых будешь стыдится.

Вопрос (Latin 4): Как пробудить стыд в группе для того, чтобы установить экран?

М. Лайтман: Относись к товарищам правильно, как нужно и почувствуешь, насколько тебе предстоит стыдится.

Вопрос (Петах-Тиква-30): Раскрытие стыда в человеке – это раскрытие ощущения постижения зла?

М. Лайтман: Это так. Да, можно так сказать. (01:29:06)

Чтец: Мы на 73-ем пункте.

73) Откуда начинают мудрецы каббалы занятия этой наукой?

Все описываемое в науке каббала – это лишь распространение света из сущности Творца, но о сущности Творца нет у нас вообще ни звука, ни слова (глава 1, «Ор пними», п.2). 

М. Лайтман: Это понятно. Мы говорим только о формах распространения света Творца. О Творце мы не знаем, кто это, знаем, что Он − источник света. Про творения мы тоже не знаем, кто они такие, но получающие свет. Мы говорим о распространении света от Ацмуто (от Творца) к творениям. В этом, в принципе, вся наука. (01:30:14)

Вопрос (Ж Интернет): Рав сказал, что стыд – это ощущение различия между мной и Творцом. Так в чем раскрывается это различие, в процессе растяжения природы или… 

М. Лайтман: Стыд раскрывается в наших отношениях пока не по отношению к Творцу, а по отношению к творениям. Творец ощущается как Добрый, Несущий добро. Кому? Творениям. Насколько я ощущаю свое отношение, отличающееся от Доброго и Несущего добро, так я раскрываю себя как творение, которое стоит перед Творцом. Все измеряется только по отношению к творениям, по отношению к группе. Нет группы – мы не можем постичь Творца, не можем определить наше отношение, наше состояние перед Ним, в сравнении с Ним, не можем измерить наше продвижение по отношению к Нему. Все измеряется только внутри группы. 

Вопрос (Ж Интернет, Австралия): В чем разница между стыдом на низких стадиях и на высоких стадиях?

М. Лайтман: Стыд на низких уровнях и на высоких уровнях зависит от меры стыда, то есть не от того, насколько я стыжусь больше или меньше, а от чего я стыжусь. Речь идет о качестве стыда: более качественный стыд или менее качественный. Скажем, грубый стыд – это то, что я чего-то у кого-то взял, а тонкий стыд – как я думал о ком-то не очень-то хорошо. 

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-7): Стыд, который раскрывается, когда я нахожусь только в намерении получать ради себя – это уже раскрытие зла? 

М. Лайтман: Скажем, что так.

Вопрос (Ж Интернет): Усилие в молитве ради подруг помогает нам преодолеть стыд?

М. Лайтман: Это наверняка. Это правильно. 

Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Вы сказали, что чем больше мы отдаем, тем больше чувствуем стыд. Мы чувствуем стыд, потому что мы не прилагаем много усилий ,или у нас нет правильного намерения в этих усилиях?

М. Лайтман: Я не очень-то понимаю вопрос, пожалуйста, еще раз.

Вопрос (Ж Интернет): Вы сказали, что чем больше будем отдавать, тем больше мы почувствуем стыд? 

М. Лайтман: Да, так. 

Вопрос (Ж Интернет): Из чего приходит ощущение стыда? Оттого, что мы раскрываем, что мы не прилагаем много усилий, или в этих усилиях мы определяем, что наше намерение неправильное?

М. Лайтман: Наше намерение. Все больше раскрываем намерение, от качества усилий − качество стыда. Есть такие, кто говорит: «Ну и что такого, взял у кого-то что-то?» А есть такие, которые на секунду подумав о ком-то нехорошо, потом едят себя поедом целый день. (01:34:05)

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-3): Если я делаю больше усилий по отдаче, я чувствую больше гордыни. Я должна стесняться этого?

М. Лайтман: Нет, я бы не сказал так. Не надо стыдиться, как раз наоборот. Это может нас продвигать, потом это все придет к исправлению.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Приходит ли стыд оттого, что Творец Добрый и Творящий добро, а человек не ощущает этого?

М. Лайтман: И от этого тоже. Но главное в том, что стыд исходит от несовпадения по форме с Творцом, насколько мы не такие, как Он.

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ-1): Как я могу превратить стыд от получения ради себя в стыд от того, что я не отдаю Творцу?

М. Лайтман: Через то, что я не даю в группу, подругам, товарищам. Через это я почувствую, насколько я даю Творцу или нет. 

Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): Если стыд – это ощущение, то в чем тогда корень стыда, если это не желание, потому что творение – только желание??

М. Лайтман: Конечно, это желание. Если я даю товарищам, то я, действительно, прихожу к ним, дохожу до них, я хочу давать им. А если я не могу это сделать, то я стыжусь, и в этой мере я могу сказать, что так я отношусь и к Творцу. В итоге, отношение к Творцу такое же, как к группе. Нет отношения к группе – нет у меня отношения к Творцу. Я могу фантазировать, что я отдаю Ему весь мир, но все пусто, ноль. Я могу передать Творцу только те отношения, с которым я отношусь к своей группе. Сделайте расчет. (01:36:28)

Вопрос (Ж Интернет): Рекомендуете ли вы нам выражать перед товарищами тот стыд, который мы ощущаем?

М. Лайтман: Иногда можно говорить об этом.

Вопрос (Ж Интернет, WH): А в чем мы должны стыдиться как десятка? Стоит ли как-то целенаправленно пробуждать стыд? 

М. Лайтман: Нам стоит стыдиться того, что мы не стыдимся.

Вопрос (Ж Интернет): Помогают ли нам свет хохма и свет хасадим покрыть недостаток света в стадии далет?

М. Лайтман: Конечно, в стадии далет есть весь свет хасадим и весь свет хохма. 

Вопрос (Ж Интернет, МАК-24): Что значит авиют десятки, как построить его и почувствовать? 

М. Лайтман: Авиют десятки, есть в этом несколько составляющих. В авиюте десятки – то, что хотим объединиться друг с другом, хотим соединиться друг с другом и не можем; хотим соединиться друг с другом и все таки можем – это различные измерения, и так далее. Но, конечно же, все в соответствии с желанием.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): Как использовать авиют правильным образом для того, чтобы прийти к большему объединению?

М. Лайтман: Использовать авиют можно только в одном: я не убираю авиют, и я не играюсь с ним, а я работаю поверх него, я хочу соединиться со своими товарищами со всем авиютом, который во мне раскрывается таким образом, что весь авиют будет только усиливать связь между нами. 

Вопрос (Ж Интернет): Что дает стадии далет силу сделать сокращение?

М. Лайтман: Силу произвести сокращение четвертой стадии дает стыд, это различие между самой четвертой стадией и стадией шореш (корневой стадией), насколько Творец Дающий, а я – наоборот. Это раскрывает во мне такие состояния, такие ощущения, что я не способен это выдержать, я выхожу из получения и сокращаю себя. Да. Ощущение противоположности Творцу.(01:39:43)

Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Когда сокращение духовное, когда материальное?

М. Лайтман: Сокращение материальное – оно из-за стыда материального, а духовное сокращение − из-за стыда духовного.

Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): В 68-м пункте написано: «С приходом линии бесконечности». Что это за линия??

М. Лайтман: Это линия света, которая светит из Бесконечности через все стадии до четвертой стадии. В четвертой стадии, в конце концов, именно под воздействием высшего света начинает пробуждаться этот вопрос экрана, когда он не хочет получать высший свет, потому что чувствует получение света в противоположность Ему, стыд. И это поднимает его наверх в ощущение кетэра, и тогда ощущает, насколько он противоположен Творцу, кетэру, и это вызывает в нем действие, которое называется сокращением.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): Почему раскрывается авиют в стадии далет только после того, как проявляется линия, а не во время сокращения? 

М. Лайтман: Сокращение – это уже результат ощущения авиюта, поэтому не может быть сокращение до возникновения авиюта. И ощущение линии, ощущение отдачи от Творца творению − оно предваряет ощущения творения, что он − творение и обратен Творцу, и это вызывает в творении, это вызывает в творении ощущение стыда, ощущение отличия. И тогда он сокращает себя и приводит себя к действиям в солидарности с Творцом, когда начинает работать ради отдачи, как Творец, и не может выдерживать свою противоположность Творцу. (01:42:44)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): Распространение больше относится к действию света, а преодоление − к действию кли? 

М. Лайтман: Правильно.

Вопрос (Ж Интернет): Может ли кли сделать преодоление самостоятельно без помощи света?

М. Лайтман: Без помощи света кли не способно делать ничего. Все, что кли способно делать – это в мере и насколько свет воздействует на него. Сокращение, экран, отраженный свет, подъем, различные действия от него вверх по отношению к кетэру, − все только тем, что свет воздействует на него. Кли всегда является вторичным, находится под властью света и делает только те действия, которые свет вызывает в нем. И не может быть, что кли когда-то станет самостоятельным и независимым – нет, это только реакция, отклик на высший свет. (01:43:53)

Вопрос (Ж Интернет): Преодоление – это результат сокращения? 

М. Лайтман: Преодоление – это результат сокращения, да. От сокращения – да.

Вопрос (Ж Интернет, Москва): Если авиют – это противодействие, то экран – это согласие? 

М. Лайтман: Можно сказать. Можно сказать, что есть в этом что-то.

Вопрос (Ж Интернет): Что это за действие, в котором действуют вместе Творец и творение? 

М. Лайтман: Когда хотят сблизиться друг с другом, когда хотят включиться, дополнить друг друга, слиться. Все действия в духовном – это действия согласия в чем-то между Творцом и творением. 

Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Преодоление и распространение – это все, что проявляется в каждом желании? 

М. Лайтман: Усиление и распространение всегда находится в отношении Творца к творению. И творение тем, что он противоположен Творцу в своей реакции на воздействие Творца, проходит четыре стадии: два в усилении, два в распространении и два в преодолении. И таким образом устанавливается в творении правильное желание получать, получать от высшего света. И может тогда творение в этом желании получать начать приближаться к Творцу. (01:45:44)

Вопрос (Ж Интернет): Что означает в десятке и в духовном: сначала попробовать, а потом решить, брать это или нет? Что это означает, что сначала я пробую на вкус, а потом я решаю, получаю ли я это в десятке или нет? 

М. Лайтман: Что в десятке? Меня сейчас путает это «в десятке». Потому что вопрос о духовном, а я пока еще не знаю, в каком состоянии десятка находится. Нам надо действовать, исходя из наших практических состояний, это то, что я могу сказать. То что получаем от десятки, то что получаем от Творца через десятку – все эти вещи должны в нас произойти реальным образом, реальным, если мы хотим изменить наше состояние только усилением связи между нами внутри десятки. (01:47:01)

Вопрос (Ж Интернет): Есть ли в десятке общее желание получать или общее намерение выше всех желаний товарищей? 

М. Лайтман: В десятке есть собрание намерений подруг. Да, так. 

Вопрос (Ж Интернет, МАК-2): Если проявляется ненависть относительно подруги, я прошу всеми силами любить ту, которую ненавижу – это называется способ...? 

М. Лайтман: Может быть, может быть. Мы должны брать в расчет только одну вещь: может быть, что я не чувствую ничего и нахожусь в соединении со своими подругами, я даже не знаю, какие типы связи есть между нами, но высший свет воздействует и выясняет это между нами, и изменяет отношение между нами, потому что с Его стороны мы открыты, Ему понятно, кто мы такие. Поэтому нам надо принимать все эти вещи, которые раскрываются, что они раскрываются сверху, что так Творец выстраивает нас, чтобы мы могли через это продвигаться. Поэтому нам надо брать в расчет, что все состояния, которые раскрываются между нами в десятке, приходят по настоящему свыше от Творца. И нам нужно прийти к состоянию, что это происходит между нами. (01:48:48)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-25): Насколько мы больше читаем ТЭС, настолько укрепляется желание почувствовать эти понятия. Можно ли это ускорить?

М. Лайтман: Насколько вы связываетесь между собой в десятке, вы можете раскрыть между собой все эти понятия: авиют, сокращение, экран, отраженный свет и все больше. Всё раскрывается внутри десятки, нет десятки – ничего не откроете.

Вопрос (Ж Интернет, Германия): Преодоление – это изменение качества желания получать, а не количественные изменения? (01:49:39)

М. Лайтман: Нам трудно определять: что – это, а что – это. Связь, авиют, сила – это потом нам станет яснее. Для нас главное сейчас – это добиться первого объединения, на которое мы можем уже выставить экран, общее намерение по отношению к Творцу, давать Ему от всех нас вместе, от десятки, от всей десятки. И тогда мы отсюда начнем строить себя уже осознанно.

Перейдем к статье. Да, песня, статья, а потом, если останется время, мы снова к этому вернемся. Пожалуйста. 

Песня (01:50:36-01:53:50)

Набор: А.Штробел, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Редакция: И. Слепухина, Р. Марголин

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ObUX2Mo0