Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 19 апреля 2022 года

Часть 1: Песах

Чтец: Мы на уроке на тему «Песах». Начнем учить с 208-го отрывка.

М. Лайтман: Да. Мы изучаем отрывок за отрывком, относящиеся к выходу из Египта. Это, по сути, действие самое революционное, самое преобразующее, которое Творец совершает с нами, проводит по нам. И нет больше чем это, когда мы из материального мира, из свойства «ради получения», когда все наши намерения направлены только к самому человеку, проходим в намерение ради отдачи ближнему. А то, что находится вне человека, мы в конце концов видим, что вне ближнего находится только Творец.

И эта работа, даже когда мы просто стараемся думать о ней, представляется нам очень длинной, очень далекой, и у нас вообще нет об этом никакого понятия – настолько мы далеки от нее. Пока мы не начинаем всё больше и больше организовываться, думать, читать и вызывать свет, возвращающий к Источнику. И этот свет действует на нас и меняет немного наш взгляд на работу, дает нам новые ценности: что, когда человек думает о себе, он находится внутри своего «животного» и нет у него никакой возможности выйти из себя к тому, что Творец находится вне его (вне человека). 

И это можно сделать только с помощью усилия, которое он совершает вместе с окружением. И вместе с окружением он делает как бы такие упражнения, которые выводят его, потому что «внутри народа Моего Я нахожусь». То есть Творец находится внутри окружения и, насколько человек склоняет себя перед окружением, насколько он старается отменить себя перед окружением, этим он пробуждает Творца. Как сказано: «Внутри народа Моего Я нахожусь», – он обязывает Творца, чтобы Он помог ему. 

И здесь мы находимся в процессе, пока мы постепенно не усваиваем этот принцип. И так мы становимся готовыми принять Его – начиная с того, что мы отталкиваем Его во всем, вплоть до того, что мы соглашаемся с Ним, и мы хотим Его, мы понимаем, что невозможно вообще делать что-то иначе. И так действительно должно быть, мы согласны со всей программой творения, которую создал Творец, и так мы продвигаемся. Мы так реализуем ее на себе: просим, кричим, требуем от Творца, чтобы Он провел это действие по нам, то есть, чтобы Он вывел нас из Египта. (04:08)

А в пути, как мы видим, мы отчаиваемся, кричим, плачем, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы». И эта работа – она в связи между нами, когда в связи между нами мы должны прийти к таким размерам, что мы раскрываем между нами Творца, «ловим» Его – буквально улавливаем Его в сеть связи между нами. И пока эта сеть растет, Творца как бы не удается уловить в эту сеть, Он как бы убегает от неё, пока мы не становимся всё теснее и теснее во взаимной заботе друг о друге для того, чтобы поймать Его, чтобы доставить Ему наслаждение. От братской любви, от объединения между нами мы приходим к любви к Творцу.

Таков путь, в нем есть очень много видов связи, которые мы изучали и еще будем изучать. Но здесь, по сути, мы находимся в создании нашего первого духовного кли – связи между нами. Поэтому почитаем отрывки и, насколько вы захотите, можете спрашивать. И так будем продвигаться. Это процесс, о котором мы уже слышали, но войти в него чувственно – это то, что нам нужно: в наших чувствах увидеть, как мы делаем шаг за шагом, шаг за шагом, пока не приходим к состоянию, когда чувствуем, что готовы к выходу из мира «ради получения» в мир «ради отдачи».

Пожалуйста.

Вопрос (Чтец): Вы сказали, что связь между нами должна прийти к такому состоянию, что мы буквально сможем воспринять Творца в связи между нами. До какой степени это должно быть?

М. Лайтман: Пока мы не уловим Творца между нами.

Ученик: Но какая степень связи между нами должна быть?

М. Лайтман: Я не знаю. Я знаю, что если мы должны, скажем, поймать кита, то нам нужна огромная сеть с…

Ученик: С ячейками.

М. Лайтман: Да, с большими ячейками, и эти ячейки не мешают нам. В то время как если мы хотим поймать карпа, то тогда ячейки должны быть намного меньше, а если мы хотим поймать еще меньшую рыбу, то нам нужна очень маленькая сеть – в соответствии с тем, что мы хотим.

В духовном это зависит от объединения между нами, от сети, которую мы устанавливаем. И мы настолько объединяемся между собой в желании, в намерении и в понимании того, к чему мы идем, что соответствие между нами будет таким, что, согласно совпадению по форме с само́й сетью, которую мы устанавливаем между нами и Творцом, мы буквально приближаемся к Нему и ловим Его. Таково, по сути, действие. 

Мы приближаемся к этому, мы больше чувствуем, больше понимаем, создаем связь между нами. Есть группы, которые в этом очень продвинулись, и желательно, чтобы мы еще и еще усиливались в этом. 

Хорошо. Где ты должен читать?

Чтец: 208-й отрывок.

М. Лайтман: Хорошо. 

Чтец: Мы находимся в документе цитат из первоисточников по теме «Песах», в разделе «И возопили сыны Исраэля от работы». Отрывок 208, пишет РАБАШ.

М. Лайтман: Что значит «и возопили от работы»? Это значит, что у нас нет никаких сил, мыслей, намерений, возможностей прийти к совпадению по свойствам с Творцом: отдавать Ему, даже коснуться Его в чем-то, – ничего. И тогда выходит, что то, что происходит, когда мы все-таки хотим приблизиться к Нему и прийти к Нему, мы раскрываем, что еще больше и еще больше противоположны Ему. Потому что в мере нашей точности, насколько мы можем быть объединенными, для того чтобы создать что-то, что соответствует Творцу, – мы видим, что всё наоборот. Мы раскрываем, что мы все более и более не подобны Ему, отдалены. 

И так мы чувствуем, что у нас нет никакого шанса приблизиться к Творцу и в соответствии с подобием свойств ухватиться за Него, соединиться с Ним. Поэтому мы приходим к состоянию «и застонали сыны Исраэля от работы», то есть у нас нет шанса прийти к состоянию, чтобы согласно нашим свойствам мы были объединены между собой, и чтобы мы смогли также прийти к какому-то состоянию, когда мы достигнем Творца, поймаем Его. 

Пожалуйста, 208. (10:50)

Чтец: Говорит РАБАШ, 208-й отрывок.

208. Следует объяснение стиха: «И застонали сыны Исраэля от работы», – о какой работе говорится? Следует сказать: о духовной работе, которая называется тяжкой работой, поскольку тяжело было им работать ради отдачи, так как египтяне и фараон, царь египетский, передавали им свои мысли и желания. Другими словами, поскольку египетская клипа – это главным образом эгоистическая любовь, египтяне властвовали над народом Исраэля, чтобы и народ Исраэля шел по их пути, называемом «эгоистическая любовь». И Исраэлю было тяжело преодолевать эти мысли, и поэтому сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы» [РАБАШ. Статья 14 (1987). Связь между песахом, мацой и марором] (11:51)

М. Лайтман: Пока я не вижу вопросов, поэтому надо будет почитать еще раз.

Чтец: Может быть Вы тоже прочитаете?

М. Лайтман: Хорошо. (Читает и комментирует)

208. Следует объяснение стиха: «И застонали сыны Исраэля от работы», – о какой работе говорится? – Откуда они почувствовали такую тяжесть, неудобства, неуспех? Следует сказать: о духовной работе, (что это значит?) которая называется тяжкой работой, поскольку тяжело было им работать ради отдачи, – это против природы человека, и поэтому это не то что тяжело, а невозможно! Если я правильно смотрю на все свои мысли и желания, я не в состоянии сделать ни в желании, ни в мысли никакого отдающего действия, так как египтяне и фараон, царь египетский, (это природа человека) передавали им свои мысли и желания (то есть только о себе).

Другими словами, поскольку египетская клипа – это главным образом эгоистическая любовь, египтяне властвовали над народом Исраэля, – над всем телом человека: над всеми мыслями, желаниями, действиями, чтобы и народ Исраэля шел по их пути (ради получения), называемом «эгоистическая любовь». И Исраэлю было тяжело, – в этой самой тонкой маленькой мысли, которую Творец дал человеку, чтобы он развивал ее и убежал от намерения ради получения, было тяжело Исраэлю в этой маленькой тонкой мысли, которая есть у человека, было тяжело преодолевать эти мысли (эго человека, которое называется «египтянами»), и поэтому сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы».

То есть не могли отделиться от намерения ради получения в мыслях и желаниях, а тем более подняться над ними и проделывать действия ради отдачи. Это представляется невозможным. И когда они это видели, тогда действительно у них был здесь крик к Творцу, что у нас нет выхода, мы находимся в природе, которую Ты сотворил в нас! И что делать? Если Ты это сделал, то Ты можешь отменить. Но мы – не в состоянии. Это осознание зла очень важно. (14:53)

Это значит, что прежде всего мы раскрываем, что это зло сотворил Творец, и мы не можем выйти из него, из этого зла, а только с помощью Творца, чтобы Он помог нам, чтобы Он нас вывел из этой природы и дал нам иную природу. И тогда в таком виде мы переходим в духовный мир, нет никакой проблемы. 

Если бы я мог делать какое-то действие, которое предстоит мне, и я бы его не делал, – это еще ладно. Но если я знаю, или должен осознать, что я не в состоянии сделать это действие, тогда я должен только проверить, насколько я не в состоянии, насколько Творец управляет мной во всем, насколько Он управляет всеми моими желаниями и моими мыслями «ради получения», – сейчас это выглядит так, что Фараон властвует. И тогда я кричу «Спасите!» – в различных формах. 

Вы можете обратиться к Творцу и сказать: «Почему Ты мне это сделал? Сделай наоборот, вытащи меня из намерения ради получения в намерение ради отдачи!» В различных… человек проходит здесь различные… такую огромную путаницу. И всё это хорошо, потому что благодаря этому он начинает чувствовать природу этого мира, которая находится в «ради получения». Может быть, и природа «ради отдачи», которая может быть против этого, потому что мы строим духовный мир над материальным миром. 

Почему мы должны находиться в Египте? Почему нам нужно быть в намерении ради получения такое длительное время, с различными проявлениями? Потому что невозможно собрать в нас восприятие духовного мира, без того чтобы мы воспринимали материальный мир, и над ним строили духовный мир. Понятно?

Вопрос (Италия-4): Почему каждый из нас не находится в подобии по форме, но, когда мы соединяемся вместе, мы добавляем подобие?

М. Лайтман: Не понял. Если мы объединяемся, то мы добавляем совпадение по свойствам. Не знаю. Если мы не находимся в совпадении по свойствам, когда мы стараемся объединиться, мы раскрываем, насколько мы находимся в отсутствии совпадения по форме, в отрыве, в противоположности. Когда мы начинаем над этим работать, объединяться между собой, то мы создаем сеть связей между нами. Между нами все-таки есть расстояния, но мы связываем себя друг с другом с помощью каких-то нитей связей и таким образом мы строим сеть. Что ты спрашиваешь об этом? (18:38)

Ученик: Так это не то что мы соединяемся и приходим к подобию по свойствам, а мы должны работать сначала с нашим эгоизмом и просить у Творца, чтобы Он помог нам? Правильно?

М. Лайтман: Но это специально с нами так делают, что мы находимся в нехватке связи между нами. Мы стараемся создать связь между нами и видим, насколько, может быть, иногда нам удается провести маленькую ниточку к одному товарищу, к другому, к третьему, пока не начинаем видеть в этом взаимное действие. Постепенно, когда мы формируем эту сеть, мы приходим к состоянию, что эта сеть будет настолько связывать нас, что мы буквально почувствуем, что есть между нами пустые пространства, а всё находится внутри этой сети, все больше и больше.

И положительные вещи и отрицательные – всё включается в эту сеть, в наше желание быть связанными. И невозможно, чтобы была связь между нами, кроме как с помощью правила, что «все преступления покрывает любовь», когда мы раскрываем всё больше и больше, насколько мы не близки между собой, и насколько да, хотим быть близки. И две эти части, эти силы затем будут основой парцуфа: авиют, сокращение, экран и отраженный свет.

Вопрос (Турция-4): В статье написано, что они были истощены этой работой. Но когда я смотрю на себя, то вижу, что не истощен этой работой – наоборот, хочу получить всё, хочу заглотить все сокровища царя, я хочу украсть, я хочу забрать всё. У меня есть право получать, поглощать, я хочу получать наслаждение – только наслаждение! Я не хочу ничего отдавать, я не хочу выходить из Египта, – нет! Так что мне делать?

М. Лайтман: Ты продвигаешься правильно и говоришь правильные вещи. Никто не хочет выходить из Египта. Творец затем производит с нами различные упражнения – для того, чтобы мы захотели выйти, убежать. Это все зависит от того, насколько мы в нашем желании получать страдаем от работы в Египте и хотим убежать. Или насколько мы в желании отдавать, которое все-таки растет в нас, ценим связь между нами и хотим существовать в связи между нами, то есть уже вне Египта. 

Так здесь есть два состояния: мы – в Египте, хотим или не хотим выйти, когда всё говорится по отношению к нашим получающим келим; и мы – вне Египта, насколько можем представить себе это состояние, что и в наших получающих келим и в отдающих келим чувствуем это состояние, хотим или нет. И так проходят эти выяснения. Так придет, придет время, когда ты увидишь, что пробуждается в тебе на самом деле желание к выходу. 

Но пока что мы ждем, чтобы ты захотел заплакать, как сказано: «И застенали сыны Исраэля от работы», чтобы ты увидел твое состояние на самом деле… не знаю… ну, таким «сумасшедшим»… Как бы это сказать? Ну, постарайтесь перевести. (23:34)

Реплика (Чтец): Буквально «на грани сумасшествия».

М. Лайтман: Да, когда ты не знаешь уже, что делать. Всё.

Ученик: Эта клипа, она такая приятная, вкусная, она так тебя притягивает, и ты ничего не можешь сделать. Ты не можешь оторвать свою голову и свое желание, чтобы быть в отдаче.

М. Лайтман: И да и нет. Всё зависит от количества страданий, которые ты чувствуешь. И в нашем мире ты можешь найти много примеров, когда ты любишь что-то, но затем ты начинаешь видеть, что твое отношение к чему-то приносит тебе беды. И ты соглашаешься все-таки с этим, но затем эти беды усиливаются настолько, что ты готов отдать всё, только бы отдалиться от источника этих бед, этих проблем.

И так это происходит и здесь. Всё зависит от меры нашего осознания, насколько желание получать является злом. И это Творец пробуждает в нас медленным, постепенным образом, чтобы мы все-таки раскрыли в понимании, в осознании, в больших чувствах, где мы находимся, с чем у нас есть дело и так далее.

Это придет, придет. Все строится постепенно и свыше. Нам нужно только продолжать, от нас требуется только терпение. Продолжать путь от урока к уроку, от состояния к состоянию, и тогда вы увидите насколько всё собирается в вас, и приносит вам ощущение реальности: материальной, духовной, и как вы начинаете работать осознанным образом.

Ученик: Да, но у меня было стремление отдавать, но я чувствую, что вчера на утреннем уроке мы получили что-то, мы получили какой-то толчок от Творца. И я не знаю, что со мной, собственно, произошло. Это…

М. Лайтман: Ну, а сегодня это ушло? Это всегда приходит и уходит, приходит и уходит. Мы таким образом начинаем чувствовать изменения в нас. Всё. И правильно, что это происходит. А затем «нет более мудрого, чем опытный» – когда ты проходишь все эти состояния, то из этих состояний ты начинаешь собирать твое правильное отношение к жизни.

Ученик: Можно сказать, что кли увеличивается?

М. Лайтман: Разумеется, кли увеличивается. Кли увеличивается от того, что получает противоположные впечатления.

Ученик: Так насколько должно кли увеличиться?

М. Лайтман: Насколько? Нет меры – до Бесконечности. Чтобы включило в себя и всё желание получать, и всё желание отдавать – в объединении между ними, из противоположности. 

Ученик: Так это также и благословение? Это благословение для нас?

М. Лайтман: Да. Да, конечно. Об этом написано, что «человек должен благословлять за зло, как за добро», потому что и то и другое включается в правильное кли.

Ученик: Так мы сможем прийти к такому состоянию, что мы сможем даже обнять Фараона?

М. Лайтман: Конечно же да! Фараон – это всё желание получать ради получения, с помощью которого мы поднимаемся на гору Творца, когда мы приходим к Творцу, – это только благодаря Фараону!

Ученик: Так мы приходим к такому месту, когда мы говорим: «Нет никого кроме Него»? Творец скрывается в разных формах, но также и тело отталкивает «Нет никого кроме Него» – тело хочет видеть множество сил!

М. Лайтман: Да. Короче: с помощью злого начала, которое сотворил Творец, с его помощью мы приходим к раскрытию и слиянию с Творцом. Понятно?

Вопрос (USA Northeast): Вы сказали, что мы строим сеть. Должны ли мы обнаружить хисарон десятки и таким образом просить за товарищей и за десятку? Или десятка поднимает молитву многих? Как мы это делаем, как мы работаем как один человек с одним сердцем?

М. Лайтман: Но десятка – это мы, в конечном счете. Десятка – это все мы в десятке. Предположим, что я сейчас вижу USA Northeast – это десятка. Если вы вместе объединяетесь и хотите построить сеть связи между вами, и в этой связи обратиться к Творцу, это называется десяткой, это называется группой. Это место, место для молитвы, место обращения. И там в ответ от Творца вы получаете реакцию. Понятно? (29:42)

Вопрос (Одесса): Вопрос о построении намерения. Намерение мы должны построить перед действием, до действия. В лучшем случае я вспомню об этом уже после своего действия, когда попытаюсь проверить, а какое же у меня было намерение. Как вообще…

М. Лайтман: Это лишь говорит о том, насколько ты еще ничего не сделал. Если ты начинаешь работать и производить духовные действия – то главное, разумеется, это намерение. Вслед за намерением ты выбираешь в каком действии ты можешь реализовать это намерение. И в любом действии, которое ты совершаешь, ты должен продолжить это намерение. Иначе действие, которое ты совершаешь и в нем исчезает намерение – то как бы где же ты находишься? Ты остаешься только со своим животным, но человек в тебе – убежал, ты потерял его в пути. Намерение в нас – это человек в нас. 

Так постарайся не отделяться от намерения: для чего я делаю, что я делаю, к какой цели я хочу прийти, что я жду, чтобы произошло. Обычно не может возникнуть правильного намерения, если ты не соединяешь его с Творцом: ты соединяешь его с Творцом, а потом идешь вслед за этой связью (за маленькой связью, которая есть у тебя с Творцом), и увеличиваешь эту связь. В этом состоит действие.

Вопрос (Балтия-4): А как меняется вид эго, когда выходим из Египта?

М. Лайтман: Мы об этом поговорим потом. Пока что у нас нет с этим никакой связи. Это процесс, процесс.

Вопрос (МАК-6): Есть ли какой-то наилучший способ проверить себя, чтобы убедиться, что во мне нет ни одной мысли ради отдачи?

М. Лайтман: Наоборот, ты должен все время стремиться, чтобы у тебя были все желания и мысли ради отдачи. И тогда ты время от времени будешь приходить к состоянию, что ты находишься в намерении ради получения.

Ученик: А что тогда значит «проверять свое намерение»? Как это делать?

М. Лайтман: Так я еще раз говорю тебе, я повторяю: постарайся делать его ради отдачи, насколько возможно, всё с большей силой и с большей длительностью процесса, и тогда ты увидишь, насколько ты выпадаешь из него. Только в таком виде. Ты можешь проверить свои действия только по положительному усилию.

Вопрос (Киев-1): Подскажите, Вы сказали, что вот это понятие «застонали Исраэль от работы» – это когда они осознали, что не в состоянии сделать духовное действие. Обычно я могу осознать, что я чего-то не достигаю, когда у меня есть некий такой эталон, с которым можно сравнивать, а у Исраэль такого эталона нет. Мы в десятках делаем очень много правильных духовных действий, – а как осознать, что мы не можем совершить по-настоящему это духовное действие, ведь у нас нет этого эталона?

М. Лайтман: «Ведь у нас» что...?

Ученик: Ведь у нас нет этого эталона, с которым можно сравнить. Любое действие: мы объединяемся, мы созваниваемся…

М. Лайтман: А у кого он есть?

Ученик: А как тогда осознать, что мы не достигаем «и застонали от работы»?

М. Лайтман: Мы продолжаем – это называется «работой во тьме», когда мы не знаем в точности, делаем мы правильно или нет, где мы находимся. Мы не знаем. Мы просто хотим прийти к этому – к намерению ради отдачи. Об этом написано: «Все, что в твоих руках делать, делай». 

Ты, как обычно, по своей привычке хочешь видеть перед собой уверенный путь, когда свет светит и перед тобой все видно, как поезд, который движется по рельсам. У тебя этого не будет в духовной работе, даже не ищи. Ты должен искать, как тебе всё время идти с бо́льшей отдачей. Если ты хочешь продвигаться от состояния к состоянию, то это происходит с помощью добавления отдачи, объединения, любви. Нет ничего другого. (35:51)

Ученик: Вот уточнение практическое. Мы вчера после утреннего урока составили с десяткой молитву. Всё – духовное действие! Мы спокойно разошлись, мы сделали духовную работу. А как понять, что мы не достигли по-настоящему этой духовной работы? 

М. Лайтман: Вы раскрыли силу отдачи и свет, силу любви между вами? Если нет – это признак того, что вы не пришли к необходимому желаемому состоянию, когда вы выходите из границ Египта.

Ученик: Мы сказали, что, наверное, достигли. Каждый товарищ сказал, что мы почувствовали при составлении молитвы отдачу.

М. Лайтман: Ну значит есть что-то в вас, но до сих пор это еще не до такой степени, что вы выходите за пределы Египта.

Ученик: Что это за состояние именно «стон», стон от того, что мы не достигли духовного? Нам же кажется, что мы достигли.

М. Лайтман: Что я очень хочу, очень стремлюсь и раскрываю, что я не способен.

Ученик: Почему не способен? Мы себе доказали, что мы способны.

Лайтман: Потому что я именно раскрываю, что все мои мысли и желания, сколько бы я ни пытался делать в них действия ради отдачи, я раскрываю, что все-таки я нахожусь в желаниях и мыслях ради получения. И тогда это называется «и застонали сыны Исраэля от работы».

Ты прав, вы находитесь в правильных усилиях, хороших. Но до сих пор вы еще не раскрыли, что вместо того, чтобы они приводили вас к хорошему состоянию добра, отдачи, любви, объединения, раскрытия Творца, это вас приводит ко тьме, к большему осознанию правильного состояния, в котором вы находитесь: что вы до сих пор ещё в Египте.

Ученик: Извините, просто не совсем понятно, что значит «в Египте»? Мы-то при составлении молитвы, мы составили молитву, мы помолились, мы…

М. Лайтман: Ты можешь мне говорить всё что ты хочешь, но ты смотри по результатам. Как бы мы ни хотели выйти из намерения ради получения, из состояния, когда мы оторваны друг от друга, отдалены друг от друга – мы ничего не можем сделать. Это называется, что мы до сих пор находимся в Египте. Пока мы не начинаем кричать к Творцу, это еще не называется, что мы пришли к этому. 

Настоящий крик должен быть, что я не хочу ничего другого, кроме одного – оторваться от своего эгоизма и не быть зависимым от себя. Я как бы хочу выйти из своего тела, из себя. Вот это состояние. Очень тяжело его описать, но оно придет, мы приближаемся к нему.

Вопрос (Реховот): Когда мы приходим к отдаче: после крика, после выхода из Египта? Или я настолько запутан, что я не понимаю эти понятия?

М. Лайтман: Это раскроется, ты почувствуешь.

Вопрос (Интернет, Азия): Правильно ли я слышу, что мы должны просить, чтобы Творец помог нам молиться об объединении между нами, и всё включается в это?

М. Лайтман: Да. 

Вопрос (Интернет, Солт-Лейк-Сити): Какова эта связь, которая выводит десятку на более высокий уровень связи с Творцом? 

М. Лайтман: Правильная связь – когда мы хотим быть как один, чтобы раскрыть Творца, который раскрывается в связи между нами.

Вопрос (Интернет, Москва-2): Как «пробуждать» товарищей в десятке, не оказывая на них сильного давления, как не навредить? Где проходит граница между пробуждением товарищей и самоотменой?

М. Лайтман: Это все можно измерить только в любви. Если ты относишься к товарищу с любовью, это значит, что ты используешь себя для связи с ним, и не используешь его, чтобы связаться с ним. И это называется «все прегрешения покроет любовь».

Вопрос (Интернет, МАК-20): Когда раскрывается Творец, то вся десятка видит это или нет?

М. Лайтман: Это не обязано быть так. Только те, которые действительно участвуют.

Вопрос (Интернет, Latin 4): Когда мы говорим о вере выше знания, связано ли это с интеллектуальной возможностью? Это в разуме или это приходит свыше?

М. Лайтман: Это только в чувстве. После того как я почувствую, то я, может быть, смогу также говорить и о разуме, как-то анализировать это и выразить в словах. (42:11)

Вопрос (Азия): Когда я вижу товарища, который не хочет брать ответственность и относится с недостаточной важностью к товарищам, недостаточно серьезно воспринимает объединение между нами, – я должен рассказать об этих состояниях или я просто должен молиться об этом?

М. Лайтман: Это зависит от того, в каких состояниях вы находитесь. Но разрешено также и выразить какое-то недовольство, может быть, недостаточной связью между вами, этим хисароном. 

Вопрос (Тель-Авив-4): Что это за состояние, когда человек чувствует, что он не может быть как Творец, что все, что он делает – это ради получения, но у него все-таки нет крика?

М. Лайтман: Пока что он находится в процессе осознания зла. Пусть продолжает.

Вопрос (Италия-4): В последнее время в десятке мы производим очень глубокую работу над нашим желанием, мы растем. Вопрос: какую работу нам нужно производить над нашим желанием в материальном – нам нужно это «опускать»? Скажем, если я люблю много есть, или какую-то особую одежду, – я должен проделать работу и над этими желаниями?

М. Лайтман: Делай всё что хочешь в своем материальном, с самим собой. Главное – занимайся «человеком в тебе», чтобы он связался и приблизился к товарищам.

Вопрос (Кармиэль): Есть постоянные выяснения в десятке относительно действия и намерения. Есть такие, кто говорят, что мы живем в мире действия, нам нужно всё время что-то делать. А есть такие, кто говорят, что лучше делать меньше, но с намерением. Как сочетать действие и намерение?

М. Лайтман: Мы должны делать это вместе, насколько это возможно, – действие с намерением. Действие без намерения – это действие животное, а намерение без действия – это действие ангела, у него нет сил по-настоящему. Поэтому ни одно и ни второе по отдельности, а всё должно быть вместе, насколько это возможно.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Почему крик должен быть о том, чтобы выйти из эго, а не о слиянии? Почему нельзя прийти к окончательной цели, то есть к слиянию?

М. Лайтман: Посмотри и ты увидишь, возможно ли это. Не дано нам одновременно прийти к противоположной форме. Ты понимаешь? Прежде всего, нужно постараться «выйти из тюрьмы», а потом уже постараться быть хорошим человеком. 

Ну, где мы?

Чтец: Пока что мы прочитали 208.

М. Лайтман: Так до какого времени мы будем так? Давайте продвинемся. 

Чтец: Отрывок 209? 

М. Лайтман: Да. (46:31)

Чтец: Говорит Бааль Сулам.

209. Служение должно быть в свойстве веры выше знания и в свойстве отдачи. Однако они видели, что у них нет собственной силы, позволяющей выйти из-под власти Фараона. Поэтому сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы»16. Ибо они боялись, что они останутся там, в изгнании, навечно. И тогда: «…и вознесся вопль их к Творцу», и они удостоились выйти из египетского изгнания. [Бааль Сулам. Шамати, 86. И построили несчастные города] (47:10)

М. Лайтман: Да. Ну, хорошо. Следующий, 210-й.

Чтец: Говорит РАБАШ. 

210. "И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили - и вознесся их вопль от работы к Творцу". Т.е. благодаря тому, что просили помощи, нужно было дать им каждый раз новые света, как сказано в книге Зоар, что помощь, которую дают свыше – это свойство "святой души", и с помощью этого была у них, у народа Израиля, потребность в больших светах, потому что иначе не могли выйти из-под власти Египта.

Выходит, что ответ Творца был в том, что Творец даст им потребность просить помощи. И это значит, что каждый раз Он раскрывает им больше зла, чтобы они всегда просили бы большей помощи. И таким образом раскроется им свет цели творения. [РАБАШ. Статья 36 (1990). Что значит, что сыны Эсава и Ишмаэля не хотели принимать Тору, в духовной работе] (48:38)

М. Лайтман: Здесь есть что-то такое тонкое: я должен раскрыть, что рад тому, что не способен делать ничего, что я нахожусь в беспомощности, что я действительно в отчаянии. И тогда я обращаюсь к Творцу, и у меня есть радость от обращения к Творцу. И поэтому есть у меня радость от страданий, потому что страдания подтолкнули меня к Нему, иначе бы я не смог прийти к Нему, я бы не стремился, меня бы ничего не толкало к Нему. И поэтому в этих криках есть радость и благодарность за то, что у меня есть возможность кричать к Тебе, просить Тебя, что я раскрываю, что Ты находишься передо мной. 

И поэтому вся эта работа, даже если она кажется работой такой тяжелейшей, без всякой надежды и всё такое, – но я очень рад, что это приходит ко мне от Творца. Конечно же, на первых шагах это не чувствуется в работе, но потом это так раскрывается. И поэтому я чувствую сладкий вкус, у меня есть подслащение этих судов, благодаря тому, что я пла́чу к Творцу и прошу у Творца. В любом случае, в моем плаче к Творцу уже есть внутренняя радость, что есть мне к Кому плакать, что есть у меня к Кому обращаться. И я раскрываю, что есть Кто-то, Кто ждет, что я к Нему обращусь, и таким образом Он сможет мне помочь. 

И поэтому есть у нас здесь некое расширение ощущения и познания наших связей через Фараона к Творцу. Что именно эти злые силы раскрывают мне правильную и хорошую связь с Творцом. Хорошо?

Вопрос (Турция-1): На вечерней встрече с товарищами общее ощущение в десятке было, что мы находимся в пустом месте, что мы находимся в пустоте: нет Творца, нет желаний. Но мы всё-таки вместе, в той самой группе, и сейчас на утреннем уроке мы вместе. Как мы можем передать друг другу в десятке, что единственное спасение – в этой работе?

М. Лайтман: Просто постарайтесь думать об этом, и это свяжет товарищей, и это раскроется в вас, и эти мысли будут влиять друг на друга. И так это произойдет. Так это произойдет. Не волнуйтесь – это будет. 

Пожалуйста. 

Чтец: Следующий отрывок? 

М. Лайтман: Да.

Чтец: 211-й, говорит РАБАШ. (52:50)

211. Именно благодаря тому, что мы каждый раз видим изменения, подъемы и падения, благодаря борьбе, возникает место для молитвы. И тогда исполнится "и застонали сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их" (Шмот 2:23). Потому что именно когда изгнание раскрывается во всей своей мере, начинается избавление. 

И это показывает нам порядок изгнания и избавления, которые были тогда в Египте. И этот порядок мы должны продолжать до Окончательного Исправления. [РАБАШ. 933. Исход из Египта] (53:39)

М. Лайтман: То есть, не может быть изгнания без освобождения и освобождения без изгнания, но оба они должны поддерживать друг друга. Это, как он об этом пишет, что благодаря борьбе возникает место для молитвы. И тогда эти хисароны к Творцу проявляются и становятся более мощными, более выясненными, и таким образом мы продвигаемся к хисарону, который становится буквально духовным кли. Другими словами, что нас продвигает к избавлению? – Ощущение изгнания. А что превращается в кли, является оплатой, раскрытием Творца? – Молитва.

Вопрос (Испания-2): Как можно отделить чистую душу и каждый раз чувствовать зло, если и то и другое исходит от Творца?

М. Лайтман: Есть кли, и есть свет. Есть свет, который приходит… есть много светов, которые приходят для того, чтобы выстроить желание, правильно сформировать его, сформировать намерение. А есть света, которые приходят вместе с правильной работой над исправленным желанием, чтобы потом это желание наполнить. Так мы разделяем этот процесс, эти действия.

Вопрос (Киев-1): А что нужно добавить к молитве, чтобы она стала действительно из хисарона духовным кли?

М. Лайтман: Молитва – это хисарон в сердце, работа в сердце. Насколько мы работаем над нашим сердцем, мы всё более и более правильно формируем молитву. Что значит «молитва»? Молитва – это обращение к Творцу. Творец находится в нашем сердце, глубоко-глубоко внутри, мы не чувствуем эту центральную точку в нашем сердце, потому что это точка внутреннего желания, первичного желания, которое создал Творец. Он держит эту внутреннюю точку нашего сердца, и чем больше мы работаем над нашим сердцем, мы, по сути, хотим проникнуть и достичь Творца. И там, в этой центральной точке нашего сердца, там у нас будет связь с Творцом.

Ученик: А что все-таки происходит с молитвой, что она из хисарона просто становится духовным кли, – вот Вы сказали десять минут назад? 

М. Лайтман: Когда мы молимся, мы обращаемся к Творцу, мы формируем связь между нами к Творцу, вернее сказать, между десяткой и Творцом. И тогда благодаря этому мы строим условия, чтобы у нас было собрание десяти келим, и они должны быть связаны с Творцом во взаимной отдаче: мы – Творцу, Творец – нам, в прямом свете, в отраженном свете. И так мы строим духовный парцуф и духовные действия. И эти духовные действия мы будем изучать затем в Учении десяти сфирот – что мы должны делать уже на практике. Прежде всего мы должны прийти к духовному кли. 

Дальше. (58:35)

Чтец: 212-й отрывок. Говорит РАБАШ.

212. Чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:

1. Работа его должна быть против природы: то есть он должен желать, чтобы все его поступки были на отдачу, желать вырваться из своего эгоизма – тогда можно сказать, что он ощущает свое несовершенство.

2. Он должен пытаться самостоятельно вырваться из своего эгоизма, приложить к этому усилия и убедиться, что не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут-то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его – истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: "И застонали сыны Израиля от работы..." – то есть оттого, что тяжело работали, т.к. хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца. [РАБАШ. Статья 11 (1986). Истинная молитва] (01:00:17)

М. Лайтман: Мы видим, что здесь есть процесс, который мы еще не очень-то ощущаем, что находимся в нем, но с помощью этого процесса мы приходим к истинной молитве из глубины сердца. Может быть еще раз прочитай.

Чтец: Может быть Вы прочитаете второй раз?

М. Лайтман: Ну ладно, ради тебя. (Читает и комментирует)

Чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:

1. Работа его должна быть против природы: (должна быть против природы, то есть ради отдачи) то есть он должен желать, чтобы все его поступки были на отдачу, желать вырваться из своего эгоизма – тогда можно сказать, что он ощущает свое несовершенство.

2. (Второе условие молитвы) Он должен пытаться самостоятельно вырваться из своего эгоизма, приложить к этому усилия и убедиться, что не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут-то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его – истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, (что это за работа?) как сказано: "И застонали сыны Израиля от работы..." – то есть оттого, что тяжело работали, т.к. хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца. [РАБАШ. Статья 11 (1986). Истинная молитва] (01:02:36)

То есть, когда человек молится из глубины сердца? – Когда он очень хочет прийти к отдаче и не способен. Он видит, что нет у него никакого шанса.

Вопрос (Испания-1): На самом деле, я запутался, у меня возник вопрос: как оправдать Творца? 

М. Лайтман: Оправдать Творца очень тяжело, потому что мы находимся в противоположной природе, и нам кажется, что всё, что делается с нами… если мы всё это относим прежде всего к Творцу – это одно. Но если мы всё относим к Творцу, то у нас есть, кроме всего, очень большая проблема, поскольку то, что мы чувствуем – мы чувствуем вещи нехорошие. То есть Творец в наших глазах тогда выглядит плохим: мы не хотим Его, мы хотим скрыть Его, мы забываем Его. И Он тоже делает действия скрытия, чтобы мы хотели прийти к Нему во всяких претензиях, в требованиях, в ненависти.

То есть вся наша работа в группе нужна для того, чтобы мы создали между нами хорошее отношение к Творцу, доброе, красивое – на фоне всего того, что мы чувствуем и раскрываем в себе. И тогда мы видим, что в своих усилиях мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику, и он действует на нас в течение долгого времени. Он действует на нас, и тогда мы начинаем раскрывать Творца как Доброго. (01:04:47)

Вопрос (Unity 4): А почему здесь в отрывке сказано, что «самостоятельно» как бы пытается и потом способен это сделать. Почему именно «самостоятельно», как один человек?

М. Лайтман: Каждый обязан стараться выполнять эти действия, но в конечном итоге усилие каждого должно быть направлено на то, чтобы прийти к объединению, к общему усилию.

Вопрос (Флорида): Что значит, что я вижу, что не в состоянии ничего сделать самостоятельно? Что я вижу, каково доказательство здесь?

М. Лайтман: Я в течение многих лет (лет!), находясь в науке каббала, раскрываю, что, в общем-то, результат всего не зависит от меня. Я обязан делать усилия, но результаты не зависят от меня. Есть разница между тем, что я делаю усилия и тем, что раскрывается мне. Посередине находится Творец. И таким образом я чувствую, что нахожусь под Его властью. Всё. И Творец раскрывается то как Фараон, то как Творец, в товарищах, вне товарищей. Главное, я должен стараться делать как можно больше действий, которые мы изучаем.

Ученик: Так где я чувствую, что то, что я делаю, ничего не меняет? Как мне это знать, как мне это почувствовать?

М. Лайтман: Ты видишь это из твоей истории. Столько времени ты уже находишься с нами, и сколько бы ты ни старался, ты видишь, что ничего у тебя от этого нет. Тогда к тебе приходят мысли, желания оставить это: что мне будет от этого? Ты находишься здесь, потому что у тебя нет выбора, – если бы у тебя было что-то более успешное, так ты бы удрал. Так что ты делаешь? – Ты продолжаешь, потому что, ну, нет выбора. 

Эта наша работа – от безвыходности, пока мы не найдем, несмотря на это, правильные действия, желания и постепенно «то, что не делает разум, делает время». И мы приходим к состоянию, в котором начинаем чувствовать и понимать, где мы действительно находимся, в какой сети. (01:08:12)

Ученик: Но что мешает мне вскричать к Творцу сейчас? Я уже давно в Бней Барух – что мне препятствует сейчас «возопить к Творцу»?

М. Лайтман: Ты себе ответить на это. Я тебе скажу: проверь, что не дает тебе вскричать к Творцу? – То, что ты не уверен, что у тебя есть связь с Ним.

Вопрос (Тбилиси): С одной стороны, я самый счастливый человек на свете, потому что в этом темном мире у меня есть возможность работать на Творца: у меня есть рав, товарищи. Но с другой стороны, у меня есть большое страдание, потому что творения Творца очень сильно страдают, я это вижу и это дает мне большое страдание. Вот это правильная дорога к молитве, к правильной молитве?

М. Лайтман: Да. Если ты видишь страдания, проблемы, что люди страдают, ты должен молиться за них. Они не могут обратиться к Творцу и попросить у Него, чтобы Он приблизился к ним или чтобы Он приблизил их к себе, а ты можешь это сделать. Так делай! Обратись к Творцу и попроси, чтобы Он приблизил человечество к Себе. Это наша работа и с помощью этого и ты увидишь, что ты приближаешься к Творцу. Это самое правильное средство приблизиться к Творцу, если ты молишься за человечество. (01:10:20)

Вопрос (Киев-2): Мы на протяжении дня пытаемся создать эту молитву внутри десятки и на созвонах, которые у нас есть на протяжении дня. Вот как пробудить в себе зависть к этой молитве?

М. Лайтман: Поговорите между собой. Вы должны между собой пробудить «человек да поможет ближнему». Хорошо?

Вопрос (Ашкелон): Вы говорили об уверенности, о том, что нет у нас уверенности в том, что есть прямая связь с Творцом. Как я могу усилить эту уверенность или прийти к ней?

М. Лайтман: Только с помощью группы. Только с помощью группы, больше неоткуда получить тебе этот окружающий свет (ор макиф), который приносит тебе уверенность.

Ученик: А если я в группе не чувствую? 

М. Лайтман: Так раскрой сердце, чтобы почувствовать, и не на что тебе жаловаться, не на что. У тебя есть группа, у тебя есть Творец, и, если ты не чувствуешь, что ты способен на это, – плачь. (01:11:59)

Вопрос (Тель-Авив-3): Нет ничего более доступного для меня, чтобы прийти к связи с Творцом? Почему я должен дойти до глубины сердца?

М. Лайтман: Потому что Творец там находится.

Ученик: Но как это становится более доступным и близким?

М. Лайтман: Только через то, что ты хочешь почувствовать товарищей, этим ты проникаешь в глубины своего сердца.

Вопрос (Петах-Тиква-10): Если думать больше вглубь, то кажется, что в каждой молитве есть (я говорю насчет радости), в каждой молитве есть благодарность и нет места, о чем просить. Если я вхожу вглубь, мне кажется, что я оправдываю Творца во всем, даже если мы не пришли ни к чему, и даже разрыв – это самое хорошее и правильное состояние, которое создал Творец. Он всё создал именно ради этого состояния. Так где здесь место для просьбы, потому что просьба – это как бы критика: «Измени то, что Ты создал»?

М. Лайтман: «Молитвой» называется… Действие молитвы называется «леитпалель», то есть «проверять себя». «Леит-палель» – это возвратный глагол, как бы «проверить себя». Поэтому молитва – это ты как бы выясняешь, проясняешь, анализируешь себя, и тогда ты раскрываешь снаружи то, что есть у тебя внутри. В этом и заключается действие молитвы. Тебе не нужно на самом деле обращаться к Творцу, подходить к Нему – Он изначально находится в глубине твоего сердца. Ты должен лишь познать в себе, что такое «твое сердце». И затем ты уже производишь действие над своим сердцем, чтобы всё больше и больше предоставить место в своем сердце Творцу.

Ученик: Верно, здесь нечего изменять… я не понимаю… получается, как будто нечего менять. Относительно себя я понимаю это, но что в этой молитве я прошу, что есть в этой просьбе… 

М. Лайтман: Ты просишь большей связи с товарищами, потому что в связи с товарищами ты открываешь своё сердце, ты раскрываешь свое сердце Творцу. В твоем сердце не находишься только ты, там должны быть все товарищи, они должны «стоять» в твоем сердце. И тогда в них входит Творец и твое сердце ощущает, насколько Творец входит в товарищей, и ты ощущаешь это в своем сердце. Так мы приходим к контакту с Творцом, и так всё творение достигает совершенной связи с Творцом. (01:15:44)

Вопрос (Петах-Тиква-33): Ощущается, что, кроме осознания зла, нет возможности освободиться от эгоизма, но это слишком медленно. Как можно это ускорить и насколько можно просить об этом?

М. Лайтман: Просить можно все время, 24 часа. И, действительно, кроме осознания зла, нам нечего делать, – только лишь осознать, что мешает нам быть в слиянии между нами и с помощью этого в слиянии с Творцом.

Ученик: Можно еще что-то спросить? В 209-м отрывке он сказал, что «боятся, что останутся там навечно», – что это за состояние, когда боятся остаться в Египте навечно?

М. Лайтман: Это хорошо. Это уже состояние, предваряющее начало выхода. Это еще не выход, но это уже начало, переход.

Вопрос (Киев-1): Вот Вы сказали: «Товарищи стоят в твоем сердце, и ты просишь за них». Вот что значит, что Творец наполняет товарищей в моем сердце?

М. Лайтман: Это называется, что Он наполняет мое сердце. То, что я молюсь за товарищей, чтобы Творец наполнил их, это называется, что «я молюсь за свое сердце», чтобы Творец наполнил его, потому что это одно и то же. Нет у меня другого сердца, кроме как соединенного, состоящего из желаний товарищей, которые собрались в одном желании. Так и было, «как один человек с одним сердцем», так и было в начале творения, потом это разбилось относительно наших чувств, и мы должны снова собрать это заново.

Что такое «моё сердце»? У меня сейчас сердца нет, нет у меня сердца. Мы – разбитое сердце, я не знаю его, не знаком с ним, у меня есть только животное сердце. Но когда я собираю все желания, мысли, чаяния товарищей вместе и из этого я хочу построить кли – это называется, что «я достигаю своего правильного сердца». Так это работает.

Ученик: Ну, я вот чувствую сердца товарищей, их желания в своем сердце. А что значит, что Творец наполняет вот эти желания, когда я прошу за них?

М. Лайтман: С любовью. Когда я чувствую, что любовь царит между нами и мы как бы все находимся в море любви. Это состояние, когда мы соединены в одном сердце.

Вопрос (Румыния-1): Если я вижу, что часть товарищей объединены и молятся, обращаясь к Творцу, а часть даже не понимает, что они в Египте, – о чем это говорит по отношению ко мне? Картина поделена так потому, что я не делаю достаточных усилий, чтобы видеть десятку как одно целое?

М. Лайтман: Я должен заботиться обо всех и вызволить всех из Египта, потому что египетская история рассказывает о том, как выходят из Египта некая община, хамула (стадо, скажем так), буквально стадо: умный, глупый, мужчины, женщины, молодые, старые, со своим скотом. Но это не животные на самом деле – это люди на животном уровне, со всеми своей посудой, этими келим, которые они украли у египтян. Выходят из Египта все. 

И поэтому я так должен относиться ко всем своим товарищам в десятке. Я не проверяю их, я вижу их всегда в любви – как мать, которая смотрит с любовью на своего ребенка. Она не видит в нем ничего плохого – всё прекрасно: «Какой сладкий, какой милый, какой он красивый, умный, как он улыбается!» – всё так должно быть. Стараться приближаться таким образом к товарищам, и тогда мы выйдем все. Не оставлять в Египте ни одной «подковы» – то есть всем выйти ради отдачи над парсой. «Парса», «подкова» – это одно слово, и мы близки к этому, и вы не знаете, что ждет вас. Сто́ит. (01:21:59)

Вопрос (Тель-Авив-4): Если мы строим хорошие, правильные отношения над ненавистью и гордыней, так это, по сути дела, уже совершенное состояние. Так для чего нам нужна молитва?

М. Лайтман: А как вы строите, если не с помощью молитвы? Вы поднимаете хисарон к Творцу, потому что видите, что невозможно построить что-то самим, и этот хисарон, который вы поднимаете, называется молитвой. И тогда вы свыше на ваш МАН получаете МАД, силы сверху, которые строят вам всё и поднимают вас.

Ученик: Мы как бы прикладываем внешние усилия: так относимся друг к другу, красиво говорим…

М. Лайтман: Это не внешние усилия, это усилия из желаний. Желание находится в каждом действии.

Где мы?

Чтец: 213.

М. Лайтман: Давай закончим этот раздел. (01:23:28)

Чтец: Говорит РАБАШ в 213-м отрывке.

213. Когда человек уже находится близко к тому, чтобы получить помощь сверху, то есть близко – означает, что у него уже есть кли, желание отдавать – с этих пор и далее, и это, когда он видит, что только Творец может его спасти. Как сказал мой отец и учитель, Бааль Сулам: это самая важная точка в работе человека, когда у него уже есть тесная связь с Творцом, поскольку он видит на сто процентов, что ему ничего не поможет, а только сам Творец может ему помочь.

И хотя он верит в это, все равно не всегда ему светит эта вера, что именно сейчас – это то время, когда он наиболее готов к тому, чтобы получить спасение от Творца, что именно сейчас он может спастись, что Творец приблизит его. То есть даст ему желание отдавать и выйти из-под власти любви к себе, что означает выход из Египта. То есть он выходит из-под власти египтян, которые заставляли страдать исраэль тем, что не позволяли им выполнять духовную работу. [РАБАШ. Статья 38 (1990). Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе] (01:25:14)

Повторное чтение отрывка (01:25:16-01:26:54)

М. Лайтман: Да, такие красивые и совершенные слова, – может быть поэтому нет вопросов? И это время перейти к женщинам. 

Вопрос (Желание Интернет, Чили): В 208-м отрывке написано, что египтяне и Фараон влияли на них своими мыслями и желаниями. Есть ли на утреннем уроке прекращение воздействия египтян на мысли и желания?

М. Лайтман: Нет никакого прерывания во времени и месте, и в составе учащихся и участвующих, а мы лишь обнаруживаем эти вещи в соответствии с нашей подготовкой. 

Вопрос (Желание Интернет, KabU 5): Как происходит, что желание получать растет во время изучения каббалы?

М. Лайтман: Когда мы изучаем науку каббала – вообще, не только на каком-то уроке, – в этом процессе мы вызываем на себя свет, возвращающий к Источнику. И тогда он воздействует на нас и наше желание получать растет. И так мы продвигаемся. Нам нужны две вещи: чтобы росло желание, и это с помощью света, возвращающего к Источнику; и чтобы росло исправление этого желания, и это тоже с помощью света, возвращающего к Источнику.

И все это происходит только в мере соединения между нами и в мере того, что мы занимаемся истинными каббалистическими источниками, которые несут нам окружающий свет. Как пишет нам Бааль Сулам в конце Предисловия к Учению десяти сфирот, что благодаря тому, что занимаются этими текстами, пробуждают на себя окружающие света.

Вопрос (Ж Интернет, МАК): Вы раньше упомянули, что из материального мира мы строим духовный мир. Что это значит?

М. Лайтман: Что над нашей реальностью, которая в таком виде кажется нам материальной и воспринимается в наших получающих келим, в «ради получения», и в соответствии с выгодой есть у нас этот порядок ступеней: что предпочтительнее, а что нет, – над ней мы строим высшую духовную реальность, которая полностью находится в отдаче. И там тоже ступени: одна относительно другой, одна над другой. Когда это зародится в нас и начнет расти, мы увидим, как это всё образуется.

Вопрос (Ж Интернет): Но что значит «на основе материального мира»?

М. Лайтман: Над материальным миром? Что мы видим материальный мир и вместе с этим даем правильные оценки (духовные) тому, что происходит в материальном мире. Невозможно объяснить сейчас, мы должны видеть также и вторую половину.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-17): Я услышала, что для нас главное – это терпение. Что Вы имеете в виду?

М. Лайтман: Главное, как написано, – «кроме уходи!» Когда человек продолжает, он видит этот мир, насколько Творец дал нам именно в наше время разум, чувства и такие внешние условия, что нам легко оставаться в духовном развитии, потому что некуда бежать, нечего делать, не в чем преуспевать. Не требуется вкладывать много сил, чтобы продолжать оставаться в духовном процессе, и поэтому это не трудно. Это не трудно: если Творец дает желание, мы можем продолжать. (01:32:10)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Почему сыны Израиля страдали от работы, почему их работа не была в намерении на Творца и какую работу в страданиях они делали для Творца?

М. Лайтман: Сыны Исраэля страдали от работы, потому что очень хотели выйти из «ради получения» и не могли этого сделать. И Творец отягощал их, не давал им возможности выйти так легко, потому что Он нуждается в том, чтобы развить в них большой хисарон, правильно направленный на духовное. И когда пришел этот хисарон, достиг правильного состояния и по количеству, и по качеству, тогда они вышли из Египта.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): Написано в 208-м пункте: «И застонали сыны Исраэля от работы». Вот это «застонали», имеется в виду то, что нет силы преодолевать силу Фараона? Или нет силы обратиться к Творцу, чтобы изменить те мерзости, которые видят Исраэль и внутри, и снаружи?

М. Лайтман: Мы увидим это в пути. Это достаточно сложно. 

Вопрос (Ж Интернет, МАК-16): В этой сети между нами в десятке находится не только добро, но также и зло?

М. Лайтман: Это зависит от человека. 

Вопрос (Ж Интернет, Latin 21): Как преодолевать страдания, которые чувствуем от того, что мы не можем работать ради отдачи?

М. Лайтман: Я не думаю, что это такая проблема, потому что, если бы смогли преодолеть эти страдания, были бы уже в «ради отдачи». (01:34:31)

Вопрос (Ж Интернет, KabU 4): Что важнее? Желать быть в любви к товарищам, или что я хочу, чтобы товарищи пришли к любви к Творцу? 

М. Лайтман: В сущности, мы достигаем. Но я должен молиться о товарищах, потому что это правильнее всего в духовном.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-2): Что такое «подслащение судов», что это за «подслащенные суды»?

М. Лайтман: «Подслащение судов» (как сказать?) – то, что я в свете хасадим поднимаю свои желания.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 2): Существует ли момент, когда человек хочет выйти из Египта еще больше, потому что он видит, что не может?

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса. Допустим, да. Вопрос неясен. (01:35:45)

Реплика (Ж Интернет): Когда я чувствую, что не могу выйти из Египта – это увеличивает мое желание как раз выйти?

М. Лайтман: Может быть да, а может быть и нет.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Почему легче оправдать Творца, когда мы в радости, чем в состоянии, когда мы не в радости? 

М. Лайтман: Ну это мое эгоистическое желание так направляет меня: если мне хорошо – то я связан с Творцом, если мне плохо – то я бегу от Него.

Вопрос (Ж Интернет, WH): Что нас убедит, что помощь близка, что наш успех в наших руках?

М. Лайтман: Что убедит меня? Товарищи должны повлиять на меня. 

Сегодня я не чувствую, что вопросы – это вопросы. Они какие-то в воздухе подвешенные, они не проясненные. Тот, кто пишет их, очевидно не чувствует того, что он пишет. Он спрашивает – ну так, спрашивает, и посередине написания своего вопроса в нем изменилось что-то, и поэтому первая часть вопроса не связана со второй частью вопроса. Я прошу женщин относиться к вопросам серьезнее, если вы хотите, чтобы я относился к вам серьезно. Понятно, договорились? Ладно, продолжай.

Вопрос (Ж Интернет): Пока что всё, спасибо.

М. Лайтман: Хорошо. Лучше не надо, чем путать вопросами, тогда мои ответы тоже путают товарищей.

А мы возвращаемся. Дальше. (01:37:55)

Чтец: Мы пришли к следующему заголовку «И застонали, и вознесся вопль их», 214-й отрывок, говорит РАБАШ.

214. Сказано в Торе: "и стенали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от работы" (Шмот 2:23). Т. е. это означает, что то, что они "возопили, и поднялся вопль их" происходило "от работы на Творца". То есть от того, что они хотели, чтобы их работа была на благо Творца, а не для собственной выгоды, но не были способны на такую работу – из-за этого был их вопль. [РАБАШ. Статья 11 (1988). Какие две ступени предшествуют «лишма»] (01:38:48)

Повторное чтение отрывка (01:38:50-01:39:35)

М. Лайтман: Хорошо. Понятно, да?

Вопрос (МАК-6): Скажите, пожалуйста, вот получается, что после выхода из Египта все молитвы становится искренними или можно сказать, что мы находимся в состоянии искренней молитвы за других?

М. Лайтман: И то, и другое. Иногда правильно, иногда нет. Есть подъемы и падения.

Вопрос (Latin 7): В предыдущем отрывке мы слышали, что Бааль Сулам напоминает нам, что чем более мы далеки от Него, то кли более готово принять свет. Это указывает на то, что Вы сказали, что правильно молиться о том, чтобы Творец приблизил человечество, это наполнит их светом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-4): Почему основа нашей работы – это хисарон, и затем молитва?

М. Лайтман: Как может быть иначе? Наша основа – хисарон, потому что Творец создал хисарон. Хисарон – это творение. Совершенство – это Творец. Творец создал искусственно («создано из ничего», «еш ми айн») этот хисарон, чтобы этот хисарон продвинулся, приблизился бы к совершенству, к Творцу и захотел бы стать таким, как Он. Тогда он достигнет того же состояния, как и Творец. И в этом заключается все творение.

Дальше. (01:41:46)

Чтец: 215-й отрывок, Зоар для всех, глава Шмот.

215. «"В чем различие между криком и воплем?" Сказал рабби Ицхак: "Вопль может быть только в молитве, как сказано: "Услышь, Творец, молитву мою и воплю моему внемли", "К Тебе, Творец, вопль мой", "Возопил я к Тебе, и Ты исцелил меня"». Таким образом, вопль означает слова молитвы. «"Крик" означает, что кричит и ничего не говорит", – без речи. Сказал рабби Йегуда: "Посему крик важнее всех их, потому что крик – он в сердце, поэтому сказано: "Сердце их кричало Творцу", и он ближе к Творцу, чем молитва и стон, как сказано: "То когда он будет криком кричать ко Мне, услышу Я крик его"».

Объяснение. Стон, крик и вопль – это проявления мысли, голоса и речи, и это Бина, Зеир Анпин и Малхут. И потому крик, в котором нет речи, лучше принимается Творцом, чем речь молитвы, потому что к речи, которая открывается, есть возможность придраться обвинителям. Но к крику, раскрывающемуся лишь в сердце кричащего, нет возможности придраться обвинителям. И он также принимается лучше, чем стон, который раскрыт только в мысли стенающего, в Бине, и с помощью него нижний не способен как подобает слиться с Творцом. И потому крик принимается лучше. [Зоар для всех. Глава Шмот. Статья «Стон, крик и вопль», п. 354] (01:44:06)

М. Лайтман: Я обращаюсь к тем, кто набирает нам эти отрывки, и прошу не умничать. Нам не нужно путаться из-за того, что нам дают такие отрывки, – у нас есть очень много понятий, которые мы не затрагивали, которые мы никогда не объясняли, не находимся в них. И поэтому весь этот отрывок только путает нас и не помогает. Поэтому я обращаюсь к ответственным, которые стоят за этими отрывками, чтобы проверяли более тщательно то, что они нам подбирают.

216-й. (01:44:52)

Чтец: 216, Зоар для всех.

216. И кричал он к Творцу всю ночь", то есть оставил всё", – стон и вопль, "и избрал крик, потому он ближе всего к Творцу. И об этом сказано: "А теперь вот крик сынов Исраэля дошел до Меня"». [Зоар для всех. Глава Шмот. Статья «Стон, крик и вопль», п. 355] (01:45:16)

М. Лайтман: Хорошо, дальше.

Чтец: 217, говорит РАБАШ.

217. Зло - в сердце человека. И человек не способен победить его, и должен кричать к Творцу, чтобы помог ему, вывел его на свободу из-под власти фараона, царя египетского. И чем (Творец) помогает ему? Как сказано в книге Зоар, святой душой. Т.е. всякий раз, когда он просит помощи, он получает святую душу. [РАБАШ. Статья 41 (1990). Что означает «легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами», в духовной работе]

М. Лайтман: То есть то, что мы кричим, молимся, просим помощи – мы получаем в ответ от Творца духовную силу, которая облачается в нас, и из этого состоит наша душа, которую мы в итоге раскрываем. Сила отдачи, которая возникнет в нас и раскроется в нас. 

Вопрос (Киев-1): Я хочу уточнить по поводу вот этих разных типов обращений к Творцу: вот он здесь писал и про вопль, и про крик. Как мы можем вот отрегулировать…

М. Лайтман: Мы не входим пока что в это, мы еще не можем различать эти вещи. Они должны проясниться изнутри человека, и если ты в этом не находишься, то не находишься. Поэтому я против этих отрывков, которые они предоставляют нам, тем более из книги Зоар. В книге Зоар говорится о людях, которые уже находятся внутри мира духовных чувств, ощущений, у них есть другой язык, другая речь, они уже понимают, о чем идет речь, а мы – нет. 

Это все равно что я возьму тебя в какой-то круг музыкантов, и они говорят на своем музыкальном языке, и все их термины, и все их слова об этом. А я, допустим, сижу среди них и у меня с этим нет ничего общего, я не слышу этого. Как мне это поможет? Нужно прийти к состоянию, когда то, что мы говорим и то, о чем говорят наши тексты – чтобы мы в этом находились. А мы можем быть только через РАБАШа и, может быть, через Бааль Сулама тоже немного, но не всегда. Но РАБАШ – это наш мостик, это наша единственная связь из нашего состояния с духовным состоянием.

Ученик: Несмотря на то, что это действительно очень высокие отрывки, – вопрос по поводу разных молитв: иногда ты можешь, например, просто так просить Творца, как бы нудить, а иногда ты можешь действительно из глубины всего сердца к Нему обращаться, иногда ты можешь… Так как же все-таки прийти к такой глубокой просьбе к Творцу, знаете вот, чтобы по-настоящему попросить? (01:48:59) 

М. Лайтман: Истинная молитва – это самая простая молитва, которая выходит из глубины сердца. Самая простая. И еще проще – это плач, когда человек просто прорывается в слезах, когда у него нет слов и он плачет, рыдает – и это истинная молитва.

Вопрос (Хайфа-1): В последнем отрывке, который мы читали, РАБАШ пишет в единственном числе. Это значит, что у каждого из нас есть личная ответственность?

М. Лайтман: Да.

Чтец: 218, говорит РАБАШ. (01:49:55)

218. Когда человек видит истину, как она есть, то есть он видит, насколько он погружен в эгоистическую любовь, и в его теле нет ни одной искорки, которая позволила бы ему делать что-нибудь на отдачу, и так как в этом состоянии человек уже дошел до истины, то есть пришел к осознанию зла, и [к тому,] что у него нет никакого способа получить силы, чтобы помочь себе, у него есть только один вариант – кричать к Творцу, чтобы Он помог ему, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы и возопили, и вознесся к Творцу вопль их от работы».

Как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». И книга Зоар спрашивает: «Чем?». И отвечает: «Святой душой». [РАБАШ. Статья 14 (1987). Связь между песахом, мацой и марором] (01:51:05)

М. Лайтман: Вещи должны быть очень простыми по сути. Главное, чтобы это было понятным самому человеку: что он хочет, в каком виде он обращается, что он хочет получить от Творца, получил это или нет. И это всё. 

После всей путаницы и самого большого пути, который мы проходим, в конечном счете это выражается в простом виде, когда мы просим у Творца: «Дай нам силу отдачи, мы обязаны получить ее, это является всем нашим желанием! Как мы когда-то хотели получать, сейчас мы хотим отдавать! А если не хотим отдавать, дай нам желание отдавать, чтобы мы плакали и захотели отдавать, – и желание мы тоже получаем от Тебя!»

И так мы приходим постепенно, путем нескольких таких вопросов (таких этапов в целом немного), мы приходим от начала хисарона, от начала вопроса – до конечного истинного вопроса.

Вопрос (Турция-3): Вопрос товарища: мы говорим, что Творец находится в связи между нами. Как же мы должны наполнить желание товарища так, чтобы мы смогли увидеть Творца и в получении, и в отдаче?

М. Лайтман: Мы должны наполнять желание товарища любовью. Все вместе будем наполнять желание всех, и тогда наверняка это будет желанием Творца, и Творец раскроется в этом.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Иногда РАБАШ пишет и спрашивает так, что каждый начинающий ученик понимает, что РАБАШ хочет сказать. А иногда можно изучать многие месяцы и годы, и ты не понимаешь, что пишет РАБАШ. Почему РАБАШ так пишет?

М. Лайтман: Мы не можем спрашивать, почему занимает так много времени продвижение человека к духовному. Это зависит от его души – может быть он находится в душе, которая пока еще ждет также и другие души, которые должны присоединиться к ней, и тогда они прорываются вперед. Это как я строю дом: мне принесли сейчас для дома окна, но стены пока еще не построили, – так для чего же мне окна? Так окна стоят в стороне, а я сейчас занят тем, что я ставлю стены, и так далее. То есть все это идет согласно порядку. И поэтому это могут быть очень высокие и особые души, но они пока еще ждут. Вот так. (01:54:51)

Ученик: Что я должен понять из этого?

М. Лайтман: Ты должен понять из этого, что ты должен заботиться обо всех, о продвижении всех, и этим ты наверняка реализуешь себя правильным образом. Всё. И нечего тебе ждать – помоги всем, это твоя работа, и не спрашивай о себе. Есть у тебя возможность помогать всем – вперед! Это и есть работа, это именно и есть твое исправление.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Товарищи находятся в сердце, но пока еще есть некая перегородка, разница между мной и товарищами. Я хочу узнать, правильно ли это? Я не могу почувствовать, что я с ними, а я как бы в стороне – это верно?

М. Лайтман: Это верно. И что делать?

Ученик: Когда мать заботится о детях – она же не одна из детей. То же самое, когда ты отменяешься перед большими, – ты же не один из них, а ты всегда в стороне…

М. Лайтман: Ты должен думать, как ты приводишь их к продвижению – в точности, как ты говорил о маме и детях, чтобы ты занимался ими, как мать по отношению к детям, заботился о них, насколько это возможно.

Ученик: Можно продолжить? Получается, что есть десятка и есть ты, и это не связывается. Это то же самое, когда я обращаюсь к Творцу: есть Творец, и я должен вспомнить, что есть десятка, и это не соединяется в одно?

М. Лайтман: Ну, так что же ты спрашиваешь? Как преодолеть разницу между тобой и другими, между тобой и Творцом? Совершай всевозможные действия, насколько это возможно, и проси, чтобы это произошло. Но без действий – не может быть, чтобы ты просил, и твоя просьба была правильной. (01:57:17)

Ученик: А когда это произойдет, что я увижу?

М. Лайтман: Когда это произойдет – произойдет. Вот и всё, хватит. Ты работай и не спрашивай, и это будет наверняка лучше. 

Вопрос (Фокус-группа): Хотел бы выяснить Ваше отношение к отрывкам из Зоар, чтобы не было путаницы. Не то что Вы запрещаете читать отрывки из Зоар на встрече в десятке, чтобы возник вкус или чувства, но эти отрывки не подходят для чтения на уроке, это верно?

М. Лайтман: Да, относительно, да. Проблема в том, что мы пользуемся очень небольшим лексиконом на уроке. И он есть у нас, в основном, из статей РАБАШа и немного от Бааль Сулама. Но в этих словах мы понимаем друг друга и связываемся друг с другом, и так с помощью них продвигаемся. Тогда как если ты пойдешь в Зоар, там язык очень богатый и далекий от РАБАШа, даже от Бааль Сулама, к стилю которых мы привыкли. 

И поэтому мы в этом запутаны. Я не уверен, насколько переводчики способны это перевести в правильном виде, и тогда мы не чувствуем в этих отрывках чего-то, что близко к нам. Хотя я ни в коем случае не говорю о самом Зоаре! Кто может сказать о Зоаре что-то… Но я говорю о нашем понимании, о нашей ограниченности. 

И поэтому, когда мы берем отрывки, мы должны выбирать такие отрывки, в которых наверняка не будет слов, которые нам незнакомы, которые запутают нас. И эти тексты не слишком длинные – ну, скажем, пять-шесть строчек, – это то, что было бы неплохо. Вот и всё, не более. И поэтому я вижу, что здесь начинают слишком свободно чувствовать себя, выбирая отрывки. И поэтому я остановил это, поэтому сказал. (02:00:15)

Ученик: …из того, что мы учим Бааль Сулам, РАБАШ, Вы сказали, что это затрагивает сердце человека, это вызывает в нем чувства…

М. Лайтман: Ну, пожалуйста, делайте это.

Ученик: Да, я просто говорю… не во время урока, а если, скажем, перед сном я читаю отрывки из Зоар или из Псалмов, потому что это трогает меня, – это нормально? 

М. Лайтман: Да. Я бы порекомендовал статьи Бааль Сулама или Шамати – и всё, это главное. Но вся эта наша литература: это и Псалмы, и Зоар, – всё, пожалуйста, всё перед вами. (02:01:14)

Вопрос (Тель-Авив-1): Я услышал от Вас, что для того, чтобы достичь истинной молитвы, человек должен взорваться в плаче. Что такое «плач»? Это же не тот плач, к которому мы привыкли, верно?

М. Лайтман: «Плачем» называется беспомощность, отсутствие сил, когда он сам не может прийти к чему-то, достичь того, чего он очень хочет, поскольку есть у него тогда острое желание, и он не может реализовать его. И тогда он взрывается в плаче. Это признак слабости, с одной стороны. С другой стороны, очень большой сильный хисарон. Сильный хисарон – сильная слабость. Понимаешь?

Чтец: 219.

219. Становится понятным сказанное: "И вознесся вопль от работы их к Творцу..." – то есть самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.

Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (келим), то есть желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему – это и называется истинной молитвой. [РАБАШ. Статья 11 (1986). Истинная молитва основана на истинной потребности] (02:03:19)

М. Лайтман: Да, хорошо. Мы читали много таких отрывков, такого типа. Хорошо. На это тоже нужно обращать внимание, чтобы не было повтора в отрывках. Пожалуйста.

Чтец: 220.

220. Те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: "И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу..." То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выхода из Египта, который называется в духовной работе "выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу". [РАБАШ. Статья 34 (1991). Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе] (02:04:43)

М. Лайтман: Понятно. Я вижу, что люди уже привыкли к этому. Очень хорошо. Продолжим.

Чтец: 221.

221. Дважды сказано: «от работы». Следует объяснить, что все стенания были от работы – оттого что они не могли работать ради отдачи. Они страдали, не будучи в силах действовать на отдачу из-за клипы Египта. И потому дважды сказано «от работы»:

1. У всех их стенаний была одна причина, и недоставало им лишь одного. Они не желали никаких излишеств и никакой оплаты, а единственный недостаток, из-за которого они испытывали страдания и боль, состоял в том, что они ничего не могли сделать ради отдачи. Говоря иначе, они хотели бы, чтобы у них было желание доставить удовольствие Творцу, а не себе, – и не могли. И об этом сожалели. Таким образом, они хотели хоть немного ухватиться за духовное.

2. Второй раз сказано «от работы» – касательно того, что «поднялся вопль их к Творцу». Он услышал их стенание потому, что они просили лишь работы. Именно на это намекает вторичное употребление слов «от работы».

Таким образом, всё изгнание, которое они ощущали, было вызвано только тем, что они находились под властью клипы Египта и ничего не могли сделать ради одной лишь отдачи. [РАБАШ. Статья 16 (1985). Чем более изнуряли его] (02:07:06)

М. Лайтман: Ладно. Сейчас мы проведем семинар. По каким вопросам мы хотим провести семинар? Пожалуйста, проголосуйте, кто хочет сказать, на какие вопросы нам стоит провести семинар. Пожалуйста. Ну, нет желающих? А, есть Киев-1. Пожалуйста.

Вопрос (Киев-1): Ну вот у меня вопрос по этому отрывку, может быть о нем поговорить: как все-таки добиться такого хисарона, чтобы не хватало только возможности отдавать Творцу?

М. Лайтман: Да. Это на самом деле правильный вопрос. Как прийти к хисарону отдавать только Творцу? Это первое. Второе – Latin 12.

Вопрос (Latin 12): Как не отчаяться, не запутаться, если мы не находим правильное намерение ради отдачи?

М. Лайтман: Тоже верно. Хорошо. Это актуально. Хорошо.

Вопрос (H10): Из всех уроков, которые мы изучаем, из всех встреч, чего недостает нам, чтобы прийти к этому вопросу, который задали в Киев-1?

М. Лайтман: Хорошо. Ладно. Ну и все, нет больше, кроме Беэр Шевы. А, есть Флорида.

Вопрос (Флорида): Как мы помогаем друг другу раскрыть сердце, чтобы почувствовать друг друга самым глубоким образом?

М. Лайтман: Отлично. Ну и Голландия, последняя.

Вопрос (Голландия-1): Что нужно просить у Творца, чтобы прийти к правильному крику?

М. Лайтман: Ладно. Что мы выбираем, какие вопросы? А, у нас есть женщины. Женский интернет, пожалуйста.

Вопрос (Ж Интернет): Как сегодня мы можем достичь истинного крика о спасении?

М. Лайтман: Хороший вопрос, дальше.

Вопрос (Ж Интернет): Как мы пробуждаем мировое кли к крику? Как мы можем породить такую сильную слабость, о которой Вы говорили прежде? Как подготовить себя к выходу из Египта?

М. Лайтман: Ладно. Так, короче, что мы делаем? Где эта группа, которая всегда есть? Фокус-группа, может, да? Фокус-группа, какой вопрос мы выбираем для семинара?

Вопрос (Фокус-группа): Мне понравился вопрос о сердце товарищей.

М. Лайтман: Повтори весь вопрос. 

Чтец: Как помочь друг другу почувствовать друг друга самым глубоким образом, насколько возможно?

М. Лайтман: Как помочь друг другу самым глубоким образом…?

Чтец: Как мы можем помочь друг другу почувствовать друг друга самым глубоким образом, насколько возможно?

М. Лайтман: Да, ну давайте спросим это. Все говорят, и у кого есть настоящее решение – не просто так слова, но что он чувствует, что это настоящее решение, – тогда, пожалуйста, «поднимите руку», как говорится. Еще раз вопрос. 

Чтец: Вопрос на семинар: как мы можем помочь друг другу почувствовать друг друга самым внутренним, самым глубоким образом, насколько возможно?

М. Лайтман: Хорошо. Итак, семинар. Вперед.

Семинар (02:12:51-02:24:36)

Объявление (02:24:36-02:25:02)

Песня (02:25:02-02:28:34)

Набор: Г.Утебаева, Э.Малер, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Л.Нагинская, Т.Фрайс, Т.Курнаева, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/OFUkqKlX