Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 31 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «Тора говорит только о злом начале» в духовной работе. 39 (1989) (в записи от 29.10.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 29 октября 2002 года. Урок основан на статье «Что означает «Тора говорит только о злом начале» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 955.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает «Тора говорит только о злом начале» в духовной работе
Сказано: «Когда выйдешь ты на войну против врагов твоих, и отдаст их Творец, Всесильный твой, в руки твои, и увидишь среди пленных женщину красивую и возьмешь ее себе в жены»1. Объяснение РАШИ: «Тора говорит только о злом начале, ведь если бы Творец не дозволил ему, он взял бы ее себе вопреки запрету»2. Конец цитаты.
И следует понять это, – не лучше ли было бы, если бы Творец не дал силу злому началу, чтобы подстрекал его на прегрешение? Тогда не нужно было бы позволять, потому что он не женился бы на ней под запретом. Следует также понять в духовной работе, что объяснил РАШИ о том, что сказано «когда выйдешь ты на войну», что там говорится о «войне по выбору ‘решут’3». Что означает «война по выбору»?
И также следует понять, что сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»4. Кажется, будто я создал Тору для злого начала. То есть, если бы не злое начало, не было бы необходимости в Торе. Здесь также нужно спросить: если бы был у него другой совет, т.е. не создавать злое начало, и тогда не было бы необходимости в Торе. Известно, что только благодаря Торе мир существует, как сказали наши мудрецы: «Если бы не завет Мой днем и ночью, Я бы не установил законов неба и земли»5. Но здесь подразумевается, что Он создал Тору из-за злого начала. Мы должны понимать это в духовной работе.
И нужно знать, что такое злое начало, для кого должна была быть создана Тора, как написано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»6. Нам также следует понять, почему Тору называют «приправой». Потому что мы видим, что когда мы готовим какое-то блюдо для трапезы, и чтобы блюдо было вкусным, мы кладем в блюдо приправу. Это значит, что главное – блюдо, а приправа – лишь добавка, придающая вкус. Но согласно сказанному, Тора – это лишь приправа. Получается, что главное – это злое начало, а Тора лишь придает злому началу вкус. Как же нам это понять, ведь Тора – главное, как написано: «Ибо они – жизнь наша и долголетие наше»7?
И согласно тому, что выяснено в «Предисловии к ТЭС», нам понятно, что злое начало – это желание получать наслаждение и удовольствие, которое называется «злое начало». И это «главное творение». То есть то, о чем мы можем сказать, что в мире создана новая вещь, не существовавшая до того, как Он ее сотворил, – это только желание получить наслаждение. Этого желания, стремления получать наслаждение и удовольствие, не существовало до сотворения мира, так как у Творца нет недостатка и желания, которые Ему необходимо получить.
И он говорит там: «Почему Он создал это желание?» Именно для цели творения, поскольку сотворение мира произошло потому, что Он желает творить добро. И мы видим в нашей природе, которую создал Творец, что есть наслаждение и удовольствие только от того, чего жаждет тело. И более того, мера наслаждения и удовольствия зависит от стремления. По этой причине Он создал в нас желание получать удовольствие и наслаждение. И это суть творения. Другими словами, если бы в мире не существовало этого желания получать, некому было бы получить то наслаждение и удовольствие, которые Он желает дать творениям.
(05:25) И из сказанного следует, что сутью творения является желание получения наслаждения и удовольствия, а без него невозможно говорить о творении. Однако следует понять, почему желание получать называется «злым началом». И если действительно оно злое, то почему Он создал его?
Дело в том, что, поскольку Творец хотел, чтобы они не чувствовали неприятные ощущения, во время получения наслаждения, и это также со стороны природы, которую создал Творец, что каждая ветвь желает походить на свой корень. И поскольку наш корень, то есть Творец, Он – Дающий, а творения, которые должны получить от Него, противоположны Творцу, они ощутят свойство стыда от этого. Поэтому было сделано сокращение и сокрытие, где благо и наслаждение не светят в келим желания получать для себя. А только в том месте, где они хотят получить благо и наслаждение, потому что Творец хочет дать, так как в этом была цель творения, ибо Его желание – творить добро Своим творениям, а творение хочет выполнять повеления Царя, и поэтому оно получает.
И это исправление, называемое «получает ради того, чтобы отдавать». По этой причине были созданы две системы: система святости и система скверны и клипот. Как написано в «Предисловии к ТЭС»: «И Он вложил желание отдавать в систему [миров] АБЕА святости и вынул из них желание получать ради себя, и передал его системе нечистых миров АБЕА. И получается, что из-за него они отделены от Творца и от всех миров святости»8.
Отсюда следует, что это желание получать называется «злым началом», потому что оно является причиной всего зла в мире. Из-за него творения не могут получать благо и наслаждение, и из-за этого они остаются без жизненной силы святости, так как свет и благо не могут светить в месте, где его использование было запрещено. Это привело нас по причине нисхождения миров, где из этого желания получать вышли клипот в мир. И они властвуют над человеком, и он совершенно не способен выйти из-под их управления, иначе как при помощи чудесного свойства (сгула) Торы и заповедей, где есть свет Торы, и «свет в ней возвращает его к Источнику», то есть освобождает его от управления желания получать для себя.
И из сказанного поймем то, о чем мы спрашивали, почему объяснение РАШИ «и ты возьми ее себе в жены», который привел объяснение наших мудрецов: «Тора говорит о злом начале. Пусть [Исраэль] лучше ест мясо умирающих животных, которые были забиты, и не ест мясо умирающих животных, ставших падалью»9. Некоторые спрашивают: почему Творец дал злому началу силу подстрекать его к прегрешению? Не лучше ли было бы, если бы Творец не наделил силой подстрекателя и не было бы необходимости разрешать ему запретное? Наши мудрецы говорили по этому поводу: «Тора говорит только о злом начале».
(09:53) Ответ в том, что в духовной работе злое начало называется «желанием получать для себя». И, как выше сказано, без желания получать не было бы вообще творения. И желание получать везде, где видит какое-то удовольствие, оно желает наполнить свою потребность, и можно наслаждаться тем, к чему оно стремится. Поскольку Творец создал эту природу, она не терпит изменений. Однако есть место исправлениям, которые заключаются не в их отмене, а в добавлении к ним чего-то, чем эта вещь исправляется. Однако это не меняет природу, поскольку Творец создал природу, и поскольку желание получать – это то, что создал Творец. Следовательно, человек бессилен отменить его.
Общее исправление – это намерение «ради отдачи». Это называется «подслащением судов». То есть суд, который был совершен, где запрещено использовать желание получать наслаждение ради своей выгоды, происходит потому, что этим мы приходим к несоответствию формы с Творцом. Однако когда он получает потому, что Творец хочет, чтобы он получил, а для себя мы предпочли бы не получать, то этим смягчается суд запрета на получение.
Однако следует знать, что это свойство получения ради отдачи является настоящим исправлением. То есть цель творения, которая состоит в том, чтобы делать добро Его творениям, не может осуществиться, если только таким образом, когда он не использует желание получать наслаждение, и все же остается в слиянии, что является подобием формы. То есть, если он получает, но не наслаждается, то это получение не считается «делать добро», поскольку мы говорим не о том, что он получает, а о том, чем он наслаждается. Другими словами, высший хочет, чтобы нижний наслаждался, и если человек не наслаждается, то он ничего не получил от высшего. Это называется «подслащением судов».
И это суть совершенства. Однако есть вещи с точки зрения высших корней, которые можно выяснить, чтобы они были ради отдачи, а есть вещи, которыми запрещено пользоваться даже для того, чтобы отдавать. Иными словами, человек не может сказать, что хочет сделать что-то запретное, но стремиться к отдаче. Потому что если что-то запрещено, то это потому, что в отношении ветвей и корней есть вещи, которые Тора запрещает, и есть вещи, которые Тора разрешает.
И мы видим, что в общем нам следует различать три свойства в Торе:
1) заповедь,
2) выбор ‘решут’,
3) запрет.
Мы должны быть осторожны с заповедями и прегрешениями, даже с действиями без намерения, поскольку на практике имеет место заповедь, даже когда у него нет намерения. Так и при запрете имеет место нарушение в действии, даже без всякого намерения. Но главная работа над намерением заключается в дозволенном, когда в его совершении нет заповеди, но и нет прегрешения, если он этого не делает. Тогда, когда он делает разрешенное, то есть когда он направляет разрешенное во имя небес, то это разрешенное входит в святость.
(14:57) Тогда это называется «заповедь». Другими словами, оно выходит из свойства выбора ‘решут’ и входит в свойство заповеди. И именно здесь находится суть войны против злого начала, поскольку тело говорит ему, что никакого запрета нет, так зачем же отказывать себе в этом? И когда человек должен ответить ему, он может сказать: «Я должен выполнить заповедь. Следовательно, когда я выполняю заповедь, я что-то сделал. Когда я не совершаю прегрешения, у меня тоже есть заповедь, как сказали наши мудрецы: «Сидел и не грешил, как будто исполнил заповедь»10.
«Однако, когда ты говоришь мне сделать что-то дозволенное, даже если я не могу направить это во имя небес, это не заповедь. Поэтому я ничего не сделал. И я не хочу быть праздным работником, то есть заниматься бесполезными делами». Получается, что действия заповедей и прегрешений являются обязательными. Но с дозволенным, где нет указаний, относящихся к этому действию, именно тогда намерение делает его реальностью, допуская его в святость.
Согласно вышеизложенному, нужно объяснить то, что РАШИ объяснял о стихе: «Когда выйдешь ты на войну»11, что там говорится о «войне по выбору ‘решут’». В работе нам следует объяснять то, что подлежит выбору ‘решут’, как то, что нужно направлять его ради отдачи. Там идет основная работа злого начала. Поскольку запрета на действие нет, злое начало видит, что человек хочет искоренить его из мира. То есть в отношении заповедей и прегрешений, которые человек совершает в действии, злое начало не оказывает особого сопротивления, поскольку человек не говорит, что хочет трудиться только ради пользы Творца. Но когда он начинает работать с намерением ради отдачи, а не ради выгоды тела, тогда начинается настоящая работа со злым началом.
Поскольку Тора и заповеди были даны для очищения Исраэля, как написано (в книге «Дарование Торы»): «"Так сказали наши мудрецы в вопросе: «Какая разница Творцу резать [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только лишь для того, чтобы очистить ими творения"12. И это очищение означает осветление грязного тела, что является целью, следующей из исполнения Торы и всех заповедей»13.
Получается согласно этому, что только когда мы говорим с телом о намерении ради Творца, когда мы хотим аннулировать свою выгоду, тогда и происходит настоящий спор с телом. Это видно именно тогда, когда идет война против злого начала к дозволенным вещам, когда война не прекращается из-за действия, поскольку на него не существует запрета. А война может быть только за намерение, там, где человек хочет, чтобы оно было только ради пользы Творца, а не ради выгоды тела, когда он хочет убить тело. Как сказали наши мудрецы: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»14.
И из сказанного можно объяснить то, что мы спросили: почему Тора разрешила красивую женщину, если Тора говорит только о злом начале? Ведь у Творца был более простой способ, когда Ему не нужно было бы допускать красивую женщину, то есть Он не давал бы злому началу силы подстрекать его и Ему не нужно было бы изменять и разрешать что-то запретное.
(19:48) И каково объяснение? «Тора говорит только о злом начале». В буквальном смысле очень сложно понять вопрос о запрете красивой женщины. Точно так же есть люди, которые спрашивают: «Почему Тора не допускает других запретов, когда у него есть сильное желание запретного?» Действительно, на это нам следует ответить, что мы понятия не имеем о Торе и заповедях, что это непостижимо для человеческого разума. Напротив, это духовный вопрос, который приговорил Творец, как говорили наши мудрецы: «Пусть не говорит человек: «Я не желаю [есть] свиное мясо», "Я желаю этого, но что я могу сделать, если мой Отец Небесный повелел мне так? "»15 Другими словами, вся Тора и заповеди являются повелениями Творца, и человеческий разум не касается их. И, разумеется, мы не можем спрашивать, почему Тора разрешила красивую женщину (См. в Ор Хаим, Ки Теце).
Нам следует объяснить то, что мы спросили: что означает фраза: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»16? Отсюда следует, что злое начало – это суть дела, а Тора – не главное, а как бы дополнение к блюду. Согласно тому, что объяснено в «Предисловии к ТЭС», сутью творения является желание получать наслаждение и удовольствие. Причина, по которой Творец создал желание получать, заключается в том, что Он желает делать добро Своим творениям. Но из-за различия по форме между Дающим и получающим мы можем исправить его, чтобы оно работало на отдачу, благодаря чему будет исправлено различие по форме, заключенное в желании получать.
Отсюда следует, что главный, кто получает наслаждение, есть желание получать. Однако если оно получает ради себя, то это называется «злым началом», из-за того, что различие по форме в нем приводит к его отделению от Творца, и наслаждение и благо не доходят до разбитых келим из-за исправления сокращением. Следовательно, для того, чтобы желание получать могло получать наслаждение и благо, злому началу необходимо добавить приправу, благодаря которой в желании получать будет вкус. Т.е. в желании получать будут присутствовать благо и наслаждение.
Тогда как, если не дать ему приправу, то есть желания отдавать, то в желании получать не будет никакого вкуса, ибо в нем нет ничего, так как благо и наслаждение не доходят туда.
Однако здесь следует различать четыре свойства:
1) Кли, которое получает удовольствие.
2) Ведь удовольствие, которое получает кли, должно иметь приятный вкус. То есть в нем не должно быть стыда, но должен чувствоваться хороший вкус.
3) Ведь хороший вкус – это желание отдавать. Это называется, что желание отдавать приправляет блюдо, чтобы у него был вкус.
4) Вкус этот, называемый «желанием отдавать», можно получить именно благодаря Торе, как написано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»17. Что означает, что Тора, то есть свет в ней, дает желание отдавать, а желание отдавать дает вкус, который устраняет из этого блюда стыд, так как стыд портит весь вкус, который можно найти в блюде, и из-за этого Дающий не может дать ни одного из настоящих наслаждений, ведь когда он достигнет келим нижних, все будет испорчено. В этом вся наша работа – обрести келим, соответствующие этому благу.
И из сказанного можно понять: «Тора говорит только о злом начале». Всё, что запрещено или разрешено, соответствует тому, что повелел Творец. То есть есть вещи, которые можно исправить и поместить в святость еще до Конечного Исправления, и поэтому нам дано 613 заповедей. Именно по этой причине Тора разрешила красивую женщину при применении исправлений, приведенных в Торе. Постичь, что Творец разрешил и что Творец запретил, – выше нашего разума. Поэтому у нас нет никакого понятия, чтобы мы могли спрашивать, почему Тора разрешила что-то. Ведь весь смысл Торы и заповедей состоит в том, чтобы «очистить ими Исраэль». Поэтому то, что Тора разрешила красивую женщину при применении исправлений, тоже произошло с намерением очистить творения. [РАБАШ. Статья 39 (1989). Что означает «Тора говорит только о злом начале» в духовной работе]
Чтец: (27:33) Переходим к уроку с Равом от 29 октября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из третьего тома «Шлавей Сулам», книга «Дварим», глава «Ки теце», «Что означает «Тора говорит только о злом начале» в духовной работе». Вчера мы тоже обсуждали статью из книги «Дварим», из главы «Ки теце». Это была статья «Что такое «сын любимой» и «сын ненавистной» в духовной работе». И здесь мы говорили о том, что значит «Тора говорит лишь против злого начала». Есть начало, созданное Творцом, – неизменное желание получать. Он просто создал его как желание наслаждаться. В том виде, в котором оно было создано, оно способно лишь существовать и ощущать свою жизнь в очень ограниченной, малой, ничтожной мере.
Даже это как будто называется добром, допустим, как бхина алеф из четырех стадий прямого света. Но чем можно наслаждаться, если нет стремления? Поэтому из бхины алеф, благодаря стремлению уже чему-то уподобиться, обрести внутреннее желание, через бхину бет начинает развиваться большее желание. Бхина далет больше бхины алеф, поскольку к ней добавилось желание получать, возникшее из стремления получить наслаждение также от отдачи Творцу. Не от получения от Творца, а от отдачи Ему.
Но затем мы все-таки видим, что в таком состоянии желание получать в Эйн Соф ощущает себя противоположным Творцу. Оно испытывает стыд, однако еще не понимает, насколько противоположно Ему, и не знает, что делать с этой противоположностью. Чтобы действительно определить ее как зло, требуется дальнейшее развитие, ведь сама противоположность еще не является злом. Мы говорим, что сокращение – это действие святости. Даже в мире сокращения Малхут находится в слиянии с Творцом, и это очень высокое состояние.
То есть ощущение собственной противоположности еще не отделяет Малхут от Творца и святости, потому что пока нет намерения ради получения или ради отдачи. Она только почувствовала себя получающей, а Творца – отдающим. Чтобы дать творению дополнительные различения, Бина, то есть Творец, словно портит Себя, входит в Малхут и позволяет Малхут сократить Бину. Между ними уже возникает включение, происходит разбиение свойств Бины и разбиение экрана в Малхут. И так Малхут начинает приобретать намерение наслаждаться из всех возможных действий ради получения.
Тогда уже можно сказать, что у нас есть доброе и злое начала. Прежде было только начало, желание, желание получать. Хотя на него и было сделано сокращение, мы все еще говорим, что это еще не творение. Сокращение относится лишь к самому действию получения. А когда к этому действию добавляется возможность намерения, действие уже может стать допустимым. Ведь если бы желание получать осталось без возможности добавить к нему намерение, им вообще нельзя было бы пользоваться. Оно является желанием получать, а Творец – желанием отдавать. На этом все. Сделано Первое Сокращение, и больше ничего сделать невозможно.
Но теперь, когда кроме желания получать появилась возможность направлять действие намерением, намерение способно изменить качество действия. Можно намереваться ради отдачи и при этом получать, и такое получение станет полной отдачей. То есть начало остается началом, желанием получать и наслаждаться. А намерение может быть ради собственного наслаждения или ради наслаждения Творца, и оно меняет все. После Первого Сокращения появляется возможность работать, несмотря на то что Первое Сокращение остается в силе.
(33:48) Первое Сокращение сохраняется, но при этом можно работать с желанием получать, не нарушая сокращения. Оно сохраняется потому, что, даже используя желание получать, человек ничего не получает ради себя. Вот до какой степени намерение изменяет вид наслаждения. Кроме того, вхождение Бины в Малхут не только дает Малхут возможность выстраивать намерение ради получения или ради отдачи. То, что Бина входит в Малхут, это дает Малхут объем, мощность и способность вместо наслаждения на уровне нефеш достичь наслаждения величины НАРАНХАЙ.
Поскольку Малхут получает ради получения либо получает ради отдачи, то есть уже работает с намерением, ее наслаждение зависит от величия Творца. В отрицательной форме это означает, что я буду наслаждаться всей Его высотой. В положительной форме – что я буду отдавать на всю Его высоту. Получается, что намерение дает нам все. Оно увеличивает наше кли от одной черной точки Малхут до полной высоты Творца.
Намерение также приводит душу человека к полному соответствию и слиянию с Творцом. Наслаждение, которое получают, и наслаждение, которое отдают, то есть два света, прямой и отраженный, наполняющие внутренний парцуф, в итоге приводят внутренний парцуф к состоянию Творца. Поэтому, как пишет РАБАШ, на самом деле нет никакого запрета. Нет запрета на то, что само желание получать совершает действие получения. Совершай действие и получай то, что ему соответствует. Все зависит только от намерения.
Тогда почему существуют заповеди, которые что-то запрещают, и заповеди, которые, наоборот, предписывают нам что-то принять или сделать? Они нужны лишь для того, чтобы очистить желание получать, исправить его. Пока есть действия, которые мы можем выполнять с намерением ради отдачи, а есть такие, которые еще не можем. Но по мере приобретения дополнительных экранов все, что находится и всегда находилось внутри желания получать, ведь само оно не меняется, будет разрешено в той мере, в какой к этому добавится правильное намерение.
В Окончательном Исправлении над всеми желаниями, находящимися в желании получать, будет намерение ради отдачи. Тогда на само действие уже не останется никаких запретов. Сейчас действие запрещено каждому лишь в той мере, в какой у него есть или нет экран, позволяющий работать с этим действием ради отдачи. Мы пока не можем понять, как можно убить ради отдачи, возьмешь ее себе в жены ради отдачи женщину красивую ради отдачи, как он пишет, ради отдачи. И так со всеми подобными вещами.
Мы не знаем, что означают эти различения и действия в их исправленной духовной форме, ради отдачи. Но повторю, желания не меняются, меняется намерение. Желание приобретает совершенно иной облик, и с ним начинают работать. Именно благодаря самым худшим желаниям достигают полных духовных высот. Поэтому мы должны заботиться лишь о выяснении своих намерений.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:27) Я не понимаю, как можно начать работать с намерениями.
М. Лайтман: Ты не понимаешь, как начать работать с намерениями? Работать с намерениями означает все время думать: я или другой, кто-то вне меня. Вне меня может быть товарищ, группа или Творец. Кому? Знаете, допустим, в политике происходит какое-то событие или полиция расследует убийство. Тогда задают вопрос: «Кому это было выгодно?» И от этой точки начинают разворачивать все расследование.
Так же и здесь. Когда ты собираешься что-то сделать, начинай думать, для кого хочешь это сделать и кому это выгодно.
Ученик: Допустим, я что-то делаю для товарища и не нахожу в этом действии словно своей точки...
М. Лайтман: Есть действия, которые запрещено совершать до Окончательного Исправления, даже если тебе кажется, что ты хочешь совершить их ради отдачи. Если ты думаешь, что способен на это уже сейчас, это просто иллюзия. Ты ошибаешься и не видишь, что твоя неспособность скрыта от тебя. Допустим, ты не можешь есть свинину ради отдачи. Я просто привожу пример, он не совсем точен. Почему? Потому. В Окончательном Исправлении сможешь, а сейчас нет.
Поэтому тебе дают закон. Есть вещи, которые ты не способен сделать ради отдачи, например украсть или вступить в связь с замужней женщиной. Так же обстоит дело со всеми запретами из разряда «умри, но не преступи». Ты не способен на это. И все запретительные заповеди Торы в духовном, о которых нам говорят, относятся к келим от табура до сиюм раглин парцуфа. Всего есть 248 органов и 365 сухожилий, как будто так.
Так у тебя есть 365 запретительных заповедей, 365 запретов. Это означает, что до Окончательного Исправления ты не способен работать с этими желаниями и исправлять их ради отдачи. Что бы ты об этом ни думал, тебе дали точное различение, чтобы ты не считал себя способным на это. Так тебя оберегают от ошибки. Здесь тебе нужно лишь построить экран: не прикасаться и не совершать действие. Возможность совершить его ради отдачи появится затем. Вот и все.
Сначала исправляют 248 желаний, с которыми можно действительно работать ради отдачи. Это Гальгальта вэ-Эйнаим и присоединение АХАП к Гальгальте вэ-Эйнаим. С самим АХАП, с 365 желаниями, напрямую не работают. Приобретают только экран, позволяющий не действовать и воздерживаться от их использования. Так достигают доступного нам Окончательного Исправления. Затем уже происходит исправление АХАП дэ-ерида, лев а-эвен, и тогда с этими 365 желаниями тоже работают ради отдачи.
Все это относится к желаниям, изначально существующим в нашей душе. Иными словами, нет желания, которое было создано и навсегда осталось бы таким, что с ним невозможно работать ради отдачи. Все исправления заключаются в установлении правильного намерения над каждым желанием.
Ученик: (44:01) Я спрашиваю, могу ли я, допустим, что-то сделать для товарища...
М. Лайтман: Действие, о котором мы сейчас говорим, тоже не означает, что я передаю ему что-то из рук в руки. Действие – это значит мое желание, работа внутри моего желания, направленная от моего желания к его желанию.
Ученик: Но как проверить, что, когда я что-то делаю для него, там нет моей точки, меня самого, моей собственной выгоды?
М. Лайтман: Как проверить, что твое действие будет ради отдачи ему, а не тебе? Это непростая проверка. Сначала ты должен в какой-то форме совершить сокращение, достичь состояния хафец хесед, и только потом действовать. Как мы учим? Невозможно сделать действие ради отдачи, это уже называется большим состоянием, получением ради отдачи. Невозможно совершить действие ради отдачи, если ты сначала не раскрываешь желание и не видишь, что оно целиком направлено на получение. Затем ты делаешь на него сокращение и начинаешь строить над ним экран. Сначала строишь малое состояние, а затем большое. Нельзя сделать это сразу.
Ученик: Тогда как мне потребовать этот хисарон?
М. Лайтман: Это если ты говоришь о духовном действии. Если речь идет о материальном действии, то мы просто совершаем его и на материальном уровне думаем о том, чтобы товарищу было хорошо. Конечно, все эти действия пока еще не совершаются с правильным намерением и не являются истинными духовными действиями. Но такое состояние приводит меня из ло лишма к лишма.
Ученик: И тогда я могу... хисарон...
М. Лайтман: Ты спрашиваешь практически, как проверить это в твоем нынешнем состоянии? Я просто смотрю, поднимет ли это товарищу настроение. Вот и все. Будет у него хорошее настроение или нет? Проверка очень проста и относится только к его настроению. В этом мы похожи. Не может быть, чтобы его радость, уверенность, ощущение удобства и хорошее самочувствие возникали из чего-то совершенно иного, чем твои. В конечном счете это не так. Кроме того, ты более или менее его знаешь.
Ученик: (47:03) А что касается параллельной работы, словно ради Творца? Допустим, мы исполняем практические заповеди, накладываем тфилин и так далее. Можно ли и там направлять намерение на Творца? Ведь мы ничего не стали бы делать, если бы...
М. Лайтман: Он пишет здесь, что на действие нет никакого запрета, но все должно быть направлено на Творца. Когда все направлено на Творца, Он учитывает только твое намерение и не смотрит, что делает тело. Творец принимает намерение. Что это значит? Ты испытываешь наслаждение от того, что отдаешь Ему. У тебя есть намерение и отраженный свет. После появления отраженного света ты совершаешь зивуг дэ-акаа и уже получаешь, а это получение становится действием ради отдачи.
Нельзя сначала получить, а потом подумать: «Я хочу, чтобы это было ради отдачи». Такого никогда не бывает. Сначала ты должен пробудить отраженный свет в рош, выстроить намерение, проверить свое действие, ощутить Творца и то, как доставляешь Ему наслаждение. Нужно проверить, действительно ли это так и действительно ли Он наслаждается. Именно поэтому в рош у нас есть Эйн Соф. Там еще до действия ты находишься в настоящей связи с Творцом. В рош вместе присутствуют прямой и отраженный свет. То есть там у тебя как будто есть ощущение Творца, раскрыто Его желание отдавать тебе. И именно в это желание отдавать тебе ты хочешь отдавать Ему. Понимаешь?
Ты чувствуешь желание матери дать тебе благо и отдаешь именно этому ее желанию. Твое желание и ее желание находятся вместе. Это и происходит в рош парцуфа. После всех этих приготовлений, и ты уже знаешь, что так и случится, что вы вместе изначально в намерении, в замысле, то тогда ты совершаешь действие, получаешь от пэ и ниже ради отдачи.
Ученик: А если, допустим, я вижу, что не...
М. Лайтман: Если у тебя еще нет ощущения Творца, и этого не может быть, если у тебя нет экрана. Одно связано с другим. Иначе ты сразу начнешь получать ради себя и причинишь этим вред. Если у тебя нет ощущения Творца, у тебя нет возможности по-настоящему отдавать Ему. Но все же стоит планировать и представлять себе эти действия. Делай это.
Ученик: А если я вообще не хочу что-то делать, совершенно не хочу, но все-таки делаю, есть ли у этого какой-то духовный корень?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, в каких моих мыслях, желаниях и побуждениях уже есть духовное начало. Я бы сказал так: в тех, которые ты различаешь как относящиеся к твоему отношению к Творцу, что ты их различаешь. Если ты этого не различаешь, то и говорить не о ком. Ведь со стороны Творца ты уже находишься в исправленном состоянии. Со стороны Творца мы не говорим, только о твоей стороне, о том, как определяешь это ты.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:03) Здесь есть нечто, чего я совершенно не понимаю. На странице 186 он говорит о заповеди, дозволенном и запрещенном, о категориях «а», «б» и «в». И сразу после этого пишет, что мы должны быть осторожны с заповедями и прегрешениями, даже с действиями без намерения. То есть, даже если у нас нет намерения, мы должны на уровне действия, насколько я понимаю, буквально физического действия, выполнять написанное Торой. Даже если мы совершенно не способны добавить намерение, это к делу не относится. По крайней мере, так я понимаю.
Только на странице 187, когда он говорит о дозволенном, он пишет: «Поскольку запрета на действие нет». То есть это относится только к дозволенному. Значит, 248 предписывающих и 365 запретительных заповедей Торы мы должны исполнять действием без всякого намерения? Судя по тому, что он здесь пишет, смысл именно таков. Насколько я способен понять.
М. Лайтман: Как ты понимаешь, так должен делать. Если он говорит так…
(Читает и комментирует первоисточник)
(52:00) «И мы видим, что в общем нам следует различать три свойства в Торе». Это на странице 186.
И мы видим, что в общем нам следует различать три свойства в Торе:
1) заповедь,
2) выбор ‘решут’,
3) запрет.
Он пишет: «Следует различать в Торе». Поэтому я не знаю, что именно он понимает под словами «в Торе», на каком уровне и по отношению к кому говорит. Он говорит различать в Торе. Здесь есть некоторая проблема. Но что он говорит дальше?
Мы должны быть осторожны с заповедями и прегрешениями, даже с действиями без намерения, поскольку на практике имеет место заповедь, даже когда у него нет намерения. Так и при запрете имеет место нарушение в действии, даже без всякого намерения.
То есть пока есть действия, которые разрешены или запрещены. Не бывает так, что можно совершить или нет. Он говорит именно о действиях. В отношении действий существуют заповедь, прегрешение и есть выбор, решут.
Так заповедь и прегрешение даже без намерения – есть разрешено и есть запрещено.
Так и при запрете имеет место нарушение в действии, даже без всякого намерения. Но главная работа над намерением заключается в дозволенном, когда в его совершении нет заповеди, но и нет прегрешения, если он этого не делает. Тогда, когда он делает разрешенное, то есть когда он направляет разрешенное во имя небес, то это разрешенное входит в святость. Тогда это называется «заповедь».
А до этого действия не назывались заповедями? Значит, заповедями называются лишь дозволенные действия, которые я совершаю с намерением ради отдачи? Тогда как назвать то, что я исполняю без намерения или не исполняю без намерения? Это не называется заповедью? Как к этому относиться?
Ученик: Это не называется заповедью, но он говорит, что все-таки нужно ее исполнять...
М. Лайтман: Это не называется заповедью, но исполнять это нужно.
Ученик: Почему? Ведь это, по сути, противоречит всему, что мы здесь изучаем.
М. Лайтман: Почему противоречит?
Ученик: Почему противоречит...
М. Лайтман: Тебе сказали, что разрешено делать все?
Ученик: Мне сказали простую вещь. Я прихожу сюда, чтобы заниматься только намерениями, независимо от любых действий. Все внешние действия не относятся к моей работе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (54:46) А здесь мне вдруг говорят, что совершенно физические действия тоже относятся к моей работе. Как совместить одно с другим? Если я должен заниматься намерениями, значит, намерениями. Если действиями рук, значит, и такими действиями тоже. Нужно прояснить это и понять, где мы находимся.
М. Лайтман: Понимаешь? Он говорит тебе, что наша внутренняя работа может осуществляться только в сфере дозволенного. А все остальное, действия заповеди и прегрешения, ты обязан исполнять независимо от решут. Намерение может проявиться именно в дозволенном, решут. Дозволенное действие с намерением ради отдачи называется заповедью. Этим и занимается каббала, к этому она хочет тебя привести. Все остальные действия не относятся к области каббалы, потому что наука каббала объясняет тебе, как развить правильное намерение именно в сфере дозволенного.
Ученик: В этом и состоит вопрос, вопрос очень простой...
М. Лайтман: Ты спрашиваешь меня о вещах, не относящихся к каббале, поэтому я не могу тебе ответить. Если ты говоришь о действии, то сначала нужно определить, что называется действием. Может быть, действием называется получение наслаждения. Тогда я получаю наслаждение и без тела, без каких-либо телесных действий. А может быть, действием называется то, что я совершаю своим биологическим телом.
Я не знаю, о каком уровне ты говоришь. Он утверждает, что даже в действии без участия тела есть заповедь, прегрешение и дозволенное (выбор, решут). А намерение ради отдачи в сфере дозволенного становится для тебя заповедью. Я не смеюсь над тобой, я говорю серьезно. Постепенно это прояснится.
Или Давид сейчас нам все выяснит. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:13) Как бы мы ни старались, мы не можем убежать от желания получать. Приведу пример. Я услышал, что Вы очень хотите получить какую-то книгу, и купил ее Вам. Вы выразили сожаление и сказали: «Нет, нет, Давид, не нужно было ее приносить». И вроде бы это было как сокращение... Но книгу приняли. С другой стороны, Вы тоже захотели что-то дать мне в ответ. Вы услышали, что я к чему-то стремлюсь, и... «Не нужно было». Я тоже выразил сожаление, но мы оба наслаждаемся этими двумя вещами. Это все равно желание получать. Где же здесь…
М. Лайтман: Он приводит очень хороший пример. Ты приносишь мне подарок и тем самым выражаешь свою любовь, свое желание дать мне. Уже самим фактом, что принес подарок, еще до того, как я его принял, ты наполняешь меня наслаждением. А я говорю: «Нет, нет, нет. Я не хочу принимать этот подарок. Он слишком большой и слишком дорогой».
Когда я отвергаю подарок, даже если действительно его не приму, наслаждение я уже получил. Возможно, я и вернул тебе наслаждение, потому что знаю: я получил от тебя удовольствие от самого твоего желания порадовать меня. Поэтому проблема не в предмете, который перешел от тебя ко мне и который я возвращаю тебе обратно.
Даже если я не приму этот подарок, эту коробку, ты уже доставил мне наслаждение тем, что хотел ее принести. А я в ответ доставляю наслаждение тебе, благодаря тебя. Ощущение того, что ты хотел мне дать, уже воспринято мною. Я уже наслаждаюсь этим, а потому наслаждаешься и ты. Значит, действие уже состоялось.
Сам предмет может быть ничем, одной точкой. Понимаешь? Над этой точкой мы можем развить бесконечную любовь. Так же и с Малхут, черной точкой, где все зависит от девяти первых сфирот. Если Творец велик, какое значение имеет размер Малхут? О чем же ты спрашиваешь?
Ученик:...
М. Лайтман: В своей жизни мы тоже постоянно передаем друг другу чувства, то есть наслаждения или отсутствие наслаждений, страдания.
Ученик: Но я тоже нахожусь в желании получать.
М. Лайтман: Это возможно именно потому, что все мы являемся желанием получать, желанием наслаждаться.
Ученик: (01:00:13) Тогда как же быть с этим желанием получать? Я должен и в этом желании получать быть выше него. Как мне..?
М. Лайтман: Находясь в своем желании получать, я не должен избегать желания получать. Если я удерживаю себя от использования желания получать, это означает, что я стираю самого себя. Мне запрещено это делать. Мне нельзя ни от чего отказываться. Я могу лишь проверять все наслаждения, которых сейчас желаю согласно мере своего развития.
Я должен проверить в них, могу ли получить каждое наслаждение ради отдачи. Если могу, то, наоборот, пользуйся им как можно больше. В тем, что пока не могу, исправь его. Но нельзя стереть желание получать. Ты можешь сократить его до тех пор, пока не исправишь. Но сначала сокращаешь, а затем исправляешь. Нам нельзя ненавидеть желание получать, свое тело, жизнь и свои побуждения. Нельзя их ненавидеть. Нужно лишь позаботиться о том, чтобы правильно ими пользоваться. Иначе ты утверждаешь, что Творец создал нечто лишнее.
Ученик: У каждого... Верно ли, что..?
М. Лайтман: Я... Нет. Понимаешь? Мы не понимаем, как могли появиться такие желания, как желание убивать, насиловать, унижать и совершать другие подобные действия. Но мы ими пользуемся. Но как Творец мог создать такое? Он этого не создавал. Все это возникло в нас вследствие разбиения. В самом желании получать таких свойств нет.
Они возникли в нас в результате разбиения. Мы лишь не знаем их истинной формы. Когда мы раскроем их подлинную форму, противоположную изнасилованию и убийству, то увидим, что это действительно самые лучшие свойства. Пока это не раскрыто, потому что мы еще не вышли из разбиения. Мы не способны увидеть истинную картину. И Творец этого не создавал. Такая форма раскрылась только при разбиении келим. Это возникло из соединения Бины и Малхут без экрана. Поэтому желание получать приняло подобный облик. Но в самом желании получать таких свойств нет.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:30) Еще раз о начале, или о желании и намерении. Допустим, у человека есть определенное желание. Он выясняет и знает, что в нашем состоянии у нас нет правильного намерения. Что ему теперь делать с этим желанием? Просто не пользоваться им? Здесь что-то неясно.
М. Лайтман: Нет. Мы как начинающие ученики находимся в состоянии, в котором все наши желания и намерения используются не духовно, а материально. Материально означает ради получения. Материальным называется не то, что я пользуюсь руками, ногами или телесными органами чувств.
Мои телесные органы чувств – это просто каналы, через которые я ощущаю наслаждение: через кожу, язык или нос. Но входящее наслаждение остается наслаждением, а это уже относится к духовному. Если оно приходит как приятный запах, то запах является лишь облачением наслаждения, формой, в которой я его получаю и в которой оно ко мне проходит.
Затем наслаждение сбрасывает все эти облачения и воспринимается моим мозгом уже в иной форме. Оно проходит через множество облачений: от молекул к реакции на окончания обонятельных нервов, затем к электрическим импульсам, а потом к какой-то химической форме в мозгу и ко всевозможным другим процессам. В итоге оно совершенно отделяется от всех облачений и воспринимается мною как ощущение наслаждения. Именно ощущение наслаждения.
После всех электрических процессов и прочего оно уже совершенно не материально, а духовно. Весь промежуточный путь состоит лишь из переходов и облачений, которые для меня называются жизнью. Именно их я ощущаю. Я ощущаю облачения на пути, а не само наслаждение в конце. Конечное наслаждение там уже действительно является духовным.
Хорошо. Поэтому мы не должны… Или мы относимся ко всем этим переходам и облачениям, в которые облекается наслаждение, пока не приходит к нам и не воспринимается нами как наслаждение, к молекулам, электрическим импульсам и всему, что связано, допустим, с запахом, как это приходит ко мне. Или же мы относимся к самой сути.
В своей жизни нам трудно отделить одно от другого. Я связан с облачениями, а не с внутренним наполнением. Я не различаю его и не могу работать с ним напрямую. Поэтому возникает проблема: мы судим о действии по внешним облачениям. Я не отношусь к самому наслаждению и не проверяю, направлено ли оно ради получения или ради отдачи.
Я смотрю только на внешнюю форму: красива она или нет, считается ли это действие на телесном уровне приемлемым или нет, а не смотрю, как оно проходит во внутренней форме, где и находится духовное. Понимаешь? В этом различие. Мне трудно найти слова, чтобы объяснить это, но немного понять все же можно.
Ученик: (01:07:40) Люди вроде нас уже пытаются как-то выяснить вопрос намерения. Мы все-таки не просто люди с улицы, которые полностью отдают себя всевозможным наслаждениям. Здесь мы пытаемся различить намерение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда есть ли возможность... Я снова пытаюсь выяснить. Иногда ты можешь понять, что твое намерение действительно неправильное. Ты еще не знаешь, каким оно должно быть, и не способен уловить хорошее намерение. Для этого нужна помощь Творца. Получается, что сейчас ты совершаешь действие и знаешь, что совершаешь его с неправильным намерением. Что тебе теперь делать, прекратить действие? Выходит, что сейчас ты промахиваешься со всех сторон.
М. Лайтман: Еще раз. У нас есть телесные и духовные действия. Что на моем нынешнем уровне называется телесным действием и что духовным? Телесное или физическое – это, допустим, я сейчас сижу и ем мясо. Если это свинина, я совершаю физическое прегрешение. Если же я ем это мясо с намерением наслаждаться им ради себя, то совершаю духовное прегрешение. Есть материальное прегрешение и есть духовное.
Допустим, мы уже находимся в Окончательном Исправлении. Тогда все разрешено, потому что над каждым желанием есть экран. Я ем эту свинину телом и совершаю заповедь. Мое намерение ради отдачи тоже является заповедью. Значит, я совершаю два действия, и оба они являются заповедями.
Но здесь возникает вопрос. Намерение ради отдачи или ради получения может быть правильным или неправильным по отношению к духовному действию, там оно и работает. Но что меняется в теле оттого, что я съел свинину сегодня или съем ее во время Окончательного Исправления? Тело то же самое, и свинина та же самая, верно?
Поэтому РАБАШ пишет здесь, на странице 186, что есть заповедь, запрещенное и решут, выбор. Мы должны быть осторожны с заповедями и прегрешениями, даже с действиями без намерения, поскольку на практике имеет место заповедь, даже когда у него нет намерения. Так и при запрете имеет место нарушение в действии, даже без всякого намерения.
То есть я отношусь к своему телесному действию без всякого намерения. Что сейчас разрешено, то разрешено, а что запрещено, то запрещено. Я не учитываю, полезна свинина этому телу или вредна. Нельзя относиться к этому так. Просто есть запрещенное и разрешенное. Почему? Потому. Об этом мы вообще не спрашиваем. Для тела запретом является только то, что причиняет ему вред в этом мире. Но ни одна заповедь не относится к здоровью или к этому телу из плоти.
Помнишь, как он в Канаде удивился, когда я сказал о косточке луз? Он спросил: «Как это может быть? Мы ведь знаем, что тело не портится, что тело праведника не разлагается». Я ответил ему: «Если тело не разлагается, это плохо. Оно обязано разложиться, иначе как оно восстанет из мертвых?» Тогда он сказал: «Да, тело разлагается, кроме одной кости». Понимаешь? Из нее тело и восстает.
Представь себе какого-нибудь праведника, которому во время операции вместо его кости луз пересадили кость луз другого человека. Что будет?
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:00) Человек совершает действие и выясняет, что его намерение эгоистично. Каков следующий этап выяснения? Увидеть это несложно, уже после месяца изучения каббалы человек может выяснить, что действует ради собственной выгоды. Что дальше?
М. Лайтман: Допустим, передо мной лежит кошерное мясо, и я с удовольствием ем хороший сочный стейк толщиной в несколько сантиметров, запиваю пивом, вместе с несколькими товарищами. Ну и что в этом плохого? Ты скажешь, что это ради получения. Да. Ну и что делать?
Ученик: Это ясно, это нужно съесть.
М. Лайтман: Это нужно съесть!?
Ученик: Ясно.
М. Лайтман: Почему? Почему? Потому что вместе с товарищами, да?
Ученик: Нет. Все необходимое для нашего существования запрещено ограничивать, этого нельзя касаться.
М. Лайтман: Подожди, что значит необходимое для существования? «Съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды и спи на земле» – вот это разрешено, а больше нельзя. Так? Или у меня должна быть записка от врача, сколько мне разрешено?
Ученик: Каждый сам определяет, что для него означает «хлеб с солью», скажем так. Нет, но есть вещи, допустим, здесь...
М. Лайтман: Нет такого, господин – одни вещи так, а другие иначе... Ты же видишь, что сам все время меняешься и твои решения меняются. Что значит, есть одни вещи и есть другие?
Ученик: В моих отношениях с товарищами здесь это словно...
М. Лайтман: С товарищами все разрешено.
Ученик: Все разрешено.
М. Лайтман: Это ты так говоришь.
Ученик: Нет, я спрашиваю. Это гораздо интереснее. Я наслаждался пищей. Я не могу наложить на себя запрет даже при всем желании, иначе умру от голода. Но...
М. Лайтман: Да, потому что написано: «И будет жить в них, а не умирать из-за них».
Ученик: Но в отношениях с товарищами я не знаю, как поступать. Именно здесь мы, как говорим, в основном и проводим свои выяснения.
М. Лайтман: Это значит, что мы не должны вмешиваться во все, что в нашей жизни течет как прежде. Об этом написано: «Мир идет своим чередом». Продолжай жить в нем как всегда. Учеба, намерение во время учебы и свет, который к тебе придет, выстроят весь твой внутренний порядок. Не начинай путать одно с другим. Иначе построишь из этого тысячу новых учений, но ничего не достигнешь. Вот и все.
Ты начинаешь искать место для выяснения там, где у тебя вообще нет келим. Из этого никогда не выйдет ничего хорошего.
Ученик: Мне нужно только воспринять свое состояние, и все.
М. Лайтман: Все время только воспринимать состояние. Что значит воспринимать состояние? Как я всегда подчеркиваю, ты должен чувствовать, как Творец работает над тобой. Это называется «из действий Твоих познаем Тебя». Вот и все. Тот, кто начинает копаться в себе, запутывается.
Хорошо, товарищи. В последнее время мы очень мало изучаем ТЭС.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:15:18) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:21:34)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 21:10-11.↩
Дварим, 21:11.Комм. РАШИ.↩
Решут (ивр.) – выбор, право, разрешение, владение. Существует два вида войн: заповеданная война и война по выбору или по принятому решению. На нее требуется разрешение ‘решут’ Санедрина.↩
Трактат Кидушин, 30:1.↩
Йирмия, 33:25.↩
Трактат Кидушин, 30:1.↩
Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу. В молитве говорится о словах Торы и заповедях Творца.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 10.↩
Трактат Кидушин, 21:2.↩
См. трактат Кидушин, 39:2.↩
Дварим, 21:10-11.↩
Берешит Раба, 44:1.↩
Бааль Сулам, Дарование Торы, п. 12↩
РАМБАМ, Мишне Тора, законы изучения Торы, гл. 3, закон 13.↩
Сафра, Кдошим, 9:12.↩
Трактат Кидушин, 30:2↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩