Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 20 апреля 2020 года.

Урок на тему "Вера выше знания"

Чтец: Избранные отрывки из первоисточников на тему «Вера выше знания». Читаем 13-й отрывок из статьи Бааль Сулама, Шамати 42 «Что означает Я – Любимому, а Любимый – мне» в духовной работе»»

13. Невозможно удостоиться раскрытия лика Творца прежде, чем человек получает обратную сторону – скрытие лика Творца, и говорит, что оно ему так же важно, как раскрытие, и находится в такой же радости в состоянии скрытия, будто уже получил раскрытие Творца. Но удержаться в таком состоянии, принимая скрытие словно раскрытие, возможно только, если человек достиг намерения «ради Творца». Лишь тогда человек рад пребывать в состоянии скрытия, ведь ему важно наслаждать Творца, и если для Творца большее наслаждение в состоянии скрытия, человек готов на это. [Бааль Сулам, Шамати, статья 42 (1942) «Я – Любимому, а Любимый – мне»]

Еще раз почитаем: (01:49-02:51)

М. Лайтман: Говорится о том, что нам должно быть неважным наше личное, индивидуальное ощущение, а важно то, что мы хотим связать это с Творцом. Каким образом? Если я считаюсь с тем, что главное – насладить Творца или с группой, или с десяткой, тогда мое личное состояние я вообще не беру в расчет. Это всё равно, что мать по отношению к младенцу – неважно, что она чувствует, насколько она может быть и страдает, но она всё, что может делать, делает изо всех сил для ребенка. Мы должны видеть в этом пример, как относиться к группе, к десятке и к Творцу, – когда личное ощущение вообще неважно, а главное, что мы передаем десятке и Творцу. 

А когда мы поднимаем себя до такого уровня, когда получаем такое свойство «ахораим» – обратную сторону, как «паним» – лицевую, то этим, собственно, и становимся готовыми и пригодными для раскрытия, когда «паним» и «ахораим» становятся для нас одним и тем же. (04:49)

Вопрос (Москва-7): Здесь Бааль Сулам говорит, что держаться в состоянии скрытия, словно в раскрытии, возможно только, если человек раскрыл намерение «ради Творца»». И такое ощущение, что он как будто поддразнивает нас таким стилем. А если мы пока не достигли этого намерения? То есть в чем здесь стиль Бааль Сулама?

М. Лайтман: Мне кажется, что это очень понятно. Если я, допустим, забочусь о своем ребенке и у меня к нему есть естественная любовь, то я всё время думаю, чтобы ему было хорошо, а не мне. У меня может что-то болеть, я могу плохо себя чувствовать, у меня может быть температура, но он для меня важней. Я полностью ему предан и вообще не беру в расчет, тяжело мне или нет. С товарищем тоже самое. До тех пока «ахораим», то есть неприятное ощущение, отсутствие наслаждений, сложности останавливают нас от отдачи Творцу – это знаки того, что мы не обладаем мерой отдачи, и значит – мы всё еще не находимся в духовной работе. 

Только при условии, когда я могу подняться выше всяких своих отягощений: отягощения сердца, отягощения желания, всякая запутанность, неприятные ощущения, любые виды скрытия – если я поднимаюсь выше всего, тогда и называется, что я нахожусь в духовных свойствах в восприятии, в ощущении, в духовном подходе выше своего эго. И тогда я могу быть слит с Творцом. И если я не нахожусь в этом, то должен просить, чтобы Он дал силу, силу важности. Нет ничего более, чем сила важности. Это как мать с младенцем – жизнь ее ребенка важней, чем ее собственная жизнь, – природа так всё приготовила. И с этим ничего не поделаешь – она полностью предана и делает всё, что необходимо. Вот к такому уровню преданности мы должны прийти – это называется «ради отдачи». И таким образом мы связываемся в таком устремлении. Давайте почитаем еще раз.

Чтец: Еще раз 13-й отрывок: (08:41-09:44)

Вопрос (Киев): Порой кажется, что как раз из плохого состояния, благодаря этому рычагу гораздо проще работать с товарищем, с Творцом. А что значит, что «ахораим» мы как бы делаем таким же как «паним»? То есть, как связаны между собой эти состояния – ахораим и паним?

М. Лайтман: Конечно, переходить из состояния «ахораим» более удобно, потому что мы это чувствуем. Мы чувствуем ахораим в нашем эго – это очень четкие ощущения, поэтому мы и действуем. То есть насколько я ненавижу, отталкиваю, не люблю, насколько мне мешает и так далее – все эти негативные ощущения очень понятны, более четкие и ясные. Посмотрите, что нас окружает в нашей жизни: сколько у нас есть фильмов, книг, театральных постановок о страданиях – полно, всё время разные страдания, устремления, смерти, борьба – сколько слов, песен об этом.

В то время как о чем-то хорошем даже особо и слов-то нет, словарь скудный. Для описания меры страданий есть большой запас слов. И, исходя из страданий мы всё больше можем отыскать свойств и качеств, состояний для работы. Поэтому, конечно, ты прав: мы главным образом работаем, исходя из тьмы, там есть больше авханот (нюансов), подходов, потому что мы их чувствуем. Если я – желание насладиться, тогда всё, чем я не наслаждаюсь, меня колет, пробуждает, мешает, и тогда я к нему отношусь как-то. В то время, как что-то приятное, еще и чуть-чуть сладкое, – это не дает такого воодушевления, не дает новых ощущений. (12:45)

Вопрос (Петах-Тиква-23): В чем разница между тем, чтобы прийти к радости от сокрытия и между тем, когда ты пригибаешь голову, когда есть сокрытие лика?

М. Лайтман: Пригнуть голову – это всё еще не работа, это подготовка. Тогда как прийти к радости во время скрытия – это работа, потому что этим я отдаю, я этим наслаждаю Творца. Давайте, продолжим!

14. Когда человек приходит к тому, что теряет всякую опору, он входит в состояние черной тьмы, в самое низшее из состояний в Высшем мире. И из этого образуется Кетэр более низшего, то есть кли отдачи. Поскольку самая нижняя часть высшего – это Малхут, которая сама ничего не имеет и именно поэтому называется малхут (царство). Ведь если принимает на себя власть (царствование) Творца, ничего не получая и оставаясь в радости, то становится впоследствии Кетэр – желанием отдавать, самым светлым кли. Именно благодаря тому, что принимает на себя в полной тьме состояние Малхут – из Малхут образуется Кетэр, то есть кли отдачи.

[Бааль Сулам, Шамати статья 42, «ЭЛУЛЬ (Я – Любимому, а Любимый – мне)»]

Прочитаем еще раз. (14:56-15:48)

М. Лайтман: Я прихожу к состоянию, когда мне тяжело, когда нет никакой основы, я не уверен, не понимаю, с трудом вообще что-то ощущаю – неважно, как и что. Но если я всё это воспринимаю правильно, через десятку я принимаю это от Творца (конечно я не чувствую, что получаю это от Творца), но с помощью какой-то связи с десяткой это состояние я могу поднять до уровня, когда вместо Малхут (черной Малхут), я принимаю это черное состояние, как Кетэр, как светящее, потому что оно имеет отношение к духовному. Тогда духовное сейчас мне светит тем, что оно черное.

Это духовное, и поэтому я готов быть с ним слит. И это называется, что я не требую никаких особых условий, когда мое желание получать сейчас не празднует, не наполняется, не воспринимается в духовном, потому что имеет какое-то наполнение, а Творец мне сейчас подстраивает черное ощущение – для того, чтобы я начал быть связанным с духовным не в получающих келим. И тогда я принимаю это состояние с радостью. И тогда черная Малхут Высшего превращается в светящий Кетэр нижнего для меня.

Здесь нужно прилагать усилия, нужно стараться делать упражнения, и мы их будем делать вместе. Мы не оставляем эти состояния, о которых сейчас читаем, поработаем над ними вместе. Это только первое знакомство, первое чтение тех состояний, где мы входим на духовную ступень, то есть состояния, которые выше этого мира. (18:19)

Вопросов я не вижу, по-видимому, сложно то, что мы учим.

Вопрос (Голландия): Прежде всего, я хочу сказать, что очень воодушевляюсь тем подходом, как вы сказали, что хорошо, что мы накопим какие-то впечатления, прежде чем поймем, о чем мы говорим. И я хотел спросить по поводу этих отрывков. Есть какое-то стремление в сердце, которое уже понимает, что такое устремление к вере выше знания, и в голове нет никакого понимания, но есть готовность принять это. Это уже начало этого? Это уже точка поворота в сторону веры выше знания?

М. Лайтман: Да, конечно. Конечно. Мы сейчас как бы стоим на границе между «внутри знания», то есть работой с нашим эго, и работой выше знания, то есть выше нашего эго, – ради отдачи. Так из двух этих сторон мы пока стоим посередине между ними и хотим увидеть, как мы переходим из одного в другое: или поднимаемся из знания в «выше знания» или упадем из «выше знания» в знание. Граница эта для нас должна быть всё более ясная, чтобы были к ней чувствительны, или чтобы мы играли с ней. Пока, чтобы мы играли, потом будем стараться подниматься над ней и быть выше.

Вопрос (Молдова): Насколько я понимаю, только вера выше знания дает нам продвигаться по духовным ступеням. И что такое вера выше знания – мы как бы теоретически понимаем на примере конверта с долларами, когда товарищ возвращает мне, я пересчитал, и если там не хватает от одного до тысячи долларов, значит есть возможность идти верой выше знания. А если в конверте вся тысяча долларов? То есть я пересчитал, всё там точно – что, мне надо огорчиться, плакать, что мы не можем идти верой выше знания, или в этом случае тоже есть возможность идти верой выше знания? (21:30)

М. Лайтман: В соответствии с каким знанием ты идешь? С тем, что пересчитал эту тысячу долларов. Так у тебя есть тысяча долларов, которые ты пересчитал, и это твое знание, и нет у тебя никаких противоречий между знанием или незнанием, поэтому тебе не с чем работать.

Ученик: В этом случае верой выше знания идти невозможно?

М. Лайтман: Здесь нет «выше». Выше чего? Конечно, у тебя нет возможности идти выше знания, потому что твое знание и твоя вера не находятся в противоречии. 

Ученик: Понятно. Как я вижу, что в конце каждой ступени у нас есть какой-то свой частный Гмар Тикун, когда мы полностью ощущаем себя исправленными? Как нам верой выше знания, именно не дожидаясь падения, в этом случае продолжать работать?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Допустим, в конце каждой ступени мы можем прийти к состоянию, когда я в десятке объединился, я теперь чувствую, что мы как один человек в одном сердце. Но это же на следующей ступени, как мы видим, из примера учеников раби Шимона, они же каждый раз приходили на урок и ощущали, что они друг друга ненавидят, а в конце урока они ощущали, что уже находятся все в одном сердце. Мы пришли к этому состоянию и потом мы ждем падения, когда опять начинаем друг друга ненавидеть, и из этого подниматься? Или же мы пришли к этому состоянию, ощущаем, что мы все как один человек в одном сердце, и из этого состояния можем приложить какие-то усилия, чтобы, не падая, перейти на следующую – получить хисарон следующей ступени, то есть ощутить, что это состояние это еще не Гмар Тикун, и дальше продвигаться? (23:55)

М. Лайтман: Если ты связан с десяткой, ты можешь и без падений получить у них хисарон вновь к более высокой ступени. Это понятно.

Вопрос (Тель-Авив-1): Вы сказали прежде, что в радости ты находишься в отдаче.

М. Лайтман: Невозможно отдавать без радости, иначе это не называется отдачей.

Ученик: Но, что значит, что я нахожусь в отдаче, когда я рад? Я что, должен быть такой веселый, радостный? 

М. Лайтман: Какая связь, улыбчив ты или нет? Ты рад оттого, что у тебя есть возможность отдавать кому-то. Вопрос простой. Ты рад тому, что ты даешь или ты не рад? Если ты не рад, то это означает, что ты не отдаешь. Всё, точка. Ты можешь отдать миллион, неважно – но, если ты не рад, а плачешь, – это не отдача. (26:34)

Вопрос (Казахстан): Скажите, а как выходить из этих состояний, когда я завис между знанием и выше знания? То есть состояние понятно, когда как бы подвис в воздухе.

М. Лайтман: Это всё еще непонятное состояние, как ты и говоришь. Находишься то в одном, то в другом, и не понимаешь, точно в чём.

Вопрос (Бразилия-1): Я бы хотел узнать, в чём разница между добром и злом, и между правдой и ложью в работе?

М. Лайтман: Эту разницу мы должны выяснить. Хорошо – это отдача, слияние с Творцом – это добро. А зло – наоборот. То есть, в соответствии с ложью или истиной. А сладкое-горькое может быть и наоборот: мне сладко – когда хорошо моему эго; и тогда отдача — горькая, а получение сладкое.

Вопрос (Москва): В отрывке было много о том, что человек чувствует духовную тьму. Хотел уточнить: это когда у человека нет важности или когда у него нет сил для духовной работы? Что ближе к понятию «духовная тьма»?

М. Лайтман: Чувство, ощущение. Когда мы просто не чувствуем важности. Всегда только важность.

Вопрос (Украина): Получается, если я нахожусь в радости, значит я нахожусь в отдаче? Выяснение отдачи зависит именно от радости?

М. Лайтман: Да. Если ты отдаешь и не рад, то это не называется отдачей. Мы выполняем действия, когда мы что-то отдаем и берем, но проверка – я рад или не рад этому.

Вопрос (Петах-Тиква-4): Духовная радость должна быть над эгоистическим страданием?

М. Лайтман: Да. Я не могу сказать, что страдания – это страдания, потому что радость подавляет страдания. Радость сильнее эгоистического страдания.

Ученик: И если ты должен быть в радости для того, чтобы быть в отдаче, ты должен быть в страдании? Если Он не дает тебе решение этого страдания, что это значит?

М. Лайтман: Человек должен забыть о себе и постараться жить жизнью группы, чувствовать группу, – точка. Если ты это сделаешь, ты будешь в состоянии таком, что у тебя будет шанс для выхода из твоей проблемы; если нет, – ты останешься в этом на всю жизнь. Дальше.

15. Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. То есть работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И в какой радости тогда была бы его работа, – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы смог идти выше знания тела. Другими словами, несмотря на то, что тело несогласно на эту работу ради отдачи, он просит Творца только о том, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие, и тогда он будет работать в радости, а он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто у него уже есть знание. [РАБАШ, статья 12 (1991) «Свечи эти святы»]

Повтор отрывка: (34:29 – 35:47)

М. Лайтман: Это называется «радость заповеди», когда неоткуда мне получить радость. Я выполняю работу с большими внутренними усилиями, и я страдаю в своем желании получать. Вместе с этим я настолько должен уважать такое состояние, что это принесет мне радость. И когда я рад состоянию, что в моем эгоистическом желании я ему не могу радоваться, тогда это называется «радость заповеди». Потому что я рад тому, что нахожусь в отдаче. Я знаю, что нахожусь в отдаче, потому что в обычном состоянии я бы ни за что не радовался такому состоянию, а сейчас я радуюсь – и в этом работа. (36:51)

Ну, я почитаю еще раз.

Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания… Это то, что нам нужно. Я прихожу к какому-то состоянию. Но любое духовное состояние, какое бы ни было, если оно не завершается молитвой и моим обращением к Творцу, моей просьбой о силе, о том, чтобы разделить, понять, приблизиться, отдавать, то я ничего не сделал. Я не завершил работы. Может быть я приложил очень большие усилия, но я не завершил. …Работа должна быть в радости, как будто он уже удостоился духовного знания… Как будто уже находится в Конечном Исправлении. Короче, у меня есть всё – вот такое должно быть завершение духовного действия!

…И в какой радости тогда была бы его работа – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы смог идти выше знания тела… Значит, даже если тело сейчас страдает, находится в страданиях и всяких сомнениях, и недостаток ощущений, не хватает всего, – я должен быть в состоянии радости, будто я удостоился всего, буквально. …Другими словами, несмотря на то, что тело несогласно на эту работу ради отдачи, он просит Творца только о том, чтобы он мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие… Он этого не хочет, потому что это будет внутри знания, а не в вере. И тогда это будет не ради отдачи, а из-за того, что есть у него какая-то выгода от этого. …и тогда он будет работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание.

Чистая духовная работа – это когда мы действуем силой бины, а не силой малхут. Это всё еще нам непонятно, мы всё еще не чувствуем, что можем в этом жить, наслаждаться, радоваться отдаче, но мы хотим, чтобы это было. Я хочу перейти с уровня знания на уровень выше знания. И наша проблема в том, что нам кажется, что выше знания – это какая-то ступень, это какая-то фантазия, это что-то нереальное –«Как можно этим наслаждаться? Как можно этому радоваться? Мне не кажется это важным». Это потому, что мы находимся в очень ограниченном состоянии «внутри знания». (41:03)

Вопрос (Балтия-3): Когда есть важность, то – как бы ни было трудно, в принципе легко получается. Считается ли работой выше знания, когда отбирают важность? Или я всегда должен стремиться к тому, чтобы у меня была важность и это считается правильной работой?

М. Лайтман: Важно, чтобы у тебя была важность. Важность должна быть.

Ученик: А если нет важности? Если нет важности, то я должен получать эту важность от группы или я должен просто стараться из этого состояния работать?

М. Лайтман: Ты будешь стараться работать из существующего состояния, – тогда придет важность, и ты должен будешь подняться выше этого.

Мы должны приобрести, приобрести это ощущение Высшего духовного мира выше знания – это ощущение бины. Нет у нас этого от рождения. Мы должны стараться приблизиться к этому, почувствовать. (42:52)

Вопрос (Солт Лейк Сити): Какая разница между радостью, которую человек чувствует в состоянии «выше знания» и радостью «внутри знания»?

М. Лайтман: Разница в источнике жизни. Является ли источником жизненной силы его эгоизм, внутри знания, или источник жизни в Бине, то есть выше знания. Выше знания – это уже уровень духовного мира, а ниже знания или внутри знания – это уровень материального мира. И всё.

Вопрос: Если так, тогда – то, чем мы наслаждаемся – это цель творения?

М. Лайтман: Да, .

Вопрос: Работать в радости и не думать о вознаграждении, означает ли это идти выше малхут, напрямую соединяясь с биной?

М. Лайтман: Да, я рад от этого, что я так могу идти. Прекрасно.

Вопрос (Латинская Америка-5): Для меня сам факт, что я перед мировым кли, слышу вас, когда вы даете каждый день урок, для меня — это невероятная радость и колоссальное наслаждение. Означает ли это служение Творцу в радости?

М. Лайтман: Так же и это, да.

Вопрос (Фокус-группа): Что вы посоветуете для состояния, в котором ты находишься всё время – застываешь как бы в состоянии и забываешь о молитве? То есть приходишь и уходишь, делаешь шаг назад.

М. Лайтман: Это нехватка ощущения товарищей.

Вопрос (Казахстан): Обычно спортсмены после тренировки знают, что мышцы болят и это хорошо. А вот начинающим каббалистам, если они не были еще в ощущениях духовного, откуда взять ощущение радости духовного?

М. Лайтман: Из того, что он соединен с группой и через нее соединен с Творцом. Нет у него никакой другой возможности. Иначе его радость, источник его силы, его радости, находится в келим получения. Реховот. (47:29)

Вопрос (Реховот): Вы всё время приводите пример матери и ребенка. И когда дети страдают, то никакого расчета с собой, тогда тело не сопротивляется. Как такое ощущение перенести на группу?

М. Лайтман: Это с помощью нашей учебы. Мы должны усиливать это, мы должны стараться в течение дня так же всё время искать, как-то находить эти состояния. Как мы сейчас говорим: «Как нам быть в «выше знания? Как нам быть противоположными к тому, что мы привыкли видеть?».

Вопрос (Тель-Авив-2): Как я могу быть в отдаче внутри знания?

М. Лайтман: Если внутри знания, то это называется, что я нахожусь в малхут, в своем эгоизме. Так, какая же это может быть отдача? Только получение, это не называется отдачей.

Вопрос (Украина): Можно ли назвать радостью получение ради отдачи?

М. Лайтман: Если это действительно в святости, в духовном – то это так, да.

Вопрос (Петах-Тиква-17): С одной стороны, мы учим, что в состоянии тьмы тоже нужно понимать, что приходит всё от Творца. Здесь же в отрывке он говорит – не просить гадлута.

М. Лайтман: Так в чём вопрос?

Ученик: Так когда видит, что исходит от Него, а когда не просить об этом?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь о двух разных вещах. А когда просить? А когда это приходит от Него? Я не знаю, как связать эти вещи.

 Ученик: Мы говорим, что состояние подъема из знания в «выше знания» приходит от того, что мы связываем состояние тьмы с Высшим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь в отрывке он пишет, что не нужно просить величия Творца.

М. Лайтман: Какое отношение имеет, что ты просишь величия или не величия, если это приходит от Него?

Ученик: А что же тогда величие Творца?

М. Лайтман: Нет, я тебя не понимаю, извини, подумай.

Вопрос (Италия-4): Какая важность распространения для достижения силы бины?

М. Лайтман: С помощью распространения мы связываемся с наружным кли, что в общем-то является нашим кли, просто оно еще до сих пор не связалось с нами. И с помощью того, что мы пробуждаем всё человечество, всё наше наружное кли – мы этим пробуждаем окружающие света, которые продвигают нас к ее ступеням, то есть к вере выше знания. Поэтому нам стоит, очень стоит увеличивать наше распространение, усиливать, чтобы прийти к вере выше знания. И в особенности, когда мы не очень-то стремимся к распространению. Поэтому, если мы делаем это насильно, это очень полезно. Петах Тиква 19-я десятка. (52:07)

Вопрос: После молитвы о силе, об объединении, об отдаче, обо всем, – нужно ли ожидать результата или достаточно просто молитвы и того, чтобы прийти к радости?

М. Лайтман: И самой молитвы достаточно.

Вопрос: Что такое групповая радость?

М. Лайтман: Групповая радость? Я не могу сказать. Это может быть всё что угодно. Обычно, в духовном это, когда каждый из нас может отменить свой частный эгоизм и связаться между собой, и почувствовать себя включенными друг в друга, связанными друг с другом. И в этой точке связи мы получаем радость – это называется «радость заповеди». (53:35) Я не буду продолжать эти вопросы. Продолжаем читать отрывки.

Чтец: 16-й отрывок, Шамати, Бааль Сулам, 96-я статья «Отходы гумна и виноделия в духовной работе». 

Цель работы – в нахождении на уровне «простого смысла» и природы. Ведь при такой работе у человека нет возможности упасть ниже, если он уже опирается на землю. Это потому, что он не нуждается в большом состоянии, ведь всё время начинает будто заново. И работает он всегда так, будто только что начал работать, принимая на себя власть Небес верой выше знания. Основа, на которой строится порядок работы, должна быть самой простой, чтобы быть абсолютно выше знания. И только самый наивный человек может настолько принизить себя, чтобы продвигаться без всякого основания, опираясь лишь на свою веру и не нуждаясь в другой поддержке. А вдобавок, он должен принимать эту работу с большой радостью, будто обладает знанием и явным видением, на которое опирается для подтверждения своей веры, чтобы полагаться на веру выше знания совершенно в той же мере, будто есть у него знание. И если человек держится такого пути, то никогда не упадет, а всегда сможет быть в радости от того, что верит, что он служит великому Царю. [Бааль Сулам, Шамати, статья 96. «Отходы гумна и винодельни в духовной работе»] (55:39)

М. Лайтман: Еще раз. (55:44-57:34)

М. Лайтман: Вообще-то он говорит простую вещь, – самая высокая духовная ступень заключается в том, что у тебя нет ничего, но ты чувствуешь, что находишься на максимальной высоте, которая только возможна. Когда у тебя в получающих келим ноль, и ты находишься в этом в состоянии отдачи на 100%. К этому исправлению мы должны прийти – чтобы всё, что ни происходило в наших получающих келим, – не меняло бы меру нашего слияния с Творцом.

Откуда возьмем силы? – Будем просить у Творца. Как просить у Творца? – Через группу. В каких состояниях обратимся к Нему? – В любом состоянии, которое только возможно. О чём просить? – Не о наполнении, а чтобы в отсутствие наполнения я был слит с Ним в таком виде, как будто бы я получил полное наполнение, совершенное наполнение. Это понятно? (59:16)

Вопрос (BB UK): Есть у человека какое-нибудь свечение, что указывало бы на то, что выше знание есть наслаждение? Мой вопрос исходит из того, что с разумом я тоже должен считаться в какой-то мере. Так, если я считаюсь в разуме – я не могу наслаждаться тем, что у меня сейчас есть возможность идти выше знания. Если же я не считаюсь с разумом, – у меня есть возможность наслаждаться тем, что я могу доставить наслаждение Творцу тем, что иду выше знания.

М. Лайтман: Пока вначале ты скажи своему знанию, чтобы почувствовал себя хорошо тем, что он пойдет выше знания. Он пойдет выше знания и почувствует хорошо от того, что ему будет неважно, что у него есть, как будто он наполнен. Человек будет чувствовать себя хорошо, потому что у него есть наполнение. Наполнение не такое, как это было в получающих келим, а оттого, что у него есть келим отдачи благодаря слиянию с Творцом и со всем мировым кли. И он почувствует от этого наслаждение, наполнение. (01:01:01)

Вопрос (Балтия-3): Когда человек находится в радости, он тоже находится в хисароне, из которого может просить? Потому что кажется, что радость — это какое-то совершенное состояние, а мы говорим, что мы всё время должны просить и просить Творца, требовать?

М. Лайтман: Когда я нахожусь в радости, почему это должно меня затыкать? Я нахожусь в радости, но я всё равно прошу, чтобы у меня было еще что-то, что я мог бы дать Творцу. Радость – это на мой счет или за счет того, что я нахожусь в отдаче? Если за мой счет, так я нахожусь в получении. Я тут же должен испугаться и сделать расчет, и убежать от этого. А если радость от того, что я нахожусь в отдаче Творцу, так я нахожусь в отдаче. А если я нахожусь в отдаче, так вопрос тогда: «Как мне получить еще больше сил, чтобы быть в большей отдаче?»

То есть радость – это не говорит о том, что я полностью наполнен, и уже нет возможности искать еще больших источников увеличить свою работу, и продвинуться дальше. Но каждый раз, когда я продвигаюсь, предыдущая радость становится несовершенной, когда я хочу прийти к радости более высокой, то есть радовать Творца и этим радоваться самому. (01:02:54)

Ученик: Какое отличие между уровнями радости? Есть какой-то уровень радости, и я должен подняться на более высокий уровень радости. Что такое, эта градация?

М. Лайтман: Разница между уровнями радости – в мере эгоизма, который ты преодолеваешь и используешь, чтобы подняться над ним. В этом разница между ступенями – всегда наш эгоизм.

Вопрос (Беларусь): «И только самый наивный человек продвигается с большой верой в радости». Это высокое состояние или низкое? И если да, то называется ли это абсолютной верой?

М. Лайтман: Да. Это абсолютная вера, это высокое состояние – это называется полная, совершенная вера.

Вопрос (Питер-1): Что значит и как удерживаться на уровне простого смысла, опираться на землю? Что значит работа должна быть простой, чтобы быть абсолютно выше знания?

М. Лайтман: Выше знания – это не означает, что мы парим в воздухе. Выше знания означает, что у нас именно знание растет, а не то, что мы становимся какими-то такими воздушными.

Вопрос (Флорида): «Нет большего состояния, чем такое ощущение, когда у тебя нет ничего, и тогда можно наслаждаться тем, что ты служишь великому Царю». Что означает, что у человека нет ничего?

М. Лайтман: Что означает, что у человека нет ничего? Что действительно он так чувствует себя в желании получать.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Nl2ocWLe?language=ru