Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 ноября 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 59. По поводу посоха и змея

Чтец: Мы изучаем статьи Шамати, 59-я статья «По поводу посоха и змея».

М. Лайтман: Из всех трудов каббалистов… я бы разделил их на несколько групп. Самая важная группа та, где объясняют нам принципы, которые сопровождают нас в течение всего пути: с начала нашей работы, когда мы еще не можем различить состояния, ступени, отношения, не особо понимаем пока (как дети не понимают так, как понимают взрослые, где они находятся и что они делают), и вплоть до состояний все более важных, взрослых и так далее. 

Так главное для нас – те самые правила, с помощью которых мы можем продвигаться в течение всего пути, и они, собственно, не меняются. Разумеется, есть разница в их использовании, но эти принципы – принципы постоянные. И в особенности то, что относится к нашему периоду. Мы должны определить, что находимся в изгнании из святости, и организоваться между собой, чтобы это помогло нам выйти из изгнания: изгнания из святости, из намерения ради отдачи, из связи с Творцом, из «возлюби ближнего как самого себя». Всё то, что мы учим о духовном.

Поэтому то, что происходит с нами, – нам нужно видеть эти принципы во всех состояниях, в которых мы находимся. И в особенности сейчас, в состоянии, в котором мы не знаем, где именно мы находимся, когда мы должны определить, что относится к духовному, а что нет, и как нам работать эффективным образом для того, чтобы выйти из материального в духовное, заменить наше отношение ко всему, что мы чувствуем, что воспринимается в наших органах чувств – в основном в зрении и слухе.

Поэтому нам важно отсортировать все эти понятия и научиться правильно их использовать. В особенности, когда нам нужно видеть, как он пишет в начале статьи, что есть только два состояния: или клипа, или святость. Мы обычно находимся в состоянии, которое называется «между небом и землей», ни то и ни другое. Но это нехорошее состояние. Это признак того, что мы неправильно работаем, ленимся в работе между нами, в связи между нами в группе, не можем с помощью этого притянуть высшую силу, свет возвращающий к Источнику.

И поэтому мы тратим впустую время: дни проходят, а результаты не особо ощущаются. И всё это из-за нашей лености, как пишут нам РАБАШ и Бааль Сулам, в любви к товарищам. И только с помощью того, что мы силой устремимся друг к другу, против нашего желания, преодолевая его, устремимся вместе к общему объединению, общему участию, в этой мере мы вызываем свет, возвращающий к Источнику. 

И Творец, разумеется, каждый раз рисует нам новое состояние, что мы далеки, что мы не объединены. Кроме того, что Он разбил единое кли Адама Ришона на множество частей, кроме этого Он пробуждает в нас разницу между всеми частями, отключение, для того, чтобы мы все-таки развили чувствительность к нашему состоянию, к отсутствию объединения, и насколько могли, продвигались к объединению. (06:37) 

И поэтому нам нужно видеть эти состояния, понятия «посоха и змея» – как нам объединиться с помощью этого правила, и стараться все время видеть, что есть только клипа или святость. А то, что мы находимся посередине и не знаем, где находимся, это признак того, что мы вообще не находимся – не находимся ни в пути, ни в объединении, ни под высшим воздействием. 

Так давайте начнем читать и постараемся пробудить еще вопросы, еще выяснения в этой статье. Как я сказал, есть статьи, которые говорят о частных состояниях, точечных в пути, а это – общая статья, которая сопровождает нас на протяжении всего пути. Есть несколько таких статей. Поэтому нам стоит задержаться на ней, чтобы, может быть, всё-таки что-то осталось от неё на нашем пути. Пожалуйста. (08:10)

Чтец: Статьи Шамати, 59-я статья «По поводу посоха и змея».

«И ответил Моше, и сказал: «Но ведь не поверят они мне…» И сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» И ответил он: «Посох». И сказал Он: «Брось его на землю!» …И превратился он в змея, и побежал Моше от него».

И следует объяснить, что есть только две ступени: либо святость, либо Ситра Ахра. А промежуточного состояния нет. Ведь из самого этого посоха получается змей, если бросить его на землю. И для того чтобы понять это, приведем вначале высказывание наших мудрецов, что «Он поместил Свою Шхину на деревья и камни». Где «деревьями и камнями» называются вещи, которые находятся внизу по своей важности. Именно таким образом поместил Он Свою Шхину.

И в этом смысл вопроса: «Что это у тебя в руке?» Ведь «рука» означает «постижение», от слов «если достанет рука». Посох 'матэ́' – т.е. все его постижения построены на свойстве «ниже 'ма́та' по важности», что означает веру выше знания.

(Ибо свойство веры считается в глазах человека свойством низким по важности, свойством низости. А человек ценит те явления, которые облачаются внутрь знания. Иначе, если разум человека не постигает их, и они противоречат знанию человека, и человек должен тогда сказать, что вера находится по важности выше его знания. Получается, что тогда он принижает свое знание и говорит, что то, что он понимает внутри знания – это противоречит пути Творца, – в таком случае, вера находится у него выше по важности, чем его знание.

Ведь все умозаключения, противоречащие пути Творца, вызваны тем, что этот разум ничего не стоит, ибо «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они». Т.е. он отменяет всё, что он слышит и видит. Это называется, что он идет выше знания. И так представляется человеку свойство низости и катнута.

В то же время для Творца свойство веры не считается низостью. Ведь для человека, у которого нет другого совета, и он должен идти путем веры, вера кажется низостью. Тогда как по отношению к Творцу, который мог бы поместить Свою Шхину не на деревьях и камнях, но выбрал именно этот путь, называемый верой, Он, безусловно, выбрал это, потому что это лучше и успешнее. Выходит, что для Творца вера не называется низкой по важности, а, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные достоинства, но в глазах творений это называется «внизу»).

А, если бросают посох на землю и хотят работать с более высоким свойством, т.е. внутри знания, и пренебрегают свойством «выше знания», и эта работа кажется низкой, из его Торы и работы сейчас же получается свойство зме́я, что называется «первородным змеем». (13:00)

М. Лайтман: Однако понятно нам, что без «змея» мы не можем продвигаться, поскольку нам нужно каждый раз стараться не падать в «змея», а поднимать себя вверх к «посоху», что это то же самое понятие, но только с разницей, как мы к нему относимся: или ниже по важности, или выше по важности. И если я хочу продвигаться, то я должен всегда поднимать то, что у меня ниже по важности в моих чувствах, в моем в разуме, и идти с этим вперед. И не давать этому упасть: еще и еще чтобы это было выше и почтеннее в моих глазах. И так я прихожу к состоянию «веры выше знания». И если я не берегу это, а впадаю в свои в материальные привычки, в разум, в материальные чувства, то тогда я падаю вниз. И тогда, хотя я и не осознаю этого (есть скрытия в таких состояниях), но я уже нахожусь в состоянии «змея».

Вопрос (Балтия-2): Там сначала говорит Моше: «Ведь не поверят они мне». Кто такие «они»?

М. Лайтман: Все мысли и желания человека. 

Вопрос (Италия-4): У меня есть два вопроса. Первый вопрос: почему Моше убегает от того, что он видит своими глазами?

М. Лайтман: Моше боится змея. И куда он убегает? Он убегает к Творцу, где он надеется найти советы, как убежать, как спастись от змея. Но если мы хватаем змея или за хвост, или за голову (мы еще увидим, что это такое и какая между ними разница), то начинаем работать с ним правильным образом. Но без змея невозможно продвигаться. 

Мы, люди, не можем находиться только в свойстве отдачи или в свойстве получения. Мы должны включать в себя и то и другое. И между двумя этими понятиями – клипой и святостью – не важно, как это называть, мы тогда можем видеть себя существующими так, что можем различить, говорить, проводить выяснения, анализ: что такое добро, зло, впереди и сзади относительно всего. Иначе мы не сможем никуда сдвинуться в нашем развитии и останемся каплей семени. Но если мы хотим развиваться из нее, то это развитие уже должно быть с помощью разных сил. И поэтому всегда перед нами находится или посох, или змей, а не одно из них. Не одно из них, а одно относительно другого, одно против другого. (17:34)

Ученик: Вы рассказывали, что есть связь между ворами, когда они могут прийти к цели, когда они связаны и преданы друг другу. Как нам, когда мы не преуспеваем даже объединиться как воры, как мы можем идти так, чтобы не получать помехи в объединении даже на мгновение?

М. Лайтман: Ты не понял. Я прошу прощения, но ты не понял, в чем здесь дело. Прежде всего, «как воры» – мы можем взять из этого только один принцип: они понимают, что невозможно достичь цели без сильного объединения. Только это, но не то что их связь ради отдачи, и не то что их цель святая. 

Каббалисты, когда приводят нам этот пример, только хотят нам объяснить какой-то аспект связи, который есть у воров. У них есть преданность друг к другу, потому что иначе они пропадут, исчезнут, их схватят, их убьют, если они не объединятся между собой самым сильным образом.

Так и мы должны видеть. Мы не дойдем к цели, мы не добьемся ни в чем успеха, кроме как в той мере, в которой мы связаны друг с другом. Потому что цель достигается в связи между нами – тогда, когда мы строим эту связь. Это то, что говорит Творец: «Вы сделали Меня». Что значит «сделали Меня»? – Вы построили сеть связи между вами так, чтобы Я раскрылся в ней. Это называется «вы сделали Меня». И не может быть иначе, как нет творения без Творца. Но это Творец, который Первый, а затем – «нет Творца без творения», когда творение строит такую сеть связей между ее разделенными противостоящими частями, чтобы в ней раскрылся Творец. И все свойства, виды связей между всеми творениями – положительные, отрицательные, вместе, и так, и так, во всех формах – до тех пор, пока не раскроется, что это свойство Творца, что это Творец. И это называется «вы сделали Меня».

Ученик: Я имел в виду в точности то, что Вы сказали по поводу воров.

М. Лайтман: Так мы можем с тобой быть в одной воровской шайке, вместе.

Ученик: Но вопрос в том, как мы можем все время быть, в каждое мгновение, без того чтобы путаться, как написано в Шамати 59, – как мы можем сделать это?

М. Лайтман: Не можем. И нехорошо, если это произойдет. Потому что между одним состоянием и другим всегда есть разрыв, и именно благодаря этим разрывам, этим перерывам, мы каждый раз приходим к новому состоянию, к новому понятию. Поэтому написано, что «нет праведника в земле, который делал бы добро и не грешил». Эти грехи, эти перерывы обязаны быть. Мы еще поговорим об этом. (22:14) 

Вопрос (Голландия): В статье написано, что работа, она в вере выше знания, в «посохе». Так в чем эта работа заключается в десятке, как использовать этот посох в руках десятки? Написано, что посох – это вера выше знания. Так как нам использовать его?

М. Лайтман: Нам нужно из нашей группы, из нашего объединения, которое мы хотим создать, сформировать некое движущееся средство, или лодку, которая плывет к цели, – так мы должны заботиться об объединении, которое является правильным. И сила продвижения, как, скажем, двигатель в машине, является то, что мы все время работаем без перерыва над объединением между нами – всё более и более правильно. Скажем, каббалисты объясняют нам, что это похоже на ткацкий станок, на котором ткут ткань. Есть продольная нить и поперечная, и мы вносим эти нити: одни – сюда, а другие – туда. И когда эти нити вот так пересекаются, получается ткань. И так мы каждый раз должны сочетать нашу работу в каждый момент заново. И с помощью этого мы продвигаемся.

Вообще, наука каббала объясняет нам, насколько в нашей работе есть все виды работ. Есть те, кто выжимают вино, или те, кто выжимают оливки и получают масло, всякие такие вещи. Но вся работа всегда – это работа общая, в согласии, в понимании. Хотя там и каждый против другого, и когда ткут ткани (есть и такие движения нитей, и такие движения нитей), или когда мы выжимаем вино, силой, мы буквально топчем его ногами и так далее. То есть здесь есть много вещей, которые не понимаются разумом, но мы должны понять их суть и так продвигаться.

Ученик: Ну, допустим, мы держим в руках этот наш посох. Так а что это за «руки» в группе, которые держат этот посох?

М. Лайтман: Вопрос хороший. Нам нужно стараться находиться все время в связи в группе, где наша связь в группе – это «рука», наша общая. Мы создаем этот образ Моше, который идет впереди нас. Он не существует, и только если мы хотим идти вперед, тогда мы формируем этот образ из общности группы. И продвижение, когда мы хотим продвигаться, – это, по сути, нам нужно направлять Моше, чтобы он шел вперёд, впереди нас.

Почему? Потому что он предназначен для этого. Он не был рожден обычным образом, как мы читаем в истории про Египет. Тора нам об этом рассказывает, какова важность того, что он родился, а потом его нашли в Ниле, и дочь Фараона, которую зовут Батья, воспитала его, а затем он стал принцем, и как бы таким образом он рос. То есть хотя он и родился от отца и матери евреев («ихуди́»), у тех, кто стремится к объединению («ихуд»), к образу Творца, но воспитывался он в доме Фараона. То есть, хотя он зарожден в бине, но воспитывался в малхут у Фараона (царя Египта). И так есть у него эти два свойства. И так, начиная с возраста взросления и до конца жизни, он сочетал оба эти свойства, и поэтому он может повести тех, кто хочет выйти из Египта, за собой. (28:42)

Ученик: Целью нашей группы является то, что мы должны держать этот посох. Нам необходима сила, чтобы удержать, и, если мы держим его, то что означает, что мы держим его все время? Есть также сила, которая заставляет нас бросить его, – так мы должны бросить его или мы должны все время держать его? Что означает, что мы все время держим его?

М. Лайтман: Да, разумеется, мы обязаны держать это посох, и каждый должен пробуждать силу Моше, которая находится во главе всех свойств человека и ведет человека к объединению в десятке. И в объединении в десятке мы строим этот общий образ Моше, образ общий для всех, где каждый связан с этим, и мы вместе его строим. «Общее и частное равны», есть такое правило здесь, такой закон – «общее и частное равны», и поэтому каждый должен представить себе этот образ, и также мы вместе формируем его между собой. Мы должны сформировать образ Моше, то есть образ, который тянет нас отсюда к Цели творения, к Концу Исправления, к Творцу, к слиянию, и чтобы мы создавали его вместе и так шли. Иначе мы не сможем выйти из нашей природы, из Египта, и не сможем ничего достичь.

Вопрос (French): Можете ли Вы объяснить, что означает прийти к средней линии в десятке, вместо того, чтобы быть между этими двумя состояниями? 

М. Лайтман: Средняя линия – это правильное сочетание в работе между правой линией и левой. То, что ты держишься за палку, и каждый раз превращаешь ее в посох, этим ты каждый раз определяешь для себя то, что ниже по важности и относительно этого то, что выше по важности. В этом наша работа. 

В группе это проще, если ты устанавливаешь важность товарищей, важность объединения – не просто группы, а важность объединения между товарищами, – если ты устанавливаешь это с закрытыми глазами, что только это тебе важно, если ты стараешься это реализовать – то пожалуйста, так ты можешь продвигаться, не ошибаться и идти вперед. 

И твоя работа – через пустыню, через незасеянную землю, полную скорпионов, змей и кого там только нет, и ты идешь, и ты уверен, что добьешься успеха, но только при условии, что ты идешь с посохом в руке – то есть поднимаешь его, не бросаешь его, а поднимаешь его. То есть ты отменяешь все свое намерение ради получения, всё понятие знания и идешь выше знания, когда то, что тебе представляется низким и малым состоянием – ты поднимаешь это наверх. Это тяжелая работа, но в каждый момент мы должны ее сделать, потому что в каждый момент у нас меняются решимот, и мы должны их правильно определять, правильно устанавливать отношения между нами.

Ученик: Если есть два противоположных состояния в десятке – это потому, что часть товарищей бросили посох, а часть стараются его поднять?

М. Лайтман: Да, конечно, каждый должен работать над этим, но в общем, в соответствии с тем, насколько вы правильно стараетесь работать с «человек да поможет ближнему», тогда вы сможете держать этот посох. И должен быть образ этого посоха, образ Моше, что он находится перед десяткой.

Вопрос (Италия-1): «Есть у них глаза, но они не видят, и есть у них уши, но они не слышат». Вы говорите, что мы должны продвигаться в вере, с посохом в руке, но разве мы не должны видеть новыми глазами и чувствовать новые вещи в этом духовном мире? Мы должны раскрыть чувства, а не закрывать их?

М. Лайтман: Это верно. Но как мне закрыть этот получающий орган чувств, в котором я не могу почувствовать ничего духовного, и как мне раскрыть этот орган чувств отдачи, где я раскрываю духовный мир? – Именно с помощью того, что рассказывает нам вся наука каббала о том, как раскрыть этот скрытый мир, чтобы он раскрылся. И он не раскрывается в нашем разуме и в нашем чувстве, потому что все они построены в эгоистической форме, – а именно когда мы поднимаемся над ними. (36:15)

Вопрос (Турция-5): О первом абзаце статьи. Можете ли Вы объяснить, почему Творец попросил Моше бросить посох на землю, хотя он и свят?

М. Лайтман: Посох, он пока еще не святой, в нем нужно разделять две части. То есть разделять в нем две формы использования посоха: либо бросают его – и он превращается в змея, либо поднимают его – и тогда он становится посохом, который приводит к успеху. Все зависит от человека. В посохе самом по себе нет никакой ценности, нет ничего особенного в нем, он просто символизирует нам отношение человека к жизни, к объединению в группе и к цели. И если мы поднимаем нашу группу и цель – все средства, которые приводят нас к слиянию с Творцом выше себя, выше нашего эгоизма, выше животного состояния, – тогда это превращается в посох. То есть сам по себе посох не существует, мы должны внутри себя сформировать его, и тогда форма отношений между нами, форма связи между нами и отношение к цели жизни будет называться «посох». 

Ученик: Что означает «бросить посох на землю»?

М. Лайтман: Что я не иду выше знания, а иду внутри знания.

Вопрос (USA Northeast): Где-то минуту назад Вы говорили об ощущении в работе. Вопрос такой: какова ценность работы ради товарищей, или каких-то видов распространения, или чтения статей, потому что на самом деле в течение времени ощущается, что у нас нет ничего, мы не хотим ничего. Так какова ценность этих устремлений вперед и каких-то действий в таком состоянии?

М. Лайтман: То, что у нас нет явных признаков того, как мы продвигаемся, – это хорошая вещь. И мы должны стараться объединяться между нами как можно больше, и в такой форме мы находимся в пути. Духовного нет – не существует духовного, не существует Творца, нет никакого духовного без самих людей. Не может быть Творца без творений, но мы формируем Его. 

И запрещено нам думать, что если я не сформирую Его, не смогу этого сделать, то это ко мне все равно придет, – нет. Это не придет ко мне, а будут всякие состояния, которые будут на меня давить, колоть меня, чтобы я продвигался, – но не то чтобы мы смогли раскрыть то, что существует. И если мы не формируем эту форму, она не сможет существовать. 

Поэтому в нашем объединении мы должны представлять себе, что это такое – духовный мир. Давайте выстроим его, и тогда, когда мы строим его, тогда мы чувствуем, что в нем уже находится Творец, раскрывается Творец, – но в той мере, в которой мы строим эту духовную оболочку.

Вопрос (Питер-3): Извините за формальный вопрос, но почему у Моше в руках посох его брата, Аарона? Что это означает?

М. Лайтман: Да, есть между ними распределение функций, мы потом будем изучать. Это ступень бины, и в ней есть верхняя часть бины, нижняя часть бины, ГАР бины и ЗАТ бины. И мы будем изучать, почему они должны работать вместе, что высшая часть бины – это буквально как кетэр, а нижняя часть бины – это уже как хохма. И тогда в бине есть у нас эти две части, и поэтому бина может быть для нас связующей частью, посредник между кетэром и малхут. И поэтому здесь есть как бы два образа, Моше и Аарон. Мы это будем еще изучать. Ты правильно спросил.

Вопрос (Киев-1): У меня простой вопрос. Мы с десяткой собрались на урок – что значит, что «мы поднимаем этот посох» между нами?

М. Лайтман: Вы пришли на урок, каждый, скажем так, проснулись все такие пустые, не упорядоченные внутри, у вас нет точного устремления к духовному. Вы должны всё это упорядочить, пробудиться от состояния животного к уровню человека, Адама, который подобен Творцу. И поэтому вы должны пробуждать все эти духовные ощущения, духовные понятия, упорядочить их в десятке, чтобы они получили правильную силу, правильную форму, и так продвигаться. Это то, что мы должны делать перед уроком. (43:47)

Ученик: Вы говорите, что мы чаще всего работаем в некоем нейтральном состоянии: ни там, ни там, и это плохо, Вы сказали. А как явно выразить, что мы сейчас работаем с посохом, чтобы это между нами прямо проявилось в десятке?

М. Лайтман: Это раскрывается при условии, что ты хочешь из себя быть в отдаче товарищам и все вместе идти к цели, вместе с товарищами. Именно в таком ощущении, в таком намерении вы действительно находитесь в группе и действительно идете с посохом в руке. Посох прежде всего должен как бы сформировать нас в десятке. А потом мы увидим, что сама десятка – это и есть посох. И так будем продвигаться.

Вопрос (Киев-1): В этой статье написано, что человек должен отменять всё, что он видит и слышит, и таким образом он принижает свое знание перед верой. Вопрос: как из того, что мы видим и слышим, выбирать то, что нужно принижать?

М. Лайтман: Это называется, что я стараюсь во всём моем выяснении предпочитать силу отдачи по сравнению с силой получения. Или, другими словами, веру выше знания.

Ученик: Это напрямую относится к тому, что мы взаимодействуем в десятке, мы видим и слышим, у нас нет другого органа чувств…?

М. Лайтман: Если мы соединяем влияние каждого друг на друга, тогда мы создаем общее кли и уже можем быть достойны подъема на следующую ступень.

Вопрос (Африка): Можно ли сказать, что змей – это осознание зла в нашей работе? И если так, то как связать его с работой, с посохом, чтобы прийти к любви к товарищам?

М. Лайтман: Это верно, что змей – это осознание зла между нами, и есть большая работа, чтобы обнаружить его. И мы должны работать только против него, что когда мы связываем себя в любви, в понимании, в приближении друг к другу хоть в чем-то – тогда мы хватаем его. И мы его не убиваем, мы его не разрушаем, мы только стараемся схватить его. И именно он сопровождает нас весь путь, и он не один, а есть много всяких змей, – как вы, наверное, читали в Торе, что там были еще встречи с большим количеством этих змей, и Моше создал образ змея из меди (такого медного змея создал, так я думаю, из меди), и так далее.

То есть нам нужен этот змей до конца пути, и в конце пути он становится святым. Почему? Потому что он своей ролью привел нас к цели и все время играл перед нами, превращаясь то в посох, то в змея, и каждый раз на более высокой ступени. (48:41)

Вопрос (Москва-7): Вы сказали на уроке, что мы должны представлять себе, что такое духовный мир и тогда в десятке все вместе к этому устремляться. И вопрос: могли бы Вы для того, чтобы у нас было представление единое, общее и одинаковое, рассказать сейчас, что такое «духовный мир», чтобы мы именно к этому устремлялись, а не к тому, что каждый сам придумывает себе, относительно того, что такое «духовное»?

М. Лайтман: Это очень просто. Этот мир, это наше внутреннее ощущение, что мне кажется, что я вижу что-то, что происходит снаружи, начиная от звезд и до того, что происходит на поверхности земли, на всех уровнях: неживом-растительном-животном и еще и среди людей, – всё это представляется мне в моем желании получать. Если бы я мог отключить свое желание получать, я бы не чувствовал ни себя, ни то, что вне меня. И это называется «этот мир», такая картина, то есть то, что раскрывается во мне, в моем желании получать, которое создал Творец, – без всяких исправлений, а так, как Он создал, подготовил, без моей работы, а только когда мне приходит пробуждение от Него. И каждый раз, конечно же, мы чувствуем всякие изменения, – изменения в нашем желании получать, и тогда мы чувствуем, что мир движется. Но на самом деле ничего не движется – это меняется только в нашем желании получать. Желание получать меняется.

И противоположно этому – духовный мир. Не то чтобы я не впечатлялся, но я действую также против этого. Если весь этот мир – это следствие действия высшей силы, то духовный мир – это уже какая-то связь между моим действием и действием Творца. И чем больше я нахожусь в подобии Творцу – я начинаю видеть эту меру моего участия как духовный мир. И всё. 

Подумайте, и потом продолжим.

Вопрос (Тель-Авив-1): Я понимаю важность работы выше знания в объединении между нами в десятке, но откуда мне знать, что я действительно работаю выше знания? Или я просто так ошибочно думаю, что я работаю выше знания?

М. Лайтман: Если ты начинаешь после таких работ постепенно раскрывать, что у тебя через твои усилия есть связь с высшей силой, тогда ты уже начинаешь получать от этого результат. То есть нужно продолжать делать усилия, и они должны быть главным образом против твоего эгоизма, и до объединения. Насколько больше ты отменяешь себя перед товарищами.

Вопрос (Зихрон): Возможно, Вы уже отвечали на этот вопрос, но все-таки это меня путает. С одной стороны, желаемая работа в средней линии, а с другой – в начале урока Вы объяснили, что работа между посохом и змеем и состояние «между небом и землей» – это состояние впустую растраченного времени, лености. Так как же правильно работать и не терять времени?

М. Лайтман: Я не знаю. Из твоих слов я не могу увидеть то, как ты себе это представляешь. Наша работа заключается в том, что мы постоянно должны пробуждать, увеличивать, поднимать, развивать форму отдачи между нами в десятке. И это означает, что мы идем с посохом вперед. Если говорить практически, по делу, то если мы хотим идти вперед правильно, то мы должны все время заботиться о том, чтобы связь между нами была такой, когда каждый держит всех, каждый отвечает за всех, когда мы вместе хотим, чтобы наша общая форма отдачи вела нас вперед. Это называется «посох». (54:56)

Ученик: Промежуточное состояние – это не состояние, когда мы «между небом и землей», когда мы держимся за желание получать?

М. Лайтман: «Между небом и землей» – это состояние невыясненное. Я должен стараться все время быть направленным на «небо», то есть на свойство отдачи, на ступень бины.

Ученик: Если я остаюсь в правильном намерении, даже если я и не «в небе», то это не означает, что я «между небом и землей»?

М. Лайтман: Я не понимаю твои расчеты. Я не хочу уже входить в эти твои состояния, о которых ты говоришь. «Если я нахожусь, если я не…» – это не принимается. Ты должен стараться быть все время в усилии, что ты идешь вместе с группой, в отключении от себя, и эти шаги тогда уже будут верными. Просто раствориться в десятке и проверить, насколько твое участие в десятке всё более и более сильное, всё более энергичное.

Вопрос (Москва-1): Мы как бы учим, есть такое выражение «нет хлеба, нет Торы». А наша работа, получается, должна стать обратной – «нет Торы, нет хлеба»? Получается так?

М. Лайтман: Зависит от того, что ты понимаешь под «хлебом» и под «Торой». Это нужно еще выяснить.

Ученик: Ну, то есть, если мы не строим своих усилий по объединению, по добавлению как бы Творца в каждое состояние, то соответственно мы не видим добрый мир, который в следующее мгновение застаём?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Кармиэль): Вопрос десятки: написано в четвертом абзаце, что, если разум человека не постигает их, и они противоречат знанию человека. Я не очень понимаю, как различить между разумом и знанием, кто выбирает между ними, и имеется ли в виду разум и знание десятки?

М. Лайтман: Знание, даат – это духовное понятие, а разум, сехель – это материальное понятие. Это примерно я тебе так говорю, не бери это так уж абсолютно. На это могут дать разные объяснения. Ум, сехель – это то, что есть у животного, у компьютера, у человека в этом мире. У него есть какие-то данные, и он делает из этого расчеты. А знание, даат – это когда я поднимаюсь над своим эго, хочу работать со свойством отдачи, что, по сути, является свойством Творца. И когда я включаюсь в это свойство отдачи, я называю это даат, знанием. И когда я прилагаю усилия достичь знания, так я говорю, что у меня есть сехель, разум и даат, знание, когда с помощью особых расчетов: как мне отключиться от себя и соединиться с товарищами, и найти себя там, включиться в них, я прихожу к знанию. Это мы изучаем в трех линиях, есть в этом много вещей. (59:14) 

Вопрос (Hebrew 10): Из нашего выяснения вчера в десятке вышло мнение, что нам важнее всего понять, каковы единицы измерения, в которых мы проверяем.

М. Лайтман: Единица измерения, когда мы хотим видеть, насколько мы держимся за этот посох и поднимаемся с его помощью, – это насколько мы связаны между собой. И эта связь может быть только с помощью того, что каждый изменяет себя по отношению к другим. И этим мы еще не можем себя измерить по-настоящему, но все-таки мы должны стремиться к этому, пока не начнем чувствовать какие-то знаки на пути – больше, меньше, еще и еще.

И тогда мы сможем отсортировать каждый из них, пока не начнем получать во всем, что мы делаем вместе, свечение свыше. И тогда, исходя из этого, мы начнем измерять это: мы сможем находить, сортировать в себе разные уровни авиюта – шорэш, алеф, бэт, гимель, далет и сможем работать с ними – так или так. Как младенец, маленький ребенок начинает постепенно различать вещи, которые его окружают, – так же и мы, это очень подобно этому.

Ученик: Да, с одной стороны, мы не можем себя измерить, но в то же время мы обязаны себя измерять.

М. Лайтман: Это специально так сделано в результате спуска ступеней, чтобы мы захотели измерить и знать, где мы находимся, с одной стороны. А с другой стороны, чтобы мы шли с закрытыми глазами, как бы только в форме отдачи. И так продвигаемся. Эти вещи должны нас уже привести к ответу от пути. (01:01:59)

Вопрос (Реховот): Вчера при выяснении в десятке мы воодушевились… до сих пор мы изучали о трех линиях, где средняя линия – это линия продвижения. Но из статьи выходит противоречие, что нет ничего посередине. Так что же верно?

М. Лайтман: Нет, не то что нет середины. Конечно же средняя линия – это не то же самое, что ты говоришь, что нет середины – либо святость, либо клипа. Состояние посередине – это не от взаимовкючения святости и клипы. А путь, которым мы продвигаемся, средняя линия, включает и святость, и клипу, когда и клипа включается в святость. И таким образом мы продвигаемся.

Вопрос (Италия-3): Мы сделали проверку в десятке и хотим спросить. Как сочетать состояние низости с состоянием радости, когда в истинной работе мы теряем силы? Можем ли мы почувствовать эти два ощущения одновременно, в один и тот же момент?

М. Лайтман: Если я знаю, что я должен быть на уровне низости, и это состояние приниженности, по сути, самое высокое, которое только может быть, – это называется состоянием скромности, когда я отменяю свой эгоизм и не даю ему никакой важности, а просто приниженность, – тогда нет состояния более высокого. Только в таком состоянии есть опасность возгордиться, что когда я был не в таком приниженном состоянии, так мне было положено какое-то уважение. А сейчас, когда я принизил себя, так мне положено еще больше почестей! Вы понимаете? Видите, как здесь можно это всё переиначить? 

Ну ладно, мы сейчас перейдем к женскому интернету, давайте сейчас быстренько закончим их вопросы, и потом продолжим.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Где мы постигнем силу управлять змеем, когда он появится, и каковы действия человека, когда он хочет управлять и руководить этим змеем?

М. Лайтман: Змей – это эгоизм, который прорывается между нами. Не в каждом из нас, а только между нами. Поэтому он не сразу появляется в этой истории, которую нам рассказывает Тора, а только когда мы хотим выйти из Египта, когда мы хотим выйти из ненависти между нами, из отторжения между нами. И тогда Моше получает инструкцию от Творца. 

Что говорит Моше? – «Они же мне не поверят! Они не захотят послушать меня, что нужно подняться к вере выше знания, быть в отдаче, в любви!» Так же, как и мы не хотим слышать это. Наша природа не хочет это слышать. Так что делать? 

И тогда Творец объясняет ему: «У тебя есть только две возможности: или посох, или змей. Или идем вперед, или возвращаемся назад, внутрь. И тогда здесь будет место вашего погребения, если вы не сдвинетесь». И всё. Поэтому мы должны представить себе это очень явным образом между нами, что эгоистическое ощущение, которое не дает нам приблизиться друг к другу – без тел, а только в сердце и немного в разуме, чтобы помог нам разгорячить сердца. Так приближение сердец – это то, что требует Творец. Если мы стараемся быть в этом как один человек с одним сердцем, то это произойдет. А если нет (даже хотя бы чуть-чуть каждый, еще чуть-чуть и еще чуть-чуть приблизится), – тогда это не произойдет. И тогда понятно нам, насколько мы находимся… в могиле. (01:07:51)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): Каково должно быть наше отношение к змею: бояться его, ценить его? Как использовать его, не давая разрушить связи между нами?

М. Лайтман: Змей – это отрицательная сила, которой управляет Творец, чтобы продвинуть нас. Потому что мы не понимаем добрую силу, не хотим слышать. А вот злая сила... мы ее можем увидеть и с ее помощью продвигаться. Поэтому у змея есть очень-очень важная роль – он толкает нас вперед. 

Это так же, как мы изучаем в статье «Погонщик ослов», когда он колет ослов такой заостренной палкой. И так он их колет, и тогда они идут по пути и слушаются его. Так же и мы. Мы не можем продвигаться, если не получим укола каждый раз. И поэтому мы все время входим в разные материальные вещи, материальные мысли, и у нас ничего нет. Но только затем, когда нам дают такой укол, то есть вопрос «для чего я живу, что мне делать в этой жизни» и так далее, – тогда я начинаю пробуждаться. То есть без змея мы не сможем продвигаться. Змей осуществляет самую важную роль в нашем продвижении – без змея мы не вознуждаемся в Творце.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Иногда кажется, что змей работает таким очень деликатным образом, хитрым, давая нам поверить, что мы находимся в вере выше знания. Как с этим справиться, чтобы не запутаться?

М. Лайтман: Каждое изменение состояния может быть правильным, если мы стараемся приблизиться друг к другу. 

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Как человек может быть выше знания в то время, когда он занят материальными действиями (например, на работе)? Как не потерять это время?

М. Лайтман: Каждую минуту в жизни я могу постараться почувствовать, что я делаю это для того, чтобы достичь цели жизни. Не важно, где я нахожусь и что делаю. Я живу, я хочу, чтобы вся моя жизнь, всё время моей жизни были посвящены достижению цели.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Что является святостью для нас, если мы пока еще не поднялись на первую духовную ступень?

М. Лайтман: Святость – это объединение между нами. Святость – это объединение между нами, когда я не чувствую к этому тяги. 

Вопрос (Ж Интернет, KabU 2 и Unity 3): Откуда я буду знать, где я нахожусь: в святости или в Ситре Ахре?  

М. Лайтман: Я не могу ответить на это в явной форме, потому что вы сможете потом ошибиться. Есть такая статья, как определить, находится человек в святости или в Ситре Ахре. Выяснение – оно выше знания либо ниже знания. Это нужно выяснить, иначе вы запутаетесь.

Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): Как мы, собственно, превращаемся из «ниже знания» в «выше знания»?

М. Лайтман: Если я хочу продвигаться к знанию, то я должен больше включаться в группу. В общем-то, для нас это очень простая вещь – есть десятка, нужно закрыть глаза, войти внутрь десятки, насколько это возможно, обнимать их, быть с ними вместе, включиться в них, принизить себя перед ними, – как пишет РАБАШ в статьях о группе. И тогда наверняка я смогу продвигаться.

Вопрос (Ж Интернет): Пока всё, на большинство вопросов Вы ответили.

М. Лайтман: Мы должны понимать, что то, что пишут каббалисты, – нет там никаких красивых слов, как у политиков, нет там этого обмана и тому подобного. Мы должны понимать, что все, что они пишут, это жизненно необходимые вещи, что если мы не будем их осуществлять, то мы не сможем войти в духовное. Поэтому нельзя пренебрегать тем, что они пишут. 

Ну, вернемся к мужчинам и продолжим. (01:14:11) 

Чтец: Мы остановились на фразе: И в этом смысл слов: «Тот, кто проявляет высокомерие...»

М. Лайтман: (читает и комментирует)

И в этом смысл слов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит ему Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». И причина этого, как сказано выше, что Он поместил Свою Шхину на деревья и камни. То есть не на какие-то большие, высокие, важные вещи, и там находится Творец. Почему они не большие и важные? Ну, так мы видим их в нашем эгоизме, что они не важные и не большие.

Поэтому, если он бросает свойство посоха на землю, – то есть что это низко важности, что он не хочет идти выше того, что он чувствует, и он раскрывает, что он предпочитает свойству отдачи то, что есть у него. (01:15:19)

…и возвышает себя, чтобы работать с более высоким свойством, – это уже змей, – когда он стремится к каким-то большим вещам, он не готов отмениться перед тем, что получает от Творца. 

И нет промежуточного состояния, а либо змей, либо святость. Потому что вся его Тора и работа, которые были у него в свойстве посоха, – всё это вошло теперь в свойство зме́я. – Поскольку он не ценил то, что получил, и не поднял это на уровень Торы, то есть он получил это в своем желании получать. Но также и без посоха невозможно идти вперед и прийти к цели. 

То есть изначально именно змей, когда мы его правильно схватываем, превращается в посох, и тогда с этим посохом я продвигаюсь к цели жизни, к цели творения. То есть именно тот же змей, только в форме противоположной, скрытой, приводит нас к цели творения, к цели жизни. Только мы каждый раз удерживаем его так, чтобы он стал посохом. Иначе он сразу снова становится змеем.

Поэтому наша работа – держать наш эгоизм в правильном виде: когда мы правильно удерживаем и держим его, тогда мы видим, что мы можем идти с ним в пути, как с посохом. И в тот момент, когда мы хотя бы на секунду оставляем его, он становится змеем. И мы уже наверняка ошибаемся в пути.

Сейчас тогда вопрос: как нам всегда удерживать превращение змея в посох? Это называется работать с «помощью против Него», что это, по сути, то, что мы получили от Творца, и мы должны работать с этим в правильном виде. Поэтому не говорите, что мир не хорош, человек не хорош. Мы просто должны превращать все, что мы видим, когда растем, понимаем, включаемся в это, нам нужно весь этот мир и самих себя превратить в посох.

Так семинар: о том, как мы превращаем весь мир и самих себя в посох? И тогда мы встаем как новый человек, как истинный человек (Адам), и тогда весь мир уже представляется мне как духовный мир. Пожалуйста. Как нам превратить змея в посох: и нас, и нашу группу, и весь мир вокруг нас, словом, наше отношение к реальности? Мы находимся в свете бесконечности, который рисует нам какую-то картину того, кто мы и кто мир, – как мы превращаем всё в духовный мир? Это называется превратить змея в посох. Вперед! 

Семинар (01:19:28–01:27:09) 

М. Лайтман У нас здесь еще хороший отрывок есть.

(Читает и комментирует):

Поэтому у него появляется возможность работы не в свойстве низости, и потому этот человек мог бы остаться так во власти Ситры Ахры.

И, чтобы человек не оставался во власти Ситры Ахры, Творец произвел исправление, состоящее в том, что если человек оставит свойство «посоха», он сразу же падает в свойство «зме́я», и он тотчас же попадает в состояние неудач. И у него нет никакой силы, чтобы укрепиться, если только он снова не получит свойство веры, называемое «низость». И здесь как раз результат в этом.

Получается согласно этому, что сами неудачи являются причиной того, что человек снова примет на себя свойство посоха, т.е. свойство веры выше знания.

Еще раз я читаю то же предложение: Получается согласно этому, что сами неудачи являются причиной того, что человек снова примет на себя свойство посоха, внизу, т.е. свойство веры выше знания.

То есть каждый раз человек чувствует, что он как бы не продвигается, не раскрывает, не обретает, но это как раз помощь от змея, когда змей оставляет в нем такие впечатления от его работы. И тогда получается, по мере того, насколько он больше продвигается – он чувствует себя, что у него есть меньше.

Есть у нас здесь много вопросов. С чем мы продолжим?

Чтец: Какой вопрос мы хотели бы выяснить?

М. Лайтман: Мы продолжаем изучать эту статью или переходим к статье «Свобода воли», или мы переходим к Введению в науку каббала?

Чтец: Разделим на два вопроса. Первый вопрос такой: продолжаем эту статью или переходим к чему-то другому? А потом выясним, что именно это будет.

Голосование (01:30:02-01:30:20)

М. Лайтман: Хорошо, есть всё-таки разница. Останемся. Где мы?

Чтец: Со слов: И известно, что у Ситры Ахры нет светов. 

М. Лайтман: Все находят этот отрывок: И известно, что у Ситры Ахры нет светов. И потому и в материальном у желания получать есть только хисарон, но не наполнение хисарона.

Чтец: И получающее кли всегда остается в хисароне без наполнения. Ведь «у кого есть сто, хочет двести… и нет человека, который умер, достигнув [хотя бы] половины желаемого». И это происходит от высших корней. И корень клипы – это свойство получающих келим. И в течение 6 000 лет у них нет исправления. И на них сделано сокращение. Поэтому у них нет светов и высшего блага.

Поэтому они соблазняют человека,

М. Лайтман: Но после 6 000 лет, после того как будут исправлены все ступени, конечно же не будет разницы между клипой и святостью, обе они раскроются, потому что обе они действовали для той же цели. И также все силы помех не были помехами, а только для того, чтобы показать человеку, насколько он должен еще исправить себя. То есть нет ничего, что вне нас является плохим, когда в таком виде мы получаем признаки, но если мы исправляем себя, мы видим мир как хороший. (01:32:27)

Чтец: Поэтому они соблазняют человека, чтобы он привлек свет на их ступень. И есть много светов, которые человек получил, находясь в слиянии со святостью, ведь в святости светит высшее благо. Поэтому, когда они соблазняют человека, чтобы он привлек благо в их свойство, они получают этот свет. И благодаря этому у них есть власть над человеком, т.е. они дают ему питание в том состоянии, в котором он находится, чтобы он не сдвигался отсюда.

М. Лайтман: То есть хотят соблазнить человека. Что такое соблазн? – Это когда я говорю тебе: «Не сто́ит тебе немного выше, не сто́ит тебе делать это, не сто́ит делать это». То есть, с одной стороны, клипа пробуждает внимание к чему-то. И что такое внимание? – Строит потребность в чем-то. А с другой стороны, говорит: «Не сто́ит». Это своего рода флирт такой: когда, с одной стороны, открывает потребность, а с другой стороны, раскрывает, что потребность как бы не для тебя, что ты пока еще не готов к этому, что тебе нужно улучшить себя, быть готовым к тому, чтобы связаться с тем, к чему ты сейчас пробуждаешься.

Чтец: Поэтому из-за этой власти человек не может идти вперед, ведь у него нет потребности в более высокой ступени. А поскольку у него нет потребности, он не может сдвинуться со своего места – ни малейшим движением.

М. Лайтман: Но он уже знает, что есть более высокая ступень, и нет у него потребности. А если идти вперед, так нужна ему потребность, только нет у него. И поэтому он с этим ничего не может сделать, потому что без потребности – как он будет продвигаться? Так откуда он возьмет потребность для более высокой ступени? – То есть Ситра Ахра уже пробуждает в нем знание того, что есть что-то более высокое, но ты не готов к этому. И что делает человек?

Чтец: И тогда он не в состоянии различать, работает ли он в святости или наоборот, потому что Ситра Ахра дает ему силу для работы с большей энергией и мощью, ибо сейчас он находится внутри знания. Поэтому у него появляется возможность работы не в свойстве низости, и потому этот человек мог бы остаться так во власти Ситры Ахры.

И, чтобы человек не оставался во власти Ситры Ахры, Творец произвел исправление, состоящее в том, что если человек оставит свойство «посоха», он сразу же падает в свойство «зме́я», и он тотчас же попадает в состояние неудач. И у него нет никакой силы, чтобы укрепиться, если только он снова не получит свойство веры, называемое «низость». (01:36:27)

Вопрос (Турция-1): Что такое «первородный змей» в этой статье?

М. Лайтман: Первородный змей – это наше желание получать, которое пробуждается в человеке, когда есть у этого человека связь с целью жизни, с целью творения. Если у него нет связи – нет у него этого змея. То есть это должна быть уже такая душа, часть души Адама Ришона, которая в соответствии со своими свойствами направлена на исправление, ведущее к цели творения.

И тогда согласно этому продвигают эту душу тем, что пробуждают ее, эту малую душу, индивидуальную, частную, и здесь человек получает возможность: как он сам может участвовать в исправлении своей души. И это пробуждение называется, что человек готовит себя к «рождению».

Но конечно же здесь ему предстоит еще большая работа, прежде чем он будет готов к этому. Потому что здесь должно быть большое участие со стороны самого человека.

Вопрос (Киев-2): Ощущение «посоха» у каждого товарища свое? Или мы выстраиваем общий «посох» десятки?

М. Лайтман: И то, и другое: как каждый должен выстроить свой «посох», и так же сама группа, которая объединяется, становится «как один человек с одним сердцем и с одним посохом».

Вопрос (Москва-4): Сомнения вызывает: здесь упоминается, если бросил посох, уронил – состояния неудач приходят. Неудачи в продвижении духовном, или неудачи в материальной жизни?

М. Лайтман: Говорится только о духовном. Говорится только о духовном.

Вопрос (Петах-Тиква-13): Написано, что Ситра Ахра дает силы в работе с большей силой и мощью. Вопрос: должны ли мы находиться без сил в работе?

М. Лайтман: Нет, мы должны думать не об этом, а прежде всего о том, как быть правильно направленными на цель творения. А после этого уже смотреть, есть у нас силы или нет. Если у нас нет сил, тогда направлять себя на тот самый источник, который рисует нам цель жизни, цель творения, и от него требовать сил.

Насколько мы сильнее объединяемся, отменяя себя, когда каждый делает своего змея посохом, и все мы вместе становимся как один человек с одним сердцем в едином подобии, потому что десятка – это один человек (Адам), и благодаря этому мы уже удостаиваемся продвижения. Мы удостаиваемся благодаря этому того, что пробуждается в нас сила Моше, когда мы чувствуем, что она находится в нас, между нами, и он ведет нас вперед.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вы сказали, что все продвижение строится… Вообще, о каком хисароне Вы говорите? Вы сказали, что невозможно продвигаться без этого хисарона, – что это за хисарон?

М. Лайтман: Хисароном называется, что не хватает мне.

Ученик: Но как построить этот хисарон? Как он к нам попадает, он у нас от природы?

М. Лайтман: Не обязательно от природы. Как в этой жизни, когда ребенок рождается и растет, какие потребности есть у него? Все это зависит от потребностей окружения. Или же в животном виде, когда это пробуждается в нем само собой, исходя из его тела, или же это пробуждается в нем, благодаря окружению, вследствие зависти, страсти и тщеславия.

Ученик: Десятка может построить такой хисарон?

М. Лайтман: Десятка, если она направлена правильно, может построить человеку все, что ему нужно для того, чтобы достичь цели – Конца Исправления.

Вопрос (Беэр-Шева): Мы все время строим связь. Что значит, что наша Шхина «на камнях и деревьях»?

М. Лайтман: Основывается на вещах, у которых нет важности. Так мы ценим духовное.

Ученик: Что это значит, это не понятно…

М. Лайтман: Что духовное для меня не важно.

Ученик: Поэтому Шхину помещают на деревья и камни?

М. Лайтман: Да, так она пробуждается в нас. (01:43:23)

Вопрос (Голландия-1): Вы объяснили, что без змея невозможно продвигаться, то есть змей очень важен для нашего продвижения. Каким образом можно выдрессировать этого змея, чтобы мы могли его правильно использовать?

М. Лайтман: Что ты спрашиваешь? Мы все время говорим об этом: как превратить змея в посох. Мы именно это учим: как превратить силу зла, силу помех в силу добра, силу полезную, силу продвигающую. Это наша работа. Если мы будем знать, как это делать, будем продвигаться с помощью двух сил, и как зло, так и добро будут на благо нашего продвижения.

Вопрос (Турция-1): В статье говорится о Творце, посохе, змее и Моше. Это этапы, которые находятся в нас?

М. Лайтман: Да, можно сказать и так.

Вопрос (Киев-1): По статье кажется, что змей – это то, что нас продвигает, и нас так Творец хочет заставить идти вперед, чтобы у нас был хисарон. А почему мы не можем идти силой вот этого посоха, который расцвел? Чтобы это перед нами как цель была какая-то...?

М. Лайтман: Если ты будешь делать змея посохом, ты будешь правильно продвигаться. Но прежде всего ты должен превратить его из змея в посох.

Поэтому он объясняет нам, почему именно… Так же и в Зоар, в «Погонщике ослов» (есть такая статья «Погонщик ослов»), когда осел может идти только при условии, когда покалывают его. Так же и мы. Осел (хамор) – это хомер (материал), наш эгоистический материал только так может продвигаться, поскольку для него любое движение – антиэгоистическое. Вы видели осла? Осел, он стоит. Стоит и всё! Ты хочешь, чтобы он сдвинулся с места? Ты должен уколоть его, и тогда он будет двигаться.

Вопрос (Киев-1): А где нам змея раздобыть? Вы же говорили, что мы между небом и землей. Чтобы превращать змея в посох, нужно змея этого достать.

М. Лайтман: Если ты свяжешься с товарищами больше, чем в обычном состоянии, ты сразу же почувствуешь, что там находится змей.

Песня (01:46:43-01:50:17)

М. Лайтман: Чтобы закончить статью, я должен начать ее читать и объяснять. Если будут какие-то еще вопросы, вы спрашивайте, но чтобы это было близко к тексту.

И, чтобы человек не оставался во власти Ситры Ахры, Творец произвел исправление, состоящее в том, что если человек оставит свойство «посоха», – то есть если всё его желание получать находится внизу по важности, если он оставляет это, – он сразу же падает в свойство «зме́я», и он тотчас же попадает в состояние неудач. И становится, как и в этом мире, в потоке со всеми.

И у него нет никакой силы, чтобы укрепиться, если только он снова не получит свойство веры, называемое «низость». То есть насколько мы ценим низость нашу, в этой мере мы как раз-таки продвигаемся, когда человек понимает, что то, что поднимает его – это его эго. И насколько он готов быть в падении, в спуске, в низком состоянии – именно это и есть правильные знаки. (01:52:06)

Получается согласно этому, что сами неудачи являются причиной того, что человек снова примет на себя свойство посоха, т.е. свойство веры выше знания. То есть нет ниже того, в чем я нахожусь, и я ценю это состояние как высокое. Как высокое. Потому что всё мое свойство, всё мое я – это эго. И поэтому, насколько я в этом опускаю себя, в этом я могу быть как раз в состоянии подъема.

Получается согласно этому, что сами неудачи являются причиной того, что человек снова примет на себя свойство посоха, т.е. свойство веры выше знания. То есть каждый раз, когда я ощущаю, что я не продвигаюсь, не постигаю, не ощущаю – как раз именно эти состояния есть помощь свыше, со стороны змея, что, когда он таким образом раскрывается, показывая, что у меня нет ничего – он, по сути, возбуждает меня к тому, чтобы я продвигался к цели.

То есть получается у нас, что мы всегда получаем поддержку: либо поддержку отрицательную, либо поддержку положительную. Но всегда мы должны быть очень чуткими в отношении цели: и со стороны зла, и со стороны добра – с обеих этих сторон мы можем продвигаться.

И в этом смысл слов, которые сказал Моше: «Но ведь не поверят они мне», что означает, что они не захотят принять на себя путь работы в свойстве веры выше знания. Не захотят, что мне делать?

И тогда сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» – «Посох» – «Брось его на землю!» И тогда тотчас же «и превратился он в змея». Т.е. между посохом и змеем нет промежуточного состояния. Нет промежуточного состояния: либо то, либо это.

Ведь это, для того чтобы знать, находится ли он в святости или в Ситре Ахре. Но других состояний нет, то есть что значит, что нет других состояний? Что если я нахожусь в состоянии, когда я не проясняю, святость это или клипа, – это называется, что я вообще не существую, я нахожусь вне духовного.

Получается, что, как бы то ни было, у них нет другого совета, кроме как принять на себя свойство веры выше знания, называемое «посох», – чтобы знать, где я нахожусь, чтобы быть в вере выше знания – это то, что называется посохом (низким по важности).

И посох этот должен быть в руке, – когда я направляю это, держу это.

и не [следует] бросать этот посох. И потому сказано: «Расцвел посох Аарона», т.е. все цветения, которые были у него в работе Творца, происходили именно на основе посоха Аарона. То есть когда он идет и выясняет все время, насколько эта работа, которая, по сути, низкая, но он именно с этим продвигается вперед и поднимается. Ведь это все оценивается относительно нашего эго.

И это, потому что Он хотел дать нам признак, чтобы [мы могли] знать, идет ли он по пути истины или, страшно подумать, нет. Он дал [нам] признак, чтобы мы могли узнать только фундамент работы, т.е. на какой основе он работает. Если основой его является посох – это святость. А если его основой является [свойство] «внутри знания» – это не путь, который приведет к святости. Только выше знания.

Хорошо. Может быть, спросим, – здесь есть несколько вещей, которые нужно выяснить. (01:57:27)

Вопрос (Latin 2): Как мы можем желать змея, если это что-то далекое от нас, если это что-то, что приводит нас к страху и боязни?

М. Лайтман: Мы начинаем работать со змеем таким образом, что мы не боимся его. Это наше эго, это желание, которое находится в каждом, пока мы не начинаем видеть, что это желание, которое разделяет между нами и в этой мере разделяет между нами и Творцом. Тогда мы начинаем раскрывать в нем змея. Но если мы не хотим объединиться в десятке, то нет змея.

В той мере, в которой мы хотим объединиться и чувствуем силу помехи изнутри, отторжение каждого от других, тогда постепенно-постепенно раскрывается змей. А если мы возьмем этого змея в руки и захотим именно с его помощью продвигаться к цели – к цели жизни, к цели творения, – то получается, что чем больше мы хотим объединиться между нами, и чем больше мы получаем от этого различные отторжения, и чем больше мы преодолеваем это, и превращаем в «помощь против Него», силы отторжения в силы объединения – это, по сути, и является продвижением.

Получается, что змей направляет нас на объединение между нами. В этом и заключается вся его роль: показать, где мы пока недостаточно объединены. И нам нужно усилить себя, возвеличить себя в этом объединении, чтобы Творец раскрылся в центре единства между нами. И это называется выходом из нашего эгоизма с помощью змея. Так мы переходим из Египта в Землю Израиля (яшар Эль), и там уже желание, которое уже полностью направлено на Творца. Только таким образом мы продвигаемся. И стоит не оставаться в этих словах, которые мы читаем в статье, а переводить их в связь между нами.

Вопрос (Москва-5): Разве была у Моше свобода выбора бросать или не бросать посох после того, как к нему обратился Творец? И далее, почему у Бааль Сулама здесь такое противоречие, разве от нас зависит бросать или не бросать посох?

М. Лайтман: Я тоже был когда-то умником, как вы, философом. Так можно спрашивать обо всем. Ты войди в статью и будь в потоке с тем, что он объясняет тебе. А не то, что ты начинаешь тут умствовать из разума и задавать вопросы, не связанные с темой: был у Моше выбор или не было у Моше выбора? Тебе это не поможет. Есть свойство, которое называется «Моше», и так оно действует в теле. Ты понимаешь?

Мне не поможет, – если у меня есть в ноге боль, а я сейчас начну философствовать: почему должно быть так, и что такое нога, и зачем мне боль? Мне не нужно это – мне нужно избавиться от боли. Я должен связать все эти вещи с целью, и таким образом я должен решать каждый вопрос. Был ли у Моше выбор, не было у Моше выбора, и вообще кто такой Моше? Мне это не поможет. Я должен знать, что это за свойство, которое находится во мне, в нас, и работать в нем, чтобы достичь цель.

Ты можешь оставаться в пути, сидеть с этим же вопросом, и он не связывает тебя с целью, ты не достигнешь ее. Начинайте быть меньше умниками, исследователями, – это называется «умник в ночи», который не притягивает никакого света. А быть конкретными – согласно тому, как Бааль Сулам двигается и проясняет тебе это в статье. 

Можно задавать тысячи вопросов вокруг этого, только они не дадут тебе никакого продвижения. Научитесь на этом.

Вопрос (Тбилиси): Перед появлением посоха в этой статье Моше говорит: «В меня не поверят». Что это значит – это Творец приказывает идти распространять тайную науку? А «расцвел посох Аарона» – это уже состоявшаяся группа?

М. Лайтман: Да, это верно.

Вопрос (Балтия-3): Что такое начальная точка превращения посоха в змея – это мысль о себе?

М. Лайтман: Да, конечно, – когда ты хочешь использовать это состояние ради себя. Но вопрос: осознает ли это человек? И здесь должна быть проверка, что если ты опускаешь всё свое продвижение вниз, то есть отрываешься от своего эгоизма, от важности себя, то он становится змеем. И ты должен поднять змея таким образом, что ты предпочитаешь эти вещи, которые внизу, и это становится посохом. То есть всё время идти с тем, что низко по важности – то есть против желания получать. Очень просто: против желания получать, и тогда у тебя не будет никаких вопросов. (02:05:20)

Вопрос (Флорида): Когда человек падает в состояние неудач, нет у него никаких сил держаться, только если он сам снова получит свойство веры, которая называется низостью. Говорит ли это о том, что я должен ценить эту низость? Что значит «идти в низости»? Это то же самое, что отмена?

М. Лайтман: Нет, отмена – это отмена твоего желания получать. Ценить низость – то, что кажется тебе низким в твоем желании получать (то, что ты измеряешь так, как видишь), и ценить те вещи, которые ты не ценишь, как самые большие вещи. Поэтому поднять палку, которая просто палка, и превратить ее в посох... И что ты делаешь? Те вещи, которые не имеют важности, ты поднимаешь, чтобы они указывали тебе путь. Это называется посох. Посох мы создаем тем, что поднимаем те вещи, которые по нашему разумению и ощущению не имеют важности, а мы поднимаем их как самые важные вещи – это отдача, любовь. Выше нашего разума.

Ученик: Так это говорит о том, чтобы ценить то, что нет у меня ничего, чтобы я думал, что это хорошо? У меня нет важности в моем желании получать, в общем-то, – это Вы имеете в виду?

М. Лайтман: Да. Есть у меня важность этого при условии, что я обращаю змея в посох – когда я поднимаю те вещи, которые находятся на земле как неважные, поднимаю их и делаю важными. И это говорится о свойствах отдачи. Что находится в са́мом низу относительно меня, если я в свойстве желания получать? – Свойство отдачи. Ниже земли уже нет места, и они у меня буквально брошены на землю. Как прах.

Если я поднимаю их наверх, таким образом я могу продвигаться, и тогда для меня это признак того, что я правильно продвигаюсь. Я не знаю, куда идти: представьте себе, что вы в пустыне. Куда идти? Если я не продвигаюсь, то я умираю на месте. Скоро умру – куда мне двигаться? Я должен двигаться. Где здесь север? Где здесь направление?

И направление простое: ты должен взять те вещи, которые противоречат твоему разуму, разумению, то есть против твоей природы, и это желание отдавать. И идти к желанию отдавать как можно больше, и тогда ты выходишь из пустыни к Творцу. Только таким образом. Это наше состояние.

Вопрос (МАК-3): Много раз спрашивали, но я еще раз вот об этом месте хотел узнать. Моше говорит: «Но ведь не поверят они мне», – то есть как будто он не понимает, что дальше делать. И именно в этот момент Творец говорит ему: «Брось посох».

М. Лайтман: Потому что человек не знает сам как двигаться. Как идти выше знания, как идти без разума, без чувства, которые есть у меня, если они все эгоистические? Как я пойду? С чем я пойду? Ему говорят: «Сделай наоборот! Сделай наоборот: то, что самое дешевое для тебя, сделай это самым важным. И тогда у тебя есть направление не внутрь эго, а вне эгоизма. И так ты продвинешься».

Ученик: То есть он говорит: можешь попробовать сделать наоборот и увидишь, что будет еще хуже?

М. Лайтман: Да нет. С какой стати? Ты можешь взять всё, что ты решаешь внутри своего разума и чувства, и сделать наоборот. И тогда это будет правильным направлением. В этом разница между змеем и посохом.

Хорошо, где мы находимся? (02:11:25)

Чтец: Однако в самой работе.

М. Лайтман (читает и комментирует):

Однако в самой работе, т.е. в Торе и молитве, нет никакого различия между тем, кто работает на Него, и тем, кто не работает на Него. Ведь там наоборот: если основа находится внутри знания, – т.е. на основе знания и получения, – то тело дает энергию для работы, и он может учиться и молиться с бо́льшим упорством и бо́льшим воодушевлением, поскольку это опирается на знание.

Это то, что мы видим в нашем мире, насколько люди, которые не связаны с каббалой, а только с религией, – в каком воодушевлении они находятся, у них нет сомнения и они буквально счастливы. И даже неважно, что у них есть здесь эта религия, как сказано, «опиум для народа», то есть помогает им пройти всё и чувствовать себя совершенными и счастливыми. (02:12:32)

Тогда как, когда человек идет по пути святости и его основой являются вера и отдача, он нуждается в большой подготовке, чтобы святость светила ему. А просто так, без подготовки, тело не дает ему силу для работы. И он всегда нуждается в бо́льших усилиях, поскольку корень человека есть свойство получения и «внутри знания».

Поэтому, если его работа опирается на земную основу, он всегда может быть в порядке. То, что мы видим по массам.

Тогда как, если основа его работы опирается на свойство отдачи и «выше знания», он всегда нуждается в усилиях, чтобы не упасть в свой корень получения и «внутри знания». И в этом разница между посохом и змеем.

И нельзя отвлекаться ни на мгновение, иначе он падает с этим змеем в руке, который зовется посохом,

(иначе он падает) в свой земной корень, называемый свойством «праха», как сказано: «Ведь из праха вышел ты и в прах вернешься». И это было после греха Древа Познания. – То есть здесь уже возникла возможность продвигаться. – Поэтому каждый день, как человек встает с постели, и он моется, чтобы очистить свое тело от телесной грязи, так же следует отмывать себя от грязи клипы. Пусть проверит себя, пребывает ли у него его «посох» в совершенстве. – То есть то, что у него внизу в совершенстве.

И проверка эта должна быть постоянной. И, если он лишь [на миг] отвлекся от этого, он сейчас же падает во власть Ситры Ахры, – и это хорошо, что мы сразу можем понять где мы находимся и сразу вернуться к состоянию посоха. Поднимаем себя из свойства змея к свойству посоха – себя самих, это мы! Не то что здесь посох и змей, и мы посередине – нет. Но это мы находимся либо в состоянии посоха, либо в состоянии змея, и нет между ними ничего. Об этом мы должны позаботиться. В том состоянии, в котором я нахожусь, я всегда должен проверять его и контролировать. И сказано об этом мудрецами: «Будь очень и очень скромен»…

А, как сказано выше, это вызвано тем, что человек стал нуждаться в творениях из-за того, что когда-то они оказывали ему уважение, и вначале он принимал это уважение не из-за, страшно сказать, того, что хочет насладиться этим уважением, а из других побуждений – из уважения к Торе и т.п. – то есть он хочет знать. И он уверен в этом расчете, потому что он сам знает, что у него нет никакого стремления к почестям. И потому есть мнение, что ему можно принимать это уважение. Но всё же [ему] нельзя принимать [почести], поскольку свет создает кли. Это он пишет людям, которые также связаны с разными целями.

Поэтому, после того как он получил уважение, он уже стал нуждаться в этом уважении. И он уже находится в его власти, и трудно освободиться от этого тщеславия. И из-за этого он стал самостоятельной реальностью, и уже тяжело отмениться перед Творцом, поскольку из-за тщеславия он стал самостоятельной реальностью. И, чтобы удостоиться слияния, человек должен отменить всё свое существование. Посмотрите, что он пишет: И, чтобы удостоиться слияния, и с товарищами, и с Творцом, человек должен отменить всё свое существование.

Поэтому написано «очень и очень» (два раза «очень и очень»): «очень» – что нельзя принимать почести для самого себя, и второе «очень» – даже если у него нет намерения ради себя, всё равно нельзя принимать [почести]. (02:17:53)

Вопрос (Ж Интернет): Как видеть пренебрежение в любви к товарищам и вместо этого искать любовь?

М. Лайтман: Мы должны продвигаться к любви, еще и еще большей – между нами. И это, по сути, правильная тропа, правильный путь, и это тот посох, который должен вести нас до Полного Исправления. Если я думаю о следующем состоянии в группе, то я должен представлять себя как я веду группу, или пробуждаю, или подталкиваю ее к большему объединению. Вот и всё. И это то, что я должен делать. Поэтому, если я направлен в эту сторону, то я уже наверняка не ошибаюсь.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): За что хватают змея, за хвост или за голову? И о чем это говорит?

М. Лайтман: Это мы должны выяснить еще, как хватать змея за голову или за хвост. Ловцы змей хватают змея за голову, да? А каббалисты говорят, что нужно хватать змею за хвост. Да. Но это уже отдельная тема.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Что это за «свойство Аарона»?

М. Лайтман: Это не сейчас. Русские любят задавать вопросы не главные, а такие, второстепенные, не в глубину понять эту мудрость, а вокруг. Это обычное их направление. Я не отношусь к таким вопросам. Не написано здесь об Аароне ничего, ничего он не проясняет. Зачем вам сейчас заниматься этим? Сколько я говорю им это обычно, не понимают. Это направление разума такое.

Вопрос (Ж Интернет, РТ 38): Что является цельной десяткой, которая входит в духовное и держится за посох?

М. Лайтман: Это хороший вопрос. Что такое совершенная десятка, которая хочет в связи между собой создать посох? И посох – это центр объединения между ними, когда они все держат, каждый в руке держит посох и заботится о том, чтобы все держались за него, и этим они создают свойство Моше. Есть ГАР дэ-Бина и ЗАТ дэ-Бина. ЗАТ дэ-Бина – это Аарон, а ГАР дэ-Бина – это Моше. И таким образом они начинают соединяться с этой силой отдачи, которая уже связана с Творцом.

И насколько мы все выстраиваем этот посох, согласно этому мы раскрываем свойство Моше между нами и так соединяемся с Творцом. Но чтобы выстроить этот посох, чтобы удерживаться за него, мы должны отменить эгоизм каждого. И как раз то, что обратно эгоизму, то, что выше знания, свойство отдачи – это находится превыше всего и это называется, что показывают, поднимают посох с земли, поднимают его наверх, и так продвигаются. Всё в итоге должно реализовываться в связях между товарищами в десятке. (02:24:00)

Вопрос (Ж Интернет, Франция): Как полностью отменить свою реальность и реализовать ее в группе?

М. Лайтман: В этом человек да поможет ближнему с помощью зависти, страсти, тщеславия. Когда я смотрю на товарищей, я должен пробуждать в себе зависть, страсть, честолюбие. Чем больше они относительно меня – не отменять их, а наоборот, стараться видеть в них людей успешных. Они успешнее меня, и они находятся выше и впереди меня, и это должно побуждать меня все больше и больше к тому, чтобы отделиться от змея во мне и достичь состояния посоха во мне, когда все эти вещи, которым я не придавал никакой важности (это называется «внизу», «матэ», «посох»), – я поднимаю их во главу важности.

Что это за вещи? Отдача. Когда у меня не было никакой важности отдачи, того, что находится вне меня, – сейчас я должен как раз подняться выше к тому, что находится вне меня. И так достичь выхода из этой ступени к ощущению духовного мира.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Вопрос относительно почестей. В распространении женщины много раз получают почести, и это мешает развитию. Как правильно относиться к таким почестям?

М. Лайтман: Я видел по РАБАШу, насколько он отказывался от всех своих почестей. Если он должен был строить из себя такого важного человека, то делал это с большим усилием. Но, в сущности, нужно отказываться, и отказываться от всех этих почестей, важностей и быть в скромности – но в настоящей скромности. То есть, как пишет Бааль Сулам: «Я должен отменять себя, преклонять себя перед товарищами практически», – так пишет Бааль Сулам, и таким образом я как раз продвигаюсь.

Вопрос (Ж Интернет): Почести – это выражение зла?

М. Лайтман: Почести – это буквально требование змея.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): В чем разница между получением почестей в наслаждении и уважением к Торе?

М. Лайтман: Я не хочу говорить об этом. «Уважение к Торе» – я не люблю этих слов.

ИНФО: Объявления (02:27:30-02:30:54)

Вопрос (ИНФО): Вопрос, который мы получили от женщин. Они спрашивают: как приблизить это мероприятие к тем праздничным встречам начала месяца, которые были у Вас с РАБАШем? Как сохранить это внутреннее содержание?

М. Лайтман: Не должно быть никакого изменения такого уж большого, физически, внешне. Но внутренне – это конечно зависит от нас, насколько мы хотим объединиться. Мы действуем сейчас в условиях нехватки времени, мы должны остерегаться, чтобы не запаздывать в нашем духовном развитии, и поэтому для нас очень важно ускорять внутреннее усилие. Не больше часов, не какие-то действия – а внутреннее усилие, сердечное, внимание к тому, что мы делаем. Это могут быть те же действия, в том же количестве, но по качеству они должны быть намного больше, с большей внутренней мощностью. Это то, что я прошу.

Я так же хочу сказать, что давайте завтра (кроме подготовки к статье РАБАШа, которую дадут нам) напишем вопросы к этой статье, которую мы учили сегодня и вчера. Но вопросы конкретные для реализации этой статьи практически между нами. Какие у нас есть вопросы? Это очень хорошо, если мы подытожим эти вопросы, а потом будем изучать их. Не на завтра я это говорю – завтра вы попытайтесь записать вопросы, а завтра утром мы уже будем изучать другую статью. Эти статьи не находятся в противоречии друг другу.

Вернемся снова к ИНФО.

Объявления (02:33:29-02:34:03)

Песня (02:34:03-02:36:52)

Набор: Л.Саакова, Т.Курнаева, А.Нужных, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/NSQ2iOsS