Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 17 мая 2021 года
Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 1, глава 1, пункт 3
Чтец: Мы находимся в изучении ТЭС, первый том, первая часть, пятая страница, «Сокращение и линия». Мы находимся в «Ор пними», 50-я сноска, первая колонка. третья строчка.
М. Лайтман: Почему Высший свет создаёт желание получать по четырем ступеням? Пожалуйста.
Чтец: А необходимость четырех ступеней заключается в следующем. Желание получить содержится тотчас с распространением света из корня, ведь этим и определяется, что вышел свет из Создателя и приобрел свое собственное имя, что и означает распространение из Создателя. Но пока не содержится в нем это отличие формы желания получить, он, разумеется, еще относится к категории «Создатель», а не к категории «распространение», отделенное и выходящее из Создателя. Ибо в духовном объекте не проявится никакое различие, кроме как посредством изменения формы. Однако до тех пор, пока творение своими силами не раскроет это желание, оно не постоянно в творении.
Иными словами, творение должно само стремиться к получению наслаждения – только тогда считается, что желание получить раскрылось силами самого творения. И такое устремление может быть лишь, когда нет наслаждения в творении, поскольку только тогда оно сможет устремиться вслед за ним так, что раскроется «желание получить» в нем в результате его собственных усилий. И тогда постоянно восполняются получающие келим. [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 1, глава 1, пункт 3, сноска 50]
М. Лайтман: Это значит, что свет, который выходит из Создателя, строит желание получать к себе, к свету. И тогда в этом процессе свет и желание соединены вместе, и желание развивается внутри света, пока оно не начинает ощущать себя обратным свету. И тогда желание отсоединяется от света, и они становятся двумя отдельными категориями: есть свет и есть желание. Желание отдавать – со стороны света, и желание получать – со стороны желания. И они противоположны, обратны друг другу. Так они отделяются друг от друга. Дальше. (03:28)
Чтец: …И еще следует знать, что все распространение света от Творца, кроме того что оно включает в себя желание получения, должно также содержать в себе желание отдачи. Иначе Творец и творение были бы противоположны по свойствам, а это – полное разделение, ибо противоположность свойств отдалила бы их друг от друга подобно тому, как удален восток от запада. Поэтому обязан любой свет, распространяющийся от Творца, содержать также и желание отдавать, чтобы было сходство формы между Творцом и творением.
И в момент открытия в создании этого желания отдачи притягивается к нему огромный свет от Создателя, относящийся к пробуждению этого желания. Этот свет называется во всех местах светом хасади́м. Однако первое распространение от Создателя, в которое включено, как выяснилось выше, желание получать, называется во всех местах светом хохма́, или светом сущности. Запомни хорошо эти два типа светов и знай, что второй свет – свет хасади́м – намного ниже первого света – света хохма́. Так как притягивается, когда есть преодоление и пробуждение создания собственными силами, поскольку оно желает совпадения свойств с Создателем и поэтому преодолевает себя и пробуждается к желанию отдавать. [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 1, глава 1, пункт 3, сноска 50] (05:50)
М. Лайтман: Это значит, что свет хасадим не исходит от Творца, конечно же, он приходит оттуда, но только в соответствии с пробуждением создания, которое хочет уподобиться Создателю. То есть, насколько желание получать, благодаря различным действиям, стремится быть тоже в отдаче, как Творец, то получает силу, конечно же от Творца и может быть в отдаче, со своей стороны.
И по отношению к кому? По отношению к Творцу. И потом разделится всё это создание на много частей, и тогда можно будет через них отдавать Творцу. Но в конечном счете, действия по пробуждению к отдаче от творения к Творцу – это свет хасадим. Действие отдачи Творца творениям, называется светом хохма.
Вопрос (Петах-Тиква-4): Я пытаюсь понять из того, что пишет Бааль Сулам. Первое – должно быть стремление со стороны творения. Второе – чтобы было так же стремление, для того чтобы отдавать. Это и является делением?
М. Лайтман: Ну, конечно, должно быть устремление со стороны творения – давать Творцу. И в мере этого стремления оно может реализовать это стремление – отдавать Творцу. И это будет называться, что у него есть свет хасадим.
И в мере света хасадим, которое творение создает в отдаче Творцу, может облачаться отдача Творца творениям, – свет хохма. И тогда будет раскрытие Творца творению в этих двух видах взаимной отдачи. Отдача творения Творцу – хасадим. Отдача Творца творениям – хохма. И тогда свет хохма облачится на свет хасадим. (08:02)
Вопрос (Киев-1): Как нам правильно выстроить намерение, чтобы этот свет хасадим мы могли создать между нами в десятке?
М. Лайтман: Свет хасадим – это желание отдавать со стороны творения. Это то, что исходит от творения к Творцу или к другим творениям. Это называется, что творение этим хочет отдавать, если оно на самом деле хочет отдавать. И тогда он получает от общего света такую силу, которая называется светом хасадим.
Ученик: Мы ощущаем какое-то воздействие как свет?
М. Лайтман: Конечно, мы это ощущаем как свет отдачи.
Ученик: А теперь, как свет хохма здесь облачается в это намерение?
М. Лайтман: Когда мы находимся в свете хасадим с Творцом, то в соответствии с величиной и силой нашего света хасадим (отдаче Творцу), мы получаем от Творца наполнение в свет хасадим, и это уже называется светом хохма.
Ученик: Можно уточнить? Это наполнение в чем выражается: в познании или в чем?
М. Лайтман: Отдача, воздействие света хохма внутри света хасадим (то, что есть в творении) дает нам ощущение раскрытия Творца.
Вопрос (Фокус-группа): Процесс, о котором мы сейчас читаем, исходит из желания творения или из действия Творца?
М. Лайтман: Этот процесс конечно же начинается с Творца, и зависит от реакции со стороны творения, но Творец – Он первый.
Ученик: До того, как это началось, было «Он и имя Его Едины», когда свет полностью наполнял всё кли. С какой стати начался процесс? Что является движущей силой?
М. Лайтман: Решимот от разбиения Адама Ришона (то, что называется творением) и воздействие бывшего света на них со стороны Творца. (10:47)
Вопрос (Петах-Тиква-18): Я хочу спросить Вас в связи с парсой. Она устанавливается в малхут. Почему черный цвет? Что там есть?
М. Лайтман: Парса – это граница, которая разделяет действия получения и действия отдачи, отдающие келим и получающие келим, свет хасадим и свет хохма. Парса – это граница, которая включает в себя очень много разделений. Скажем, между миром Ацилут и мирами БЕА. В мире Ацилут только отдающие келим, отдача ради отдачи, получение ради отдачи, то есть там нет ограничений. При этом, если кли находится под парсой (в мирах БЕА), то оно ограничено, оно не может получать ради отдачи, а находится только в отдаче ради отдачи.
Ученик: То есть я ограничен во всем? Творение получает только при своих условиях или вообще не получает?
М. Лайтман: Мы всегда получаем в соответствии с нашими условиями. Вне наших условий мы вообще не можем ничего видеть, если мы так фантазируем, представляем себе это. Поэтому в итоге мы находимся в фантазиях, иллюзиях. Нам важно, чтобы мы пришли через десятку к раскрытию Творца. И так всё творение поставили бы вместе, как одно целое. В этой мере мы начинаем связываться правильно, говорить с Творцом так вот напрямую, фронтально. (13:28)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Что по сути дела распространяется от Создателя к созданию: отношение, ощущение?
М. Лайтман: Отдача! Отдача, которая включает в себя все воздействия, которые только есть в реальности.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Свет хасадим может быть так же в противоположности по форме или только в подобии по форме? И почему это так?
М. Лайтман: Свет хасадим исходит со стороны творения, а не стороны Творца. Поэтому он всегда приходит в мере подобия творения с Творцом.
Вопрос (Ашкелон-3): Почему от гостя к хозяину происходит обратный процесс? Хозяин сначала предлагает наполнение, свет хохма, а гость отталкивает, создавая свет хасадим.
М. Лайтман: Гость должен сначала оттолкнуть свет хохма, отвергнуть угощение. А потом проверять в этом угощении: есть ли у него вообще силы получать ради отдачи?
Ученик: Воздействует ли свет на творение прежде, чем оно создает свет хасадим?
М. Лайтман: Конечно, свет воздействует на творение, и как результат этого, творение находится в реакции. То есть, если оно может, то начинает развивать свет хасадим. (15:51)
Вопрос (MAK-6): Сейчас во время учебы пытаешься прилепиться к тому, что изучаем. А оно постоянно как будто ускользает, и ты всегда не успеваешь, путаешься. Почему так происходит?
М. Лайтман: Мы всё время обнаруживаем себя на секунду объединившимися, потом снова разъединенными. Снова мгновение объединены, потом снова разобщены – это результат решимот, каждое из которых нам нужно реализовать. Реализовать – это значит использовать в соответствии с теми данными, которые есть на данный момент.
Объединяемся в десятке, потом это снова разъединяется, снова объединяемся, снова разъединяемся – таким вот образом мы исправляем решимот. У нас есть очень много решимот от разбиения. И поэтому вся наша жизнь в таком виде: старт-стоп, объединение-разъединение, объединение-разъединение. И насколько мы будем это делать в темпе так, чтобы каждый раз стремиться к объединению, то конечно же в каждую секунду нас будут разъединять.
И посредством усиления темпа объединения-разъединения, мы реализуем все решимот, пока не приходим в конечном счете к концу исправления всех решимот. И тогда мы объединяемся, и уже не разъединяемся – это уже Конец Исправления. (18:00)
Вопрос (Торонто-2): Что нам хочет сказать Бааль Сулам тем, что говорит, что свет хасадим ниже, чем свет хохма?
М. Лайтман: Свет хасадим ниже, чем свет хохма, потому что он приходит от пробуждения создания, от пробуждения человека по отношению к Творцу. Поэтому, конечно же, он гораздо ниже света хохма по силе, по его воздействию.
Вопрос (Азия): Воздействует ли свет на творения, прежде чем он строит со своей стороны свет хасадим?
М. Лайтман: Высший свет воздействует на нас всё время. И без него мы бы вообще не существовали. Только наука каббала говорит не просто так о воздействии света, который держит всё творение, а насколько этот свет воздействует на нас избирательно, селективно. Он хочет пробудить нас к правильной реакции, к объединению, и приблизить нас к Концу Исправления.
И так мы всё время находимся под воздействием высшего света, который продвигает нас и подталкивает нас к концу Исправления. И этот процесс длительный, но мы можем сами его ускорять. Об этом и говорит наука каббала: как мы ускоряем времена. (20:05)
Вопрос (Бразилия-1): Что означает «усиление», «преодоление»? Что имеется в виду здесь?
М. Лайтман: Преодоление – это означает, что я не хочу с тобой объединяться, но я знаю, что я должен это сделать, потому что этим я доставлю наслаждение Творцу. И поэтому я приближаюсь к тебе и пытаюсь объединиться, и не могу, и тогда прошу у Творца, чтобы Он дал мне силу соединиться с тобой. И то, что я действую вопреки своему первичному желанию – когда я не хотел приближаться к тебе, – это называется преодолением, преодолением на фоне моего естественного желания, когда я работаю против желания.
Вопрос (Latin-1): Можем ли мы ускорить процесс решимо отключением и соединением через то, что «я пробуждаю рассвет»?
М. Лайтман: Да, да!
Вопрос (Москва-6): Я слышал от Вас, что свет хохма для нас разрушителен без света хасадим. Наша молитва – это действие света хасадим?
М. Лайтман: Мы всегда отдаем Творцу в свете хасадим. Это называется отдачей с нашей стороны – свет хасадим. Но на свет хасадим уже облачается свет хохма. И тогда мы ощущаем взаимную отдачу: я – Творцу, а Творец – мне. Вот так.
Чтец: Мы находимся на пятой странице. Ор Пними, вторая колонка, четвертая строчка сверху.
Тогда как первое распространение – свет хохма – исходит прямо из Творца, и нет у творения никакого участия в его привлечении, а потому он несравненно выше света хасади́м. И поэтому свет хохма́ определяется как сущность и жизненная энергия творения, а свет хасади́м определяется лишь как свет исправления для завершения творения. (23:22)
М. Лайтман: Это означает, что свет хасадим не относится к Творцу, он только открывает творению возможность получить воздействие, наполнение от Творца. Свет измеряет совпадение по форме творения с Творцом. (23:42)
…Теперь тебе будут понятны четыре стадии и те ступени, которые обязаны присутствовать в каждом создании. Ибо сначала распространяется свет, выходя из Творца в качестве света хохма́, поскольку только «желание получать» содержится в нем. И это – стадия 1. А затем усиливается в этом свете желание отдавать и притягивает свет хасади́м. И это усиление считается стадией 2. А затем проходит этот свет хасади́м большое распространение, смысл которого выяснится далее, и это – стадия 3. А после выхода и проявления во всей полноте этих трех стадий снова пробуждается сила желания получить, включенного в первое распространение, и опять притягивает свет хохма́.
И это – предельное завершение постоянства желания получить в парцу́фе, поскольку оно проявилось как устремление именно во время отсутствия света хохма́ в парцу́фе, когда был только свет хасади́м, то есть после стадии 3, когда у создания появилась реальная возможность устремиться к получению света хохма́. Именно этим устремлением определяется желание получить в нем и довершаются его получающие кели́м, чего в распространении 1 не было. Поэтому не завершаются кели́м получения раньше, чем в четвертой стадии, называемой также «усиление 2».
А после завершения этой стадии 4 в Бесконечности в ней произошло сокращение, означающее уход желания получать из этой четвертой стадии, которое привело к выходу из нее света Бесконечности. [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 1, глава 1, пункт 3, сноска 50] (26:13)
М. Лайтман: Все-таки я думаю, давайте продолжим, потом может быть вернемся.
Чтец: Продолжим.
Таким образом, прояснились 4 стадии, обязательно находящиеся в каждом творении: стадия 1 называется «первое распространение» или «хохма́́»; стадия 2 называется «первое усиление» или «бина́»; стадия 3 называется «второе распространение» или «зеи́р-анпи́н»; и стадия 4 называется «второе усиление» или «малху́т».
Здесь оба распространения определяются как мужское начало, поскольку относятся к категории «наполнение, исходящее из Создателя», так как первое распространение – это наполнение светом хохма́, а второе распространение – это наполнение светом хасади́м.
А два усиления – это два женских начала, поскольку являются пробуждением создания и усилением желания в результате его собственных усилий. Здесь первое усиление – это возникшее в создании пробуждение к «желанию отдавать», ставшее корнем для света хасади́м, а второе усиление – это возникшее в создании пробуждение к «желанию получать», которое стало получающим кли для парцу́фа во всей необходимой полноте, и оно во всех местах называется четвертой стадией.
Именно эта четвертая стадия называется центральной точкой в Бесконечности, и ее имел в виду АРИ, сказав: «Сократила она себя в точке центральной своей». И называется так, потому что она является получающим кли для света Бесконечности, которому совершенно нет меры и границы. [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 1, глава 1, пункт 3, сноска 50] (28:49)
М. Лайтман: Я напоминаю всем нашим товарищам – не забывать о намерении учебы. Сколько бы вы хотели понять это мозгами, еще больше вы должны постараться научиться отсюда, как мы должны отдавать. И тогда в соответствии с нашим желанием и намерением – научиться здесь действиям по отдаче, – получим исправление. И тогда в этих исправлениях в нас мы почувствуем, четко почувствуем, как это работает. (29:35)
Чтец: И потому считается ее состояние подобным точке внутри и в центре этого света, а свет окружает ее и слит с ней со всех сторон беспредельно, поскольку только таким образом она может удерживать высший свет без всякой меры и оценки, тогда как в получающих кели́м, начиная с сокращения и ниже, то есть в низших созданиях, считается, что кели́м получения удерживают свой свет во внутренней их части и сердцевине. Иными словами, стенки кели́м, то есть четыре стадии в кели́м, создают границу и меру на свет внутри них – из-за авию́та в кели́м, как выяснится далее.
Но в Бесконечности свет и кли находятся в простом единстве, что называется «Он и имя Его едины» (см. выше, п. 30). Поэтому кли совершенно не ограничивает удерживаемый свет, и свет в нем в состоянии бесконечности.
Итак, прояснился внутренний смысл центральной точки в Бесконечности. Ибо ни в коем случае речь не идет о месте и территории материальных в ощущаемых пределах, но содержащаяся в Бесконечности четвертая стадия называется так по причине ее простого единства с высшим светом.
А явление сокращения, произошедшее в этой центральной точке, уже выяснено выше (см. п.40). [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 1, глава 1, пункт 3, сноска 50] (31:48)
М. Лайтман: Так мы подошли к 60-й сноске?
Чтец: Да.
М. Лайтман: Хорошо. Мы не видим вопросов. Я надеюсь, что они это прочитают еще в течение дня и поговорят о том, как они держат намерение во время учебы. И тогда в соответствии с намерением мы будем продвигаться уже духовным образом. А изучение текстов нам необходимо, для того чтобы продолжать дальше при чтении ТЭС.
Вопрос (Африка): За последнюю неделю в нашей десятке раскрылась очень сильная разобщенность. И мы видим так же большие проблемы в мире и в нашем общем кли. Мы атаковали наше разъединение и просили объединения. И в восприятии реальности иногда мы чувствуем себя локомотивом, который ведет вперед, а иногда чувствуем, что мы бежим за поездом. Вопрос такой: «Эта иллюзия, называемая нашей реальностью в десятке, достаточна ли для того, чтобы пользоваться ею, чтобы просить объединения, или мы должны стремиться ко всему мировому кли?»
М. Лайтман: Вам не надо сейчас пока рассматривать всё мировое кли, это вас будет путать пока. Вам нужно пока брать в расчет ваше состояние. И очень требовать здесь объединения, настолько, что вы начнете раскрывать в нем всё, что Творец хочет, чтобы вы раскрыли. И Он должен раскрыться в объединении между вами – это то, что важно.
Вопрос (Азия): Высший свет воздействует на десятку, для того чтобы создать намерение отдавать, чтобы в них пробудился свет хасадим?
М. Лайтман: Да, правильно. Правильно! Высший свет действует на десятку для того, чтобы привести нас к необходимости в свете хасадим. Тогда мы сможем создать между собой в нашем объединении реакцию на Творца, как в примере гостя и хозяина – чтобы между нами была возможность отдавать в ответ Творцу. И в этой отдаче Он нам даст свет хасадим, и этот свет хасадим будет как свет, в который облачится свет хохма. И так мы начнем раскрывать Творца, который облачается в творение. (35:46)
Вопрос (Петах-Тиква-12): Я, с одной стороны – очень стараюсь не воспринимать разумом. А с другой стороны, не уверен, что могу удерживать правильное намерение. И просто боюсь, что нагреваю здесь стул. Как мне знать, что я действую верно?
М. Лайтман: То, что ты боишься – это уже правильно. То есть ты уже беспокоишься, чтобы твое занятие наукой каббала целиком было направлено на отдачу десятке и через десятку Творцу. И это всё, другого нет. То есть в конечном счете вместо той путаницы, которая есть у людей в этом мире, которые не знают, что делать и чем заниматься, у тебя всё очень просто: всё, что есть во мне – это приходит от Творца. Потому что «нет никого кроме Него». И всё, что мне нужно – это направить себя во всем, в чем только возможно, на Творца, потому «нет никого кроме Него».
Объявления (37:15-38:51)
М. Лайтман: Постараемся быть связанными, постараемся быть в правильном намерении. И как можно больше пройти вот эти отрывки, которые мы читали утром, и даже «Учение Десяти Сфирот». Если мы можем повторить этот текст, даже и не понимая, но несколько раз повторить его, он становится ближе, понятнее как-то. И так будем его воспринимать, усваивать. Это не проблема (поверьте мне) – начать изучать это мозгами. Но главное, – что каждый раз, когда я приступаю к нему, – я с помощью этого хочу приблизиться к Творцу, через объединение с товарищами почувствовать Творца. Я хочу, чтобы тот самый высший свет, о котором идет речь здесь, подействовал на меня, и я на самом деле был бы в этом высшем свете. И тогда я почувствую и пойму все творение, и что мне хочет рассказать Творец (Творец – это свет бесконечности) тем, что я читаю сейчас о Его действиях. И так мне надо всё больше и больше входить в правильный контакт, в соприкосновение со светом, с Творцом через учебу и через объединение со всеми.
Хорошего вам дня!
Песня (40:39-44:10)
Набор: А. Штробел, Л. Панкова, Ю. Малышева
Вычитка: Л. Нагинская
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: