Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 апреля 2024 года
Часть 2: Рабаш. Записка 924. И говорил Всесильный Моше.
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», третий том, страница 2083, статья «И говорил Всесильный Моше».
(00:37) «И говорил Всесильный Моше, и сказал ему: Я - Творец»1.
Нужно понять, о чем говорит нам это высказывание. Видимо, это относится к вопросу учителя нашего Моше в конце главы Шмот, где сказано: «И с тех пор, как пришел я к фараону говорить от имени Твоего, хуже стало этому народу, а избавить не избавил Ты народ Свой»2.
Вопрос Моше касался того, что когда он сказал им, что они должны работать в свойстве лишма, все подумали, что они станут сильнее и мощнее в своей работе. А фактически вышло наоборот – они ослабели от работы.
В таком случае, они стали кричать на Моше: «Что хорошего сделал ты нам? Ведь ты обещал нам, что мы выйдем из Египетского изгнания, – то есть, что наше знание в изгнании, – и с помощью пути, который ты даешь нам, чтобы мы работали лишма, мы выйдем на свободу из рабства тела, называемого фараоном. А на самом деле, у нас нет энергии. В таком случае, наш разум подсказывает нам, что той возвышенной цели, которая есть у тебя, мы достичь не сможем».
На это приходит ответ: «И говорил Всесильный Моше». Всесильный – это свойство природы, то есть с точки зрения природы вы правы, что у вас нет энергии продолжать свою работу. «И сказал: ему Я – Творец», Творец – это свойство милосердия, и с точки зрения милосердия Его можно привлечь силы и энергию, которые выше природы и выше разума, и тут им уже не о чем спорить.
Ведь все споры, которые человек может вести, опираются только на доводы разума, тогда как выше разума всё возможно, нужно только укрепиться в свойстве веры, что Творец может помочь в отношении «выше природы». И, по сути, невозможно получить ничего выше природы, прежде чем человек решил, что внутри природы это невозможно.
И только после того, как он пришел к отчаянию в отношении природы, тогда он сможет просить помощи с небес, чтобы ему помогли выше природы. [РАБАШ. 924. И говорил Всесильный Моше]
М. Лайтман: Вопросы? Хотите еще раз послушать? Да. Хорошо.
Чтец: (04:34) Еще раз. 924-я статья «И говорил Всесильный Моше».
Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (08:32) Внутри этой статьи где мы говорим о вере, где место для трепета перед Творцом? Какова функция, какова роль трепета перед Творцом?
М. Лайтман: Трепет перед Творцом – это общая подготовка, которая есть у человека на пути постижения Творца.
Ученица: Как мы можем прийти к состоянию трепета перед Творцом, для того чтобы достичь веры? Ведь в статье, которую мы читали перед уроком, мы читали, что без трепета перед Творцом нельзя прийти к вере. А здесь говорится о вере и трепете перед Творцом. Как это сочетается одно с другим?
М. Лайтман: Вера и трепет. Вера в Творца – это ощущение, что Творец наполняет все, управляет всем, руководит всем. Это вера в Творца. И из этого мы должны прийти к состоянию, когда мы приходим к ощущению, что весь мир полон славы Его, и не остается у человека никакой работы, кроме как принимать Творца таким образом, что Он наполняет мир, и мы должны включиться в Него.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (10:53) Я правильно понимаю, что это достаточно высокое состояние, когда народ застонал? Потому что я вижу, что как-то с горем пополам я еще как-то могу что-то делать, и нет вот этого, что нет энергии. И у меня ощущение, что это очень важная точка, к которой нужно прийти в ощущении.
М. Лайтман: Да.
Ученица: И связано ли это с прийти к отчаянию в отношении природы? И что это за состояние такое «отчаяние по отношению к природе»? То есть как к этому состоянию приблизиться?
М. Лайтман: Надо… как тебе сказать. Надо упасть на товарищей. На группу, на десятку. Так, чтобы ты потеряла себя.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (12:25) Я хочу задать по поводу проверки. Ты как бы входишь в состояние со стороны критики и со стороны без критики, да? И так сравниваешь, и вот эта дельта, ты как бы доходишь до границы, где ты понимаешь, что ты не можешь дальше просить. И так ты ощущаешь, что тебе нужно?
М. Лайтман: Пробуй.
Ученица: А можно еще вопрос?
М. Лайтман: Можно сколько хочешь вопросов.
Ученица: Любить товарища как себя – это же Творец любит, а я только включаюсь в Его любовь. И выходит, что нет любви прежде, чем просьба и слияние, и любовь это только со ступени лишма?
М. Лайтман: Ну и допустим. Что с того?
Ученица: Допустим, как это я так попала в слияние, прежде чем чувствую товарища и включаюсь в него?
М. Лайтман: Это невозможно.
Ученица: То есть выходит, что я делаю работу как бы до лишма на себе, а потом я как бы разворачиваюсь?
М. Лайтман: Это всё твои измышления. Всё.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:02) Как то, что Он говорит, что «Я Творец», дает народу Исраэля силы продолжать работу?
М. Лайтман: Потому что есть связь между Ани аШем (Я Творец), Исраэль и аводат аШем (работой Творца).
Ученик: Что это за связь?
М. Лайтман: Связь, что когда человек достигает уровня «Ани аШем» (Я Творец), он включает в себя также и ощущение Творца в нем, и Исраэль в нем. И таким образом от этого соединения он может так управлять этим.
Ученик: И это приводит нас к вере выше знания?
М. Лайтман: Это приводит нас к вере выше знания, конечно.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Почему? Мы включаемся в это понятие «Я Творец». А это очень уже высокая ступень.
Ученик: Как нам замкнуть себя на это понятие «Я Творец»?
М. Лайтман: Мы стараемся видеть Его в любом месте, в любом состоянии, в любом действии.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:52) Можно сказать что-то быстрое о внешнем и о разнице?
М. Лайтман: Поясни.
Ученик: Когда Вы сказали, что внешнее – это важно. Допустим, вы и я противоположны. Я не думаю, что нужно делать трапезы, как Бааль Сулам, а больше как Баба Сали, что стол более красочный, разнообразный и вещи более… Здесь нет правильного или ошибочного в вопросе внешнего.
М. Лайтман: Я был сам у Баба Сали на трапезе.
Ученик: Но там трапезы были такие разнообразные, а здесь мы просто мучаем себя…
М. Лайтман: Смотри, это другая культура, но отношение к тому, что делает человек – то же отношение. Так у хлеба есть другой вид, у всех этих вещей есть другие формы, но отношение – это то же отношение.
Ученик: Да, Учитель, я понимаю, я согласен с Вами. Вы делаете то, к чему Вы привыкли, я смотрю на мир иначе. Когда Вы едите эту фаршированную рыбу, меня аж тошнит. Но тут нет того, кто прав или ошибается. Есть огромная разница между нами, два полюса.
М. Лайтман: Это не должно мешать.
Ученик: Нет, это не мешает, об этом и вопрос: если мы настолько разные во внешнем, мы все еще можем вместе работать?
М. Лайтман: Да. Что это за разница? Это не разница.
Ученик: Секунду, есть разница. То, что Вы делаете, я не в состоянии делать.
М. Лайтман: Это вопрос воспитания. То есть ты родился в других рамках материальных и там воспитывался, и получился таким, как ты есть. А я родился в других рамках, и в них я воспитывался, и получилось то, что получилось, какой я есть. Всё.
Ученик: (19:07) Но есть эта внешняя разница. В первую очередь внешняя, но очень важная. И надо это выполнять как корень и ветвь. Но если разница настолько велика, то все еще можно продвигаться вместе?
М. Лайтман: Можно продвигаться вместе, да. Я когда-то был, это было много лет назад, был в таком месте, где есть различные такие люди с разных религий. Я сидел и читал молитвенник (сидур), а рядом со мной на маленьком коврике сидел какой-то мусульманин и молился по-своему. И я не почувствовал никакой разницы, никакой разницы.
Ученик: Так в духовном нет связи? Есть ли какие-то следствия?
М. Лайтман: То, что я делал в сердце, он тоже делал в сердце.
Ученик: Так не может быть духовных последствий?
М. Лайтман: Нет. Нет. Нужно только учиться, как принять это таким открытым образом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:00) Можно немного о статье? Он говорит, что Творец (Элоким) в гематрии – это природа (тева). А у Египта как бы более высокий корень, и есть иные боги в работе, верно?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Есть имена для постижения Творца, которые находятся на определенном уровне, и есть какая-то необходимость в более высшей силе, чтобы она извлекла нас из Египта и вывела на новую ступень?
М. Лайтман: Египет особенный тем, что это место, или, скажем, условия, где наш эгоизм находится под властью.
Ученик: Моше спросил Творца. Он сказал: мне не поверят, а тот ответил, что Творец послал меня. Что значит, что есть имена Творца более высокие, чем то, что человек раскрывает в работе на своей текущей ступени?
М. Лайтман: Он должен знать, что у него есть еще что-то достичь. И с помощью этого он поднимается на более высокую ступень. Так не будет властвовать над ним та сила, которая властвует сейчас.
Ученик: А Моше боялся, что они не поверят, потому что есть некая ступень лишма?
М. Лайтман: Да, он не сможет извлечь.
Ученик: Из ло лишма в лишма? Нужна новая сила?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:55) Я хочу продолжить товарища. Есть десять разных имен для той самой силы.
М. Лайтман: Десять имен нестираемых.
Ученик: Да, нестираемых. Должны ли мы изучить, познакомиться с каждой из этих сил, из этих имен?
М. Лайтман: Нет, нет. Когда ты заходишь в эти высшие рамки, ты знаешь, что да и что нет, как в этом мире.
Ученик: Он говорит нам, что Элоким – это сила природы. И Он при этом говорит: «Я – АВАЯ». То есть каждый раскрывает, что есть нечто более высокое, выше знания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это что-то, что раскрывается друг другу. Это не то, что мы должны это исследовать. Это раскрывается?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это все, собственно, в объединении между нами?
М. Лайтман: Все по состоянию. Поэтому сейчас у нас нет никакого смысла бежать здесь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:14) Мне тяжело понять эту технику, о которой он говорит в конце статьи. И только после того, как он пришел к отчаянию в отношении природы, только тогда он сможет просить помощи с небес, чтобы ему помогли выше природы. Фразами это выглядит такой неплохой идеей. Приходишь к отчаянию, а потом выходишь. Но в реальности это очень-очень тяжело. Вот эта техника: прийти к отчаянию, вообще находиться в этом месте отчаяния.
М. Лайтман: Я думаю, что это очень логично. Ты приходишь к какому-то состоянию, работаешь в нем больше и больше, пока ты не приходишь к отчаянию от результатов. И дальше...
Ученик: Я приведу пример. Допустим, я стараюсь действовать в «возлюби ближнего как самого себя», но иногда у меня есть падение, когда я говорю нехорошо о товарище. Это происходит нечасто, но как-то, иногда. И я тогда застреваю там. И тогда моя проблема, что значит отчаяться? Если я утыкаюсь в это, я не могу из этого вылезти. Как же мне отчаяться от природы, в отношении природы, и просить о том, чтобы было выше природы?
М. Лайтман: Мы говорим, что эти вещи должны, естественно, пройти. Мы постоянно должны быть в связи между нами, и тогда такие состояния, они соединятся и исправятся.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (26:22) Так выходит, я делаю проверку и ощущаю границу, где не могу включиться. И в этом месте я прошу. И мое осознание, что я не могу включиться – это тоже является включением?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (26:49) Только что я ощутила, что я не могу включиться и чувствую себя бесполезной. Вижу, как трудятся все, и у меня прям боль и такое желание хоть капельку быть как будто сзади, как мышка эта, которая в репке хвостиком махнула, быть маленькой, что-то добавить. Что я могу сейчас? Здесь сидят товарищи и подруги, которые работают, я это чувствую очень, что я могу добавить от себя, хотя бы крошку какую-то?
М. Лайтман: Только желание помочь, только желание помочь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:57) Я хочу спросить о последствиях того, что «Я – Творец». Написано: как милосердие отца к детям. Моя война, видеть своего товарища в десятке как царского сына, притягивает рахамим, свет милосердия на него?
М. Лайтман: Видимо, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:36) Написано здесь: с помощью пути, который Ты даешь нам, чтобы перейти к лишма, мы выходим на свободу. Тело называется фараоном. Но откуда нам взять мотивацию? Как человек может получить мотивацию? Откуда мы получаем мотивацию, чтобы выйти из рабства тела?
М. Лайтман: Обычно от окружения. Творец дает окружению большее свечение, чем то, что было раньше, до этого.
Ученик: Как нам построить окружение, чтобы оно воздействовало на нас?
М. Лайтман: Объединение. Объединение, ничего не поделаешь. Мы придем к этому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:14) Он пишет, что то, что Творец может поднять нас выше знания, это должно отменить все споры.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос: внутри знания человек должен установить для себя причину, почему он хочет подняться выше природы?
М. Лайтман: Почему он хочет подняться выше природы? Он получил желание, это желание толкает его вперед, и тогда он хочет реализовать это желание.
Ученик: Я в течение пути пытаюсь установить в своем знании причину. Я должен это делать или нет?
М. Лайтман: Причина в том, что ты получаешь силу отталкивания от Творца, и ты получаешь желание подняться. Нет ничего более высшего, более важного, потому что это ты получаешь как раз от Творца.
Ученик: Просто иногда, даже не иногда, а часто, мы чувствуем, что мы очень маленькие по отношению к уровню Творца. Как бы этот подъем, это что-то... И тогда я спрашиваю, я должен позаботиться, чтобы у меня была причина, почему я хочу проделать этот подъем? Человек должен установить это для себя? Он должен получить ответ на этот вопрос?
М. Лайтман: Ты хочешь приблизиться к Творцу. Собственно, ты хочешь подняться на ту гору, на которой находится Творец.
Ученик: И это должно быть в знании, я должен думать об этом, а не просто так «я хочу туда залезть».
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:07) В статье говорится о вере выше знания. Я приведу пример. Товарищи дали указание, что нужно приехать на утренний урок, преодолеть это расстояние физически, приехать и сесть за стол. А затем еще больше. Они сказали, что нужно еще остаться на трапезу. Это выше знания, если я делаю это действие здесь?
М. Лайтман: Если ты не хочешь…
Ученик: Не хочу.
М. Лайтман: Но ты делаешь это, потому что хотят товарищи?
Ученик: Потому что они дали такое указание, приказали. Потому что товарищи приказали.
М. Лайтман: Да, так это тогда выше знания получается.
Ученик: Тогда вопрос в том, как мне не запутаться, что я делаю это выше знания, или по причине стыда, что они будут стыдить меня?
М. Лайтман: Может быть.
Ученик: Об этом я спрашиваю.
М. Лайтман: Выясни это.
Ученик: Как? Как мне проверить?
М. Лайтман: Ну, покопайся внутри.
Ученик: Если я копаюсь внутри, я вижу, что это по причине стыда, а не выше знания. Это то, что я вижу.
М. Лайтман: Это тоже хорошо.
Ученик: А что дальше?
М. Лайтман: Дальше постарайся сказать себе, насколько это было хорошо, если бы ты мог сделать это выше знания. Насколько было бы хорошо, если бы я не хотел бы, но принимал бы это выше знания.
Вопрос (Ж Интернет): (34:19) По статье, отчаяние в работе – это ключ к постижению. Вместе с тем, отчаяние останавливает нас, когда мы внутри знания. Какова должна быть просьба к Творцу, чтобы Он помог нам действовать выше природы?
М. Лайтман: Он продвигает нас к таким условиям, когда мы заходим туда и вдруг раскрываем, что мы уже находимся выше знания.
Вопрос (Ж Интернет): (35:04) Как человеку проверить, что его отчаяние – это истинное отчаяние?
М. Лайтман: Я не знаю. Он должен проверить себя сам. Что значит истинное облачение?
Ученик: Истинное отчаяние.
М. Лайтман: А, истинное отчаяние. Не знаю. Он должен это выяснить.
Вопрос (Чтец): (35:41) Я хочу продолжить вопрос товарища, который спросил о трапезе. Несколько дней назад Вы сказали, что нужно играть, как будто я уже нахожусь в отдаче. Я играю по отношению к кому? По отношению к себе?
М. Лайтман: Да, относительно себя. Да.
Ученик: Это выглядит несколько странно.
М. Лайтман: Я не понимаю, почему.
Ученик: Если я играю по отношению к себе, как будто я в отдаче, я ведь знаю истину.
М. Лайтман: Ничего ты не знаешь, что ты там знаешь. Ты ничего не знаешь. Ты начинаешь играть, и вдруг ты видишь, что ты уже находишься в этом, выше головы. И все. Так давай, играй.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:44) Только продолжить линию выяснения. Вы сказали товарищу, что если он пришел на урок, но он не хочет, он явился на трапезу, но он не хочет – это называется выше знания. Но если он спросил по причине ли это стыда, Вы сказали, тут нужно выяснить внутри. А я хотел выяснить, если он видит, что желание получать внутри этого наслаждается, потому что он является, он хочет быть с товарищами, он чувствует их величие, величие этого места, величие этой группы. Он чувствует, что тут действительно высокая целенаправленность, он стремится прийти сюда. Невозможно не наполниться наслаждением в желании получать оттого, что ты с товарищами, не как свинья, а просто то, что я чувствую, насколько это важно. То есть это не против его желания. Так как же это будет выше знания, если я так являюсь на трапезу или на урок?
М. Лайтман: Но когда ты идешь на трапезу, ты еще не знаешь, какие будут результаты.
Ученик: Трапеза или урок, неважно, я являюсь из намерения, я чувствую наслаждение в том, что я явился сюда. Не потому что я наполнился… я наполняюсь важностью, ценностью, величием, и я стремлюсь целый день находиться здесь. Но тут как бы все равно, есть некая утечка в желании получать. Это уже такое отклонение от Конца Исправления? Я должен полностью ненавидеть являться сюда, абсолютно не хотеть?
М. Лайтман: Нет, ты должен каждый раз выяснять, почему действительно я хочу прийти.
Ученик: А если выясню, почему я действительно хочу прийти, и тут есть причина определенного наслаждения, от которого невозможно отказаться – как я вижу, как товарищ раскрывается, я вижу… Ему очень хорошо оттого, что он здесь, он чувствует величие товарищей, величие их вопросов, как они точно указывают на цель. Как все это сделать теперь выше знания, когда я нахожусь тут во всяком «вау»? Как не сфальшивить в том, что я страдаю? Понятен ли вопрос?
М. Лайтман: Вопрос понятен. Продолжай.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:04) На этом уроке, когда мы начали говорить о внешних заповедях, это дало поддержку фараону во мне. То есть недостаточно того, что я не работаю на благо товарищей, что называется лишма, я должен еще и выполнять внешние заповеди, по отношению к которым вообще есть сопротивление, и их тоже исполнять лишма. Так я чувствую себя еще более далеким от того, чтобы прийти к состоянию исправления. Фараон становится еще сильнее, и я чувствую порабощение еще более сильно. Есть ли вообще шанс выйти из такого состояния?
М. Лайтман: Продолжать с молитвой. И все. Собственно, состояние неплохое.
Ученик: Это называется неплохим состоянием?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:22) Вы говорите, что все силы находятся в группе. Человек должен делать какое-то действие, чтобы получать эти силы, или достаточно, что он просто находится, и тогда он получает эти силы?
М. Лайтман: Когда он находится со всеми, он получает силы.
Ученик: Просто находится, без всякой работы?
М. Лайтман: Нет такого – без ничего. Окружение влияет.
Ученик: Да, окружение воздействует, но человек?
М. Лайтман: Окружение воздействует на человека, и человек склоняется перед окружением.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:12) В моей обычной жизни я принимаю решения, материальные решения. Я по отношению к этим решениям тоже могу быть выше знания?
М. Лайтман: Если стоит, если это так приходит к тебе таким образом.
Ученик: То есть я как бы принимаю эти решения внутри знания, но вместе с тем я могу это использовать в духовном?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:59) Он говорит в статье, что чем больше мы хотим приблизиться к лишма, мы раскрываем, насколько мы далеки в работе. То есть когда мы что-то делаем, мы видим, что нам это не удается. И в конце он говорит, что только с помощью отчаяния мы приходим к вере выше знания. Есть ли тут какая-то определенная работа, которую можно сделать, для того чтобы ускорить это состояние отчаяния? Или мы должны увеличивать важность?
М. Лайтман: Если соединитесь между собой больше, сильнее, то тогда действительно вы ускорите этот процесс.
Ученик: По отношению к соединению между нами мы тоже раскрываем некую леность. Мы всегда видим, что чего-то не хватает. И когда мы раскрываем недостаток успеха, то мы можем что-то сделать, чтобы прийти к истинной просьбе?
М. Лайтман: Да. Вы можете.
Ученик: Вы можете немножко подробнее сказать?
М. Лайтман: Еще больше, чтобы каждый держался товарища. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:54) Я хотел спросить по поводу стыда. У нас есть стыд от получения и от отдачи? Ну, есть от получения и от отдачи? От получения – мы там изучали еще в четырех стадиях распространения. Это понятно. А вот от отдачи?
Вопрос, который в начале урока задавали. Я дал товарищам, потом понял, что это было не 100%, а 60%. Я испытываю стыд, но я с этим спокойно справляюсь. Стыд, который, допустим, мне товарищ дает – мне трудно потом с этим справляться, пока я ему не отдам. Он как бы предполагается этот стыд. С каким стыдом мы работаем? И как работать с этим стыдом от отдачи? Получается, что ты один на один с ним находишься?
М. Лайтман: Мы работаем с совершенно разными стыдами. И даже не делаем между ними никакого расчета. Даже не знаю, что тебе сказать.
Ученик: Я вообще хотел спросить: ну, вот ситуация, да? Человек вдруг понимает, что все, что он отдавал, это ничего не стоит. Как ему подготовить ситуацию, чтобы он не сам, ни один на один оставался с этой ситуацией, а как-то помогали бы ему?
М. Лайтман: Но если они делают все эти действия вместе, то и это действие будет вместе. А иначе как?
Ученик: То есть это как-то проявить надо, ты там отдаешь, все это озвучивается, да, и чтобы это было как…
М. Лайтман: Надо заставлять друг друга, чтобы действия были более явными.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:16) Вы сказали, что если, допустим, в знании я не выспался, я не могу 5 минут дойти до компьютера, сесть за урок. Выше знания человек если играет, он может и 100 километров проехать на урок. Вот Вы сказали, если играть в отдачу заранее выше знания, у меня получается, нет границ, я какой-то становлюсь всемогущий. Как тогда, как бы не перетянуть себя там, резьбу не сорвать, чтобы какой-то...
М. Лайтман: Все зависит от подготовки. И ничего больше.
Ученик: То есть есть граница в этой игре, в выше знания?
М. Лайтман: Граница чего?
Ученик: Возможностей, которые тебе… Я же говорю, в знании тебе говорят: ты не выспался, ты можешь там на час пойти на урок. А выше знания, если не ставить ограничений, ты принимаешь решение, что я час буду ехать на урок, встану за два часа и буду себя чувствовать хорошо. И у тебя получается это. То есть где эта граница? В такой игре она существует?
М. Лайтман: Нет. Нет, когда уже тело отказывается, это другое дело, оно отказывается. А вообще границы нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:06) Здесь написано: в выше знания все может быть, только нужно укрепиться в свойстве веры, что Творец может помочь в отношении «выше природы». Что означает понятие веры? В каком смысле оно здесь упоминается?
М. Лайтман: Вера.
Ученик: Верить, что Творец может действовать выше природы.
М. Лайтман: Да.
Мы, собственно, закончили. Мы закончили урок. У нас есть еще что-то?
Объявление (49:56)
Песня (50:34)
Набор: Команда синхронного набора