Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 21 июля 2021 года
Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 46
Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама, страница 445-я. Предисловие к книге Зоар, пункт 46.
М. Лайтман: Да. Мы закончили некую часть этого Предисловия, а сейчас входим в следующую часть.
Чтец: 46) И знай, что несмотря на то, что сфирот являются божественностью, и нет в них никакого различия и разницы, от рош кетера мира А''К до конца сфиры малхут мира Асия, тем не менее, есть большая разница по отношению к получающим. Ведь сфирот разделяются на света и келим, и свет, находящийся в сфирот, является абсолютной божественностью, как сказано выше. Однако келим, называемые КАХАБ ТУМ, в каждом мире из трех нижних миров, называемых Брия, Ецира, Асия, не являются свойством божественности, а являются покрытиями, скрывающими свет Бесконечности, в них заключенный, и отмеряют долю и меру его свечения относительно получающих, так чтобы каждый из них получал только согласно мере своей чистоты.
И в этом отношении, несмотря на то что сам свет един, тем не менее, мы называем света, находящиеся в сфирот, именем Наранхай, потому что свет разделяется согласно свойствам келим. Ведь малхут является более грубым покрытием, скрывающим свет Бесконечности, и свет, который она передает от Творца получающим, [проходит] лишь в малой мере, относящейся только к чистоте неживого в теле человека. И поэтому он называется «нефеш».
А кли тиферет – более чистое, чем кли малхут, и свет, который оно передает от Бесконечности, относится к чистоте растительной части в теле человека, потому что он действует в нем более чем свет нефеш, и называется свет «руах».
А кли бины – более чистое, чем тиферет, и свет, который оно передает от Бесконечности, относится к чистоте животной части в теле человека и называется свет «нешама».
А кли хохмы – чище всех, и свет, который оно передает от Бесконечности, относится к чистоте части говорящего в теле человека и называется свет «хая», и действию его нет меры, как это выяснится ниже. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 46] (03:37)
М. Лайтман: Я думаю, что здесь у нас не будет пока что вопросов.
Что он говорит? Он говорит о том, что у нас есть свет Бесконечности, высший свет, и когда он проходит через все стадии, которые он построил (мы изучали это в четырех стадиях прямого света), то выходит, что он проводит свой свет через эти стадии каждый раз по-разному.
Зависит от того, через какие стадии он проходит. Он говорит − согласно мере покрытия, которая есть в каждой стадии. И он говорит, что малхут – это самое грубое покрытие, она проводит только свет нэфеш, самый маленький свет. Тифэрэт (или зэир анпин, как мы говорим) – более чистое и проводит свет руах. Бина – еще чище и проводит свет нэшама. А хохма – еще более чистая и проводит свет хая.
И так нэфеш, руах, нэшама, хая проходят через все сфирот: хохма, бина, тифэрэт, малхут (или зэир анпин, малхут) к нижним. Это то, что он говорит нам здесь, и не более. Сам свет – это совершенная божественность, нет никакого изменения в каждом месте, где бы свет ни находился, но получающие через сфирот, получают согласно своему соответствию этим сфирот, и поэтому говорят, что есть изменения в свете. Но в свете нет изменений, есть изменения только в получающем – насколько получающий уподобляет себя свету.
Вопрос (Киев-1): А вот эти виды светов – это только вызванные сфирот, то есть келим либо он как бы имеет в себе какое-то разделение?
М. Лайтман: Нет ничего, что находится в свете, а все следствия, которые мы ощущаем в свете, это лишь проявления самих наших келим. (06:14)
Вопрос (PT 12): Бааль Сулам говорит здесь, что самое грубое желание относится к неживой части малхут, а более чистое желание относится к части растительной, еще более чистое – к животной, и самое чистое, свет хая, относится к части говорящей, человеческой в человеке. Получается, что всё как бы наоборот?
М. Лайтман: Это обратно авиюту. Чем больше авиют, сокращение на него и экран, то авиют становится закутом, становится чистотой и проводит больший свет. Это обратная связь, обратная зависимость светов и келим.
Чтец: 47-ой пункт «Предисловие к книге Зоар».
47) И, как сказано, в парцуф нефеш, который человек обрел благодаря занятиям Торой и заповедями без намерения, уже облачена точка от света руах. А когда человек укрепляется, чтобы заниматься Торой и заповедями с желательным намерением, он постепенно очищает растительную часть своего желания получать. И в этой мере он постепенно строит точку руаха в виде парцуфа, когда, благодаря [совершению] 248 исполнительных заповедей с намерением, эта точка распространяется в 248 ее духовных органах, а благодаря соблюдению 365 запретительных заповедей эта точка распространяется в 365 ее жил.
А когда она завершается во всех 613 органах, она поднимается и облачает сфиру тиферет, находящуюся в духовном мире Асия, которая передает ему от Бесконечности более важный свет, называемый светом руах, который соответствует чистоте растительной части в теле человека. И все элементы неживого, растительного и животного в мире Асия, которые относятся к уровню тиферет, помогают парцуфу «руах» человека получить света от сфиры тиферет во всем совершенстве, так же как выяснилось выше по поводу света нефеш, см. там. И поэтому он называется растительным [уровнем] святости, и природа его свечения также подобна растительному [уровню] в материальном. Как выяснилось выше, у него уже есть различия в движении, заметные в каждом его отдельном элементе. Так же и свет растительного [уровня] в духовном уже имеет большую силу, чтобы светить особым образом каждому из 613 органов парцуфа «руах». И каждый из них проявляет силу действия, относящуюся к этому органу. И при выходе парцуфа «руах» вместе с ним выходит точка с более высокой, чем он, ступени, т.е. точка света нешама, которая облачается в его внутреннюю часть. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 47] (10:29)
М. Лайтман: Так выходит парцуф из парцуфа. Парцуф нэфеш, из него парцуф руах, из него парцуф нэшама, хая, ехида… Так строятся все парцуфим − из того, что высший свет распространяется в желании получать, дает силы желанию получать, а желание получать согласно этому организуется, соединяется и, насколько способно, начинает уподоблять себя свету. И хотя желание противоположно свету, но насколько со своей стороны оно может быть дающим, оно получает в себя свет. И оба они − и свет, и желание, начинают уже работать вместе. Эти исправления приходят ко всем частям желания получать и называются там жилы, разные органы и так далее.
Вопрос (Хавер-2): Он говорит, что когда точка восполняется в 613-и органах, она облачает сфиру тифэрэт. Так сфира – это результат или это средство? То есть человек использует сфирот, или он определяет сфирот после того, как они создаются?
М. Лайтман: Совершенно разные вопросы, не связанные друг с другом. Сфирой называется желание получать, которое обрело исправление ради отдачи, и согласно этому оно может получать свет, связываться с высшим светом, чтобы свет светил в нем. Поэтому это желание получать и называется сфирой, от слова «сапир» – светящийся, вот и все.
Ученик: Так это средство для человека?
М. Лайтман: Ну, допустим, средство.
Ученик: Как у профессионала есть инструменты, так у каббалиста есть сфирот?
М. Лайтман: Исправленное желание получать выстраивается, формируется согласно сфирот. Когда желание получать становится ради отдачи, то эта его форма называется сфира.
Ученик: И чем это служит человеку? И вообще, в чем человек это использует? Для того, чтобы отдавать Творцу?
М. Лайтман: Да, разумеется, нет больше другой цели.
Вопрос (PT 25): Вопрос о связи снизу вверх. Малхут высшего – это та, которая порождает парцуф и миры, но снизу вверх – какова точка связи с высшим парцуфом? Как она соединяется с малхут высшего?
М. Лайтман: Я не понимаю вопроса.
Ученик: Мы знаем, что каждый нижний парцуф… И вот черная точка – это малхут высшего, и она порождает нижний парцуф из малхут высшего парцуфа. Но если мы поднимаемся снизу вверх, мы говорим о парцуфах, которые строятся снизу вверх. Как они соединяются с малхут высшего? В какой точке парцуфа снизу?
М. Лайтман: Через отмену себя перед высшим есть связь с высшим, соединение с ним.
Ученик: Я понимаю, но с какой стадии это начинается? Это не с малхут.
М. Лайтман: Из того, что высший светит низшему. При этих разных условиях нижний должен отменить себя перед высшим, и тогда он входит в высшего, как зародыш.
Ученик: Мне надо подумать об этом.
М. Лайтман: Если он над всеми условиями, в которых высший светит ему, выстраивает себя как зародыш, как убар, и не поднимает никаких условий и никаких хисаронов, и просит только лишь отмену перед высшим, – тогда он становится зародышем. (15:54)
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что исправленное желание становится сфирой. А в нашей работе между нами в десятке, как свойства товарищей становятся сфирот?
М. Лайтман: Какая разница, в каком состоянии это будет? Говорится о желаниях. Если желания человека такие, что он может произвести на них цимцум, масах, ор хозэр, соединиться с другими, отдавать другим через товарищей Творцу, то он обращает свои желания в сфирот, и эти желания начинают светить. Это называется «тьма воссияет как свет»: прежде они были темными, а сейчас светятся благодаря тому, что достигли подобия свойств с Творцом. Теперь они тоже дающие.
Ученик: Но Вы сейчас говорите про желания человека, это слышится, как личная работа человека. А мы же всегда говорим, что сфирот – это не мои желания, а мои товарищи, моя связь с ними?
М. Лайтман: Как ты можешь отдавать, если не чувствуешь эти желания? Ты должен их почувствовать, что у тебя есть желание получать, и что ты хочешь отменить его ради отдачи. Ради отдачи − кому, чему? Товарищам. И ты должен соединиться с ними, чтобы давать им, и ты становишься проводником высшего света к ним, и так далее. Это работа.
Вопрос (чтец): Он говорит в 55-ом пункте «Предисловия к ТЭС», что то, что мы стремимся и упоминаем имена сфирот, парцуфим и так далее – это приближает человека к его цели. А здесь, в «Предисловии к книге Зоар», весь текст – это сфирот, парцуфим, света, келим… Отношение должно быть именно таким?
М. Лайтман: Как что?
Ученик: Как он говорит о том, как мы должны учить ТЭС.
М. Лайтман: Нет, мы не можем здесь изучать настолько. Он просто дает нам данные: пять миров, сфирот, такие света, так они связаны… Он дает это все очень вкратце и не особо объясняет. Он дает информацию: это так, а это так. И поэтому это не книга для изучения, не учебник.
Ученик: Да, но весь текст полон имен…
М. Лайтман: То есть, что мы тоже можем удостоиться высшего света, если мы будем это изучать?
Ученик: Да. То, что мы упоминаем эти имена.
М. Лайтман: Да, разумеется, каждое слово каббалистов. Так мы используем их, и так мы учимся, это верно. Конечно, и сейчас, когда мы читаем, то нашим намерением достичь исправлений мы притягиваем окружающий свет. (19:20)
Чтец: 48-ой пункт.
48) А, благодаря занятиям тайнами Торы и вкусами заповедей, он очищает животную часть своего желания получать. И в этой мере он постепенно строит точку нешамы, которая облачена в него, в ее 248 органах и 365 жилах. А когда она завершается во всем своем строении и становится парцуфом, она поднимается и облачает сфиру бина духовного мира Асия. И это кли несравненно чище, чем первые келим ТУМ, и потому оно передает ему от Бесконечности большой свет, называемый светом нешама.
И все элементы неживого, растительного, животного в мире Асия, которые относятся к уровню бины, служат и помогают парцуфу «нешама» человека полностью получить свои света от сфиры «бина», как это выяснилось по поводу света нефеш. И он называется также животным свойством святости, поскольку он соответствует чистоте животной части тела человека. И природа его свечения такова, как это выяснилось по поводу рода животных в материальном (выше в п. 37), что она дает каждому органу из 613 органов парцуфа частное ощущение, что он живет и чувствует в свободном ощущении, – [это дается] каждому из них без всякой зависимости от всего парцуфа.
Пока не становится ясно, что его 613 органов – это 613 парцуфов, отличающихся по виду своего свечения, каждый в своем роде. И превосходство этого света над светом руах в духовном подобно разнице между животным родом и растительным в материальном.
И так же вместе с выходом парцуфа «нешама» выходит точка духовного света хая, являющаяся светом сфиры хохма, и она облачается в его внутреннюю часть. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 48] (22:16)
М. Лайтман: Хорошо, нужно прочитать это еще раз. Может, я прочитаю и добавлю. (читает и комментирует первоисточник)
48) А, благодаря занятиям тайнами Торы и вкусами заповедей, он очищает животную часть своего желания получать. И в этой мере он постепенно строит точку нешамы, которая облачена в него, в ее 248 органах и 365 жилах.
И так удостаивается он этой конструкции нэшама.
А когда она завершается… этот парцуф, …во всем своем строении и становится парцуфом, она поднимается и облачает сфиру бина духовного мира Асия. И это кли несравненно чище, чем первые келим ТУМ, и потому оно передает ему от Бесконечности большой свет, называемый светом нешама... (23:34)
Вопрос (Торонто-3): А как мы можем правильно анализировать эти света в десятке? Как нам знать, какой свет мы получаем в то время, когда мы объединяемся?
М. Лайтман: Нет, это еще не для нас. Мы должны только в объединении между нами производить различные действия, чтобы они продвигали нас каждый раз к большему объединению, все больше и больше. И тогда, когда мы достигаем этого (того, что наше объединение усиливается), мы начинаем чувствовать, что находимся в состоянии света нэфеш, затем свет руах, нэшама, хая, ехида. Мы это почувствуем, но всё это мы постигаем в объединении, когда мы начинаем ощущать, что мы внутри нас соединены друг с другом. И тогда в связи между нами мы строим связь, в которой мы раскрываем свет нэфеш.
Что такое свет нэфеш? Это определенная степень нашего объединения между нами. Потом свет руах, свет нэшама, хая, ехида… Мы всего лишь исправляем всё больше и больше наше кли: кли, которое полностью разбито, − на кли, которое соединено воедино, и эти этапы сейчас мы изучаем.
Если мы соединяемся только, скажем, на авиюте шорэш, и не можем соединиться выше, то есть над бо́льшим авиютом, не можем преодолеть его в нашем объединении, то мы ощущаем, что между нами существует свет нэфеш. Это, все-таки, что-то. Мы пока не чувствуем в этом Творца, потому что это всего лишь свет нэфеш, но что-то, что относится к духовному, к Творцу, это мы чувствуем.
Потом мы получаем добавку в эгоизме, продвигаемся, преодолеваем, соединяемся вместе, как в одно сердце, и тогда в единстве между нами мы начинаем ощущать разнообразные изменения. Творец хочет проводить с нами разные упражнения, скажем, как мы с ребенком. Когда ребенок растет, мы начинаем играть с ним, чтобы он взял что-то в ручку, чтобы улыбнулся, чтобы сделал что-то. Это уже называется свет руах, когда есть изменения. Как руах (ветер), который переходит с места на место, так и между нами − мы стараемся облегчить, осознать вернее эти состояния, и таким образом мы раскрываем связь между нами и Творцом.
Затем свет нешама – постигаем его из того, что эго между нами стало еще больше и разделяет нас, и мы даже не можем вытерпеть друг друга. Но если мы преодолеваем и поднимаемся над этим, все-таки соединяемся, то мы начинаем раскрывать между нами свет нэшама. То есть сила объединения между нами такая, что мы начинаем ощущать себя уже большими, понимающими, чувствующими и находящимися в подобии Творцу. Мы понимаем его, скажем, как дети, которые уже подросли, – они уже понимают нас, а мы их, и есть уже некая взаимность.
А затем свет хая – это когда мы находимся с Творцом в объединении между нами таким образом, что мы понимаем и чувствуем, что именно благодаря нашему большому эгоизму, который раскрывается во взаимных действиях, мы можем всё больше и больше уподоблять себя Ему.
И далее уже свет ехида – он замыкает всё, подытоживает, и мы ощущаем себя очевидно, что все мы соединены воедино и между нами, и вместе с Творцом. Это, в сущности, тот процесс, который мы должны пройти.
Что я хочу подчеркнуть здесь? Что всё постигается в единстве между нами, в силе соединения между нами, насколько каждый может отменить себя перед другими, и насколько каждый способен соединить, связать себя с другими, и тем самым мы достигаем подобия Творцу. (29:34)
Вопрос (Москва-3): В отрывке написано: «Пока не становится ясно, что его 613 органов – это 613 парцуфов». Что это значит для нас?
М. Лайтман: Нам сейчас это ничего не говорит. Имеется в виду полное, совершенное кли. Тогда мы можем прийти к состоянию, когда мы соединяем между нами все части вместе, все части по отдельности − все вместе, и всё. Мы сейчас не можем входить в детализацию каждого. Нам понятно, что каждый включает в себя 285 частей, 613 органов, и нам нужно их исправить, исправить всё. Мы можем разделить их на пять уровней авиюта – нулевой, первый, второй, третий, четвертый. Света, которые их исправляют и наполняют – нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида и все детали в пути. Мы это будем учить. Главное, мы должны понять, что происходит здесь, каково действие. Действие − всегда в объединении между нами, исключительно.
Ученик: А что такое тогда «тайны Торы» и «вкусы заповедей»?
М. Лайтман: Ты раскроешь это в пути. Когда ты будешь производить исправления келим, то в мере твоего подобия светам (когда ты будешь отдавать со стороны желания так, как Творец отдает со стороны света) ты раскроешь в желании свет. И тогда ты поймешь природу света, раскроешь природу Творца внутри своего желания. Это означает, что ты постигнешь «тайны Торы», «вкусы Торы», всё − в мере подобия желания свету.
Вопрос (Latin 8): Каким должно быть правильное намерение каждого из десятки для того, чтобы привлечь окружающий свет?
М. Лайтман: Только объединение, больше нечего сказать. Мы все – разбитые келим, и нам всем нужно прийти к внутреннему объединению между нами, насколько это возможно. Там, где проходит точка разбиения между нами, там каждый должен прилепить себя к остальным.
Вопрос (PT 19): Что он имеет в виду, когда говорит, что неживой, растительный и животный миры в мире Асия, относящиеся к бине, находятся в парцуфе нэшама человека? Что значит, что есть в этом неживой, растительный и животный? Что это значит?
М. Лайтман: Желания, которые находятся на уровнях неживом, растительном и животном, которые сейчас приходят к исправлению. Что ты можешь их исправить.
Вопрос (PT 18): Могли бы вы объяснить? Вы объясняли нам, что мы говорим только о действиях объединения, а здесь он дает ощущение частное. Каждому из 613-и органов – частное ощущение, что живет и чувствует в свободном ощущении, и это дается каждому из них без всякой зависимости от парцуфа.
М. Лайтман: Еще раз, связь и объединение, которое он может раскрыть, – пусть делает. Как мы можем говорить о понятиях, которые ты не чувствуешь, не понимаешь, как мы можем? Когда придет время, поговорим об этом. Пока что делайте то, что возложено на вас, и как можно быстрее. (34:57)
Ученик: Я и спрашиваю по поводу объединения.
М. Лайтман: Делай в объединении всё, что ты можешь делать. Делай.
Ученик: Состояния, в котором, он говорит, точка высшего состояния находится в последних стадиях на всех ступенях – это то, что мы изучаем, что малхут высшего находится…
М. Лайтман: В кетэр нижнего.
Вопрос (Latin 7): Сказать, что «нет никого кроме Него», связать все с корнем – можно считать это формой отдачи или это только на пути к отдаче?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: То есть, если человеку удается видеть, что всё, что происходит с ним, исходит из того же корня, что нет никого кроме Творца, – является это ступенью отдачи или это всё еще только на пути к отдаче?
М. Лайтман: Это не он что-то делает, это Творец раскрывает. Творец раскрывается так, что человек понимает, что это исходит свыше. Теперь, что делает человек из этого? Разумеется, человек не в состоянии сделать никакого духовного действия. Единственное духовное действие, которое он может сделать, это молитва. В соответствии с этим человек видит и чувствует свою десятку, меру объединения, которую он может сделать, и насколько он может направить это объединение к Творцу. И так он и направляет.
И снова я говорю: смотрите, где вы находитесь, – каждый может находиться на своем краю мира, но если есть между вами связь, этого достаточно. Этого достаточно, чтобы связать вас духовно. Сделайте это, попросите Творца, чтобы Он сделал, и вы начнете раскрывать то, о чем мы здесь читаем. (37:51)
Чтец: 49-ый пункт.
49) А после того как он уже удостоился того большого света, который называется светом «нешама», когда 613 органов этого парцуфа уже светят, каждый полным и ясным светом, особенным [именно] для него, как парцуф – особенным для него, тогда для него открывается возможность заниматься каждой заповедью в соответствии с ее истинным предназначением. Ведь каждый орган парцуфа «нешама» освещает ему все пути каждой заповеди, относящиеся к этому органу. И благодаря большой силе этих светов он постепенно очищает «говорящую» часть своего желания получать, обращая ее в желание отдавать.
И в этой мере постепенно образуется точка света «хая», облаченная в него в своих 248 духовных органах и 365 жилах. А когда она достигает завершения в полном парцуфе, она поднимается и облачается на сфиру хохма духовного мира Асия, и чистота этого кли не знает границ. И потому оно передает ему огромный и мощный свет из Бесконечности, называемый свет «хая», или «нешама от нешама».
А все элементы мира Асия, т.е. неживые, растительные и животные, относящиеся к сфире хохма, помогают ему получать свет сфиры хохма во всем совершенстве, как это выяснилось по поводу света нефеш. И он также называется «святой говорящий», поскольку соответствует чистоте «говорящей» части в теле человека. Также и значение этого света в божественном аналогично значению говорящего в материальных НРЖГ, т.е. он обретает ощущение ближнего. Таким образом, что величина этого света относительно величины духовных НРЖ аналогична величине материального «говорящего» относительно материальных НРЖ. А свойство света Бесконечности, облаченное в этот парцуф, называется светом «ехида». [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 49] (40:57)
Чтец: 50-ый пункт.
50) Однако знай, что все эти 5 уровней светов Наранхай, которые были получены из мира Асия, являются лишь уровнем Наранхай света нефеш, и нет в них еще света руах ни в коей мере. Ведь свет руах есть только в мире Ецира, а свет нешама – только в мире Брия, а свет хая – только в мире Ацилут, а свет ехида – только в мире А''К.
Но, как мы сказали выше, всё, что есть во всем целом, проявляется также и во всех элементах, вплоть до самого малого, который только можно различить. И потому все 5 уровней Наранхай есть также и в мире Асия таким образом, как мы выяснили их, однако – это только Наранхай де-нефеш.
И абсолютно так же существуют все 5 уровней Наранхай в мире Ецира, и это только 5 частей руаха. И так же существуют все 5 уровней Наранхай в мире Брия, и это 5 частей нешамы. И так же – в мире Ацилут, где они являются 5-ю частями света хая. И так же – в мире А''К, где это 5 частей света ехида. А разница между мирами аналогична, как мы выяснили, различиям между разными уровнями Наранхай мира Асия. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 50] (43:05)
М. Лайтман: Это так крутится все время. У нас нет ничего, кроме желания получать, в котором мы должны видеть, насколько оно далеко от святости, насколько нам нужно просить об исправлении. Приходит высший свет, исправляет его, и тогда в таком виде мы приближаемся к Творцу. От нас зависит только подъем МАН. То есть хисарон, просьба, требование – чтобы Творец нас исправил. В чем? В том, чтобы объединил нас между собой выше всех наших эгоистических желаний, в которых мы отталкиваем друг друга. Технология очень простая: нет здесь ничего, кроме этих действий, и именно они все время происходят в таком виде, как часы.
Вопрос (PT 6): Все света – нэфеш, руах, нэшама, все эти света – это света хохма?
М. Лайтман: Нет, свет хохма – это только свет хая и ехида. Нэфеш, руах – это вообще очень маленький свет. Нэшама – это уже свет хасадим, настоящий, сильный. А затем приходит свет хохма, он раскрывается в получающих келим. В авиюте 0, 1 и 2 у нас еще нет получающих келим, то есть нет еще большого желания получать, которое могло бы работать так, что притягивало бы свет хохма ради отдачи. Должна быть огромная сила притяжения, огромный экран, огромный отраженный свет, и тогда есть действие отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-13): В 49-м пункте он пишет, что этот свет оценивается, как неживой-растительный-животный-говорящий материальными, когда уровень говорящего ощущает ближнего. То есть когда мы получаем свет ехида, то тогда лишь есть ощущение ближнего, не ранее?
М. Лайтман: Я не могу объяснить такие вещи. Что такое чувство ближнего? Животные тоже чувствуют людей, которые находятся рядом с ними. Говорят, что и растения чувствуют человека, который приближается к ним, хороший это человек или плохой. Если он наносит им какой-то вред, так они запоминают его. То есть ощущение ближнего присутствует в любом желании, которое желает наслаждаться. Так он пока определяет. Мы придем к этому и проверим, прав он или нет.
Ученик: Это всё относится сейчас к исправлению мира Асия? НАРАНХАЙ Асия? И тогда он говорит, что на животном уровне, когда постигают вкусы заповедей, всё это постигается уже в исправлениях мира Асия?
М. Лайтман: В мире Асия. Но у тебя есть еще Ецира, Брия, Ацилут. Есть еще, что постигать. Там совершенно иные понятия.
Ученик: Я об этом и хочу спросить. Если есть так много состояний в мире Асия, что же происходит в мире Ецира, Брия и так далее?
М. Лайтман: На ином уровне. Ты входишь в детский сад и видишь там жизнь: дети бегают, кричат, полно жизни. Но ты, взрослый, смотришь на них и понимаешь, что это всего-навсего жизнь младенцев, детей. Ты приходишь в школу – там уже что-то иное, в университете – еще иное, то есть там уже взрослые, большие – это большие. Но вид жизни на каждом уровне иной. Давай сначала будем хорошими детьми!
Вопрос (Реховот): По поводу вопроса товарища. Обычно в ТЭС мы изучаем нисхождение сверху вниз. А здесь он вроде как описывает снизу вверх. Это так?
М. Лайтман: Нет, снизу вверх мы сейчас говорим о ступенях постижения.
Вопрос (Москва-3): В 50-м отрывке описан какой-то процесс, который трудно понять. И потом эта фраза, что возникает ощущение ближнего. Какое ощущение ближнего имеется в виду в этом отрывке?
М. Лайтман: Товарищей. Что на них ты учишься, вместе с ними ты продвигаешься, и вместе вы раскрываете Творца. Всё это близко, это товарищи.
Ученик: Я имею в виду, что у нас в десятке всегда есть какое-то ощущение товарища. А он здесь описал какой-то процесс, а потом говорит: « ...то есть начинает ощущать ближнего». Здесь что-то зашифровано, что-то большее, чем мы сейчас чувствуем? (50:05)
М. Лайтман: Я бы рекомендовал вам не доискиваться здесь каких-то тайн среди слов. Все тайны находятся в сердце человека, а не в книгах. Если вы постараетесь правильно выразить на себе то, что написано в книге, вы раскроете все тайны, а не то что это есть в книге. В книге ничего нет. У тебя будет там философия, что ты только захочешь. Но тайна находится только в сердце.
Ученик: Но ведь имеется в виду ощущение сердца товарища?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Zafon 2): Материальные желания – это развитие и порождение духовных желаний?
М. Лайтман: Материальные желания – это развитие духовных желаний, только внутри эго, внутри желания получения, насколько они могут найти там отображение. Из этого происходит весь наш материальный мир, и поэтому он называется миром воображаемым. Потому что он не существует в духовном желании, а материальное желание существует только в воображении, не существует на самом деле. Поэтому этот мир называется миром воображаемым, где мы как бы представляем, что он как будто бы существует, но на самом деле он в духовном вообще не существует.
Ученик: Как же все-таки его почувствовать?
М. Лайтман: Почувствовать можно только в совпадении по свойствам, как мы учим – только в мере совпадения по свойствам. Если у тебя будут хотя бы немного те же свойства, те же качества, как в духовном мире, то ты начнешь его чувствовать. Это называется, что ты поднимаешься в духовное.
Вопрос (Тель-Авив-4): Если я правильно понимаю, на каждой ступени нового соединения, новой связи есть точка в сердце. Может быть, можно назвать ее точкой высшего в низшем?
М. Лайтман: Да, мы так учим, что точка АХАПа высшего находится в Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего. Это связь между высшим и нижним, и ее надо раскрыть. Где она? Она в центре объединения между нами.
Ученик: Что же прежде: занятие объединением, Торой и заповедями или сначала раскрывается точка, и она толкает человека к объединению?
М. Лайтман: Сверху нас тянет точка, но снизу мы должны стремиться ее раскрыть. То – со стороны Творца, а это мы начинаем делать с нашей стороны.
Вопрос (Петах-Тиква-19): В последнее время Вы часто говорите, что у нас нет объединения в десятках. Что нам делать с этим? На мой взгляд, мы очень много делаем. Чего, на Ваш взгляд, нам не хватает, чтобы у нас было настоящее объединение?
М. Лайтман: Молитва, молитва, молитва.
Ученик: По Вашему мнению, мы недостаточно молимся?
М. Лайтман: Я не знаю, по моему мнению или нет. После того, как вы слышите, что всё достигается силой молитвы, всё находится в ваших руках. (55:02)
Ученик: Хорошо, какой должна быть молитва? Может, мы ошибаемся в молитве?
М. Лайтман: Может быть. Посмотрите, что написано.
Ученик: Какой должна быть молитва? Об объединении?
М. Лайтман: Молитва об объединении, да.
Ученик: Вы могли бы дать пример, как Вы это делали? Какой у Вас была молитва?
М. Лайтман: Когда мы поднимаемся вместе к объединению между нами, и когда мы приходим к этому, то находим в этом раскрытие Творца.
Ученик: Умолять, плакать?
М. Лайтман: Да, что делать...
Ученик: А что Вы говорили по поводу ненависти, которую мы должны достичь?
М. Лайтман: Не нужно никакой ненависти достигать, только любви.
Ученик: Ненависть сама придет?
М. Лайтман: Я вообще не думаю о ненависти. Но если раскроется, то нам нужно будет подняться над ней. Но не то что я жду ненависти. У меня ее нет ни в какой мысли, ни в каком желании.
Ученик: Мы же хотим достичь любви, Вы же понимаете?
М. Лайтман: Ну так и приходи, зачем думать о ненависти? Не думай о ненависти.
Ученик: Вопрос, как достичь этого?
М. Лайтман: С помощью молитвы.
Ученик: Что, только молитва, без действий?
М. Лайтман: Молитва и называется действием.
Вопрос (Hebrew 10): Есть механизмы и каждый механизм, как мы сейчас говорили о молитве, есть механизм работы в группе, есть механизм распространения. Если мы действуем в двух первых механизмах, но не распространяем – это нормально или нужно добавлять распространение?
М. Лайтман: Да, распространение очень важно, потому что оно показывает, насколько ты заботишься о Полном Конце Исправления.
Ученик: Силы распространения – это силы более мощные, чем все остальные, или они все равнозначны?
М. Лайтман: Все должны быть.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Какое условие, когда молитвы об объединении каждого соединятся в одну единую молитву? Мы не можем пройти этот этап.
М. Лайтман: Постарайтесь! Постарайтесь проверить, к чему стремится каждый, постарайтесь сравнить эти стремления – что просит каждый. Убедитесь, что вы просите одного и того же, проверьте, что вы хотите одного и того же, что вы хотите прийти к одному и тому же определению. И тогда ваша молитва будет более объединенной, пока она не соединится, как сказано: «единый человек с единым сердцем». (58:58)
Вопрос (Азия): Что значит, что нэфеш дэ-кдуша – это обратная сторона нэфеш?
М. Лайтман: Нэфеш святости – это самое маленькое желание отдавать, которое есть в действительности. Можно сказать, что это точка в сердце человека, с которой мы начинаем. Вот и всё.
Мы все еще находимся на семинаре. Как вы хотите сегодня провести день? Пожалуйста, давайте поговорим и определим, как мы хотим пройти день и в какой форме он должен завершиться, с каким результатом?
Семинар: (01:00:15-01:09:00)
Объявления: (01:09:00-01:09:27)
Песня: (01:09:27-01:12:21)
Набор: Т.Ярошевская, С.Апушева, Л.Рогачевская, Л.Соловьева
Редакция: И.Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: