Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 марта 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 86. И построили несчастные города
М. Лайтман: Нет у нас большей истории, чем рассказ о выходе из Египта, и действия большего, о котором рассказывается, которое относятся к нижним. Потому что это, по сути дела, то, что мы должны исполнить при тех условиях, как рассказано, только в нашем пробуждении, привести к тому, чтобы это произошло с нами.
И насколько мы будем знать, и каковы условия, что происходит вообще во всей этой истории, согласно всему этому вызовем на себя больше окружающие света, которые относятся к этому, и во время, которое сейчас приближается, время Песаха. Как пишет Бааль Сулам, что света Песаха могут привести к избавлению, если человек хочет, способен пользоваться ими.
Рассказ о выходе из Египта… не просто так сказано в Агаде, что каждый обязан рассказать, каждый обязан установить память о выходе из Египта, рассказать о чуде выхода из Египта, рассказать своим сыновьям. Обязано быть определенное состояние, в которое человек входит вместе со своими близкими, и сидит, и рассказывает о чуде выхода из Египта. Все это взято из духовных корней.
И если мы исполняем все, что написано в рассказе, – это с нами происходит, то, что написано в нем. И давайте посмотрим, о чем говорится. Вся Тора, вся учеба, весь процесс вертится вокруг выхода человека из одного мира в другой, из этого мира в духовный мир, это, по сути, выход из Египта.
(03:03) 86-я статья Шамати «И построили несчастные города».
(Читает и комментирует первоисточник)
Писание говорит: (то есть в Торе, главе «Шмот») «И построили несчастные города для Фараона, Питом и Раамсес»1.
И следует спросить: но ведь «Питом и Раамсес» означает, что это красивые города? А несчастные 'мискенот' города означает, что они бедные и нищие. А также от слова «опасность» 'сакана'.
Как же может быть, что это так же и красивые города, большие, одновременно и бедные, несчастные одновременно, и, кроме того, опасно быть в них. А также следует понять то, что спросил наш праотец Авраам: (в Торе, в главе «Лех леха») «И сказал Авраам как я буду знать, что я унаследую, Авраам спросил Творца, как я буду знать сейчас, что я унаследую землю Израиля, имеется в виду духовный мир.
Земля (эрец) – это от слова желание (рацон). Исраэль, от слова «прямо к Творцу», желание ради отдачи, желание отдавать. Как мне знать, что я приду к такому желанию, к такому исправлению, приду к духовному? И что же ответил ему Творец? Об этом сказано в Торе.
Сказано: «И сказал Он Авраму: «Знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой стране, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет»»2. То есть, ответ на обещание земли Израиля Аврааму, чтобы Авраам был уверен, что сыновья его придут в землю Израиля, или нашими словами, что человек будет уверен, что он действительно придет к духовному, к духовному миру, который называется земля Израиля. Творец сказал, что не волнуйся, здесь будет тяжелая работа, большое наказание, мучения 400 лет, и все. Он больше ничего не говорит.
(05:53) В простом понимании понять трудно: ведь [суть] вопроса была в том, что он хотел гарантии наследования. Он должен быть уверен, что придет к духовному. Но не видно никаких гарантий в ответе, который дал ему Творец – что потомство твое будет в изгнании. Однако получается, что этот ответ его удовлетворил. Авраам больше ничего не сказал. Он услышал, что Творец сказал ему это, что не волнуйся, твои сыновья будут в Египте 400 лет, и получат просто очень тяжелую работу, очень трудную жизнь. И тогда Авраам как бы порадовался и больше ничего не спросил. Это было для него наверняка, что сыновья его придут через Египет в землю Израиля.
И мы видим, что Авраам не был особенно тихим с Творцом, спокойным. Потому что мы видим, что Авраам, когда у него был спор с Творцом по поводу жителей Сдома, разрушить или не разрушить Сдом, у него был долгий спор с Творцом. И всякий раз он говорил: «Может быть…» не будем разрушать Сдом, может там есть 50 праведников, 40 праведников, 30, и не уступал. То есть стоял на своем против Творца.
А здесь, когда Творец сказал, что потомство твое будет в изгнании, он уже, когда услышал это, принял это как удовлетворяющий его ответ. Что если они будут в изгнании, признак, что они придут к избавлению. И он не стал затевать никакого спора и говорить: «Может быть…». То есть откуда он уверен? А он принял это как гарантии наследования земли [Израиля].
И отсюда следует понять этот ответ Творца, что потомство твое будет в изгнании 400 лет и будут мучить их. И также следует понять то, что объяснила книга Зоар по поводу стиха: «А Фараон приблизил»3. И она объясняет, что он, (Фараон этот грешник), приблизил их (сынов Израиля), к возвращению [к Творцу]. Разве возможно, чтобы злодей Фараон захотел приблизить их к возращению? И чтобы понять всё это, как может быть, что чтобы прийти к духовному обязаны до этого быть в изгнании 400 лет и в тяжелой работе. И что Фараон сам, то есть который властвует в изгнании, он тем, что властвует, приближает к возвращению.
(09:04) …нужно понять высказывание мудрецов, сначала звучащее так: «Как объяснял р. Йеуда, в грядущем будущем Творец приведет злое начало и убьет его перед праведниками и перед грешниками. Праведникам оно кажется высокой горой, а грешникам оно кажется [тонким] волосом. Злое начало.
Но неважно, как это им представляется сейчас, в грядущем будущем, когда-то в Гмар Тикуне. А все-таки, когда и те и другие видят злое начало, и находятся в Гмар Тикуне, то есть уже после того, как все исправлено, какая разница было так или иначе? Сейчас все в порядке, исправлено, но все-таки те плачут и эти плачут.
Те плачут и эти плачут. Но по разным причинам. Праведники плачут… то есть праведник – те кто прошел весь путь и преуспел, и пришел к состоянию, что сам исправил свое кли и поднялся в духовное. Так праведники все-таки плачут и говорят: «Как же мы могли одолеть такую высокую гору?» То есть сейчас им кажется гора очень-очень высокой, чего не было, видимо, так уж во время преодоления, когда работали, чтобы забраться на нее. А грешники плачут и говорят: "Как же мы могли не одолеть такой [тонкий] волос? "»4 То есть им казалось наоборот, видимо, высокая гора, а по сути это тонкий волос. То есть, есть противоположность во время работы, если ты работаешь, и когда ты завершаешь работу, и видишь это как исправленное, злое начало человека так и представляется.
И все это высказывание странно.
1. Тут есть несколько вопросов об этом. Если Он Творец уже убил злое начало, откуда есть еще грешники? Ведь злое начало называется грешник. То есть все эгоистические намерения наши называются грешниками.
(12:00) 2. Почему праведники плачут? Ведь, они, наоборот, должны были бы радоваться. Потому что сейчас они пришли к Окончательному Исправлению, что называется грядущее будущее. И нет больше работы, нет больше людей, и нет больше отягощения – делали это сами. Сделали это сами. И все-таки вместо того, чтобы радоваться, плачут. Как же это?
3. Как возможны два мнения в мире, в то время как оба они [и те, и другие] уже пришли к состоянию истины, ведь это высказывание говорит о «грядущем будущем». Что такое грядущее будущее? …а тогда, наверняка, [наступит] состояние истины? Все находятся в Гмар Тикуне, все видят истинную реальность. Как же возможно в мире такое диаметральное различие, то есть установление состояния со стороны грешника и праведника, оба ведь уже исправлены? Они называются праведники и грешники о прошлом, когда были в работе. Как же возможно в мире такое диаметральное различие: от [тонкого] волоса до высокой горы? Это вопросы.
Есть у вас вопросы? Нет.
И он [то есть Бааль Сулам] объяснил это тем, что сказали наши мудрецы (там же): «Сказал р. Аси: «Злое начало сначала подобно нити паука, а в конце подобно канатам тележным, как сказано: «Горе [вам], влекущие [на себя] грех вервями суетности и вину – как канатами тележными»5»6.
То есть тот, кто начинает работать со злым началом, сначала думает, что это тонкий волос – это не страшно, а потом ему кажется, что это действительно высокая гора.
Мы должны знать великое правило – что наша работа, которая дана нам, чтобы быть основанной на вере выше знания, не вызвана тем, что мы не достойны большой ступени, и потому нам всё дано, чтобы мы получили всё в кли веры. Что такое кли веры? Вера называется, что я не знаю, не понимаю, не чувствую, а мне говорят так делать, а я как бы с закрытыми глазами делаю. Это так мы в нашем мире думаем, что это вера.
(15:09) Но вера в духовном это что-то другое. В духовном «вера» называется, что есть у меня возможность знать, понимать, постигать, обретать, просто держать в руке, но я закрываю глаза и не хочу принимать это в знание, а наоборот, я хочу принимать это в вере. Что такое в вере? Ради отдачи. Не в келим, в которых я чувствую, знаю, ощущаю, а в келим, когда я без всякой связи с собой даю.
И это кажется нам низостью и умалением ценности, такая работа, а человек, обычный человек, ожидает, если падает к нему такое, ожидает, когда же мы сможем избавиться от этого бремени, называемого верой выше знания. Тяжело описать, что это. У нас нет в нашем мире примера, что называется верой выше знания.
Мой рав дал такой пример. У тебя есть товарищ, он должен тебе 1000 долларов. И он возвращает тебе конверт и говорит: «Я тебе должен был 1000 долларов, я тебе отдаю». Ты открываешь конверт и там 999. Ну, ты думаешь, может быть, он ошибся. Не страшно. Я прощаю ему, я не скажу даже. Это не называется, что ты веришь, что он вернул тебе 1000 долларов. Это называется, что ты просто прощаешь ему, как будто это 1000, – ты восполняешь.
Но если он принес тебе конверт и там вместо 1000 долларов – 1 доллар и не хватает 999, что ты будешь делать? В таком случае, когда согласно келим, согласно моему зрению, я вижу, что не хватает 999, я иду и обретаю веру выше знания, я обретаю особое кли, в котором я вижу все 1000 долларов вместо одного. Это называется «вера выше знания».
(18:50) Это вещи, которые не существуют в этом мире, это называется «духовная реальность». Когда человек не полагается на свою проверку, на свои келим, – никогда, а полагается только на то, что Творец дает ему и принимает это как факт. Можно принять то, что Творец дает ему как факт. Творец говорит: «Это вода». Я принимаю, говорю: «Это вода, вода», или потом, когда я проверил и вижу, что это сок.
И хотя, согласно моей природе и моей проверке, это сок, я принимаю это и работаю с этим как с водой, то есть против келим человека. Получение и знание Высшего, принятие знания Высшего вместо моего знания, и работа со знанием Высшего вместо того, чтобы работать с тем, что я чувствую, с тем, что я понимаю, это называется «вера выше знания».
Так говорит Бааль Сулам, мы пренебрегаем этой ступенью, мы хотим избавиться от нее. Если к нам приходит что-то свыше, и нам кажется, что это противоположно нашей логике, мы не принимаем. И, по сути дела, все свойства, которые приходят свыше, они все называются отдачей. А все свойства, которые есть в нас, они все называются получением. Получается, что мы в противоположности духовному. И принять духовное, что отдача – это большая вещь, это хорошая вещь, и за нее нужно держаться, на этом мы должны основать всю нашу работу. И этого никто из нас не хочет.
Но, говорит Бааль Сулам. Однако это очень большая и важная ступень, величию которой нет конца и края. А то, что представляется нам низостью… на этой ступени, что такое отдача – давать, думать о другом. Это все прекрасно, это все как бы украшения какие-то, да, это хорошо, но основываться на этом невозможно. Так как все это вызвано желанием получать, заключенным в нас. А в желании получать следует различать голову 'рош' и тело 'гуф', где голова называется знанием, а тело называется получением. То, что знание и получение для нас это очень важно, это основное, рациональное, логичное. Я согласно этому думаю. Я согласно этому решаю. Я согласно этому исполняю, действую, обретаю. Это вещи, с которыми я работаю. Это мои келим, это мое понимание, мой расчет. Этим я владею, так я устроен. Поэтому все вещи, которые против этого, не в моих келим, в получении и знании, я этим не владею. Что такое не знать? Не знать. А что такое не получать? Есть в руках что-то, что я понимаю – я режу, я работаю с этим. Нет, так нет.
(22:55) У нас все принимается, измеряется, только согласно тому, как мы принимаем это внутри себя, впитываем, наполняемся. Получающие келим так работают. И потому всё, что противоречит знанию, считается у нас низостью и животными действиями.
Как может быть такое, что человек делает какие-то действия без счета, делает какие-то действия, которые не приносят какой-то пользы, четкого знания? Не знаю, куда это идет. И из сказанного выше следует объяснить то, что праотец Авраам спросил Творца: «Как я буду знать, что я унаследую ее?» Как все-таки можно выйти из наших келим, рациональных и больших, получающих келим, когда я знаю в голове и получаю в теле, и так я устроен, и это моя природа? Как можно из этих келим выйти и подняться во что-то, что кажется мне сегодня абсолютно нерациональным, неправильным, и на этом нельзя стоять. Ведь как такое возможно, что они смогут принять на себя бремя веры?
Вера, как мы говорили в примере, когда дают мне один доллар и говорят, что это тысяча долларов, и я обязан принять это как факт. И все время в таком виде я должен работать с реальностью, против моего знания. Это мое знание в полном противоречии с этим кли, с этим новым отношением, которое называется вера.
Ведь это против знания. А кто же может идти против знания? Ведь все устроены в голове в знании, а в теле в получении. В таком случае, как же произойдет так, что они, (что человек) удостоятся света веры… То есть подняться над желанием, над этой реальностью, и войти в совершенно другую реальность, которая называется духовностью. …ведь всё совершенство зависит только от этого подъема выше знания и получения.
Возможно ли это? Конечно, это невозможно. И поэтому Авраам спросил: как это будет возможно? Мне это возможно почему? Потому что у Авраама была особая душа и еще у нескольких людей, в общем, немного людей в течение истории. Что из-за своей чистоты он почувствовал духовность, пришел к ней легко.
(26:01) И на это ответил ему Творец на этот вопрос? Не волнуйся, Я даю средство, чтобы каждый смог прийти к духовному. «Знай … и так далее, что они, сыновья твои. То есть те, кто захочет прийти к духовному, они называются «сыны Авраама», будут в изгнании из духовного, почувствуют это. Что означает, что Творец приготовил клипу, которая называется «злое начало», «подлый человек», то есть наше желание получать, наш эгоизм. И называется Фараон, царь египетский, где буквы слова Фараон 'паръо' – это те же буквы, что в слове «ореф» 'задняя сторона шеи'. Жестоковыйные почему? Фараон сидит в нас, наше желание эгоистическое.
И Фараон этот, это свойство сужающий море 'мецер-ям', как пишет АРИ в «Шаар а-каванот». То есть что значит сужающий море? Он высасывает высшее благо, которое опускается к нижнему. То есть свыше приходит жизненная сила, а эго наше не дает нам ощутить эту жизненную силу.
Как не дает? …посредством своего вопроса, который он задает, пробуждается в человеке и спрашивает. Человек, чтобы схватить высшее благо, приходящее свыше, должен быть в подобии по форме с благом. Все, что мы получаем, мы получаем согласно закону подобия по форме. Если я чувствую что-то, называется, почему я чувствую, потому что есть у меня и у того, что я чувствую, общие свойства.
А если нет общих свойств между мной и чем-то, то это не ощущается у меня, как будто не существует, я не воспринимаю это ни в каком чувстве. Поэтому, чтобы воспринять высший свет, у меня должно быть какое-то свойство света. Так человек старается, чтобы у него было свойство отдачи, как у высшего света.
И есть внутри человека эго, которое спрашивает: «Кто этот Творец, голос которого я должен слушать?»7 Зачем ты должен слушаться, что есть духовное, что ты обязан обрести его. И тотчас же вместе с возникновением этого вопроса они уже находятся во власти клипот…
(29:08) То есть, сам этот вопрос, это уже клипа. Потому что, как говорит РАМБАМ8 о стихе: «Не обращайтесь к идолам»9. То есть одним этим обращением, если он уже пробуждается и думает об этом человек, пробуждается у него этот вопрос, он уже находится в идолопоклонстве этому, и называется, что он спрашивает: «Зачем мне нужно духовное?» Фараон, что в нем, ему задает этот вопрос.
У вас, конечно, есть один вопрос: «Почему написано так сложно?» Я помню, я когда был там у РАБАШа, может быть, два месяца, и он принес мне это письмо Бааль Сулама. Не письмо, а то, что написано, и сказал: «Сядь, прочти». Был вечер, не было много людей, я сел, прочел, ничего не понял.
Вообще, что он хочет сказать? Какой Египет? Какой Фараон? Разные вещи тут, разные, странные, много таких. И потом месяцы после этого мне казалось, что если хотят что-то объяснить, пусть объяснят, коротко. Почему нужно объяснять в таком виде, с вопросами, с примерами: этот так сказал, тот так сказал, короче.
Есть этому несколько причин. Одна причина, что сколько мы вертим это дело – это нам во благо, мы должны прилагать усилия. И неважно, мы понимаем или не понимаем, мы должны попотеть. Согласно тому, насколько человек попотел, чтобы соединиться с тем, что написано, согласно этому к нему приходит окружающий свет и пробуждает его, и поднимает его. А не согласно разуму.
Потому что, еще раз, голова называется знанием, тело называется получением. Это все келим, с которыми мы не можем войти в духовное. Келим, с которыми мы можем войти в духовное, противоположные. Когда рош называется голова, вера, а тело называется отдача. И это наоборот тому, что есть. Так если мы будем работать и сейчас с келим знания и получения, мы только отдалимся от духовного. Поэтому мы должны слушать то, что они пишут, и стараться соединиться с этим без головы и без тела. Так.
(32:47) Я хочу как-то быть в этом, впитать это так, без осознания в разуме. И поэтому большие каббалисты пишут свои статьи таким сложным образом. И в тот момент, когда мы читаем их, и проходим разные отрывки, и вдруг нам кажется, зачем он туда потащил, и туда, Тора здесь и Агада, еще АРИ в «Шаар а-каванот», он говорит, из Иешаяу, из трактата «Сука», из Торы из нескольких глав.
Каббалист знает, какие света он хочет пробудить на нас, когда мы читаем эту статью, что поможет нам с большей эффективностью, скоростью прийти к цели. И поэтому нужно терпеть все эти вещи, хотя они против нашего желания и нашего понимания, и идти с этим, просто пригнуть голову и принять их. Только потом мы понимаем, что они точно знают, как написать.
Мы говорили о том, что у нас есть наше эго, фараон, злое начало, и он пробуждается и спрашивает нас: «Что это за работа у вас? Ну, зачем вы должны работать?» Или «Кто этот Творец, голос которого я должен слушать?» Что есть у тебя от этого? Ты обязан пригнуться перед этим?
А поскольку Ситра Ахра хочет иметь возможность высасывать высшее благо из святости, то есть пробуждать духовное – это хорошо, и получать от него все больше уверенности и некую приятность тем, что я занимаюсь высокими понятиями, и уже есть у меня что-то от духовного. Я не такой, как все, как все животные, я чуть выше, я имею какую-то принадлежность, изучаю это. Это называется, что Ситра Ахра тоже желает возможность питаться от святости. Так вот, как сделать так, чтобы человек в этом не оставался? Это есть абсолютно в каждом. Тот, кто приподнимается, идет чуть дальше, чтобы он не успокаивал себя, чтобы у него появился контакт с духовным, чтобы он на самом деле вошел в духовное.
(36:10) Так что же она делает тогда, Ситра Ахра, для того, чтобы пробудить человека и чтобы привести его к духовному? Потому что Ситра Ахра помогает. Как сказано, что фараон приближает человека к раскаянию, к ответу. Так что же она тогда делает, Ситра Ахра, чтобы иметь возможность высасывать высшее благо из святости? И это, как говорит нам Писание: «А Фараон приблизил»10. То есть Зоар объясняет, что он приблизил их к возвращению11, сыновей Израиля. И она спрашивает: «Как можно говорить о том, что Фараон, грешник, приблизил их к возвращению, тогда как образ действия клипот – отдалять человека от Творца?», от святости. Как может быть, что Фараон приближает? Мы говорим: весь мир, он дает удары евреям, делает им тяжелую жизнь, приводит к тому, что их презирает весь мир, приближает таким образом к возвращению.
И это следует понять, как написано в книге Зоар: «Однако в тебе таится запись прегрешения, и это подобно змею, который нападает, пряча затем свою голову в тело»12. А в комментарии Сулам [сказано]: «И это подобно… – потому что в этом прегрешении, так как оно в скрытии, содержится сила змея, который уязвляет пребывающих в мире и приносит смерть миру, и когда он полон сил, невозможно избавиться от него. И это подобно змею, который кусает человека и тотчас прячет голову в тело, и тогда невозможно убить его»13.
И в Зоаре есть еще одна статья о том, что змей пригибает голову и бьет хвостом14. Другими словами, иногда он дает человеку принять на себя бремя веры, то есть свойство выше знания. И это называется «пригибает голову», но бьет хвостом. Хвостом – можно понять как «в конце своем». То есть то, что он пригнул голову, было, чтобы в конце он получил ради получения.
То есть у нашего эго есть очень много возможностей усложнить нам жизнь по дороге в духовное. Мы хотим прийти, войти в духовное. То есть наше эго нас подталкивает к духовному: «Стоит тебе, это нечто особенное, это больше, чем весь этот мир». Но после того, как человек находится в этом, приобретает что-то от духовного, то же самое эго говорит: «Ну, прекрасно, ты так все хорошо сделал, ты просто умница, молодец ты такой большой герой», – и теперь все, что ты приобрел, все входит в то самое эго, «Я», вместо духовного человека. И так далее.
(39:55) То есть клипа, желание получать наше не может жить без того, чтобы питаться от святости. Потому что высшие света находятся только в отдаче. А человек, чтобы ему было чем гордиться, так он гордится: я больше всех остальных, я особеннее всех, я выше всех. Откуда все это к нему приходит? Это к нему приходит от того, что он хочет приобрести то, что находится выше желания получать, но привлечь это все в желание.
Другими словами, то, что дало ему до этого позволение принять на себе веру, было, чтобы потом взять все в свое распоряжение, в желание получать. Ведь клипа знает, что нет другого места для получения высшего блага, кроме как посредством святости. И в этом смысл того, что Фараон приблизил, как объяснили мудрецы, что он приблизил Исраэль к возвращению.
И это было сделано преднамеренно, чтобы потом он мог забрать у них все в свое распоряжение. То есть Фараон подталкивает, есть два толкования понятию «Фараон приблизил». Фараон как бы тем, что давит на сыновей Исраэля, подталкивает их к возвращению, то, что они хотят уже как бы убежать из Египта и прийти в духовное. Но это так, в простом понимании повествования, на самом деле все намного сложнее.
«Фараон приблизил» означает, что Фараон подталкивает их к духовному с помощью страданий, и они убегают в духовное. Но Фараон в конце концов хочет их вернуть, для того чтобы высосать все то имущество духовное, которое они приобрели, все забрать себе. И эта работа называется работой с городами Питом и Раамсес.
Египтяне не могли построить этих городов, Питом и Раамсес. А еудим, те, кто работали ради отдачи, те, кто хотели выйти из эго (ради получения), из своей природы и подняться выше материального, подсоединились к высшим светам и были уже с ними на связи, в контакте, и вот тут-то приходит Фараон с этими вопросами, сомнениями, со всем опытом знания и получения и высасывает это эго человека, высасывает все то, что он приобрел действиями ради отдачи.
(43:05) Это то, что происходит у нас. Человек приходит, вкладывается в учебу, в работу в группе и в конце не удерживается и обращается к своему фараону. Это не проблема, потом можно забрать это у фараона, так как фараон это берет себя. То есть усилия даются, можно их прилагать таким образом через то, что видим, что фараон все время забирает и забирает себе. Выбора нет, надо убегать от него.
И это называется, что Фараон приближает их к святости. То есть посмотрите, какие здесь есть заходы: с одной стороны, эго подталкивает человека – иди в духовное, это выше этого мира, это выгодно, это высоко. Человек идет в духовное, эго ему говорит, прекрасно, ты приобрел, это твое, и забирает это себе. Человек видит, что как бы получил, духовное стало его. И вновь его эго подталкивает как бы вкладываться в духовное, и он так и идет. Это называется, семь лет он работает на Фараона, это полная мера. И всякий раз он забирает себе.
Но всякий раз, когда у него это накапливается, он начинает раскрывать, что он строит что-то в духовном, но от этого ему не остается ничего, кроме небольшого наслаждения, удовлетворения в духовном. Самого духовного он не постигает.
То есть он вложился в духовное, а получил какое-то маленькое материальное, краткое удовлетворение. И тогда он начинает ненавидеть свою природу, которая не позволяет ему прийти в духовное. Это значит, что он хочет сбежать от Фараона.
…что Фараон высасывал всё благо, которое опускалось к нижним, – он высасывал это через свойство «ореф» [задняя сторона шеи] и со стороны «горла», то есть свойства рош гуфа, то есть гарон, горло дословно называется «рош гуфа» (голова тела). То есть это (гарон) уже не «рош», «рош» заканчивается в «пэ».
Знаете, да? В духовном парцуфе «пэ» – это завершение рош. Здесь находится малхут. Ниже «пэ» есть еще «гарон». «Гарон» – от слова «гер», чужеземец, пришедший снаружи, вне «рош». Это часть «рош», находящаяся вне «рош», то, что называется «рош гуфа» (голова тела). Это часть, которая и не гуф, и не рош.
…и забирал всё в свои получающие келим. Все, что переходит из «рош», «гарон» забирал. Это «гер», это нечто, находящееся вне «рош».
(46:17) И в этом смысл слов «и построили несчастные города»15 – то есть так было для Исраэля. Другими словами, сколько бы они ни работали во время изгнания, Фараон всё забирал в свое распоряжение. Но, как бы то ни было, народ Израиля был бедным... То есть эти желания в человеке, с которыми он стремится к духовному, он не чувствовал в них никакого обретения, потому что все затем перешло в наше эго, то есть в духовное не входило.
А просто чувствовал себя чуть больше, уже немного духовного у него есть. Но, по сути, ты вошел в это, у тебя это уже есть. Ты уже часть духовного? Нет. И поэтому такие состояния, когда он строит, то есть он дает очень большой вклад, для того чтобы войти, внедриться в духовное, и называется, что строит несчастные города, но это Фараон и его эго, а сам он не переходит на другую сторону, в духовное. И это называется, что он остается бедным и опасным, то есть несчастным. А также от слова опасность, «сакана».
А еще можно объяснить [слово] «мискенот» 'несчастные'... Были они в большой опасности, что останутся в этом состоянии на все дни своей жизни. То есть можно всю жизнь искать духовное, можно как бы быть в этом направлении, но этот поиск не приведет его к цели, потому что все забирает его Фараон. …что останутся в этом состоянии на все дни своей жизни.
Однако для Фараона работа Исраэля была «Питом и Раамсес», то есть чрезвычайно красивые города.
Согласно этому объяснение будет: «и построили несчастные города» – для Исраэля, а для Фараона – Питом и Раамсес. Ведь все [результаты] работы Исраэля падали в клипот, и они не видели никакого благословения в своей работе. А, когда они усиливались в работе в вере и в свойстве отдачи,
То есть хотели быть на самом деле в духовном, потому что вложились много, но результата нет. Кроме того, что, ну, немножко гордость, чувствовать какую-то принадлежность, но на самом деле нет. Не обрел свойство отдачи, не приобрел.
Так вот, да, они видели, то есть если хотели идти в духовное. И как только падали в свойство знания и получения, то, что называется Фараон, тут же падали под власть клипы Фараона.
(49:45) У человека ничего нет, кроме этих двух видов власти. Или власть Творца, высшей силы, высшего света, то, что называется вера и отдача. И если человек хочет быть под властью Творца, это означает, что он должен быть в рош веры и в теле отдачи. А если человек не находится под властью Творца, тогда он находится под властью Фараона. Есть только два варианта у нас, нет промежуточного.
Под властью Фараона означает, что рош – это знание, а тело (гуф) – получение. И все. Промежуточного, среднего состояния нет, и нет какого-то третьего состояния. Или ты находишься в отдаче, или ты находишься в получении. Или ты в вере, или в знании. Одно из двух.
И тогда они пришли, сыны Исраэля… То есть человек, из того, что он вкладывает, вкладывает в духовное, по сути, не приходит к свойству отдачи, вот тогда приходит к абсолютному и окончательному решению, что служение должно быть в свойстве веры выше знания и в свойстве отдачи. То есть готовы получить выше любого разума духовные качества, духовные свойства.
Однако они видели, что у них нет собственной силы, позволяющей выйти из-под власти Фараона. То есть решение как бы в потенциале есть, но реализовать его практически сил нет. Поэтому сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы»16.
Что значит «и стенали»? Ибо они боялись, что они останутся там, в этом состоянии в изгнании, навечно, в изгнании от духовного. И тогда написано: «…и вознесся вопль их к Творцу», и они удостоились выйти из египетского изгнания.
То есть то, что они боялись, и то, что они кричали к Творцу. То есть раскрыли, что они не в состоянии выйти от Фараона и прийти в духовное собственными силами. Само обращение их к Творцу дало им силы свыше, то, что вывело их из-под власти Фараона. И это называется «выход из Египта».
Набор: Команда синхронного набора
Шмот, 1:11.↩
Берешит, 15:13.↩
Шмот, 14:10.↩
Трактат Сукка, 52:1.↩
Йешая, 5:18.↩
Трактат Сукка, 52:1.↩
Шмот, 5:2.↩
РАМБАМ, законы об идолопоклонстве, гл. 2, закон 2.↩
Ваикра, 19:4.↩
Шмот, 14:10.↩
Зоар, Бешалах, пп. 65-67.↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 27.↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 27.↩
См. Зоар, Бемидбар, п. 50.↩
Шмот, 1:11.↩
Шмот, 2:23.↩