Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 декабря 2025 года
Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 20.11.2020)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 20 ноября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:29) Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Вера выше знания», 27-й отрывок.
М. Лайтман: Мы учим и уже чувствуем, что путь состоит из двух ощущений, воздействий: позитивного и негативного, якобы. С одной стороны, это приходит к нам как кли, хисарон, авиют, стремление, ощущение страдания в чем-то, а второе – это как наполнение, как свет, сладкое. И оба они должны быть связаны друг с другом, потому что невозможно ощутить одно без другого.
Если я не представляю себе, что я стремлюсь к чему-то большому, важному, я не чувствую хисарон к этому, у меня нет кли. Если я чувствую только хисарон или только представляю себе что-то, но у меня нет пока еще наполнения хисарона, то у меня нет пока еще и света. Поэтому мы должны готовить себя к уроку, утреннему уроку в особенности, тоже с ощущением хисарона и с ожиданием наполнения, ощущения наполнения, то есть у меня есть и радость, и страдание. И оба они поддерживают друг друга, не нейтрализуют друг друга, – в духовном не мешают левая и правая друг другу, а как раз наоборот, – обе они соединяются в средней линии. Мы стремимся к тому, чтобы оба соединились, сочетались вместе и как раз дали бы мне место для правильного духовного восприятия.
И поэтому мы говорили в прошлом, как мы преодолеваем страдания, пустоту, а потом мы приходим к какому-то совершенству, радости. Но на самом деле, правильная работа, когда мы соблюдаем баланс, какую-то правильную связь в средней линии между тем и другим. Если мы находимся только в страдании, – это не называется кли, а если только в хорошем ощущении – это не называется наполнением, но оба они должны быть в творении, и только в правильном виде между ними возможно правильно работать, правильно приближаться к Творцу.
Как мы учим, допустим, о госте и хозяине, – у гостя должно быть ощущение хисарона к тому, что он хочет получить от хозяина, и, кроме того, должна быть у него радость, когда он получает от хозяина, чтобы отдавать хозяину. И тогда он оборачивает то, что получает от хозяина, уже в отраженный свет, в отдачу от себя, когда делает это только ради отдачи. И тогда получается, что все его устремления к хозяину – в его хисароне и в его наполнении, и сам он наполняется своей ролью, тем, что он исполняет это, то есть мерой слияния, которую он раскрывает таким образом. И это то правильное состояние, к которому мы должны прийти.
(04:48) Здесь есть, может быть, еще несколько моментов, которые нам надо выяснить, есть, кроме того, что-то, что непонятно, путает, может быть, но это хорошо, мы через эту путаницу придем к правильному выяснению. Но на самом деле нужно стремиться прийти к состоянию, когда и тьма, и свет, то есть ощущение ночи и дня, и ощущение страдания и радости – все эти вещи соединились бы вместе. Ни одно из них не исчезнет и не будет подавлено, а нужно только стремиться, чтобы они дополняли друг друга.
И насколько мы будем стараться соединить их вместе в восполнении друг друга, в этом мы соединим кли для раскрытия Творца, чтобы и по хисарну, и по экрану, и отраженному свету, в мере отдачи Ему, все это соединилось бы вместе. И мы поймем, насколько то, что Он создал в нас, Он создал в совершенном виде. Невозможно было иначе создать творение, у которого нет ничего и нет существования, а Творец создает его просто с нуля и дает ему все желания, все правильные ощущения, чтобы это творение существовало в таком же совершенстве, как Творец.
Поэтому не надо уменьшать свет и уменьшать тьму, а надо стараться, чтобы они были вместе, соединялись вместе, потому что нам нужны они оба. И так мы реализуем правильное кли для раскрытия Творца, когда все условия, которые Творец создал в природе, соединятся там, правильно восполняя друг друга, и тогда именно в дополнении, когда правая и левая дополняют друг друга и приходят к средней линии, тогда в этом раскрываются условия для раскрытия Творца.
Вопрос (Hebrew 10): (07:42) Мы говорили, как преодолеваем страдания и пустоту и потом приходим к совершенству и радости, но правильная работа в том, чтобы соблюдать баланс. Что это за баланс, это равновесие?
М. Лайтман: Баланс начинается с того, что я прихожу к какому-то хорошему ощущению и чувствую, что это хорошее ощущение не удовлетворяет меня, если только я не пробуждаю также и хисарон. То есть мне не хватает еще и еще хисарона для того, чтобы добавить к этому хорошему ощущению и быть в нем в большей ориентации, в большем объединении, слиянии, понимании, ощущениях.
Скажем, в чем различие между тем, что ребенок радуется чему-то и смеется, и хорошо ему, и человек взрослый радуется чему-то? Невозможно сказать, в чем разница между ними в ощущении. Но из чего состоит ощущение? Ощущение взрослого человека состоит из многих разных негативных ощущений, тогда как ребенок радуется сам по себе, хорошо ему. И это то, что мы должны понять, что присоединить тьму к свету для того, чтобы подчеркнуть, контрастировать свет, сделать его еще большим, это называется, что у нас есть масло и фитиль, и свет, как в свече. То есть нам нужна большая свеча, большой материал, большой фитиль – это негативные как будто вещи, – и тогда масло может быть внутри фитиля и так светить.
Мы поговорим еще об этом. Только хочу сказать, что каждому из нас стоит следить за собой, чтобы не стремиться просто так к хорошему ощущению, а хотеть присоединить также к этому тьму, страдания, разные подобные вещи. Быть в поиске, чтобы хорошее ощущение было более утонченным, более выстроенным из правильного хисарона. Но это тяжело передать на словах, мы постараемся это понять.
Вопрос (Киев-1): (10:50) Как правильно присоединять тьму для усиления света?
М. Лайтман: Пишет об этом РАБАШ в разных местах и в этих отрывках, которые мы сейчас будем учить, я уверен, что это тоже будет. Но нам надо понять, что без сочетания тьмы, критики, когда «тьма будет светить как свет», мы не сможем сделать ничего. Творец дает нам только тоненькую свечку, а мы из этой тонкой свечки должны построить просто очень большой свет, который осветит всю реальность.
И это возникает с помощью увеличения, усиления кли. Наше желание получать было создано точно в противоположном виде относительно большого света, который Он создал. Мы должны противопоставить одно другому, не гасить одно другим, не дай бог, не хотеть только одного или только другого, а в средней линии заботиться о том, чтобы и фитиль, и масло, и свет от них работали вместе.
Заботиться о том, чтобы мы могли соединить все проблемы, вопросы, неудачи, ограничения, чтобы присоединили их к нашей работе серьезным образом с открытыми глазами. И всё это вместе с товарищами, вместе с учебой, семинарами. Тогда всё это станет одним целым: и тьма, и свет, чтобы не было различия между ними, а наоборот, мы выстроим их таким образом, чтобы форма тьмы усиливала бы свет.
(13:16) В нашем мире у нас есть то же самое в технике в разных системах, когда нам нужно сопротивление, столкновение. И тогда мы получаем от света только желание Творца давать творениям. А я согласно моему кли уже впечатляюсь от этого внутри моего кли, внутри моего желания, – и это я называю высшим светом.
Вы знаете, на что это похоже? Ну, допустим из техники, когда мы строим наши приборы с высоким входным сопротивлением, сигнал, который входит в прибор, не войдет в прибор больше, чем дает ему информация. Но кроме информации, прибор не получает от этого сигнала его силу, а силу он сам производит. И тогда получается, что мы получаем от света только его воздействие, только отдачу от него, только пример отдачи. А сами мы создаем такие реакции отдачи на него, что этим мы действительно отдаем Творцу, и это считается у нас нашим внутренним светом. У меня нет больше слов, но мы приблизимся к этому. Я чувствую, что мы уже сможем в ближайшем будущем об этом говорить. Оставим это.
Вопрос (Москва-7): (16:00) Вы сказали сегодня о том, что мы должны к хорошим состояниям присоединять плохие состояния. А потом вам задали вопрос: «Как из плохих состояний, из состояний тьмы присоединять хорошие состояния, состояния света?» Так в итоге плохое состояние должно быть равнозначно для меня состоянию тьмы? Или же состояние тьмы и состояние света – это все-таки относительно меня не оценка: хорошее, плохое?
М. Лайтман: Мы должны принимать эти состояния не как хорошие или плохие, а как данные, которые находятся выше наших соображений хорошего или плохого, как данные для работы, и из этого работать. Это не должно воздействовать на меня, как хорошее или плохое. Это воздействует, но нужно всё время уравновешивать себя так, что я принимаю их одинаково и добавляю к этому, насколько я способен, всё больше и больше мое состояние, мое согласие. Это придет, это установится. Еще не хватает слов.
Вопрос (Алматы-2): (17:32) У человека в двух состояниях – дня и ночи, есть два инструмента: молитва и благодарность. В каком случае лучшим инструментом является молитва, а в каком состоянии лучше благодарность? Или их соединить в одно?
М. Лайтман: И то, и другое. Попробуй, в двух этих состояниях попытайся пользоваться и тем, и другим. Но кроме того, не только молитвой, но и построением кли, действием по объединению внутри кли.
Вопрос (Италия-4): (18:21) Когда мы говорим о музыкальном инструменте, нужно сначала его настроить, чтобы прийти к его правильной работе, иначе мы не сможем играть. Должны быть гармония, равновесие. Вопрос такой: я должен достичь состояния равновесия, гармонии и прийти в десятку, или достичь его с десяткой?
М. Лайтман: С десяткой. Иначе ты не можешь выразить себя. Ты готовишь кли к тому, чтобы играть вместе с десяткой. А без того, чтобы настроить кли относительно десятки... ты не настраиваешь его. Почему называется, что оно настроено? В том, что находится в правильной связи с десяткой. И тогда вместе с десяткой вы можете соединить ваши сердца в одно сердце, как в хорошем ансамбле, и чтобы из этого получилась правильная мелодия относительно Творца.
Вопрос (Испания-1): (19:51) Ночь и день – это противоположные состояния, как мы можем как-то поднять их?
М. Лайтман: Я начинаю постепенно видеть, что мне недостаточно ощущения света, радости, объединения, я хочу добавить к этому немножко страданий, немножко хисарона, немножко чего-то, что… – и из этого я прихожу к объединению. Из страдания я прихожу к радости. И тогда я ощущаю больше свет, сладость.
Это всегда, и у нас тоже. Всё, что мы ощущаем, там недостает чего-то от боли – немножко. Даже в самых больших и хороших вещах, во всём обязано быть какое-то участие хисарона, страдания, стремления. Немножко соли, немножко перца, немножко боли, и тогда радость благодаря этому возрастет.
Это так мы устроены. Потому что в целом мы должны прийти к максимальному наслаждению, которое мы не можем ощутить без того, чтобы у нас было страдание внутри.
Потому что мы не Творец, у которого есть только высший свет без кли, а мы устроены высшим светом как кли, и поэтому, согласно воодушевлению кли, мы можем ощутить высший свет в нем.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (22:26) Еще перед этим равновесием есть такая инстинктивная реакция отвергнуть тьму, как это не делать, а работать с ней?
М. Лайтман: Не совсем. Это – как человек начинает есть что-то и чувствует, что не хватает соли. Почему не хватает соли, перца, еще, может быть, разных специй? Скажи мне, в чем разница между разными поварами и разными блюдами, если не в этих добавках, приправах, которые добавляют к этим основам еды?
Вы еще не чувствуете этого, вы почувствуете скоро. Поэтому я начинаю сегодня говорить об этом. Мы начинаем приближение к объединению в группе, к объединению с Творцом. Мы начнем ощущать, насколько здесь не хватает участия боли, страдания, чтобы оно было изнутри, и оно было с участием радости и совершенства. И как раз это приведет к подъему, возрастанию радости и совершенства.
Ученик: Эта боль и страдание пробуждается само или нужно добавлять его как пряность?
М. Лайтман: Нет, мы должны пробуждать это. Мы будем ощущать, что этого нам не хватает. Как ты говоришь, что здесь не хватает перца, здесь не хватает соли, – так ты будешь ощущать.
Понимаешь, это очень важно. Потому что эти вкусы от соли и перца, – это называется страдания, это и есть страдания. И это то, что дает нам вкусы, вкусы Торы, вкусы света, главным образом. Это пока мы находимся в таких состояниях, как малые дети, мы хотим почувствовать хорошо, и всё. Но потом, когда мы растем, мы должны добавить хисарон, вкусы к еде, а иначе это невкусно. Это такие признаки в нашей жизни, что нам надо будет это и в духовном. Это придет, я так говорю для ближайшего будущего.
Вопрос (Тель-Авив-1): (25:18) Вы говорили раньше, что не нужно искать зло. Так это путает.
М. Лайтман: Это не зло. Когда я отношусь к хисарону – мне не хватает, когда я отношусь к страданию – мне не хватает. Я не отношусь к этому, как ко злу, – я отношусь к этому, как к хорошей компоненте, без которой я не ощущаю, не могу увеличить хорошее ощущение. Нет добра без зла, а зла без добра, именно так. Только равновесие между ними в средней линии дает совершенство.
Ученик: Использование их обеих – то, что поднимает нас над ними?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-23): (26:11) Если часть десятки чувствует себя в отдалении и находится в молитве, а часть десятки чувствует радость и находится в благодарности, как нам соединить всё это сейчас между нами? Потому что иногда так кажется, что слишком большое расстояние есть между ними.
М. Лайтман: Это другой вопрос. Нам нужно в таком случае относиться к десятке, как к одному целому, а не по частям, и стараться соединить два этих состояния вместе. Поговорите об этом, попытайтесь не убеждать друг друга, а связать стремления: этих – к радости, этих – к страданиям, – вместе, в каком виде вы можете из них сделать букет. И тогда вы увидите, что не может быть одно без другого, и то, что вы ощущаете, это как раз подготовка к совершенному состоянию.
Вопрос (Хадера-10): (27:29) Творец пробуждает в нас свет и тьму. Так почему, когда Творец пробуждает в нас тьму, когда я чувствую себя плохо, не чувствую, что это приходит от Него, чтобы продолжить работу, почему Творец не показывает этого?
М. Лайтман: О Творце не спрашивай, потому что ты не поймешь, и это просто вопросы, которые только сдерживают твое продвижение. Ты, конечно, получаешь и свет, и тьму, все твои ощущения, они, конечно, от Него, а почему ты получаешь? Ответь сразу, что это для того, чтобы я продвигался от этого ощущения дальше. Вот и всё.
Твоя проблема, что получаешь от Творца? Да, ты получаешь от Него зло, – мы учили много таких уроков, когда мы говорили, что, если я встаю, допустим, утром, и чувствую, что мир темный, то как раз понимаю, что я получаю это от Творца для того, чтобы сейчас выйти из ощущения этой тьмы и начать различать в этой тьме свет. Что это значит? Это не то, что я хочу вместо тьмы ощутить свет, а я хочу создать, сформировать ее как свет, чтобы это был свет под ногами моими. Что дано мне это Творцом именно для того, чтобы я продвигался. И я радуюсь этой тьме еще больше, чем я радовался бы, если я целиком встал в свете, в ощущении приближения, радости, полон энергии, – нет. Как раз сейчас, когда Творец дает мне тьму, Он дает мне возможность преодолеть это и сделать шаг вперед от меня к Нему.
Вопрос (Нью-Йорк-1): (29:39) Вот эти вкусы Торы, эти страдания, которых нам не хватает, соль и перец, раскрываются из взаимной ненависти, которую мы раскрываем? Или из взаимной любви между нами?
М. Лайтман: И так, и так.
Вопрос (Фокус-группа): (30:15) Что касается работы в десятке, есть иногда товарищи, такие воодушевленные от работы, а есть такие, которые находятся в страдании, в отчаянии. Я хотел спросить: есть место и для одного, и для второго в десятке, или все наружно должны показывать свое воодушевление?
М. Лайтман: Я не понимаю. Мы в общем находимся в разных состояниях, как сфирот, десять сфирот. Есть сфирот, в которых сейчас тьма, а есть сфирот, в которых сейчас свет, есть свет хасадим, есть свет Хохма, есть разные формы. Десять сфирот включают в себя все состояния, которые могут быть.
И поэтому есть Кетер, который полон света как бы, и Малхут, которая полна тьмы, а посередине все сфирот для того, чтобы соединить абстрактный свет с абстрактной тьмой. И мы должны привести их в таком виде к работе между нами, чтобы тьма светила как свет.
Ученик: Так в этом и вопрос: практически в работе есть товарищи, которые в страдании, в печали, и они просто в отчаянии, что не могут соединиться, а другие, наоборот, в радости и воодушевлении.
М. Лайтман: Так те товарищ, которые находятся в депрессии и не могут соединиться, несут внутри себя большое, как бы нереализованное желание. Но у них большой хисарон, и по сравнению с ними в противоположности есть люди, которые находятся как раз в воодушевлении и как раз в большом волнении. Нужно аккуратно соединить их вместе: есть такие и есть такие, и оба они получают эти состояния от Творца.
И тогда попытайтесь обратиться в общей молитве. В молитве тоже находятся и благодарность, и просьба, есть там радость и есть там плач – во всех молитвах. И поэтому в целом, когда мы проходим эти состояния вместе, когда хотим поддерживать друг друга, мы понимаем, что никто не является лишним.
И только воодушевление должно быть от каждого в частном состоянии, которое есть у каждого. И если это воодушевление мы передаем Творцу, – это совершенная молитва. В этой молитве, конечно, будут те, кто плачет, и будут радостные, и будут такие посередине, которые с трудом чувствуют хисарон. И будут такие, кто из воодушевления, ощущения хисарона и желания просто будут как, как будто сходят с ума.
Ученик: (33:32) Еще одно небольшое выяснение, чтобы понять. Есть иногда состояния в десятке, когда товарищи приходят и говорят: «Не показывайте мне, что вам чего-то не хватает, показывайте воодушевление от объединения». А другие, у которых есть отчаяние и боль говорят: «Я хочу, чтобы вы играли, что вы в объединении, не показывайте мне другую сторону». Есть место такое сказать, чтобы люди говорили в десятке, что они разочарованы неуспехом, или нет места для этого?
М. Лайтман: Это всё зависит от состояния группы. Есть группы, где нужно показать, что она находится в ауте, в большом падении. Есть группа, которой в целом надо показать, что она на подъеме, а есть такие, которые ощущают себя в разбиениях и в разных таких состояниях, есть и другие, есть такое и такое. Но главное, что мы должны понимать, что в правильном дополнении, когда мы не насилуем никого из товарищей, но в правильном, тонком, аккуратном дополнении мы приходим к совершенному кли. В совершенном кли есть всё.
Это как ты делаешь какое-то блюдо: там есть разные приправы. А пока оно готовится, варится, перемешается и будет уже готово к чему-то, – так это и в группе. Мы будем работать над этим, но я рад, что вы воспринимаете эти вещи.
Вопрос (Италия-3): (35:22) Если мы правильно работаем в этом смешанном состоянии, входим более быстро в исправление – это ускорение процесса?
М. Лайтман: Продвижение в группе – это насколько они могут ощутить, что они восполняют друг друга. У каждого есть своя собственная духовная форма, а главное, чтобы мы, сохраняя духовную форму каждого, ощущали, насколько это восполняет каждого.
Вопрос (Питер-3): (36:15) Когда появляется этот перчик между нами, вот эти искры проскакивают, первая реакция привычная такая – психологическая. Как-то уладить, как-то это закрыть, обволочь это состояние, а не отрабатывать его. Где найти силы и как правильно реагировать в этот момент?
М. Лайтман: Если вы направлены на цель и всё время хотите увеличивать цель, и всё время хотите встретиться и включиться в цели, то вы увидите, насколько все помехи между вами как раз исходят из цели к вам. Из совершенного вашего состояния вы получаете разные частные и несовершенные состояния. Если вы стремитесь обратно к цели, к тому источнику, откуда каждый из десятки получает разные изменения и помехи; если вы настраиваетесь на это место, хотите соединиться, встретиться, вы видите, что оттуда вы направлены и туда вы должны прийти, и нет никакой проблемы во всех помехах.
Вопрос (Москва-6): (37:49) Должны ли мы добавлять перец, соль намеренно в десятку для еще большего объединения?
М. Лайтман: Нет. Мы не должны диктовать Творцу, что делать: больше перца, больше соли. Ты не можешь добавить. Если ты собираешься что-то сделать якобы искусственно – ты только испортишь. Ты должен только вызывать объединение вплоть до того, чтобы раскрыть суть Творца внутри объединения. Чтобы объединение между вами представлялось вам как Творец, которого вы должны постичь. Вы строите Его из объединения между собой до такой степени, что вы почувствуете, что нужно добавить: еще перца, еще соли, еще тепла, еще чего-то, в каких свойствах еще включиться и что сделать, чтобы в целом получить между нами форму нашего Творца.
И это, видимо, Тот, кто нас создал, та сила, абстрагированная от любого добра и зла, которая действует на нас, только чтобы продвинуть к этому состоянию слияния. И это является целью, а не разные ощущения посередине. Чтобы радость исходила из того, что мы раскрываем Его, соединяемся с Ним, а не из какого другого свойства, то есть не из желания получать. Хотя мы пользуемся желанием получать во всем, целиком.
Вопрос (French): (40:13) Как можно поднять чувствительность к ночи и дню в десятке? Можно ли сравнивать десятку?
М. Лайтман: С чем?
Ученик: И можно ли сравнить с полостью рта?
М. Лайтман: Я даже не знаю, как ответить. Есть у французов очень особенное кли, у всех, но бывает более выраженное, менее выраженное. Не зря Франция считается знаменем свободы, независимости, революции, чтобы привести человека к состоянию, что он свободный, что он поднимается над всеми ограничениями, включая общественные. И это буквально записано в их конституции первым пунктом. И поэтому мы не понимаем, как они могут делать карикатуры на всякие вещи, которые святы для других народов. Но, чтобы понять это, нужно понять дух французов, – у них нет ничего святого, они ищут, у них настоящий поиск всегда. И я рад, что они находятся всё время вместе с нами и всегда на уроках, на всех уроках. Особые люди.
Повтори еще раз вопрос.
Ученик: Как можно ощутить, получить большую чувствительность к дню и ночи в десятке, и можно ли сравнить десятку с ротовой полостью?
М. Лайтман: Да, но только это надо искать вместе. Если вы вместе будете искать, я уверен, что вы начнете раскрывать это в ближайшем будущем.
Вопрос (Балтия-1): (43:00) В продолжение РАБАШ пишет, что «мы должны пробуждать и быть на страже и днем, и ночью, чтобы пробудить любовь в сердце товарища». Как это понять – «любовь в сердце товарища»?
М. Лайтман: Я должен стараться принести в десятку все необходимые условия, чтобы пробудить сердца товарищей к любви. Чего еще не хватает в десятке? Чтобы товарищи начали воодушевляться и приходить к такому объединению, которое называется любовь. Любовь – это когда каждый хочет наполнить желания другого. Это называется любовь.
Может быть, в нашем мире это не так, потому что я хочу наполнить желание другого без всякой связи с тем, насколько я чувствую его, а в духовном – это всегда в чувстве. Если я хочу наполнить желание другого, то есть быть на месте товарища, чтобы помочь ему прийти к объединению с другими, чтобы в этом объединении с товарищами он уже был готов и соответствовал раскрытию Творца – это называется любовь. В чем выражается любовь матери к ребенку? В том, что она готова помочь и всё сделать вместо него, – так мы и в группе.
Ученик: Но, пробуждая, моё отношение важно? Или я просто делаю какие-то действия и как бы неважно, насколько я люблю товарищей?
М. Лайтман: Именно в этом ты раскрываешь, насколько ты их любишь. То, что мы должны прийти в соответствии с указанием к «возлюби ближнего, как самого себя», – это называется, что я должен быть ответственным, чувствовать себя ответственным привести товарища к слиянию с Творцом. В этом выражается моя любовь к нему. Это как мать, которая любит своего ребенка, она хочет его вырастить, чтобы он был большим, успешным, здоровым, умным, чтобы был больше всех, – это называется любовь. Так и мы должны стараться помочь каждому товарищу, хотя бы из моей десятки, чтобы он вырос до такой степени, чтобы быть в слиянии с Творцом.
Ученик: (46:13) Но у нас всегда наоборот получается. В принципе, насколько я прилагаю усилия, направляя все действия на десятку, я получаю обратное. Так это и есть работа в ночи?
М. Лайтман: То, что ты получаешь от десятки, ты получаешь от Творца через десятку, – от Творца. Скажем, ты сейчас слышишь, что ты получаешь это от Творца, так какая твоя реакция будет на это? Скажи.
Ученик: Я стараюсь именно, насколько я могу в этом состоянии, когда я получаю ночь, прилагать какие-то усилия – то, что я могу. Не знаю.
М. Лайтман: Ты получаешь от десятки отрицательную реакцию?
Ученик: Трудно сказать, потому что, да, бывает, что очень трудно сделать какой-то шаг в направлении этой десятки.
М. Лайтман: Так ты должен сейчас, когда ты получаешь и даешь группе, хочешь приблизить ее к Творцу и получаешь от них какую-то реакцию, понимать, что ты получаешь эту реакцию от Творца. И тогда ты начинаешь через это реагировать по отношению к Творцу. Чем? Тем, что ты хочешь их еще сильнее соединить, еще сильнее хочешь их продвинуть к Творцу, и, таким образом, ты начинаешь через десятку разговаривать с Творцом.
Ты начнешь чувствовать, что это не десятка, что это какой-то прибор связи – твоей связи с Творцом. Потому что через этот прибор ты как Малхут по отношению к ним и к Творцу, а потом ты уже по отношению к ним чувствуешь себя как Кетер. То Малхут, то Кетер, – и так ты вместе с Творцом находишься в связи, в такой коммуникации через десятку. Попробуй и ты увидишь, насколько ты уже начинаешь входить в объединение с Творцом, в соединение с Творцом, а все товарищи становятся просто как прибор связи для этого.
Вопрос (Тбилиси): (48:52) Вчера у нас была встреча десяток Кавказа, и было такое ощущение полного растворения товарищей друг в друге. Что нам делать, чтобы еще углубить наши связи?
М. Лайтман: Этого я не знаю. Вы должны посмотреть, что вы можете сделать еще. Я думаю, прежде всего все должны быть на утреннем уроке – это основное, а потом также и в середине дня, и вечером поговорить о том, как прошел день, и как вы реализуете в связи между вами то, что слышали на утреннем уроке. Главное – между нами прийти к связи до такой степени, что мы раскрываем в ней Творца, и тогда уже Творец начинает работать с нами, увлекать нас за собой. И поэтому нужно, чтобы все были на утреннем уроке, а потом в течение дня и вечером говорить о том, как прошел день, начиная с утреннего урока – что успели реализовать, а что нет, как прошло. Да, такие выяснения.
Вопрос (Zafon 2): (50:20) Какова правильная синхронизация, и что продвигает нас в десятке?
М. Лайтман: Что все понимают, что укрепление общей связи, несмотря на то, как каждый воспринимает это по-своему в своих келим, но вот это устремление, – укрепить связи между нами, – это наша постоянная работа, пока мы не придем к такой форме связи, которая называется Творец, и начинаем уже работать там.
Вопрос (Испания-2): (51:01) В каком виде я даю товарищам приправы, чтобы прийти к хорошему вкусу в работе?
М. Лайтман: Ты должен это искать, чтобы это они увидели, как добро и пришли к пробуждению.
Давайте, почитаем.
Чтец: (52:22) Шамати, 117-я статья «Приложил усилия и не нашел – не верь».
Приложил усилия и не нашел – не верь
Услышано
Потребность в усилии есть вещь необходимая. Поскольку Творец дает человеку подарок, Он хочет, чтобы тот ощутил благо этого подарка. Иначе он будет в свойстве глупца, как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают»1. Ведь он не чувствует важности этого, поэтому он не обращает внимание на то, что [следует] оберегать этот подарок.
И существует правило, что человек не чувствует никакой важности в предмете, если у него не было потребности в этом предмете. И согласно величине потребности и страданий, если он не достиг его, именно в этой мере он чувствует вкус наслаждения и радость при наполнении хисарона. Подобно тому, кому дают разные хорошие напитки, но если он не испытывает жажды, у него нет никакого вкуса, как сказано: «Как холодная вода для истомленной души»2.
И поэтому, когда накрывают трапезы, для того чтобы насладить и порадовать людей, принято, – как готовят мясо, и рыбу, и всякие хорошие вещи, – следить за тем, чтобы на стол ставили также и острое, и горькое, т.е. горчицу, и острый перец, и квашеное, и соленое. И всё это, чтобы возбудить страдания голода. Ведь, когда сердце ощущает горький и острый вкус, то возбуждается голод и хисарон, и человек должен наполнить свой хисарон трапезой, состоящей из хороших вещей.
И пусть ни у кого не возникнет идея спросить: «Зачем мне вещи, возбуждающие страдания голода? Ведь хозяин должен приготовить только наполнение для потребности, т.е. трапезу, а не готовить вещи, которые возбуждают потребность в этом наполнении». И ответ ясен всем: потому что, если хозяин хочет, чтобы люди насладились этой трапезой, то в той мере, в которой у них будет потребность в этой трапезе, точно в этой мере они будут наслаждаться трапезой. Получается, что если он будет умножать хорошие вещи, это еще не [обязательно] будет способствовать тому, чтобы они наслаждались трапезой по вышеназванной причине, «ибо нет наполнения без хисарона».
Поэтому, чтобы удостоиться света Творца, тоже должно быть свойство хисарона. А хисарон для этого – это усилия. В той мере, в которой человек прилагает усилия и требует Творца во время самого большого скрытия, в этой мере он становится нуждающимся в Творце, т.е. чтобы Творец дал свет глазам его, чтобы он удостоился идти путем Творца. Тогда – когда у него уже есть это кли хисарона – тогда, когда Творец даст ему определенную помощь свыше, тогда он уже будет знать, как оберегать этот подарок. Получается, что усилия есть состояние «ахораим». А когда он получает «ахораим», у него есть возможность удостоиться свойства «паним».
И об этом сказано: «Глупец не желает мудрости»3. Т.е. у него нет такой уж сильной потребности, чтобы он захотел прилагать усилия ради мудрости – чтобы обрести ее. Выходит, что у него нет «ахораим». Разумеется, невозможно удостоиться состояния «паним».
И это называется: «По страданию – оплата»4. Т.е. страдания, называемые усилиями, создают кли, чтобы он мог удостоиться свойства оплаты. Другими словами, в той мере, в которой он будет испытывать страдания, в той же мере он впоследствии может удостоиться свойства радости и наслаждения. [Бааль Сулам. Шамати 117. Приложил усилия и не нашел – не верь]
М. Лайтман: (57:22) Каждый из нас знает, что, если у нас нет желания, мы не можем двигаться. Иногда у меня есть много времени, но я не прихожу учиться, не читаю и не слушаю какой-то урок или еще что-нибудь, – не могу себя заставить, нет хисарона. То есть главное – это хисарон. Поэтому здесь мы должны понимать, что в этом – «человек, да поможет ближнему». Мы должны стараться помогать друг другу в течение дня: что-то вместе читать, слушать, посылать друг другу что-нибудь, – как-то пробуждать друг друга всё время.
Потому что, если человек не воодушевляется другими, даже тот хисарон, который у него есть, – это хисарон, который он получил от Творца, и это не считается хисароном человека, собственным хисароном человека. Если я хочу этого как-то естественно: что-то читать, продвигаться, – это приходит свыше. Только хисарон, который я получаю от товарищей, когда я их пробуждаю, а они пробуждают меня, тогда этот хисарон считается нашим собственным хисароном.
Вопрос (Latin 5): (58:57) Для того, чтобы хисарон стал приправой, недостаточно его связывать с Творцом и делиться с товарищами, надо еще что-то делать, кроме этого?
М. Лайтман: Нет, начните работать с товарищами и как-то перерабатывать это, – увидите, как правильно к этому относиться. Читайте вместе статьи и увидите вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-22): (59:47) Можно уподобить эти вещи, которые должны пробудить аппетит, в молитве перед молитвой?
М. Лайтман: Да, тоже хорошо.
Вопрос (Hebrew 10): Когда противоположности восполняют друг друга – это одно целое, или одно помогает другому?
М. Лайтман: Они усиливают друг друга, усиливают. И так мы растем. Человек поднимается по лестнице двумя ногами: правая – левая, правая – левая.
Ученик: Вы сказали, что средняя линия – это продукт, который возникает от объединения противоположностей, и одна из его характеристик, что это в несколько раз более успешно, чем каждая противоположность в отдельности?
М. Лайтман: Средняя линия – это результат двух линий, и больше этого я не могу сказать, есть еще много всяких тонкостей.
Вопрос (Ашдод-10): (01:01:07) Хисарон о котором Вы говорили, связан ли с авиютом желания?
М. Лайтман: Ну, конечно. Хисарон измеряется авиютом.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Как можно оберегать хисарон?
М. Лайтман: Не нужно его оберегать, нужно стремиться продвигаться всегда к объединению, а в результате раскроются разные другие хисароны. Мы не должны сохранять его, мы должны стремиться к объединению, ведь конечная цель – это объединение между всеми вместе, в одной точке. То есть будет много всяких желаний, хисаронов, всяких целей, которые как бы будут выглядеть так, пока всё это не сконцентрируется и не сожмется в одно.
Вопрос (Италия-3): (01:02:23) Что определяет переход от личного ощущения к совершенной форме?
М. Лайтман: Что я включаюсь в товарищей, я хочу поддерживать их, я забочусь о них. И только тем, что я толкаю их, буквально толкаю в направлении объединения, чтобы Творец раскрылся между ними, в них я увижу реализацию в этом моей роли.
Вопрос (Испания-2): (01:03:17) Если страдание ведет к усилию, почему называют глупцом того, кто теряет то, что ему дают? Разве он не чувствует страдания от того, что он потерял?
М. Лайтман: Мне нечего сказать. Что ты читаешь? Глупцом называется тот, кто не чувствует, где он находится – это очень нежелательная вещь. Мы все должны стараться быть в состояниях, когда понимаем, от кого мы получаем, что получаем, как реагируем в десятке, чтобы у нас была такая тесная связь между нами и с Творцом.
Вопрос (Latin 3): (01:04:27) Какова связь между авиютом, пробуждением снизу и пробуждением свыше?
М. Лайтман: Связь, особая связь. Если это пробуждение снизу – это пробуждение группы по отношению к Творцу, а если пробуждение свыше, то это от Творца, по отношению к группе. И тогда каждый в группе может почувствовать это в личной форме. Но вместе с этим для того, чтобы определить, что мы получаем от Творца, мы должны связаться друг с другом. И тогда мы поймем, что мы получили. Иначе у нас нет связи, нет коммуникаций с Творцом, если мы не связаны между собой.
Поэтому, чтобы быть в отдаче Творцу, – мы должны быть связаны между собой. Получать от Творца, – мы должны быть для этого связаны между собой. То есть для всего, для каждой вещи мы должны постоянно обновлять связь между нами. Мы не можем сохранять связь объединения между нами навсегда, мы каждый раз должны объединять его всё больше и больше каждый раз.
Вопрос (Турция-3): (01:05:59) Мы определяем страдания как плохое состояние, но в статье об этом говорится как о работе. Как определить, что такое страдание? Как Вы это определяете?
М. Лайтман: То, что я чувствую свои келим пустыми, ненаполненными, но я рад этому ощущению, потому что это пробуждает меня к работе. И поэтому мое страдание превращается в радость, а тьма, когда я не чувствую в своих келим какое-то раскрытие, какой-то свет, знание, превращается для меня в свет, потому что сейчас у меня есть стремление к Творцу, а стремление к Творцу – это в общем-то мой свет.
Не тот свет, который у меня был раньше, когда я хотел знать, наполнить себя, а свет для меня сейчас – это свет отдачи Творцу. Так я вижу, что с помощью тьмы и страданий, которые я получу от Творца, я могу превратить свои келим, обратить их из получающих в отдающие. И из тьмы и пустоты превратить тьму и пустоту в свет и наполнение – это только в моем отношении происходит.
Вопрос (Тель-Авив-10): (01:08:05) Я слышал, что Вы до этого сказали, что если нет хисарона, то можно соединиться с товарищами и прочесть какой-нибудь отрывок или что-то такое было?
М. Лайтман: В течение дня, конечно, конечно, вы должны это делать.
Ученик: Можно делать это спонтанно или нужно ждать?
М. Лайтман: Я вам не диктую эти вещи и перестаньте быть маленькими детьми. Вы должны уже понимать, что без этого вы не сможете вырасти, и сами для себя решите порядок связи. Посмотрите, что написано у РАБАШа, ищите и делайте.
Ученик: В каких келим я вижу, что мне это хорошо? Если тьма хороша мне, что трудности и проблемы…
М. Лайтман: В отдающих келим.
Вопрос (Петах-Тиква-3): (01:09:18) Как не мешать Творцу работать?
М. Лайтман: То, что я стремлюсь быть в связи с Ним в десятке, – это линия связи, которую я хочу постоянно сохранять, и этим я не мешаю Ему.
Вопрос (Петах-Тиква-5): (01:09:50) Как укрепить связь между нами, а потом между нами и Творцом? Как укрепить это?
М. Лайтман: Сказать себе хотя бы десять раз в день, что без связи с товарищами, ты не свяжешься с Творцом, – это прибор связи. Что ты можешь сделать?
Ученик: А смысл более крепкой связи – это увеличение частоты, с которой я возвращаюсь к тому, чтобы быть с Ним на связи?
М. Лайтман: Пока не станет эта связь постоянной и в ней всё время будут происходить изменения. Но эта связь, эта волна, будет постоянно той же самой.
Вопрос (Latin 6): (01:10:46) Состояние, в которое мы получаем раскрытие лика, дается нам, когда мы скопили достаточный уровень необходимых усилий, или это зависит от чего-то другого, кроме усилия?
М. Лайтман: Нет, только усилия. Только усилия – это называется усилия, работа. Хорошо, мы уже не можем больше в этом оставаться, и мы переходим к «Учению Десяти Сфирот».
Чтец: (01:11:18) Подведем итоги услышанного на уроке.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующий части урока, но сначала споем вместе песню.
Песня (01:17:33)
Набор: Команда синхронного набора