Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 12 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое «запах одежд его» в духовной работе. 9 (1991)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 1229-я, статья «Что такое «запах одежд его» в духовной работе».

Что такое «запах одежд его» в духовной работе.

В трактате Санедрин говорится, что рабби Зеира сказал о стихе: «И почуял он запах его одежд и благословил его, и сказал: «Смотри, запах сына моего как запах поля, которое благословил Творец»». «Запах одежд его» – читай не «одежд его» 'бгадав', а «предателей его» 'богдав'. Ведь даже у предателей среди них есть запах». Конец цитаты.

И следует понять слова рабби Зеиры. Какая связь между «одеждой» и «предателями»? «Одежда» означает одежду, которую носит человек, то есть существует связь между одеждой и человеком. И это хорошо, что у человека есть одежда. А вот «предатели» – полная противоположность, поскольку, когда один человек предает другого, это плохо для этого человека, то есть человек чувствует себя плохо в этом состоянии настолько, что хочет выйти из этого состояния, и у него нет другого выбора, кроме как предать человека, который поставил его в это плохое состояние, в котором он находится. В таком случае, почему же рабби Зеира объясняет сказанное таким образом, что «его одежда означает предатели его»?

(02:37) Известно, что порядок работы таков, что человек должен исправить себя и войти в святость, поскольку человек рождается со злым началом, которое приходит к человеку сразу со дня его рождения, и уже находится в человеке, как говорит книга Зоар: «Только появился человек на свет, злое начало уже готово соединиться с ним, как мы учили, что сказано: «У входа грех лежит» – ибо тогда злое начало соединяется с ним». Там же сказано: «Царь старый» – это злое начало, … которое со дня появления никогда не выходило из своей скверны. И он «глупый», так как все его пути ведут на путь зла, и он постоянно сбивает людей».

Известно, что порядок работы делится на работу всего общества (клаль), то есть на то, как все способны работать, и на индивидуальную работу (прат), т.е. ту работу, на которую не все способны. Это выражается словами лишма и ло лишма. То есть работа на отдачу относится именно к индивидуальной работе (прат). Тогда как работу ради получения вознаграждения, такую работу способны выполнять также и широкие массы общества (клаль), как сказал об этом РАМБАМ: «Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно».

Поэтому, когда человек хочет идти индивидуальным путем (прат), то есть делать все ради отдачи, злое начало, называемое желанием получать, заботящееся о собственной выгоде, может работать только для того, чтобы получить вознаграждение. А поскольку человек хочет работать ради небес, злое начало сопротивляется этой работе, так как она противоположна природе, с которой он родился. Поэтому здесь начинается работа человека в тяжелой войне, поскольку человек говорит своему телу, когда тело спрашивает его: «Из-за чего ты исполняешь Тору и заповеди, что ты от этого получишь?» Тогда человек говорит ему, что наши мудрецы сказали: «Творец сказал: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему».

Поэтому, поскольку у меня нет сил отменить тебя, поэтому, благодаря тому, что я буду заниматься Торой, у меня будет сила аннулировать тебя и отстранить тебя от правления надо мной, как написано: «Ты старый и глупый царь». Поэтому я хочу отстранить тебя от твоего управления, что ты управляешь мной, и взять на себя управление Царя всех царей, Творца.

И конечно же, что должно делать злое начало, называемое «желанием получать для себя»? У него нет другого выбора, кроме как мешать ему изо всех сил. Однако обычно человек не прилагает усилий, чтобы получить что-то, если может получить это легко. Поэтому, когда человек начинает работать и прилагает небольшое усилие, чтобы выйти из-под его власти, конечно же телу не нужно сопротивляться человеку изо всех сил, но зло в человеке проявляется с каждым разом все с большей силой.

(08:08) И это зависит от работы человека. Другими словами, порядок работы сбалансирован, так чтобы у человека был выбор выбрать хорошее и отвергнуть плохое. И это, как сказали наши мудрецы: «Всегда должен видеть себя человек наполовину виновным, наполовину оправданным. Совершивший одну заповедь счастлив, ибо склонил себя на чашу заслуг». А причина, по которой человек должен считать себя «наполовину виновным, наполовину оправданным» заключается в том, чтобы у него был выбор. Но если одно больше другого, он уже не имеет возможности принимать решение.

Следовательно, если человек выполняет одну заповедь, и уже перевесил на чашу заслуг, как же ему еще раз сделать выбор, если чаша заслуг уже взяла верх? Ответ в том, как было сказано выше, что если зло в человеке видит, что человек его преодолел, то зло применяет большую силу, то есть приводит ему справедливые аргументы, почему не стоит трудиться ради Творца. Это заставляет ощутить вкус праха, когда он хочет сделать что-то ради отдачи. И дает ему еще больший вкус в работе ради собственной выгоды.

Другими словами, каждый раз оно доставляет ему большее наслаждение в получении собственной выгоды. Другими словами, он никогда не думал, что в собственной выгоде есть столько удовольствия. И это происходит по вышеназванной причине, ведь из-за того, что он приложил большие усилия в преодолении, в результате этого он перевесил на чашу заслуг. Следовательно, необходимо дать ему больше зла, чтобы у него был выбор. То есть это не значит, что дают ему больше плохих поступков. А это значит, что дают ему большее наслаждение в собственной выгоде, вплоть до того, что ему трудно отказаться от собственной выгоды и работать ради отдачи.

Это значит, что человек получает большие падения. То есть, когда зло раскрывается ему с большей силой и тяжело одолеть его, иногда человек приходит к тому, что «раскаивается в прошлых [благих делах]», т.е. он видит, что он вкладывал работу и усилия зря, и, на самом деле, невозможно выйти из-под власти зла. В таком случае, жаль, что я вкладывал силы даром. Получается, что во время падений он предает работу Творца. А потом, когда Творец дает ему пробуждение свыше, он снова поднимается по духовным ступеням и думает, что сейчас он уже будет в состоянии святости.

Однако потом зло снова раскрывается ему с большей силой, и он снова получает падение, как раньше. И он всякий раз думает то же самое, т.е. всякий раз он предает работу. Согласно этому, выходит, что «тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого». Потому что иначе у него не будет выбора. Поэтому получается, что у того, кто больше, есть больше предательств в работе. Тогда как тому, у кого нет силы преодоления, зло, само собой, не должно выказывать всю ту силу, которая у него есть.

Поэтому возникает вопрос, если он совершил проступок, горе ему, ибо он перевесил себя на сторону вины. Ведь зло уже перевесило. Так как же он потом сможет сделать выбор? Ответ таков, как сказали наши мудрецы: «Вторично совершил прегрешение – оно становится для него как будто дозволенным». Другими словами, он не чувствует силы зла, которая есть в прегрешении, и, автоматически не нуждается в чрезмерном преодолении. А небольшим преодолением зла он может выбрать добро и возненавидеть то маленькое зло, которое есть в нем.

(14:23) Тогда как у того, кто велик, у этого человека есть много взлетов и много падений.

Т.е. он много раз изменяет работе на отдачу в соответствии с утверждением разведчиков, которые злословили на землю Израиля, являющуюся свойством высшей малхут. Т.е. принимающий на себя малхут, не будет делать это ради собственной выгоды, называемой свойством «земля», а ради свойства небес. Другими словами, человек желает принять на себя бремя Торы и заповедей, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, а разведчики злословили об этом, как сказано в книге Зоар: «И возвратились они, исследовав землю».

«И возвратились» – т.е. вернулись они на сторону зла, сойдя с пути истины, ибо сказали: «И возвратились они» – т.е. вернулись на сторону зла, отойдя от пути истины. То есть сказали: «Что мы получили? До сегодняшнего дня мы не видели ничего хорошего в мире, трудились над Торой, а дом пуст. … Кто же способен удостоиться того мира, и кто может войти в него? Не стоило нам так усердствовать. … Ведь мы учились, чтобы познать удел того мира, … хорош он, тот высший мир, как знали мы из Торы, но кто же может удостоиться ее [этой страны]?»

Однако следует понять претензию разведчиков. Ведь они сказали то, что чувствовали. Когда человек находится в падении, он не лжет, а он говорит то, что чувствует. Следовательно, во время подъема он хочет отмениться перед Ним, как свеча перед факелом, так как он чувствует, что будет от этого счастлив. И, наоборот, во время падения он видит, что все, о чем говорит желание получать, правильно. В таком случае, почему тогда говорит Писание: «И злословили они об этой земле»?

Но согласно тому, что говорит Бааль Сулам, ответ заключается в том, что они должны были верить, что, поскольку Творец обещал народу Израиля, что Он даст им землю Израиля, которая является землей, «текущей молоком и медом», то несомненно Творец даст им ее. А состояние, которое они видели, было дано им, как сказано выше, для того, чтобы они поверили, что свыше пришло к ним раскрытие этого зла, как сказано выше, – раскрытие зла, которое есть в человеке со стороны природы, и не в силах человека выйти из-под власти зла, и удостоиться слияния с Творцом, а только сам Творец, – в это они должны были верить, – что сам Творец даст им вторую природу, т.е. желание отдавать, с помощью него они получат благо и наслаждение, называемое «землей, текущей молоком и медом». И тогда, когда у них будут отдающие келим, сойдет с них сокращение и скрытие, и тогда они удостоятся блага и наслаждения, заложенного в цели творения, и тогда это будет «земля, текущая молоком и медом».

Получается, что эти падения нужны для того, чтобы раскрыть зло, чтобы потом они узнали, что только Творец может помочь. И Его помощь приходит именно на законченный, полный хисарон, ибо тогда может прийти полная помощь. Это значит, что если бы у них зло не было раскрыто полностью, выходит, что нет у него полного хисарона. Следовательно, сначала мы должны увидеть, что раскрывается зло.

(20:00) А потом приходит наполнение, называемое помощью Творца. И наполняет его хисарон. Это соответствует правилу: «Нет света без кли». И нечего спрашивать, почему мы должны ждать так долго, то есть много подъемов и много падений, – разве нельзя было злу раскрыться одномоментно? Ответ состоит в том, что если бы зло было раскрыто во всей своей мере, никто бы не смог приступить к работе, поскольку зло возобладало бы и не было бы места для выбора. Следовательно, зло раскрывается в соответствии с мерой добра, когда человек умножает усилия в работе.

Согласно вышесказанному следует объяснить то, что мы спросили, почему рабби Зеира дал такое объяснение сказанному: ««И почуял он запах его одежд и благословил его». Читай не «одежд его» 'бгадав', а «предателей его» 'богдав'. Ведь даже у предателей среди них есть запах».

Следует объяснить, что поскольку Яаков удостоился совершенства, т.е. из всех падений он удостоился достичь совершенства, чтобы смогла прийти помощь свыше, поскольку уже было раскрыто у него все зло. Получается, что все падения, т.е. предательства, называются «злодеяниями». И когда, благодаря им, раскрывается свет, мы теперь видим, что злодеяния превратились в заслуги, а если бы не падения, он не смог бы достичь совершенства. Поэтому объясняет рабби Зеира, что «запах одежд его 'бгадав' был из-за того, что он достиг совершенства», т.е., как сказано выше, что даже и предательства 'бгидот' исправились. Получается, что предательства источали запах, как заслуги, поскольку у него всё было исправлено. Поэтому он говорит: Запах предателей его 'богдав'.

Поэтому, когда человек находится в состоянии подъёма, он должен извлекать урок из состояния, когда он находился в падении, дабы осознать преимущество света из тьмы, как сказано: «Как преимущество света из тьмы». Однако так устроен мир, что человек не хочет помнить периоды тьмы, поскольку это принесет ему страдания, а человек не хочет просто так испытывать страдания, он хочет наслаждаться состоянием подъёма, в котором он сейчас находится. Впрочем, человеку следует знать, что если во время подъемов он посмотрит на состояние падений, то из этого он осознает две вещи, которые будут для его же блага, и тогда он не будет зря испытывать страдания от состояния падений:

1) он будет знать, как уберечь себя от падений, насколько это возможно;

2) «как преимущество света из тьмы» – тогда будет у него больше жизненной силы и радости от подъёма. И это позволит ему благодарить Творца за то, что сейчас Творец приблизил его к Себе. То есть теперь у человека появилось хорошее ощущение от того, что он находится в состоянии, когда он понимает, что стоит быть работником Творца, поскольку он сейчас ощущает величие и важность Царя.

Тогда как во время падения было совершенно наоборот, когда тело спрашивало его: «Что ты получишь от того, что хочешь отменить себя перед Творцом и отказаться от всего этого мира и заботиться только о том, как доставить наслаждение Творцу?» И когда человек рассматривает обе крайности, он видит различия между ними. Тогда у него будет другая степень важности, когда он думает о подъеме. Отсюда следует, что благодаря тому, что он смотрит на падение, у него увеличивается важность подъема, поднимаясь на более высокий уровень, чем когда он чувствует, если не принимает во внимание падение.

(26:10) Получается, что когда он думает о времени предательств, что было у него во время падений, все падения смягчаются и наполняются благословением Творца, так как они вызывают возвышение. Поэтому, когда человек завершает работу, все исправляется и становится заслугами. И об этом сказано: «И сказал он: «Запах сына моего как запах поля, которое благословил Творец». Это значит, что тогда запах предательств моего сына подобен запаху малхут, которую называют «полем, которое благословил Творец». То есть он уже получил все блага и наслаждения от Творца.

И сказанным можно объяснить слова: «И сказал ей Творец: «Два народа в чреве твоем, и два народа отделятся друг от друга [выйдя] из чрева твоего, и один народ будет сильнее другого». И объясняет РАШИ: «два народа» – нет народа, кроме малхут. «Отделятся» – один к своему злу, а другой – к своей праведности. «Один народ будет сильнее другого», они не будут равны по величине – когда один поднимается, другой падает».

И следует понять, что добавляет нам объяснение РАШИ. А здесь приводит нам Писание порядок работы, когда хотят достичь слияния с Творцом. Он говорит про «народ» – нет народа, кроме малхут. То есть человек должен знать, что в человеке есть две стороны малхут:

1) старый и глупый царь,

2) Царь всех царей.

То есть злое начало относится к старому и глупому царю, но есть в нем и доброе начало, которое относится к Царю всех царей. Поэтому он говорит: «Отделятся» – один к своему злу, а другой – к своей праведности. «Один народ будет сильнее другого», они не будут равны по величине – когда один поднимается, другой падает». Имеются в виду подъемы и падения, что один хочет преобладать над другим, то есть, что именно благодаря столкновениям, каждый растет, как было сказано: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого».

Это называется «один народ будет сильнее другого», что означает, что оба растут, и каждый растет за счет другого. Другими словами, падения, которые являются свойством «старый и глупый царь», сила его растет за счет подъемов доброго начала. Это как сказали наши мудрецы: «Праведникам злое начало кажется высокой горой». И это потому, что у него есть много подъемов, называемых во множественном числе праведники. То есть в работе, когда говорим об одном человеке, что он маленький мир, есть в человеке много праведников, имеется в виду множество подъемов. И они приходят благодаря преодолению грешников. А «много грешников в одном человеке» означает много падений, так как в каждом падении он становится грешником. Отсюда следует, что каждый растет благодаря другому. И в этом смысл фразы «один народ будет сильнее другого».

А те, кто не идет по пути достижения слияния с Творцом, то есть обретения желания отдавать, называются «грешниками», потому что они не идут по пути, где они смогут сделать все ради небес, а делают все ради себя, и здесь «грешники» – это другое свойство, то есть совершенно другое объяснение.

(31:51) То есть там нет свойства праведников посередине, а все их действия в свойстве грешников, то есть не ради небес, а ради себя. В смысле духовной работы они называются грешниками, но для общей массы, для тех, кто соблюдает Тору и заповеди, они уже называются праведниками. И только в отношении работы, чтобы работать ради небес, а не ради себя, то есть относительно намерения, они называются грешниками. А поскольку нет свойства праведника посередине, поэтому их зло не получает большей силы, а только если есть свойство праведника посередине, то есть свойство подъема, когда хочет работать только ради отдачи, тогда зло должно получить больше зла, чтобы смогло опустить его с его ступени.

Поэтому грешникам «их злое начало кажется тонким волоском», и зло в них не растет, а как «нарушил и повторил, это становится для него как бы дозволенным». Другими словами, у него нет ощущения зла. Как сказали наши мудрецы: «И один народ будет сильнее другого». Как объяснял РАШИ, «они не будут равны по величине – когда один поднимается, другой падает». И как это – когда поднимается, как он затем падает? А каждый раз один из них получает подкрепление: когда добро получает подъем свыше, зло падает. А когда зло получает зло свыше, добро падает. Таков порядок подъемов и падений, пока все зло внутри человека не раскроется благодаря тому, что каждый раз человек получает добро, что называется «подъемы». В этом смысл фразы «один народ будет сильнее другого». Значит, человека не должны пугать падения, а он должен каждый раз просить Творца приблизить его к Себе.

Согласно вышеизложенному следует объяснить сказанное: «До сих пор помогало нам милосердие Твое, и не оставляла нас милость Твоя, Творец наш». И следует спросить, в каком состоянии он находится теперь, и в каком состоянии он был прежде, что об этом он хочет сказать что-то новое, как будто теперь он находится в состоянии блага и наслаждения. До этого он не был в хорошем состоянии, а был в состоянии, когда ему не было хорошо. А теперь он осознал, что и до этого, то, что мы чувствовали, было помощью свыше, со стороны милосердия, хотя он и не чувствовал, что это милосердие. Но теперь он видит, что и тогда наши ощущения, когда мы чувствовали, что это плохое состояние, также и это было со стороны милосердия, «и не оставляла нас милость Твоя», то есть что и тогда высшее управление было со стороны милосердия, а не со стороны суда.

(37:00) И следует понять, почему это так. Что нужно сказать, что и плохое состояние было милосердием. Дело в том, что нет света без кли, так как человеку нельзя дать что-то, если у него нет в этом потребности. Это похоже на человека, который не может есть, если не голоден, и тому подобное. Поэтому, когда человек начинает идти по пути Творца, то есть чтобы достичь слияния с Творцом, то он не может получить помощь от Творца, так как обычно человек не просит помощи у кого-то, а только тогда, когда не может получить эту вещь сам.

Поэтому, когда человек думает, что сам может достичь способности работать ради отдачи, он не просит Творца помочь ему. Поэтому, когда человек начинает работать ради Творца и каждый раз видит, что он не способен достичь ступени работы ради отдачи, тогда он становится нуждающимся в помощи Творца, чтобы Он помог ему. Отсюда следует, что все падения, которые были у человека, вплоть до того, что иногда он отчаивался и «раскаивается в прошлых [благих делах]», и хотел сбежать с поля боя, и, конечно, эти состояния называются плохими, и он был в состоянии грешника.

Но потом, когда он достиг хисарона кли в полной мере, то есть когда он увидел, что его кли полно недостатков, тогда Творец дал ему помощь, то есть желание отдавать, вторую природу. И тогда он видит, что и раньше, когда он чувствовал много падений, и думал, что причина была в том, что он был непригоден для этого, и поэтому он получает падения, теперь он видит, что и раньше это была помощь со стороны Творца. И в этом смысл сказанного: «До сих пор помогало нам милосердие Твое», и все это было только милость, как сказано: «и не оставляла нас милость Твоя». [РАБАШ. Статья 9 (1991). Что такое «запах одежд его» в духовной работе]

М. Лайтман: Спасибо чтецу. И вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:44) Что значит, что он говорит, что эти падения нужны для раскрытия зла, и чтобы потом они знали, что только Творец сможет помочь им, и Его помощь приходит им именно в виде полного хисарона, тогда может прийти полная помощь? Почему помощь приходит только на полный хисарон?

М. Лайтман: В любом состоянии, в котором мы должны принять приближение к цели творения, мы приближаемся к совершенству. И совершенство включает в себя добро, зло, все действия, все состояния, которые прошел человек. И принимаем это вместе. Творец все создал, все приготовил так, что мы, да, в состоянии понять, постичь, почувствовать и оправдать Его из противоположных состояний. Поэтому тут ничего не поделаешь, нужно только продолжать, продолжать и продолжать на том же пути.

Ученик: Так он продолжает и пишет, что когда ты смотришь на падение, то поднимается в нем подъем на более высокий уровень.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (42:53) И это просто чудо. Как это происходит? Прежде всего, как получить силу в состоянии подъема смотреть на падение?

М. Лайтман: Как раз в состоянии подъема он получает силы, и тогда он может взглянуть на падение и понять, насколько ему не хватало еще исправлений, изменений.

Ученик: Он смотрит на состояние, которое показали ему раньше разведчики, когда он находился в состоянии падения? Именно эти состояния он исправляет сейчас в подъеме?

М. Лайтман: Допустим, хотя это нам так кажется, что мы исправляем какие-то состояния, то, что, может быть, мы сами к этому привели. Так кажется человеку, возможно.

Ученик: То есть получается, что падение, которое он получает в пути – это как его возможности потом во время подъема сделать выбор?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Они уравновешивают его как бы, и нужно тогда благодарить за них?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потому что это такой общий взгляд?

М. Лайтман: Благословлять и то и другое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:23) Так общий вопрос: от чтения я чувствовал, что мое желание кидает меня туда и сюда. И вопрос: писал ли РАБАШ эти статьи в каком-то определенном порядке? Или нет такого порядка? Допустим, мы что-то раскрываем здесь и используем это, и потом есть экзамены на это. И вопрос: РАБАШ, собственно, написал это в определенном порядке? То есть это такой расписанный процесс?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Так вопрос. Стоит ли читать эти статьи в таком порядке, как они были написаны?

М. Лайтман: Мы изучаем, и у нас в голове все это складывается в одну статью.

Ученик: Нет, просто, я не критикую.

М. Лайтман: Я понимаю, не принимаю как критику. Все статьи мы затем чувствуем как одну статью.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:55) Он пишет поэтому, когда человек начинает работать ради Творца и каждый раз видит, что он не может прийти к ступени намерения ради отдачи, тогда человек нуждается в Творце, чтобы тот помог ему?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В этом моменте, когда каждый раз нужно прийти к необходимости помощи Творца, какова прибыль тут, в чем исправление, что ты обращаешься к Творцу? Что здесь есть?

М. Лайтман: Тут есть контакт, связь с Высшей силой, когда она и только она может спасти человека.

Ученик: А каков совет, когда человек находится в состоянии, что он далек и чувствует падение, и ему не удается прийти к этому кли, которое называется просьбой, помощью от Творца?

М. Лайтман: Ну, так надо продолжать, продолжать, и на протяжении времени и добрая сила, и злая сила, отчаяние, усталость, приближение через просьбы – все это соединяется в состояние, когда он, да, может, может правильно обратиться.

Ученик: И тут есть подход к той самой статье, когда он пишет, что человек не должен впечатляться падениями, а он должен каждый раз просить у Творца, чтобы Тот приблизил его к Нему. То есть, с одной стороны, тебе не нужно быть в панике от падений, то есть есть такой взвешенный подход, а с другой стороны, ты стремишься к помощи Творца. Как сочетать одно с другим?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: (48:16) То есть тут как бы есть два подхода, так я чувствую. С одной стороны, человек не должен впечатляться падениями, он не должен впадать в панику, что такое происходит. А с другой стороны, он должен бежать и просить о помощи. То есть тут как бы два…

М. Лайтман: То есть они как бы отменяют друг друга?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Но без того, чтобы он почувствовал, что ему необходима помощь, он не может обратиться к Творцу. Помощь обязана быть тогда, когда он нуждается в этом от всего сердца. И поэтому он и соединяет все подобные состояния, пока не приходит к истинному желанию.

Ученик: Есть такое состояние, есть состояние, когда человек в каждый маленький момент... как мы даем пример ребенку, что в каждый момент он может бежать к матери и просить. Пример с ребенком. Есть такая точка, такой момент, когда человек относительно самой маленькой вещи бежит просить о помощи, и это носит название «просить помощь у Творца»? Есть ли у этого какое-то большее использование?

М. Лайтман: Это зависит от природы человека. Есть такие люди, как в нашем мире, ты же видишь, что человек может сдерживаться, терпеть, снаружи ничего не видно, хотя ты точно знаешь, что он проходит серьезные страдания. Бывает наоборот, кричат «спасите!» – и все пустое, не о чем.

Ученик: Об этом и вопрос. Не должен ли человек ожидать, чтобы просьба была серьезной и востребованной, вместо того чтобы в каждый момент бежать с любой маленькой вещью?

М. Лайтман: Это человек должен сам увидеть в пути. Он в пути сам чувствует, насколько Творец к нему обращается. Он делает одно, делает другое – он должен почувствовать свою работу с Творцом, и тогда не будет у него вопросов, что нужно делать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:11) Он говорит, что во время подъема нужно помнить о падениях, а потом он говорит: как старик, который ищет, что он потерял что-то. То есть человек никогда не находится в чистом подъеме, а всегда должен помнить, что он может упасть. То есть это как бы портит его подъем.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Не может быть чистого подъема, в чистом виде, в котором бы человек находился полностью?

М. Лайтман: Нет. Ну как такое может быть? Да, он все время должен раскрывать, что у него есть хисарон, потребности, хисарон к слиянию с Высшей силой.

Ученик: То есть это как бы больший страх?

М. Лайтман: На более низких уровнях это страх, да. На уровнях более высоких это уже не страх, а необходимость. Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:34) Прежде всего, спасибо товарищам, тем, которые подбирают учебный материал, потому что чувствуется, что это какой-то такой непрерывный процесс, когда мы подбираем кирпичик к кирпичику в этой работе. И возникает вопрос. Он несколько раз пишет, что они должны были верить, что Творец дал подъемы и падения, и они должны были поверить, что Творец дает им вторую природу, то есть желание отдавать. Что значит «должны были поверить»? Что значит, что нужно верить?

М. Лайтман: Это приходит свыше, конечно же. Очень часто человек не связывал бы это ни с Творцом, ни со случаем, ни с событием, вообще ни с чем. А вот сейчас в одном из состояний он начинает раскрывать, что, конечно же, это исходит из какого-то источника, от какого-то желания, а он обязан отреагировать на это определенным образом. Тогда начинается взаимная работа между человеком и Творцом.

Ученик: Так нужно верить, это как такой результат, как трение между камнями, когда их шлифуют?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть это происходит неосознанно?

М. Лайтман: Я не думаю, что это неосознанно. Мне как раз кажется, что это через усилия со стороны человека, а раскрытие отношений – со стороны Творца.

Ученик: Да, верно, это много усилий. Но когда это уже приходит, то приходит как результат. То есть не человек это делает, это результат опыта, таких трений.

М. Лайтман: Да. Творец провел его через много состояний, и в этих состояниях человек получает некоторое впечатление и, в общем и целом, приобретает опыт. И тогда он принимает решение, на самом деле что ему необходимо.

Ученик: То есть можно сказать, что нужно верить, это, собственно, нужно продолжать-продолжать-продолжать, пока он не придет к вере?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:01) Есть два состояния, в которых человеку удается как бы выйти из падения, одно описывает Рав здесь, что Творец дает подъем. А второе, это я обратил внимание, что у нас есть дневной распорядок, и как бы я что-то делаю, а потом вдруг обращаю внимание, что до того я был в падении, и мне удалось выйти из этого падения. Что-то из этого записывается на счет человека?

М. Лайтман: На счет человека?

Ученик: Ну, разумеется, Творец вывел его.

М. Лайтман: Нет-нет, ничего не принадлежит человеку. Просто Творец проводит его через такие разные состояния: подъемы, падения, спуски, забвения, все, все что бывает. В конечном итоге человек раскрывает все свои чувства, набирается опыта и уже готов относиться к тем состояниям, которые он проходит, каждый раз все более правильно.

Ученик: Собственно, выглядит так, что подъемы и падения – не в этом дело, а как мне удается прийти к слиянию, или стараться находиться в слиянии с Творцом, молиться Ему – в этом все дело. А подъемы и падения, это просто такая основа…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …чтобы человек в конечном счете создал связь с Творцом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В этом все дело.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:58) И вчера в статье, и сегодня, РАБАШ, с одной стороны, говорит, что есть осознание, что не забываем о состоянии падения, это некое такое имущество, с которым можно работать, как Вы сказали, что приобретают опыт, осознание. А с другой стороны, нужно находиться в вере, и в предыдущих статьях он говорит, что человек должен чувствовать себя нулем, что у него ничего нет, он обращается к Творцу на 100%. То есть у него нет никакой основы. Как сочетать эти вещи?

М. Лайтман: Все, что не делает разум, делает время. И на протяжении тех упражнений, которые посылает Творец человеку, человек начинает видеть, насколько все это начинает складываться, и все подводит его к состоянию, в котором он уже может понять, что с ним происходит, и к какому состоянию хотят его продвинуть. Все это человек начинает чувствовать.

Ученик: То есть понимание во мне должно иметь основу?

М. Лайтман: Да, конечно. Главное – это не понимание, главное – это ощущение, чувство.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:54) Какой признак того, что сейчас я нахожусь в подъеме и могу начинать вспоминать о падении?

М. Лайтман: Когда ты вспоминаешь, прежде всего. Ты вспоминаешь о падении, и ты можешь понять, в каком состоянии ты был раньше, и к какому состоянию ты приходишь сейчас.

Ученик: И для того, чтобы это начать, как мне убедиться, что я нахожусь в подъеме, в состоянии радости, в хорошем настроении? Это означает, что я в подъеме?

М. Лайтман: Состояние подъема означает, что ты готов оставаться в нем и продолжать его, поскольку им, этим состоянием, ты наслаждаешь Творца.

Ученик: Я подумаю об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:17) Он начинает статью с того, что человек должен видеть, что он наполовину удостоился, наполовину оправдан. Когда человек приходит к исправлению ради отдачи, как он может видеть, что он наполовину оправдан?

М. Лайтман: Наполовину оправдан, наполовину нет – это все, что его формирует, то, что является его становлением. И он чувствует, что не хочет быть на одной из сторон.

Ученик: И он приводит пример, что человек должен чувствовать, что он наполовину грешник, наполовину праведник.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в чем человек может почувствовать, что он наполовину праведник (это непонятно), прежде чем он придет к исправлению?

М. Лайтман: Но если он не будет в таких состояниях, как же он может понять, что он грешник?

Ученик: Грешник, он проверяет себя по своим мыслям, намерениям. Он видит, что он не может находиться в свойстве ради отдачи, любить товарищей?

М. Лайтман: Там, где он видит, что он грешник, там же, в тех же самых буквально состояниях, он может увидеть, что он праведник.

Ученик: А в чем он праведник?

М. Лайтман: Оправдывает Творца в чем-то. Выполняет какие-то действия отдачи.

Ученик: И в этом он может видеть, что он наполовину оправдан?

М. Лайтман: Ну, это уже ступени. Ну, да.

Ученик: И потом, он говорит, что если человек выполняет одну заповедь... Когда человек может сказать, что он исполнил хотя бы одну заповедь?

М. Лайтман: Нет. Одна заповедь – имеется в виду заповедь веры. Когда человек ее достигает, тогда он видит, что на самом деле сделал большое исправление.

Ученик: (01:02:44) Он также пишет, что нужно дать ему большее зло, чтобы у него был выбор. Какова связь между выбором и злом?

М. Лайтман: Насколько есть в человеке добро и зло, одно относительно другого, то человек может видеть, в каком состоянии он находится.

Ученик: И когда он пишет, что он изменяет в работе Творца...

М. Лайтман: Да.

Ученик:...каково правильное отношение к человеку, который видит, что он изменяет в работе Творца?

М. Лайтман: Надо исправить себя. Что делать? Исправить себя, стать праведником.

Ученик: И по отношению к разведчикам, он пишет, что разведчики говорили то, что чувствовали. То есть человек никогда не может смотреть на само ощущение?

М. Лайтман: Нет, со стороны ощущений человек никогда не примет, не получит ни в разуме, ни в чувствах правильных результатов.

Ученик: Так какова основа, кроме его ощущений, чтобы он мог смотреть и проверять себя и свой путь и свое отношение, свои связи с десяткой, с группой, с путем, если его ощущение – это не эталон?

М. Лайтман: Нет, он не может идти вслед за чувствами.

Ученик: А вслед за чем?

М. Лайтман: Ну, в таких случаях... А только лишь, когда он находится выше знания, выше своей природы, тогда он может идти в чувствах.

Ученик: А почему есть такое требование, что зло должно раскрыться в совершенстве полностью? Что это значит – полностью раскрыться?

М. Лайтман: То, что в нем только одно зло целиком.

Ученик: (01:05:07) Но он пишет, что нужно учиться на том состоянии, которое было у него во время падения. Как человек может учиться на том, что было? Он сейчас чувствует в состоянии подъема, что у него есть стремление к Творцу, к связи с товарищами. И чему он может научиться у состояния, когда у него не было стремления, не было важности, не было требования к сближению со свойством отдачи? Чему он может от этого научиться?

М. Лайтман: Он учится тому, что Творец посылает ему и такие состояния тоже. И он должен поблагодарить за это, что сейчас он это понял.

Ученик: И он требует, чтобы он не чувствовал состояние «даром» в состоянии падения. Что это значит – страдание даром? Допустим, человек находится в тысяче падений, и что он страдает даром?,

М. Лайтман: Да.

Ученик: От чего это зависит?

М. Лайтман: Это зависит от осознания человека.

Ученик: Но осознание человека – это тоже результат?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Что зависит от человека, чтобы он чувствовал страдания не зря в этих состояниях?

М. Лайтман: Если он думает, что это пришло от Творца, он должен в это углубиться, пока вместо страданий не почувствует как раз хорошее состояние.

Ученик: Мой последний вопрос. Порядок работы. Как прийти к слиянию с Творцом? Вы спросили вчера или несколько дней назад: являются ли наши действия в десятках, покрывают ли они все, чтобы прийти к выполнению заповедей лишма? И какой ответ на Ваш вопрос?

М. Лайтман: Ты меня спрашиваешь?

Ученик: Да.

Ну, Вы так спросили на уроке. А мне захотелось спросить, как Вы на это смотрите?

М. Лайтман: Как я на это смотрю? Я смотрю.

Ученик: Вы не хотите ничего сказать?

Нет. Нет.

М. Лайтман: Что мы должны сделать это выяснение?

Ученик: Да, конечно.

Вопрос (Интернет, Latin): (01:07:57) В статье говорится о многих состояниях. Это какие-то чувственные условия, сознание или отсутствие сознания, или именно материальные условия?

М. Лайтман: Состояние – это в каждое мгновение, когда человек может остановить себя и спросить о нем. Спросить о нем. Это свыше, это снизу, почему, как и что? Это называется состоянием.

Вопрос (Интернет, Москва): (01:08:37) В конечном итоге, что принадлежит человеку? Какой расчет со стороны человека?

М. Лайтман: То, что относится к человеку? К человеку относится постараться как можно больше чувствовать, что с ним делает Творец, и что он должен делать, какую реакцию он должен выдать.

Вопрос (Интернет, Москва): (01:09:15) Если весь процесс спланирован Творцом, говорит ли это о том, что падения даны нам для того, чтобы мы обращались к Творцу, как будильник?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое будильник, о чем он спрашивает, но все падения приходят от Творца для того, чтобы прийти к состояниям подъема.

Ученик: Что значит на самом деле оберегать себя от падений?

М. Лайтман: Я каждый раз хочу подниматься все больше и больше в оценке Творца, в Его действиях.

Вопрос (Интернет, Беларусь, Натания, Реховот): (01:10:02) Написано, что еридот, падения – это измены, и они называются злодеяниями. Что такое предательство в духовном?

М. Лайтман: Предательство, измена, восстание – это он делает против желания Высшего. И то, что Творец ему устроил, он это не принимает.

Ученик: Как противостоять предательству, когда нет сил?

М. Лайтман: Это с течением времени. То, что не делает разум, делает время.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:19) В большинстве статей РАБАШ дает нам, во-первых, цель творения, а второе – исправление. А в сегодняшней и вчерашней статье он вообще ни слова не сказал об этом. В особенности, что цель творения – это насладить творение. Насладить творение – это когда мы приходим к состоянию «во имя небес». Все, что он объясняет в этой статье – это не ради небес, чтобы мы пришли к глубокому выяснению, что такое «ради небес», и чтобы мы не работали ради себя?

М. Лайтман: Да, можно сказать так пока что.

Вопрос (Интернет, Австралия): (01:12:12) Как человек проверяет и уверен, что в прошлом он не отошел от цели, а сейчас он отдалился от нее?

М. Лайтман: Он не может быть уверен. Он должен просить у Творца, чтобы Тот открыл ему все эти состояния, чтобы он знал, что он сделал.

Ученик: Как десятка может помочь каждому товарищу на самом деле убедиться, что он находится в правильном направлении, на правильном пути, и не отклонился в каком-либо направлении, и неизвестно, вернется ли когда-нибудь?

М. Лайтман: Группа. Мы знаем, как группа должна помогать: связаться с ним, обнять его, привлечь его в центр десятки. Ну и все. Работать с ним.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:31) Я говорил с одним-двумя товарищами. Есть товарищи, которые получают большое пробуждение, и кажется это состоянием подъема. Итак, из выяснения, которое мы сделали, я вижу, что это очень опасное состояние, что нужно обращать внимание, чтобы не получать ради получения это пробуждение, потому что это тогда очень отдаляет человека. С одной стороны, он, вроде бы, получил большие силы, радость в пути, и это может, по сути дела, если не обращать внимания, отдалить его в конечном счете. Вопрос такой: когда мы получаем это ощущение пробуждения, силы, на что нужно обращать внимание для того, чтобы это было правильно направленным, чтобы не увело нас, а чтобы вело по пути вперед?

М. Лайтман: Читать статьи Шамати. Мне нечего больше добавить. Высшей милостью.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:56) Есть цикличность, которую он объясняет, когда есть этап, когда он сомневается в предыдущей работе, и сделал что-то зря, потом он поднимается по уровню и думает, что это закончилось, потом снова получает падение. Я хотел спросить об этих состояниях, об этой цикличности. На любом этапе в этой цикличности есть забывание о предыдущем этапе, когда он сомневается в проделанном. Он забывает о пробуждении, когда дают пробуждение, забывает, что был в падении. Какова причина, что есть это забвение?

М. Лайтман: Для того, чтобы он накопил опыт.

Ученик: И когда он постоянно это делает, еще и еще раз, к чему это приводит человека?

М. Лайтман: Это приводит его каждый раз к новым понятиям и состояниям, хотя, может быть, он пока еще так и не чувствует, но он собирает все эти состояния к особому состоянию.

Ученик: Есть ли точка, когда после нескольких таких повторов, это часто очень случается, есть уже состояние, когда он начинает чувствовать, и забвение постепенно уходит, или это продолжается все время?

М. Лайтман: Он должен стараться присоединять к этому все время разум.

Ученик: Что имеется в виду?

М. Лайтман: Имеется в виду, чтобы понимать: почему это приходит к нему, что это требует от него, что ему надо делать. Это как раз написано в статьях.

Ученик: И этот разум как помогает этому? Помогает тем, что это забвение постепенно исчезнет?

М. Лайтман: Исчезнет или превратится в что-то новое.

Ученик: Я говорю о периоде подготовки. В период подготовки мы сможем прийти к состоянию, когда мы уже будем это видеть как единую последовательность, а не повторы, подъемы, падения, а видеть как последовательность продвижения?

М. Лайтман: Более или менее так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:40) А грешники и праведники относятся к намерению человека?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так подъемы и падения. Как грешники и праведники относятся к подъемам и падениям, к ощущению добра и зла? Как мы связываем все эти состояния?

М. Лайтман: Грешники и праведники – это в соответствии с тем, насколько они оправдывают Творца или наоборот.

Ученик: Во время подъема или во время падения?

М. Лайтман: Это тоже. Но это уже зависит, в каких состояниях он находится.

Ученик: Просто непонятно, как человек может связать себя с состоянием. Откуда он знает, он находится в подъеме, падении, – по ощущению?

М. Лайтман: Да, в соответствии с ощущением, состоянием, по отношению к своим товарищам.

Ученик: И тогда отсюда он может… Как он приходит к состоянию, когда он оправдывает или обвиняет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как он это делает?

М. Лайтман: Если ты будешь думать все время об этом состоянии, в котором ты находишься, мысли, намерения, сами состояния, по отношению к Творцу, по отношению к товарищам, по отношению к миру, по отношению к самому себе, то ты начнешь и начнешь собирать все эти впечатления правильным образом вместе. Ты увидишь. Ты увидишь, как это происходит.

Ученик: Есть еще что-то, кроме ощущения человека, когда он чувствует добро или зло, плохо или хорошо ему?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Я спрашиваю, когда человек по пути чувствует себя хорошо или плохо, это считается подъемом или падением?

М. Лайтман: Не всегда, но скажем, что да.

Ученик: Есть еще что-то, кроме того, что человек чувствует себя хорошо или плохо, есть еще что-то?

М. Лайтман: Может быть, он чувствует себя плохо, но вместе с этим он находится в какой-то радости, когда он ценит, придает важность действию Творца. Происходит такое.

Ученик: Так все зависит только по отношению к чему он измеряет?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:43) Написано, что нужно верить, поскольку Творец обещал народу Израиля, что даст им землю Исраэля, что это земля, текущая молоком и медом. И, конечно же, Творец даст. Как полагаться на обещания? Практически, в чем это должно выражаться?

М. Лайтман: Я не слышал, как следует.

Ученик: Он пишет, что Творец обещал, что даст им землю Исраэля, текущую молоком и медом. Как относиться к этому практически? В чем это должно выражаться, это обещание?

М. Лайтман: В том, что они приходят к состояниям, когда чувствуют, что они находятся в этом.

Ученик: Товарищ спрашивает, у меня есть так много долгов и ошибок. Как видеть себя наполовину удостоившимся и наполовину обязанным, как он пишет здесь?

М. Лайтман: Это еще прежде, чем человек принимает на себя какое-то духовное действие, он должен представить себе, что он наполовину оправдан, наполовину виноват. И тогда он уже определяет, что он должен перейти на добрую сторону, где он будет оправдан.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:40) Я понял, что человек получает состояние подъема, и тогда он вспоминает, что было у него падение, и тогда он должен проделать действие со своей стороны, которое называется, как я понял из статьи и из ответов – «смотреть на падение». Что значит «смотреть на падение»? Что включает в себя это действие?

М. Лайтман: Все, что было у него в падении: мысли, желания, цели, силы, связь с группой, связь с Творцом – это вещи необходимые, это основные вещи.

Ученик: То есть это углубление в мысли, в ощущения, в состояния, которые были у него во время падения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как он это делает? Он думает об этом? Как ему сделать это выяснение? Как ему углубиться в него?

М. Лайтман: Когда он находится в состоянии подъема, то он может думать о состоянии падения и понимать, насколько это было не в его настоящих свойствах.

Ученик: И он должен также углубляться, кроме понимания, также и в ощущение входить?

М. Лайтман: Нет, я не думаю, что это возможно.

Ученик: Потому что Вы сказали «желание». То есть это остается только в пределах мысли или в пределах желания?

М. Лайтман: Мысль, мысль. Мысли достаточно.

Ученик: А как человек знает, что он закончил действие, которое называется «смотреть на состояние падения»?

М. Лайтман: На данный момент.

Ученик: Предположим, что он вспомнил, он думал, предположим, что-то понял и даже постиг эти две вещи, которые приводят его к пользе, он знает, как остерегаться падений, знает, как ценить подъем.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда он освобождается от этого состояния и идет дальше.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А если он не приходит к двум этим результатам, о которых пишет РАБАШ?

М. Лайтман: Не страшно. Словит это в следующий раз.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:28) Продолжим товарища. Мы говорим, что распространение света и уход его делает кли способным действовать. Так мы этим как бы строим кли и просим выстроить его, вот так, смотря на падение во время подъема?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как это происходит? Потому что это не совсем как в чертеже, как мы учим в ТЭС. Там мы изучаем, что когда свет уходит, тогда есть все эти ощущения, когда свет наполняет человека, и именно при удалении есть это. А здесь это другая техника. Может быть, я не понимаю, но техника здесь, что ты именно во время подъема должен помнить о состоянии падения и из него строить кли, строить какое-то состояние.

М. Лайтман: Да. А что делать? Потому что мы находимся в таких состояниях.

Ученик: Почему нельзя во время отдаления получать эти ощущения?

М. Лайтман: А как ты получишь эти понимания в то время, когда тебя оторвало, когда тебя отбросило?

Ученик: Если я сейчас был в подъеме, а сейчас немного меньше, немного еще меньше, стараюсь, прошу, могу, не могу?

М. Лайтман: Ты находишься в таком состоянии, что ты изгоняешь от себя свет, что ты находишься в некудот?

Ученик: Нет. Так можно только во время подъема различить?

М. Лайтман: Пока что давай учить так, как он говорит. А потом еще посмотрим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:22) С одной стороны, РАБАШ делает акцент, что мы должны делать расчет во время подъема и все время помнить об этом. С другой стороны, Вы ответили, и также совершенно понятно, что все устраивает Творец. Но здесь в статье он много раз повторяет, что все это только для того, чтобы дать человеку, идущему в пути, возможность выбора. Так где здесь наше место выбора в работе десятки, когда мы идем по пути? Где место работы во всех этих понятиях?

М. Лайтман: Место работы в том, что во время падения как раз мы чувствуем, что мы должны поднять себя в более высокое состояние и оттуда уже судить о наших состояниях.

Ученик: Именно во время падения?

М. Лайтман: Именно во время падения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:40) Когда человек в состоянии подъема, он занят товарищами, ведь не собой. Или я ошибаюсь?

М. Лайтман: Ну-ну.

Ученик: Так почему он должен сейчас искать падение и начать заниматься собой, что происходит со мной, я так или так? Как раз хорошее состояние, пусть продолжает.

М. Лайтман: Правильно.

Ученик: Так почему говорят, что нужно искать падение, иначе ты не строишь кли и тому подобное? Если я получу сопротивление, я занят товарищами, получу сопротивление, тело будет сопротивляться, мы это знаем, и тогда со своей стороны есть у него падение, и тогда просит правую.

М. Лайтман: Тоже правильно. Правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:35) Он говорит здесь. Я зачитаю отрывок. Для того, чтобы был у него выбор выбрать добро и отвергнуть зло, он должен быть наполовину удостоившимся, наполовину грешником. Чтобы у него был выбор. С другой стороны, если нет, он не может здесь решить. Как будто есть какая-то точка, что человек, у которого падение, он поедает сам себя, он находится там. Когда он на подъеме, он в облаках и тоже не там. Есть работа, к которой он должен прийти, когда это половина на половину, и там есть у него выбор?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Выбрать добро и отвергнуть зло, он говорит?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Много раз есть работа, все время для того, чтобы прийти к половине наполовину этим?

М. Лайтман: Да, человек как бы все время может держать себя в состоянии выбора.

Ученик: А эта середина, половина на половину, это когда нет ни добра, ни зла, или есть добро и зло?

М. Лайтман: То есть он приходит к состоянию, когда он вот так себя держит, что наполовину он грешник виноватый, а наполовину он оправдан.

Ученик: Это точка, из которой он как бы прилипает к Творцу? Есть такое ощущение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Хорошо. Есть здесь еще непонятные места.

М. Лайтман: Ну, потом спросишь еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:30) Раньше Вы сказали, что состояние – это каждый момент, когда человек может остановить себя и спросить себя: это сверху, снизу, почему да или нет? Это называется состоянием?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как все время обращать внимание на то, что происходит со мной?

М. Лайтман: Он говорит, что самое лучшее – через группу прилепиться к Творцу. Вот в этом направлении ты всегда сможешь анализировать все состояния.

Ученик: А мое внимание, куда оно должно быть направлено, когда я выясняю состояние?

М. Лайтман: Когда ты хочешь слиться с товарищами, прилепиться к ним, направить вот это слияние к сближению с Творцом.

Ученик: Я должен выяснить все, что происходит со мной в течение дня внутренне, внешне, я не знаю?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит правильное выяснение хорошего состояния, хороший результат выяснения?

М. Лайтман: Правильное выяснение и хорошее выяснение – это то, что ты приходишь к тождеству, к подобию с Творцом.

Ученик: У меня есть еще один вопрос относительно того, что он говорит: и народ против народа будет выступать, и что оба они растут, каждый растет за счет другого. И здесь говорится. Вся эта статья ведь об одном человеке? Можно ли это объяснять другим образом, если мы смотрим на нашу реальность? Можно это понять так?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не могу так вот это прокомментировать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:38) В продолжение того, что товарищ спросил о состоянии наполовину удостоился, наполовину грешник. Ты должен быть вне себя, в состоянии снаружи для того, чтобы не упасть в себя, и тогда ты в состоянии, когда ты смотришь извне, и тогда обращаешься к Творцу и не падаешь в себя?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Тель-Авив-2): (01:34:20) Равнодушие называется падение?

М. Лайтман: Равнодушие? Нет. Да. Равнодушие, безразличие – это падение.

Ученик: Если ты совершенно равнодушен к товарищам, это падение или ты вне игры?

М. Лайтман: Нет, вне игры.

Ученик: Так почему нужно не впечатляться от падений? Мне кажется, что как раз в падениях есть больше работы.

М. Лайтман: Да, но впечатлиться падениями... Он говорит о том, чтобы не включаться в то состояние, которое ты чувствуешь во время падения, состояние беспомощности, ну и так далее.

Вопрос (Алматы-2): (01:35:22) Урок такой замечательный, и несколько вопросов. Прям каша такая в голове, не совсем разобраться. По статье есть несколько определений: падение что-то, и предательство что-то, и отсутствие отдающих келим. И в тоже время во время подъема мы должны искать падение. И это все состояния от Творца. Помогите мне это как-то все определить или связать что ли в одно единое. Очень сложно, спасибо большое.

М. Лайтман: Я не могу тебе сейчас сразу дать один краткий совет, чтобы ты его выполнял и четко продвигался вперед. Ты должен каждый день задаваться одним и тем же вопросом и пытаться найти на него ответ. И постепенно в течение нескольких недель, может быть даже, ты сможешь представить себе ясную картину.

Вопрос (Киев-1): (01:36:54) Когда человек находится в состоянии подъема, поднимается к связи с товарищами, с Творцом, Вы сказали, должен передать это объединение Творцу. Что значит, что он возвращается к своим воспоминаниям, к своему падению, к оценке его? То есть как он из этого состояния производит этот анализ?

М. Лайтман: Так он же не падает в это состояние. Он только будто бы проверяет это состояние, исходя из настоящего ощущения. Поэтому это все только относительно.

Ученик: Так а что значит, что он проверяет? Что он проверяет в этом состоянии подъема, в состоянии падения?

М. Лайтман: Да, насколько он в падении или в подъеме, насколько он относительно Творца.

Ученик: Он что, как бы добавляет к этой просьбе что-то еще, какие-то келим дополнительные?

М. Лайтман: Да, свои.

Ученик: И что дальше с ними должно произойти?

М. Лайтман: И дальше Творец показывает ему, где он сейчас находится.

Вопрос (Ж Реховот-1): (01:38:23) Что является показателем человека в человеке в том, что он правильно реагирует на Творца? Что является правильным показателем в человеке, что он правильно реагирует на Творца и находится в правильной связи?

М. Лайтман: Показатель?

Ученица: Что он правильно реагирует на Творца.

М. Лайтман: Это называется, что Творец и человек находятся в той же точке.

Ученица: Что это значит?

М. Лайтман: В той же точке выяснения, в той же точке существования.

Ученица: Поняла. И что значит предательство в десятке?

М. Лайтман: Это уже совсем другой вопрос. Предательство в группе? Говорится о человеке?

Ученица: Говорится о человеке.

М. Лайтман: Человек, который не хочет выполнять законы связи между товарищами, называется предателем.

Вопрос (Турция-7): (01:39:43) Когда человек чувствует отчаяние и начинает думать о том времени, когда он начал свой путь, как он может понять, что сейчас его кли полно недостатков? Я, может быть, еще раз задам вопрос. Он сейчас чувствует состояние отчаяния, а когда начинал путь, он был полон радости. Сейчас он чувствует, что вся его работа ничего не стоит, и нет никакого хорошего ощущения. Как он может выяснить свое состояние со всеми этими недостатками?

М. Лайтман: Самое лучшее – это молитва Творцу, что все товарищи начинают обращаться к Творцу и просить у Него, чтобы Он осветил им их путь. Я прошу у Творца, чтобы Он просто осветил мне мой путь, и даже не только мой, но и всех товарищей, всех нас. Что мы можем сделать? Мы ни к чему не способны, но только благодаря Творцу мы можем увидеть, где мы находимся и как продвигаться.

Вопрос (Unity 4): (01:41:37) Несколько раз в статье упоминается такое понятие, как земля, текущая молоком и медом. Наверняка это не какое-то образное сравнение, оно имеет под собой какие-то духовные понятия, духовные основы. Что это такое?

М. Лайтман: Земля, текущая молоком и медом – это значит, что есть из основы, на которой мы находимся, и ор хасадим и ор хохма, в своем объединении дополняют друг друга, и никогда в этом не будет у нас проблем.

Вопрос (Ж Москва): (01:42:45) Скажите, пожалуйста, в результате урока прийти к выводу надо, что мое задание – это наблюдать за собой и анализировать свои чувства: направлены они в какую сторону (или направлены только на саму себя)?

М. Лайтман: Должны быть направлены только на Творца – через моих подруг.

Ученица: Мое участие в этом уроке – это прийти к критическому анализу моего состояния?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-3): (01:43:26) Из того, что я понял, падение – это состояние продвижения. Но в то же время я чувствую, что эгоизм преуспевает, я чувствую тотальное отдаление. Что я могу сделать, или что может сделать десятка для того, чтобы помочь товарищу в падении?

М. Лайтман: Обнять его и начать подниматься вместе с ним – это помощь товарищу в падении.

Вопрос (KabU 9): (01:44:18) Усилие относится к человеку, или это как молитва, когда мы знаем, что Творец пробуждает молитву? То есть усилие относится не к человеку, а к Творцу. Я, конечно, говорю не о двух владениях, а кто приводит к усилию – человек или Творец?

М. Лайтман: Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-17): (01:45:07) В то время, когда человек вспоминает о падении, он ценит падение как преимущество, как он пишет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это увеличивает у него благодарность, подъем.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит, при втором условии он говорит, чтобы оберегал себя, чтобы не находился в падении. Что это за условие? Потому что по величине подъема мы знаем и величину падения.

М. Лайтман: Да. Есть падение само, а есть осознание падения, это огромная разница. То есть, может быть, я остаюсь на своем месте, но вместе с этим я чувствую, насколько я был в падении.

Ученик: Так только понятие осознания более быстрого, что дает мне падение?

М. Лайтман: Да, конечно. Это экономит огромное количество времени и сил. Очень много.

Вопрос (Сибирь): (01:46:19) Если в физических действиях это видно, повторение прегрешения становится дозволенным, то есть, например, я сам раньше не выключал камеру – стал выключать, или опаздываю на встречу – раньше не опаздывал. Или товарищи, такая же тенденция какая-то развивается. Как десятка работает с такими состояниями? Это общее выяснение в десятке?

М. Лайтман: Общее выяснение. Каждый, кто приходит, должен заботиться о тех, кто еще не пришел. Это очень важно. Каждый опаздывающий, он не за себя отвечает, в принципе, а за тех товарищей, которые почему-то о нем забыли, не привели, не приволокли с собой.

Вопрос (Хадера-1): (01:47:28) Есть подъем вследствие преодоления, а есть подъем вследствие разногласий и выбора. В чем разница между ними?

М. Лайтман: Есть гораздо больше, чем два. Все зависит от того, насколько мы на этом подъеме хотим подняться по отношению к Творцу и порадовать Его своей работой.

Ученик: И когда я помню о падении, которое у меня было, я могу подняться на большую ступень за счет предыдущего падения?

М. Лайтман: Нет. Нет.

Вопрос (W Latin 10): (01:48:20) Что является работой, которую мы должны произвести по отношению к подъемам и по отношению к падениям, чтобы это было настоящим продвижением?

М. Лайтман: Главное – это объединение, из объединения мы хотим подняться с одной ступени на другую по лестнице, по ступеням лестницы.

Вопрос (W KabU 2): (01:49:04) Тем, что мы пытаемся измерить и найти какой-то показатель, насколько мы близки или далеки от Творца через подъемы и падения – в таком виде мы постепенно привыкаем продвигаться в духовном правильно? Это является правильным путем продвижения?

М. Лайтман: Это тоже. Тоже.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:49:47) Я слышала, что человек должен оберегать себя в точке выбора, сохранять. Как находиться в точке выбора, и как это нам помогает оценивать подъемы и падения?

М. Лайтман: Как называют эту точку?

Реплика (Переводчик): Точка выбора. Как то, что человек находится в точке выбора, влияет на то, что он проходит подъемы и падения? Как точка выбора помогает нам пройти подъемы и падения?

М. Лайтман: Нам нужно прийти к этой точке выбора и из нее увидеть, как мы приближаемся к Творцу и выбираем только этот путь, и стараемся соединить это направление пути, этот вектор с точкой выбора. И чтобы они оба были вместе. И так мы продвигаемся.

Вопрос (Merkaz 1): (01:51:24) А является характеристикой падения материальные желания, которые возросли?

М. Лайтман: Как? Характеристика падения или подъема?

Ученик: Являются ли характерным для падения материальные желания, которые растут?

М. Лайтман: Это все относительно. Да-да, относительно.

Вопрос (Москва): (01:51:56) Статья очень мягко и четко легла на ту работу, на те действия, состояния, ощущения, которые мы испытываем при работе со светом. Это как у слепого котенка, который тысячи раз тычется мордочкой, пока не придет к своей миске. И в какой-то момент открываются глаза у этого котенка, и он видит, куда он шел, и что он правильно шел. И такое впечатление создалось, и новым наполнением наполнилось выражение «тысячу на входе, и один на выходе». Правильно ли это, Рав, такое понимание?

М. Лайтман: Да, рад слышать.

Ученик: Это наша непосредственная работа, которую мы многократно осуществляем, многократные наши попытки, при которых мы приходим к этим всем состояниям?

М. Лайтман: Правильно.

Вопрос (Москва): (01:53:02) Мы вчера вечером буквально на семинаре обсуждали именно эту статью, читали ее, обсуждали. И один из товарищей вспомнил, что Вы как-то сказали, что есть время подъема, есть время падения, а есть еще время постоянное, состояние такое постоянное, где-то касается средней линии. Можно так стоять, посмотреть, что мы должны прийти именно к постоянной линии, выше состояния, можно сказать?

М. Лайтман: Нет. Нет-нет, неверно. В этот раз неверно. Нет тут средней линии, тут есть или подъем, или падение. Так мы должны определять свое состояние.

Ученик: А можно рассмотреть такую последовательность, что человек узнал, что в нем есть злое начало, и оно от Творца. И благодаря исправлению этого злого начала в себе удостаивается свойства отдачи ради Творца, и этим наслаждает Творца Самого?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И Творец за это, в принципе, тебя удостаивает милосердия и благословения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:54:43) Чего нам не хватает для того, чтобы на основе, на которой мы работаем, был и свет хасадим, и свет хохма, для того чтобы мы уподобились Творцу внутренне, а не только внешне?

М. Лайтман: Когда мы работаем со всеми нашими келим, и со стороны хохма, и со стороны хасадим, и поднимаем их вместе к Творцу, чтобы поднять его еще выше. И это то, что нам надо делать.

Вопрос (Latin 1): (01:55:26) Когда мы проверяем падение, есть ощущение не удовлетворить желания тела, и тогда оно даст нам продвигаться в отдаче. Как мы можем победить царя старого и глупого?

М. Лайтман: Повтори.

Реплика (Переводчик): Он спрашивает, как преодолеть царя старого и глупого?

М. Лайтман: Как победить этого старого и глупого царя?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это тем, что мы все время хотим быть моложе и моложе. Ну, старый или глупый, а мы хотим быть молодыми и сильными.

Ученик: Что значит быть молодыми и сильными в пути?

М. Лайтман: Молодыми и сильными – это значит, что мы проверяем себя, обнаруживаем цель и не боимся идти к ней.

Вопрос (Ж МАК-62): (01:56:43) В статье написано, что есть состояние грешников, которые не идут по пути, где они смогут сделать все ради небес, а делают все ради себя. И говорится, что здесь это другое свойство, то есть совершенно другое объяснение, что в этом свойстве нет праведников посредине, а все действия в свойстве грешников, то есть все ради себя. А в смысле духовной работы они называются грешниками, но для общей массы, для тех, кто соблюдает Тору и заповеди, они уже называются праведниками. Помогите понять этот отрывок.

М. Лайтман: Нам надо пытаться выполнять те законы Торы, которые приводят нас к объединению. Потому что это самая главная заповедь «возлюби ближнего как себя». Это мы должны выполнять. К этому мы должны стремиться. Это условие мы должны разбирать, его претворять в жизнь.

Все, товарищи. Мы переходим на следующий этап.

Чтец: К «Учению десяти сфирот» или «Введению в книгу Зоар»?

М. Лайтман: Сейчас посмотрим. У нас ведь сколько времени?

Чтец: Полчаса.

М. Лайтман: Полчаса. Да, Введение в книгу Зоар.

Чтец: Прежде чем перейдем к следующей части урока, споем вместе песню.

Песня (01:58:37)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/MhOO2eDd