Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 23 марта 2022 года
Часть 1: Песах
Чтец: Мы с вами находимся на уроке на тему «Песах». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников, с 23-го отрывка.
М. Лайтман: Да. Нам уже понятно, что мы находимся в состоянии «изгнания». В общем, это состояние называется «Песах» («пасах» – перескочил), то есть мы проходим его для того, чтобы войти в духовное, в святость – из ощущения недостатка осознания Творца, что и называется «изгнанием».
А предваряет его период, когда мы вообще не знаем, о чем идет речь, когда мы не чувствуем недостатка в духовном, в отдаче, в любви – ни в чем подобном. Это обычная жизнь, когда хотят разных добавок. И это то, что находится еще до входа «в Египет» («в изгнание»).
Когда мы уже находимся «в Египте» («в изгнании»), то начинаем ощущать, что у нас есть потребность (хисарон) к объединению, что начинает в нас развиваться потребность к отдаче, и тогда мы ищем, как нам все-таки увидеть в себе злое начало, как его понять, почувствовать. И тогда мы находимся в движении, в устремлении за ним – понять, найти, что это за качества, которые нужно распознать как «Египет», для того чтобы сбежать от них. (02:20)
И вместо этого прийти к святости, к «земле Израиля», к намерению ради отдачи. То есть это и есть тот самый период, когда человек выясняет свое желание получать и видит, насколько зло в нем не позволяет ему подняться «наверх» выше этого мира, быть ближе к Творцу, к силе отдачи и любви. И уже начинает чувствовать другое решение для всей нашей жизни, потому что ощущение Творца формируется в нем все больше и больше.
Этот процесс проходит очень медленно, потому что человек проясняет эти состояния. Но скорость выяснения зависит от нас, когда мы впервые начинаем связывать себя то со свойством получения, то со свойством отдачи, то с объединением, то с удалением от других и так далее.
Всё это мы должны пройти, почувствовать и осознать. Мы должны быть чувствительными к этому, поднимать важность тех состояний, которые мы испытываем между нами, когда чувствуем себя ближе друг другу, а значит ближе к избавлению, к «выходу из Египта». Или дальше друг от друга – а именно в этом мы должны себя почувствовать, что мы всё еще далеки от «выхода из Египта» и все еще находимся в «изгнании». Или даже еще до «изгнания», когда мы всё еще не чувствуем удаления и страдания от того, что мы далеки друг от друга, – так, живем обычной жизнью.
«Обычная жизнь» – имеется в виду, что мы еще не «в Египте»: мы можем об этом поговорить, но ощущения к этому у нас нет. Что же делать? Делаем то, что делаем: пробуждаем себя, по крайней мере, раз в день, проверяя себя, приближаемся ли мы друг к другу или удаляемся друг от друга. Мы видим реальность, которую проходит все человечество – она полна ненависти, войн с единством, в столкновении между объединением и отторжением. В этом также и мы находимся – между одним и другим. Между ненавистью и любовью, в конечном итоге. (05:29)
Мы должны выбрать: куда, в какую сторону мы направлены, устремлены. И всякий раз, то есть день за днем мы должны так рассматривать себя, как сказано: «Каждый человек должен видеть себя будто выходящим из Египта». То есть каждый из нас должен проверять себя, где он находится по отношению к «выходу из Египта»: он, вообще, понимает, что это такое, или нет? Он представляет себе, что это за состояние такое? Видит ли он, чего ему недостает, чтобы прийти к такому состоянию?
И так постоянно пробовать это выяснять, играть со всеми этими категориями: думать, чувствовать, впечатляться, волноваться, находится он «в Египте» или не находится «в Египте», близок или далек от выхода. И надо подчеркнуть, что «выход из Египта» невозможен прежде, чем мы объединимся, по крайней мере, хоть в чем-то, хоть как-то.
Даже если мы и не очень-то объединены, мы все-таки должны понимать, что называется «выходом из Египта» – то, что мы приходим к внутреннему объединению, когда у всех у нас есть одна цель и мы живем этой целью, хотим жить ею, приблизиться к ней. И мы хотим, чтобы это было в каждой группе и во всех группах вместе, во всей нашей организации. А потом, как мы читали у Бааль Сулама, это распространится на весь мир, на все человечество.
Ну, по сути, это то, что мы должны делать. Вся наша работа в том, чтобы представлять себе состояние «Египта», когда мы чувствуем себя оторванными, далекими друг от друга, даже находящимися в отторжении друг друга – не внешне, так внутренне точно. И даже если не ценим единство, но все-таки оно важно нам.
И когда мы приближаемся друг к другу, нам становится важно чувствовать себя всё больше и больше в одном желании, в одном намерении, в одном устремлении, когда мы находимся перед одним Творцом, который нас соединяет и может нас объединить в одно единое «нет никого кроме Него». Если мы хотим наладить связь с Творцом, прежде всего, мы должны связаться друг с другом. И только так.
Насколько мы связаны друг с другом, в той же самой мере мы можем связаться и с нашим единым особым Корнем. В этом, по сути, наша работа. Тут много выяснений. Пока мы их не завершим, не сможем выйти. Поэтому давайте стараться как можно быстрее прояснить их, завершить их по-быстрому, когда мы все соединяемся друг с другом и с Творцом, насколько это возможно. (09:36)
И каждый в этом должен помочь другим, потому что мы все зависим друг от друга, и в той мере, в которой мы в наших обращениях будем объединяться, настолько мы приблизим себя к избавлению. Слово «избавление» («геула») отличается от слова «изгнание» («галут») только одной буквой алеф, которая называется «Владыка», «Властелин мира» – это одно из имен Творца. Если мы добавляем к изгнанию только одно: чтобы Творец проявился в связях между нами (а изгнание ощущается в недостатке связей между нами), – тогда такое проявление Творца становится избавлением.
Он светит и наполняет недостаток связи между нами, заполняет эти пустые места. И вот тогда мы Его чувствуем, раскрываем и, ощущая Его, постигаем Высший мир, духовность. Это называется «исходом», «выходом»: от недостатка ощущения Творца – к ощущению Творца; от недостатка связи между нами – к связи между нами. Тогда связь между нами становится сосудом, кли, а то, что кли раскрывает как наполнение – это Творец, свет. (11:08)
Ну, надеемся, что это то, что происходит с нами. Но нужно каждый день и день за днем, и несколько раз в день возвращаться к тому, чтобы формировать такое состояние как желаемое, как реально существующее. И между этими двумя состояниями постоянно проверять себя, приближаются ли они друг к другу. Понятно?
Хорошо. Давайте несколько вопросов, а потом – тексты.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что связь между нами, объединение – это кли, а свет – это наполнение, Творец. Как начать в нашем объединении различать в этом кли свет?
М. Лайтман: Насколько не хватает вам Творца. Насколько не хватает вам кли. Кли – это объединение между нами. Если мы не соединены, то Творец не может раскрыться. Насколько мы объединяемся друг с другом, настолько этим мы строим фундамент для раскрытия Творца.
Это должно стать как можно более понятно и в разуме, и в сердце, чтобы раскрылось это и рационально, и эмоционально. Для этого нужно выполнять некоторые действия: я должен поместить себя в состояние «избавления», когда я объединяюсь с товарищами, – таким образом, место между нами исправляется во взаимном устремлении друг к другу. Там мы можем раскрыть Творца.
Вопрос (Балтия-4): Как отчаяться в собственных усилиях? Бывают моменты, когда ты чувствуешь противоположность Творцу, а бывает так, что тебя выбрасывает из этой «Египетской земли», и опять ты начинаешь заново.
М. Лайтман: Не страшно. Даже если мы находимся далеко, главное, чтобы мы были в связи и выполняли какие-то действия. То, что далеко – это не страшно, не в этом проблема. Наоборот, то, что Творец говорит человеку, что он далеко (человек чувствует, что он далеко, разумеется, это все приходит от Творца), то именно этим Творец хочет его приблизить. То есть тогда человек и начинает изо всех своих сил стараться как-то приблизиться. И как раз именно такими действиями Творец хочет приблизить людей, посылая им ощущение, что они далеки, неуспешны, и так далее. Это все хорошо, хорошо. Как раз, приближая «далеких», мы исправляем кли. Понятно? (14:45)
Вопрос (Италия-4): Вы сказали, что мы пока еще не находимся в Египте, но мы находимся там, где находимся, и оттуда нужно продолжать работу. Вопрос такой: в чем разница между местом, в котором мы находимся сейчас, и работой, которую мы делаем, и «Египтом», то есть тем местом, где мы должны быть?
М. Лайтман: Неважно, в каком состоянии я нахожусь – я должен видеть себя в том, как я прихожу к состоянию, когда я стремлюсь к объединению между нами и Творцом.
«Если у меня есть такое устремление, это уже хорошо. Если я страдаю от чего-то другого, не находясь в таком устремлении, то это не очень хорошо», – именно так мы проверяем, где мы находимся.
По-настоящему «Египет» – можно сказать, это тогда, когда мы чувствуем себя неспособными объединиться друг с другом и, соответственно, очень хотим. Разумеется, очень хотим, но не можем. И так мы проверяем саму форму объединения и форму разделения между нами: «Я хочу, чтобы это произошло. А для чего я хочу, чтобы это произошло? Чтобы раскрыть Творца. А для чего мне нужно раскрыть Творца? Чтобы стало хорошо кому – мне? Или для того чтобы насладить Его? А для меня, может быть, вообще ничего чтобы не изменилось?»
И если я начинаю чувствовать, что мне важно через соединение с товарищами раскрыть Творца, чтобы Ему было хорошо, потому что Его я хочу насладить, чтобы Он был доволен нашей работой, даже если и не очень-то вижу, что это исходит от меня, – просто чтобы Ему было хорошо. Как мать, допустим, хочет, чтобы хорошо было ее детям, и она не заботится о том, чтобы они видели, что это исходит именно от нее, главное, чтобы им было хорошо.
И это по мере нашего приближения к тому, что называется «ради отдачи», но еще и еще есть здесь нюансы. Мы должны постоянно думать о том, как мы формируем такие состояния между нами, потому что именно между нами и раскрывается «изгнание», а затем проявление Творца уже «из изгнания», и это называется «избавлением» («Исходом»). «Выход из Египта» – это уже раскрытие нам Творца, и тогда мы чувствуем духовный мир и самих себя, находящимися в этом мире. (18:34)
Вопрос (USA Northeast): Что дает возможность силе Моше пробудиться в Исраэле еще перед нашим объединением?
М. Лайтман: Моше действует в скрытии. Мы не чувствуем по-настоящему эту силу, которая действует в нас. Ну, или можно сказать так: любое наше устремление выйти «из Египта». Обнаружить себя находящимися в таком вот устремлении к Творцу, и, может быть, немножко друг к другу, – это всё и есть качества, категории «Моше». «Моше» – это сила, которая тянет, вытягивает нас из «Египта».
Дочь Фараона вытащила его из Нила (Моше нашли в реке Нил, он находился в этой реке). Когда она его вытащила из реки, то назвала его Моше (от слова «мошэх» – вытащить, вытянуть из воды). На самом деле Моше – это сила, которая вытаскивает (мошэх) народ Исраэля из Египта, и всё. Так вот сила, которая пробуждается в нас и ведет к осознанию того, где мы находимся – в рабстве у нашего эгоистического желания получать – эта сила, которая тащит нас в этом направлении, и есть Моше. (21:07)
Вопрос (Екатеринбург): Вопрос товарища: пустоты связи между нами – это место для молитвы?
М. Лайтман: Да. Ощущение того, что между нами есть расстояния, когда мы не можем быть вплотную друг к другу – это места, в которых наши желания получать отталкиваются друг от друга, а мы должны заполнить эти места выше собственных сил, насколько это возможно связываясь друг с другом, подготовить место для раскрытия Творца. Поскольку мы строим там отношения между нами, как можно близкие друг к другу, хотя и не хотим, но именно через взаимное отторжение и над этим – во взаимном приближении делая это через силу, – тем самым мы подготавливаем место для раскрытия Творца.
Вопрос (Испания-2): Если мы уже чувствуем отсутствие возможности объединиться, насколько тогда мы должны чувствовать друг друга или Творца между нами, чтобы начался «выход из Египта»?
М. Лайтман: Мы должны понять, что то, что мы не чувствуем друг друга близкими – это и называется «Египет». Это и есть изгнание от объединения между нами и между нами и Творцом. Поскольку наши действия направлены на сближение друг с другом, этим собственно мы и готовим основу, фундамент для раскрытия Творца между нами. То есть ту самую сеть, которую мы создаем по отношению друг к другу, помогая быть еще ближе в нашем устремлении к Творцу между нами, то этим мы подготавливаем место для раскрытия Творца, когда Он постепенно между нами начинает раскрываться. Это и есть наша работа «в Египте». (24:06)
Вопрос (Тель-Авив-1): Только «в Египте» мы подходим «к избавлению» или есть дополнительные этапы?
М. Лайтман: Ну, пока «избавлением» называется то, что мы выходим из-под власти нашего эго, когда поднимаемся над ним и уже можем начинать работать хоть в чем-то ради отдачи. То есть в той мере, в которой мы, объединяясь друг с другом, можем подняться над своим желанием получать и раскрыть в этой мере объединения друг с другом свойство отдачи – это и называется «быть вне Египта».
Ученик: Это уже состояние «избавления»? Сразу после выхода – избавление?
М. Лайтман: Да, конечно, так же как и в изгнании есть много этапов («400 лет», что называется), мы должны проверить всё наше желание получать на всех четырех уровнях, насколько это присутствует между нами. Так же мы приходим к избавлению, поднимаясь над желанием получать, тоже проходя этапы вплоть до Окончательного Исправления. Это еще предстоит нам. (25:34)
Вопрос (Петах-Тиква-2): Относительно «доставлять наслаждение Творцу и делать Ему хорошо» я чувствую, что я хочу, скажем, помочь своим товарищам прийти к духовному. Я хочу помочь миру (так мне кажется), который страдает сейчас. Но эта добавка – доставлять наслаждение, чтобы Творцу было хорошо, – остается пока в каком-то техническом виде. Как можно «укрепить эту мышцу», чтобы доставлять Ему наслаждение, и чтобы это было не техническим, а ощутимым, чувственным?
М. Лайтман: Это всё еще оттого, что ты не чувствуешь Творца облаченным во весь мир. И тебе проявляется отчасти, что Он есть или Его нет в каких-то отношениях между людьми, между странами, между народами. Но вообще, что Он заполняет всё, ты должен постараться раскрыть. Творец находится абсолютно во всем. И по отношению абсолютно ко всему происходящему в мире ты можешь увидеть, раскрыть какое-то место для Его раскрытия. В принципе, это основа нашего занятия – подготовить такие места для раскрытия Творца.
23. Если человек изучает Тору, потому что верит словам мудрецов: «Я создал злое начало, и Я создал Тору в приправу», – то эта приправа дает почувствовать ему, как он отдален от Творца.
Получается, что Тора дала человеку кли, т.е. хисарон, чтобы он просил Творца вывести его из изгнания, называемого «египетским изгнанием». Как известно, «мецар ям», то есть Мицраим (Египет), означает завистливость (букв. – узкий взгляд), когда у человека нет никаких сил отдавать, а есть лишь сила получать. И даже когда человек видит, что не может приблизиться к Творцу прежде, чем все его действия станут ради отдачи, тем не менее, он видит, что нереально достичь этого без помощи Творца. [РАБАШ. Статья 41 (1990) Что означает «легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами», в духовной работе] (28:23)
М. Лайтман: Вопросов нет. Хорошо. Почитай более спокойно. Сказано, что «слова мудрецов надо слушать спокойно».
Чтец: Снова 23-й отрывок.
Повторное чтение отрывка (28:40-30-18)
Вопрос (Киев-1): Вот здесь написано, что «Тора как приправа, дает ему почувствовать, насколько он отдален от Творца». Как нам Тора дает почувствовать, что мы отдалены от Творца?
М. Лайтман: Тора – это общий свет, который светит нам. Это не какая-то напечатанная книга и не какие-то рассказы, это свет, который светит нам – на все творение – от Творца. И, в общем и целом, он называется «Торой». Более точно, «Торой» называется такой свет, который продвигает человека к Цели творения.
Мы все должны прийти к тому, чтобы превратить свое желание получать (то, что создал Творец) в желание отдавать. И весь этот процесс мы проходим за счет этой особой силы, которая называется «Тора». И всё. И мы должны понять, увидеть, признать, что злое начало – то, что создал Творец (желание получать) – мы можем изменить только с помощью Его же силы, силы Творца, когда Он светит нам. И это свечение называется «Торой».
Всякий раз, когда она подходит к нам все ближе и ближе, а это зависит от того, насколько мы связываемся с источником света, то соответственно этому свет на нас действует еще и еще больше. И так мы приближаемся к свойству отдачи, и в этой же самой мере мы становимся подобными Творцу: начинаем больше понимать, лучше чувствовать, каковы Его действия над нами и насколько мы можем отождествить себя с Ним. Ну, и так далее. (32:31)
Ученик: А как нам сейчас на уроке так попросить, чтобы Он дал нам это кли, этот хисарон к Творцу, недостаток, которого у нас нет?
М. Лайтман: Сразу прямо попросить. Каждый из своего сердца пусть попросит. Нам не нужно больше ничего другого, только чтобы была правильная просьба, когда мы просим вместе, насколько возможно, нечто самое необходимое, истинное: «Мы хотим быть вместе, для того чтобы у нас было достаточно сил, требования, просьбы, хисарона (потребности, что называется), чтобы мы могли туда получить высший свет – то, что Творец хочет нам дать».
Сам по себе высший свет находится в абсолютном покое, а мы в нем как в океане, но у нас нет кли, нет какого-то стакана, чтобы набрать воды из этого океана. В этом проблема: мы находимся в высшем свете – он существует, но только недостает кли, то есть, конкретной потребности.
Так давайте постараемся понять, в чем кли. Каждый из нас – это один пиксель, одна черная точка. Если мы соединяемся (по крайней мере, насколько-то вместе) в группе, то этим мы и выстраиваем кли. Это то, что нужно: соединиться вместе (а иначе ты ничего не можешь сделать), объединиться для того, чтобы получить высший свет. А суть его, его внутреннее качество – это Творец (Борэ), бо у-рэ (приди и увидь), – ты так Его воспринимаешь, и начинаешь чувствовать, понимать, исследовать, кто такой этот «мой Творец».
Ученик: Это как бы мы включаемся один в другого на уроке: ты чувствуешь товарищей всех вместе как бы объединенными, но там нет… я, во всяком случае, не чувствую там вот прямо уж такого хисарона к Творцу, в этом объединении. То есть я чувствую товарищей, а вот этого недостатка, о котором здесь написано, я не чувствую. Как его почувствовать?
М. Лайтман: Это не сразу происходит. Ты же видишь, насколько и всё человечество тоже вообще к этому не стремится. Это раскрывается потихоньку. Мы должны всё больше и больше требовать раскрытия Творца по отношению к себе, чтобы раскрылось. Поскольку мы хотим знать, хотим понять, хотим почувствовать, к Кому мы обращаемся, как обратиться, для чего действовать, для чего объединяться? Мне всё это нужно. Постепенно, потихоньку все придет и сложится. Хотя и неправильно просим, но Высший все это понимает. Как мать понимает ребенка, хотя он и не может выразить себя, но любой его писк она все равно чувствует. (35:54)
Вопрос (Турция-2): Вопрос товарища: что это за этап внутреннего развития – «река Нил»?
М. Лайтман: «Река Нил» – это источник желания, из которого исходит жизнь, и все это называется «Египтом» (мицраим, миц ра – концентрат зла). И так начинается жизнь, из которой потом выходит все. Все начинается со злого начала. Поэтому «каждый, кто больше своего товарища, и злое начало его больше». И нам нельзя разрушать желание получать, а только исправлять использование его.
Вопрос (Москва-1): А вообще вот эта история про попадание в зависимость от Фараона – это же тоже на самом деле история про рост, и достаточно как бы долгий рост, пока приходит, наверное, осознание того, что ты находишься в зависимости. Это тоже, можно сказать, избавление какое-то?
М. Лайтман: Конечно. Прочитай этот рассказ в Торе, и ты увидишь, что, конечно, это не просто так происходит. Это длинная история: 400 лет находились Исраэль в Египте. Как они входят туда, как формируются, как живут там – весь рассказ только о том, что было между ними и Фараоном, пока они не приходят к казням и не убегают из Египта. Это длинное занятие, это вся наша жизнь в этом мире, когда каждый так живет (пока не выходит в духовное), находится в своих кругооборотах, во всех событиях, которые он проходит в жизни (это всё «Египет»). Пока мы не начинаем чувствовать, что из «хорошего Египта» пришли к «плохому Египту».
Вопрос (Тбилиси): Рав, у меня, у нас очень большой хисарон к Творцу от своего бессилия объединиться. Это и есть молитва или это часть молитвы? Что это?
М. Лайтман: Если вы хотите объединиться и не можете, так именно это и есть хороший хисарон, который вы раскрываете, когда хотите и не можете. И этот хисарон вы должны поднять к Творцу: «Смотри, насколько мы хотим объединиться и не способны, – Ты обязан нам помочь!» (39:21)
Вопрос (Тель-Авив-4): Есть ощущение очень сильного отторжения от всего этого процесса. Мы как бы чувствуем отталкивание и от объединения – есть немного ощущения объединения. Но, в общем – неприятие этого процесса, не хочется входить в это всё. Что делать?
М. Лайтман: Отлично! Прежде всего, мы чувствуем то, что чувствуем. И, конечно же, это исходит от Творца. И поэтому сейчас вы должны проверить, рассмотреть, что мы делаем с этим. Потому что то, что мы чувствуем, прежде всего, это приходит свыше. Что мне делать сейчас с тем, что я чувствую? Я чувствую отторжение. Почему? Это хорошо? Это плохо? Что делать с этим? Объединение? Цель? И так далее.
Проверь все эти вещи, эти составляющие, и увидишь, что это всё, в конечном итоге, приходит к тебе для того, чтобы ты сформировал состояние и увидел, что невозможно без этого. Это всего лишь приходит к тебе под воздействием высшего света на тебя. Так выясни и продолжай. (40:59)
Ученик: Как вместить? Я слышал в начале урока, Вы говорили, что разница между изгнанием и избавлением (галут–геула) – в букве алеф. Как вместить Творца в этот процесс? Должно ли быть ощущение Творца в самом процессе?
М. Лайтман: Вы должны говорить между собой и понять из того, что написано в текстах, что вы связаны с Творцом, и за каждым товарищем стоит Творец. И насколько товарищи не близки вам, настолько вы не чувствуете Творца через них. То есть, в целом, за каждым скрытием Творца стоят товарищи, когда человек не чувствует их близкими, но, насколько почувствует их близкими, именно через них, в свойствах, которые он раскроет, он раскроет Творца. Получается, что недостает мне келим, ощущения раскрытия Творца, и эти ощущения я получаю от соединения с товарищами.
Ученик: Но есть ощущение, что именно не через объединение сила эта раскрывается, а между двумя силами, то есть эта сила соединяет.
М. Лайтман: Это неважно, ты можешь чувствовать это в разных видах, но, в конечном счете, насколько ты хочешь соединиться с товарищами и через них почувствовать Творца (через них, а не сам!), тем самым ты направляешь себя правильно – на раскрытие Его на самом деле.
Вопрос (Турция-3): Вы сказали, что весь свет, который приходит от Творца к творениям, называется «Торой». Что такое свет? Это некоторая чистота?
М. Лайтман: Это желание и мысль, которые действуют в человеке и направляют его на цель жизни. Это называется «Торой».
Вопрос (Киев-2): Мы часто читаем такие слова: «Тора и заповеди». У меня такое ощущение, что статьи Бааль Сулама и РАБАШа как-то… будет ли правильно относиться к статьям Бааль Сулама и РАБАШа, как к «Торе и заповедям» для нас в ощущениях?
М. Лайтман: Конечно. Всё, что исходит от каббалистов, которые рассказывают нам, как прийти к слиянию с Творцом, к раскрытию Творца, называется «Торой». Все действия, которые мы должны сделать для того, чтобы раскрыть Творца в связи между нами, когда Он раскрывается, называются «заповедями». Всё.
То есть все действия по объединению, которые мы должны проделать, называются «заповедями», а всё, что раскрывается, когда мы понимаем-не понимаем даже, раскрываем и не раскрываем, что это влияет на нас как результат наших усилий к объединению – это называется «Торой».
Вопрос (Киев-3): Вот тоже написано в разных местах, что нужно просить раскрытия Творца, а в других местах написано, что не нужно просить раскрытия, а если Он хочет быть скрытым, то я и на это согласен: просить просто силы работать. Вот как эти вещи упорядочить, сбалансировать? От чего это зависит? (45:32)
М. Лайтман: Вопрос: для чего ты просишь? Если ты просишь раскрытия Творца для того, чтобы тебе было хорошо, чтобы ты наполнил свое желание познать, понять, в этом ты не увидишь никакого успеха (никакого успеха!). И только при условии, когда ты хочешь раскрыть свойство отдачи, при этом условии ты сможешь прийти к успеху.
Ученик: Кажется, что более правильная молитва, когда я ее так формирую, что если Он хочет быть скрытым – я согласен, только бы у меня были силы быть с товарищами. Это кажется более правильным, чем просить Его раскрытия. Потому что просить Его раскрытия как-то эгоистично.
М. Лайтман: Верно, верно.
Ученик: Но, с другой стороны, каббалисты говорят, Вы нам часто говорите, просить раскрытия. Непонятно, отчего же это зависит?
М. Лайтман: Нет, мы хотим, чтобы Творец раскрылся. Что значит, что Творец раскрывается? Он раскрывается как сила отдачи. Что может раскрыться? Что Он может раскрыть нам? Только силу отдачи, чтобы исправил наши келим так, чтобы в них проявилась сила отдачи – это то, что нам нужно.
24. Запрет не вкушать хлеба «недоброжелателя», из-за которого Исраэль остались в изгнании, как сказано: «Если бы Исраэль, сойдя в Египет, не вкусили хлеба египтян, не были бы оставлены в египетском изгнании». Ведь «состоянием изгнания» называется то, что народ Исраэля не мог работать ради отдачи Творцу, а мог только получать ради себя, и это называется «египетским изгнанием», когда они не могли выйти из-под их власти, и в них возобладало желание получать для себя.
М. Лайтман: Почувствовали, что властвует в них желание получать, и это назвали «изгнанием».
Чтец: …Поэтому Зоар говорит, что если бы, когда они сошли в египетское изгнание, остерегались «вкушать (то есть наслаждаться тем, чем наслаждаются египтяне) от недоброжелателя» или желания получать ради себя, они не попали бы под их власть, т.е. в изгнание.
Выходит, что строгость запрета «недоброжелателя» связана с тем, что его «хлеб» – целиком ради получения. И это вызывает всё отделение от святости. И с этим связан весь запрет: «Не вкушай хлеба недоброжелателя». [РАБАШ. Статья 13 (1989) «Что такое «хлеб недоброжелателя» в духовной работе»] (49:50)
Вопрос (Реховот): Я застрял с этим понятием «узости места» («узости перешейка»). Я чувствую, что в десятке у нас тоже какое-то состояние – не знаю, как симпатизировать товарищам?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты спрашиваешь. Спроси конкретно, о чем мы сейчас читали, чтобы всем было понятно.
Ученик: Я хочу повторить. Что означает из того, что мы сейчас читали, – быть «недоброжелателем» в десятке?
М. Лайтман: В десятке, когда я смотрю своим эгоистическим взглядом на товарищей.
Ученик: Можно ли еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Насколько чтение повествования выхода из Египта может дать нам впечатление об «изгнании», в котором мы находимся?
М. Лайтман: Смотри, это рассказ очень интересный, очень важный. Потому что есть там много деталей, которые нам пока еще не нужны, потому что, раскрывая их в каждом месте, где говорится об этом, мы не можем их правильно рассматривать в нашем разуме и чувстве. Поэтому, пока этот рассказ достаточно далек от нас, как бы.
Мы еще не можем облачиться на него, присоединить к себе, к нашим взаимоотношениям, к состояниям, которые проходит каждый и все вместе в десятках. Поэтому мы должны постепенно-постепенно здесь и там познавать Его, пока не увидим всего Его, как Он облачается на нас.
Ученик: Само по себе чтение может стать сгулой (особым свойством)?
М. Лайтман: Стоит читать, но чтобы это не принесло нам путаницы. Поэтому желательно, прежде всего, познакомиться с этими вещами через статьи РАБАШа или через отрывки, которые мы читаем. Но, в конечном счете, конечно же, мы раскроем весь рассказ «выхода из Египта», вообще весь рассказ о «Египте» во всех его деталях. Это должно таким образом пройти по нам. Потому что это рассказ о нашем состоянии перед «избавлением», перед тем, как мы приходим к тому, чтобы подняться выше нашего эгоистического желания. И так мы раскрываем зло, новый мир. Хорошо? (52:53)
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что значит «создал злое начало»?
М. Лайтман: Что Творец, прежде всего, создал зло, и ничего кроме этого не нужно. Потому что Он сам по себе является добрым началом, и поэтому создал что-то против Себя, чтобы дать место творениям быть противоположными Ему, и с обратной стороны познать Его. И поэтому всё, что обратно Творцу, называется «злым началом».
Вопрос (Испания-2): В десятке, что означает «хлеб египтян», который не могли съесть, и какие келим египтян нам нужны?
М. Лайтман: Нам нельзя наслаждаться ради получения – это по сути дела всё.
Вопрос (Чехословакия-3): Как мы можем приобрести необходимые келим, если еще не попробовали этого «хлеба египтян»?
М. Лайтман: Ты прав, но приходит к нам осознание и ощущение недостатка отдающих келим, вследствие того что мы не можем добиться успеха в получающих келим. Это хороший вопрос, да.
Как мы захотим «выйти из Египта», если мы не вкушаем того, что находится «вне Египта»? Но дело в том, что мы не остаемся в тех же келим, в которых мы были «в Египте». То есть, это как если бы мы остались в желании получать и сейчас из желания получать захотели бы испробовать что-то, что находится «вне Египта», – ты прав.
Как я могу желать, знать, понять, что находится «вне Египта», если я не был там, не испробовал то, что происходит там? Но мы не находимся в тех келим, а мы – в тех келим, которые находятся «в Египте», и вкушаем в них «горький вкус». И вследствие этого «горького вкуса» мы хотим подняться над ним. И мы хотим подняться не потому что сам вкус горек нам, но потому что мы не хотим пользоваться самими этими келим, поэтому мы хотим выйти из них. Это называется «выходом из Египта». Не то чтобы мы стремились ради получения, оттого что есть у нас «вне Египта» та «хорошая» порция, которая есть там, «вне Египта». Нет, мы хотим освободиться от самого кли, которое «в Египте». Это называется «выходом из Египта».
Если бы я перешел с теми же келим, с которыми я был «в Египте», то и «вне Египта» это бы не называлось «избавлением». Это были бы те же келим, в которых я вкушал бы что-то новое, да, но в тех же келим ради получения.
Здесь получается что-то другое, когда я меняю свою природу с «ради получения» на «ради отдачи». И поэтому даже если я не знаю, что это «ради отдачи», но мне достаточно чувствовать «Египет» в «ради получения», что это нехорошо, тогда я хочу убежать от этого и убегаю из «ради получения». И тогда я прихожу – не сразу, после нескольких этапов – прихожу к «ради отдачи». Хороший вопрос.
Чтец: 25. Человек должен знать, что эти падения даны ему, чтобы из них научиться ценить состояния подъема. Однако в состоянии падения человек не способен научиться ничему. И только в состоянии подъема у него есть возможность сделать истинный расчет и сказать: «То, что я сейчас нахожусь в состоянии веры, это пришло ко мне от Творца, иначе я сразу же упаду в состояние эгоистической любви», – а если он не делает этого расчета, его сейчас же выбрасывает; и воздать благодарение Творцу за то, что Он приблизил его. Получается, что невозможно достичь истинного наслаждения от приближения к Творцу, если не уметь ценить это, как сказано выше, как преимущество света, постигаемое из тьмы.
Получается, что для того чтобы творения получили благо и наслаждение и почувствовали это, должны были произойти все эти падения, называемые «изгнанием». И это называется «Шхина в изгнании» или «Шхина во прахе», и только благодаря этому у него будут келим, чтобы почувствовать благо и наслаждение. [РАБАШ. Статья 22 (1989) «Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса»] (59:38)
М. Лайтман: Это значит, что оценить какое-то состояние мы можем только из других состояний, которые находятся до и после того состояния, о котором мы говорим. И поэтому мы находимся «в изгнании». И постепенно-постепенно из «изгнания» мы постигаем, насколько мы «ради получения», насколько мы страдаем от того, что не хотим находиться в «ради получения». Потому что мы получаем небольшое свечение: первое, второе, третье – и с каждым разом мы лучше видим, что методика нашего получения ущербна, и тогда мы не хотим оставаться в ней.
И тогда мы начинаем постигать преимущество света из тьмы, то есть не то чтобы мы получали что-то новое, что было бы от света. Но вследствие того, что мы находимся во тьме, всё больше и больше чувствуем тьму в нашем состоянии, хотя еще и не очень-то плохо нам, но каждый постигает уже, чего недостает мне, что я не могу находиться в этом больше. И тогда выходим из «изгнания», когда устанавливаем, что это «изгнание к избавлению». Прочитай еще раз.
Чтец: Еще раз 25-й отрывок.
Повторное чтение отрывка (01:01:16-01:03:09)
М. Лайтман: То есть, у нас нет выбора. Мы должны почувствовать каждое состояние, когда находимся в падениях, в упадке, что это называется «изгнанием», пока мы не начинаем различать, что все эти падения – они вследствие того, что мы не объединены и нет между нами Творца, что называется, силы, объединяющей между нами, нет. И тогда, после того, как мы устанавливаем, что это так, мы пригодны к подъему из этого состояния, к «выходу из Египта».
Вопрос (Петах-Тиква-13): Какая разница между тем, чтобы страдать в желании получать, или страдать от того что нет келим отдачи?
М. Лайтман: Страдание невозможно измерить, но вид страдания – можно, если я страдаю: есть страдание любви и есть страдание ненависти. И страдания любви, хотя это и страдания, но они сладкие, а страдания ненависти – это страдания, у которых нет никакой надежды.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): Как подняться над этим «узким взглядом»? Какое действие относительно десятки?
М. Лайтман: Объединяться, несмотря на всё, что мешает нам.
Вопрос (Ж Интернет, WH): Как понять, что мы нуждаемся в избавлении от нашего эгоизма?
М. Лайтман: Все больше и больше читать и говорить. Я не могу сказать, что мешает нам. Мешает нам эгоизм, которое находится в любом месте между нами. Нужно понять то, что злое начало отрывает нас от Творца. (01:05:58)
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): В 23-й цитате сказано, что «нереально достичь этого без помощи Творца». Как продолжить это ощущение и после урока тоже?
М. Лайтман: Это все зависит от вас, как вы держите друг друга. Это зависит от товарищей, как товарищи держат ощущение того, что они буквально находятся в объединении между собой и в том, чтобы увеличивать объединение между собой, пока в объединении не раскрывают Творца. Творец скрыт только потому, что мы теряем его в объединении между нами, в недостатке объединения между нами, и мы должны оттуда раскрыть Его.
Прежде было одно кли. Творец разбил это кли, раскрыл эгоистическое желание, которое есть между частями кли, которое раньше не ощущалось. Сейчас это эгоистическое желание скрывает Творца, не дает Ему раскрыться.
Когда мы работаем против желания получать, которое разделяет нас, мы этим очищаем от желания получать место. Вернее сказать, вместо желания получать, которое мы исправляем, будет желание отдавать. И тогда мы раскрываем Творца в 620 раз больше, чем было раскрыто раньше в кли Адама Ришона. В кли Адама Ришона было только небольшое свечение, но его было достаточно для того, чтобы соединить все части, все желания получать вместе. Это Адам Ришон перед грехопадением.
А после грехопадения, после того, как мы исправляем эгоистическое желание между нами, чтобы оно стало объединением от ненависти к любви, мы раскрываем желание, которое называется «Творец» («Борэ») – желание отдавать, которое мы устанавливаем между нами, желание к объединению в 620 раз больше. Когда это раскрывается в 620 раз больше? Раскрывается во время разбиения. И мы исправляем его в процессе нашей работы. (01:08:57)
Вопрос (Ж Интернет, Сочи): В десятке все время раскрывается зло, и мы стараемся подняться над ним, этот процесс кажется бесконечным. Как прийти к такой мере, которая превратится в «выход из Египта»?
М. Лайтман: Надо продолжать. Надо продолжать в этой работе, пока мы не раскроем на самом деле то, что разделяет нас и что называется «злым началом». И это Фараон, который не дает нам объединиться, и мы должны убежать от него. То есть подняться над желанием получать. Это называется «выходом из Египта», когда мы отрываемся от нашего желания получать – это называется «выходом». А потом, когда мы уже выходим, тогда все то зло, которое было у нас в том желании получения, которое разделяло нас, мы его преобразуем в добро. То есть строим все объединение между нами над Фараоном, то есть над тем авиютом, и превращаем в закут. (01:10:38)
Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): Что такое «истинное сожжение» от сближения с Творцом, и каким образом это можно оценить?
М. Лайтман: Ну, это то, что я сейчас сказал, что все желание получать должно сейчас полностью… Оно не исчезает, не уходит, но над ним мы его используем с намерением ради отдачи, – это называется, что «тьма начнет светить, как свет».
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Мы хотим зажечь свет и раскрыть Творца в объединении между нами, но не удается удержаться в молитве за подруг в течение длительного времени. Что же делать?
М. Лайтман: Надо прикладывать усилия, ничего не поделаешь. Надо стараться, и вы увидите, что это возможно. У вас есть очень большая сила и продвижение очень достойное. И вам нужно прийти к объединению и увеличивать его все больше и больше поверх всего, поверх всех помех и всех отключений.
Нет у вас больше, чем желания получать, общего, материального, очень такого примитивного. Вам нельзя соглашаться с ним, а прямо силой подняться над ним. А вы это можете. И тогда в связи между вами вы раскроете Творца, именно вы.
Чтец: 26. «Когда Израиль в изгнании, Шхина – с ними». Это значит, что если человек приходит к падению, то для него духовное находится в падении. Но ведь есть правило: «Заповедь влечет за собой заповедь». Почему же он пришел к падению? Ответ: сверху дают ему падение, чтобы он почувствовал, что находится в изгнании, и чтобы просил милосердия, и тогда его вытащили бы из изгнания, что и означает спасение. Но невозможно спасение, если прежде не было изгнания. [РАБАШ. 71. Суть изгнания] (01:13:37)
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Еще раз 26-й отрывок.
Повторное чтение отрывка (01:13:40-01:14:38)
Вопрос (Хайфа-3): Состояние подъема – это, собственно, состояние связи с Творцом?
М. Лайтман: Ну, конечно. (01:15:11)
27. Невозможно выйти из египетского изгнания, прежде чем побываем в этом изгнании. Только тогда можно говорить о выходе из изгнания.
И об этом говорит сказание: «Мы должны знать, что изначально идолопоклонниками были наши праотцы, то есть были в изгнании под властью идолопоклонников», – и только тогда приблизил Творец праотцов. Но если не почувствовали бы себя под властью идолопоклонников, то нельзя было бы сказать, что Творец приблизил их. Только когда человек удален от Творца, можно сказать, что Творец приблизил его. И всегда должно отсутствие чего-либо предварять обладание этим, ведь отсутствие – это кли, а обладание – это свет, наполняющий недостаток и тьму. [РАБАШ. Письмо 66] (01:16:40)
М. Лайтман: Ну, хорошо, это нам понятно, что не может быть избавления прежде изгнания.
28. Невозможно выйти из изгнания, если не были в изгнании. Известно, что святая Тора вечна и действует в каждом поколении. И так же мы говорим в Агаде: «В каждом поколении человек должен представлять себя выходящим из изгнания». Поэтому необходимо знать, что такое изгнание, в котором мы находимся. И каждое поколение должно выйти из этого горького изгнания. [РАБАШ. 936. Время избавления] (01:17:45)
Вопрос (Беларусь): Вопрос по 26-му отрывку. Вот написано, что «…если человек приходит к падению, то для него духовное находится в падении». Что значит «духовное находится в падении»?
М. Лайтман: Ну, а что называется «подъемом» и «падением»? Это относительно духовного нам надо измерять. Так вот подъем – это то, что духовное: ради отдачи, любовь, объединение, – для меня это важно. А «падением» называется, что отдача, объединение, сближение – вещь неважная. Вот между двумя этими значениями я и нахожусь, и так я измеряю свою жизнь – только в соответствии с этим.
Вопрос (Зихрон-2): Можно тоже спросить о 26-м отрывке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То, что свыше дают стремление, чтобы почувствовать изгнание и просить милосердия, чтобы вытащили его из изгнания. Что означает спасение? То есть когда я прошу о милосердии – это уже избавление? (01:19:24)
М. Лайтман: Нет-нет. Мы не будем входить в философию. Хочет быть «ради отдачи» – значит, хочет объединиться с другими, хочет прийти к любви к Творцу, но не эгоистически, а чуть-чуть больше, чуть выше этого – это называется, что «просит освобождения». Всё. «Освобождением» называется, что хочет Творца, силу отдачи, чтобы она была в нем, между ним и всеми частями творения.
Ученик: То есть достаточно только желания?
29. Сказано: «И помни, что рабом был ты в Египте». А кто говорит, что быть рабом так уж плохо? Но ведь есть люди, которые хотят быть рабами, как сказано выше, когда раб сказал, что любит своего хозяина. Но изгнание – оно согласно мере страдания и боли, которые ощущают в изгнании. И в этой мере могут получить радость от освобождения. И это как свет и кли, то есть переносимые страдания от чего-либо – это кли, в которое может получить свет, если освобождает себя от страданий. [РАБАШ. Статья 15 (1991) «Что означает благословение: «Сотворивший для меня чудо в этом месте», в духовной работе»] (01:20:57)
М. Лайтман: То есть изгнание и освобождение может быть во всем, в любом месте, всюду, когда я нахожусь в таком желании, которое не могу реализовать – это называется «изгнанием». Когда я реализую свое желание – это называется «избавлением», «освобождением» относительно цели нашей жизни – духовного. То желание, когда я хочу выйти из «ради получения» называется «изгнанием» – я нахожусь в нем и не могу выйти.
Поэтому надо измерять себя: находимся ли мы «в изгнании», нахожусь ли я в желании получать по-настоящему? И то, что я нахожусь в нем и ощущаю, что оно по-настоящему просто душит меня, что я не могу его терпеть, выдержать. Если так, то можно тогда сказать, что я нахожусь «в изгнании».
А когда я раскрываю, что все мои желания эгоистические, и мне нечего делать в них, как только подняться над ними, то называется, что «я готов к избавлению, к освобождению». И тогда я кричу, чтобы Творец вытащил меня, потому что я вижу, что я не могу – пытался несколько раз и не смог. И тогда я кричу Творцу, чтобы помог мне выйти. И так выходим из изгнания на свободу.
В чем? В том, что приходит сверху раскрытие Творца – различие между изгнанием и освобождением. Так пишется: галут. А геула – там буква алеф. А буква алеф – это Творец, да, Владыка мира (Алеф). И так мы выходим из ощущения изгнания. Это значит, что ощущением «изгнания» называется то, что я нахожусь в желании получать во всех своих мыслях и желаниях, только ради получения, а «освобождение» для меня, когда я хотел бы жить ради отдачи.
Сейчас вопрос: находимся ли мы в этом или еще нет? В чем-то да, находимся, в чем-то не находимся. Но когда мы объединяемся между собой, то, может быть, всех наших устремлений к объединению, которые переходят от одного к другому – этого достаточно. Вот этих устремлений достаточно для того, чтобы мы потребовали у Творца вытащить нас из изгнания. Потому что если я не хочу просить – не могу или не способен – то другой попросит, третий, и так мы будем помогать друг другу.
И, в конечном счете, мы попросим чего-то цельного, целого, да, в десяти частях нашего парцуфа, который был разбит и теперь получит исправление свыше, и уже не будет больше разбитым, и в нем раскроется Творец. А это называется «освобождением», «выходом из Египта». (01:24:14)
Вопрос (Петах-Тиква-19): В 27-м отрывке написано, что «…если бы не чувствовали, что находятся под властью идолопоклонников, то нельзя было бы сказать, что Творец приблизил их». Как можно почувствовать, что мы «в идолопоклонстве», если мы не знаем, что такое отдача?
М. Лайтман: Ну, так подумай об этом. Всё это твои выяснения. Не думай, что кто-то сможет тебе это рассказать или объяснить. Ты подумай о своих действиях, о своей жизни, о своих ситуациях, насколько ты находишься под управлением своего эгоизма, насколько ты думаешь о себе, а не о десятке – пожалуйста, всё перед тобой. И отсюда ты увидишь, насколько ты приближаешься к свободе или нет. И при всем при этом ты можешь просить у Творца, чтобы Он тебя вытащил «из Египта», всех вытащил, все желания, даже такие, которые как будто бы не хотят прийти к освобождению.
Вопрос (МАК Israel): Вопрос от товарища. В процессе духовного продвижения: вход в Египет, нахождение и выход из Египта, – нам нужно осознать, что такое «необходимое не восхваляется и не порицается»?
М. Лайтман: Да.
Я только не понимаю, что он хотел спросить. Ну, пусть проверит и задаст вопрос более практически.
Вопрос (Турция-3): Вопрос от десятки: в 28-м отрывке говорится о понятии «поколение» («из поколения в поколение») – что имеется в виду, когда говорится о поколении?
М. Лайтман: Состояние внутри человека.
Вопрос (Кармиэль): Я тут сижу с 2:30 с товарищами, стараюсь объединиться, стараюсь включиться в них, включиться в урок, слушать вас, товарищей из мира, но сердце и мысли мои «кидает из стороны в сторону». Это такой вид изгнания, ощущение изгнания?
М. Лайтман: Мы учим сейчас такие определения, как «изгнание» и «освобождение», и посредством чего мы выходим «из изгнания на свободу». Может быть, человек живет своей жизнью, в своих ситуациях, но это не изгнание. Человек определяет: «Вот это – изгнание», – понимаешь?
Если у меня в жизни все хорошо, то это не изгнание. Может быть я нахожусь в тюрьме, но я не чувствую, что это тюрьма, и тогда нельзя сказать, что я в тюрьме. А может быть я в каком-то царском дворце и я сам король в своем дворце. И вдруг я чувствую, что не могу выйти из этого дворца: я должен перед всеми отчитываться, должен еще всю армию взять, чтобы она меня защищала. И хотя я у себя во дворце, но я чувствую, что я в тюрьме. Понимаешь? Это все относительно человека, который это все определяет. (01:28:41)
Ученик: Сейчас на уроке я здесь, я хочу включиться в товарищей, но не могу.
М. Лайтман: Потому что ты недостаточно работал над этим, недостаточно работал над тем, чтобы приблизиться к товарищам, чтобы вместе с ними почувствовать, что ты находишься уже на выходе на свободу.
Ученик: Что еще нужно делать, что я могу добавить?
М. Лайтман: Всё, что соединяет тебя с товарищами. Всё, что соединит тебя с товарищами, ты должен исполнить и почувствовать, что ты находишься или в изгнании, или уже на этапах освобождения.
И это наша обязанность, это мы должны исполнить. Нет ничего у нас другого в жизни, только вот это выяснить. И из того, что мы это выясняем, от этого зависит вся наша остальная жизнь, включая материальную жизнь.
Вопрос (Merkaz 1): Я сейчас услышал, как Вы сказали, что мы можем восполнять друг друга, как в необходимости избавления, так и в ощущении изгнания?
М. Лайтман: Мы во всем можем дополнять друг за друга, да. Как в нашей жизни есть младенцы, дети, и есть взрослые, старики – разные люди, и все нужны. Мы же видим – все живут в одном мире, поддерживая друг друга. В конечном счете, мир – для всех.
И когда мы включаемся все вместе, то это называется, что мы приходим к одному парцуфу. И так нам надо понимать, что все наши свойства, всё, что есть в наших товарищах – это все что нам нужно для того, чтобы привести себя к объединению между нами и к свободе. (01:30:54)
Вопрос (Петах-Тиква-29): Что означает, что «раб стремится к своему хозяину»?
М. Лайтман: Нет-нет, это не для нас.
Ученик: Можно еще что-то маленькое?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что за работа, когда ты вспоминаешь, что был «рабом в Египте» во время подготовки?
М. Лайтман: Во время подготовки у тебя этого нет, ты пока еще «раб», тебе не о чем вспоминать. А здесь говорится о таких этапах, когда мы уже пробуждаем желание получать, превращаем его в «ради отдачи», получение ради отдачи. Это уже этапы очень продвинутые.
Но замечательно, тогда мы закончили эту часть, да? Затем «…клипа египетская», это мы продолжим завтра. А пока перейдем…
Есть женские вопросы? Я не думаю, нет, но если есть, пожалуйста, только по делу, да, чтобы помогло прояснить нам.
Реплика (Ж Интернет): Нет, Рав, пока нет.
М. Лайтман: Нет – я так и почувствовал. Тогда переходим к следующему этапу.
Чтец: Споем песню.
М. Лайтман: Песню.
Песня (01:32:27-01:35:51)
Набор: Г.Утебаева, Т.Курнаева, Т.Фрайс, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Э.Малер, А.Нужных, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О.Сафронова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/MX9Iohqy