Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №2, 21 ноября 2020 года.

Толдот.

Чтец: Мы будем читать избранные отрывки из первоисточников. Недельная глава «Толдот», 12-й отрывок.

М. Лайтман: Пройдем эти отрывки, нам осталось немного. Это всего 5-6 отрывков, и потом есть у нас еще тема. Можно задавать вопросы по поводу недельной главы; то, что вы хотите спросить, – можно поговорить об этом, обсудить это. Прошу!

Чтец: Глава «Все колодцы, которые были вырыты».

РАБАШ, статья «На каком фундаменте строится святость»

Вопрос копаний, когда копали, означает найти желание и потребность в спасении Творца – это о кли. То есть просить у Творца, чтобы дал им потребность отдавать. И они видят, что не могут, потому что тело сопротивляется этому естественным образом, ведь оно рождено только с желанием получать. 

Но и здесь можно выделить два аспекта. 

1) Когда он молится Творцу, чтобы дал ему силу преодолеть желание получать и работать ради отдачи. И он хочет, чтобы Творец дал ему эту силу. 

2) Иногда есть такое, что человек не может просить Творца, чтобы дал ему желание отдавать, потому что тело сопротивляется и молитве. Тело боится, может быть, тело поможет ему, и он оставит желание получать. Получается, что он хочет молиться тому, чтобы Творец дал ему силу преодолеть тело, чтобы у него была сила молиться Творцу, чтобы помог ему превозмочь желание получать и работать ради отдачи. [РАБАШ, статья 16 (1988) «На каком фундаменте строится святость»] (02:26)

М. Лайтман: Здесь мы видим, что вся наша работа – достичь желания отдавать, быть подобными Творцу. И тогда мы сможем выяснить точно, где мы находимся, что происходит с нами, и так далее. И, кроме того, увидеть направление, и как мы должны развиваться. То есть здесь перед нами два состояния. Прежде всего, через какое-то время, когда приходим к науке каббала и учимся, мы раскрываем, что у нас нет желания достичь духовного. Действительно, мы даже не хотим, даже отталкиваем это подсознательно или осознанно. Исчезает тот драйв, та энергия, которые были вначале, и человек не знает, откуда ему взять всё это. У него нет сил просить у Творца, чтобы Он дал ему силу для духовного – это первое.

А второе, что он всё время заботится о том, чтобы у него было еще и еще больше сил – не сил для духовного, а сил преодолевать свое желание получать, чтобы пользоваться желанием получать вопреки желанию получать, для отдачи. 

И поэтому у нас есть здесь два этапа. Иногда они проявляются так, а иногда иначе, один за другим. Иногда я даже воюю со своим желанием получать, чтобы преодолеть его и произвести какие-то действия по отдаче, а иногда у меня нет никакого желания преодолевать моё желание получать и прийти к желанию отдавать, а мне нужно, чтобы у меня было желание к духовному само по себе. Чтобы я мог сидеть, лежать, делать разные вещи в жизни – и быть, как мертвый, относительно духовного: «Не хочу просить, не хочу получать, ничего не хочу!» 

То есть мы должны работать над всеми этими вещами, и это называется «выкапывать колодцы Ицхака». То есть внутри желания получать (это называется «земля», почва) мы должны «выкапывать колодцы», которые, по сути, являются признаками недостатков, хисаронов. Я хочу прийти к этим хисаронам: прежде всего, к духовному, а потом уже эти колодцы наполнятся водой – водами Торы, светом хасадим. (05:53)

Реплика (Киев-1): Мы обычно говорим о том, что желание к духовному мы строим над желанием получать, в намерении, а здесь получается, что мы «выкапываем» внутри желания?

М. Лайтман: А откуда ещё ты получишь желание отдавать? Только из того, что у тебя есть желание получать, и ты над желанием получать предпочитаешь действия по отдаче. И поэтому часть желания получать, которое у тебя было, ты переводишь в желание отдавать и работаешь с ним ради отдачи, с намерением отдавать. Нет у тебя ничего иного! Творец создал одно желание, и всё это желание, которое вначале было ради получения, потом Он организовал его с желанием отдавать, разбил, чтобы у тебя было желание получать ради отдачи, перепутал эти вещи после разбиения души Адама Ришон и дал нам, чтобы мы их организовали. Но желание – оно одно. И ты от этого желания работаешь – или ради получения, или ради отдачи. (07:20) 

Вопрос (Hebrew 10): Он хочет глубже вырыть этот колодец и чувствует, что теряет духовное и откатывается назад, у него нет сил, он не может двигаться. Что делать в таком состоянии, и какое средство есть у него? 

М. Лайтман: Проси сил у группы и проси сил у Творца – нет ничего больше, только у этих двух. Это всё. 

Вопрос (РТ 2): Вы могли бы описать, что такое – «копание»? Что значит, что человек «копает»? 

М. Лайтман: Я хочу достичь хисарона к духовному, хисарона к Творцу, хисарона к слиянию, хисарона к отдаче. Хисароны! Передо мной есть, допустим, земной шар, и я хочу сделать из него (из желания получать) что-то духовное. То есть я выполняю действия: внутри желания получать я хочу «выкопать» (раскрыть) в нем хисароны. Что я могу сделать с желанием получать для того, чтобы достичь от него как раз небес, духовного? Это – работа Ицхака. 

Ученик: А какие действия я выполняю в желании получать? Что такое – вот это копание? Что это за действие? Чтобы достичь желания к духовному, что я делаю? 

М. Лайтман: Когда я проверяю, как с помощью моего желания получать я могу прийти к действиям по отдаче, к любви к товарищам, и через них – к любви к Творцу. Это всё я делаю в желании получать – у меня нет ничего, кроме этого! Кроме этого есть только сила, которая исправляет желание получать, но сам носитель – это желание получать. 

Ученик: И в результате этих действий человек раскрывает, что у него нет желания? 

М. Лайтман: Какого? 

Ученик: Когда человек совершает действия, когда он роет в себе, чтобы давать товарищам, и видит результат, то обнаруживает, что ему недостает этого желания. 

М. Лайтман: У него есть общее желание.

Ученик: Что такое общее желание? 

М. Лайтман: Желание. Понимаешь, что такое желание, или нет? 

Ученик: Я понимаю, что недостает мне желания к духовному, и поэтому я выясняю. (09:59) 

М. Лайтман: Я не говорю о желании к духовному – я говорю об общем желании, которое является материалом творения. 

Ученик: Желание есть, слава Богу! У кого нет желания? 

М. Лайтман: Так я хочу из этого желания вывести желание, которое будет к духовному – к желанию отдавать, к любви, к объединению. И его мы выводим, вытаскиваем из общего желания получать. У нас нет другого материала. Понятно? Другого материала у тебя нет, это – то, что дано. Ты хочешь исправить его? Пожалуйста, исправляй! Это и называется «работа по исправлению». Прежде всего, обнаружь, раскрой, что оно – ради получения. А потом переведи его в «ради отдачи» – вот и всё! Желание остается желанием, но ради получения оно или ради отдачи – зависит от твоей работы. 

Вопрос (Тель–Авив–1): Мы знаем, что эти ямы, которые роет Ицхак, – не просто ямы. Это ямы, которые рыл Авраам, и они были засыпаны. Что значит, что те же колодцы копает Ицхак? 

М. Лайтман: Это – одни и те же колодцы: для всех праведников, когда они хотят пользоваться своим желанием получать для того, чтобы изменить его на «ради отдачи». Эти ямы, колодцы, – это хисароны. Как я работаю с желанием получать в хисароне ради отдачи – это называется «яма»; а потом яма, которую я наполняю водой, называется уже «колодец», и из этого я начинаю правильно работать с «землей» – общим желанием получать. (11:58)

Чтец: 13–й отрывок. РАБАШ, «На каком фундаменте строится святость».

13. Когда человек хочет построить одноэтажное здание, ему не надо рыть очень глубоко. И, выкопав немного, он уже может построить свое здание по выполнению Торы и заповедей. А что такое рытье (копание) в духовном? Это значит недостаток, когда раскапываем недостаток в сердце. Сердцем называется желание, сердцем называется малхут, и сердцем называется земля или почва.

И как в материальном, выкапываем недостаток в почве. Это значит, что прежде, чем начинаем строить здание, должны сначала выкопать землю. Иными словами, вытащить то, что есть в месте рытья. И после того, как это место, где хотим строить, пусто, начинаем строить. А если место полно земли, то невозможно на нем строить здание, потому что оно упадет.

Так же и в духовном, когда должны рыться в земле, то есть в сердце, и вытаскивать оттуда землю, что в сердце. И тогда остается пустое сердце, без какого-либо наполнения. Затем начинается время строительства. [РАБАШ, статья 16 (1988) «На каком фундаменте строится святость»] (13:47)

Еще раз 13-й отрывок.

13. Когда человек хочет построить одноэтажное здание... 

М. Лайтман: Духовное здание, ради отдачи, но что-то маленькое. (14:02)

Чтец: … ему не надо рыть очень глубоко. И, выкопав немного, он уже может построить свое здание по выполнению Торы и заповедей. А что такое рытье (копание) в духовном? Это значит недостаток, когда раскапываем недостаток в сердце. Сердцем называется желание, сердцем называется малхут, и сердцем называется земля или почва.

И как в материальном, выкапываем недостаток в почве. Это значит, что прежде, чем начинаем строить здание, должны сначала выкопать землю. Иными словами, вытащить то, что есть в месте рытья. И после того, как это место, где хотим строить, пусто, начинаем строить. А если место полно земли, то невозможно на нем строить здание, потому что оно упадет.

Так же и в духовном, когда должны рыться в земле, то есть в сердце, и вытаскивать оттуда землю, что в сердце. 

М. Лайтман: То есть вытащить все намерения ради получения из желания. И когда будет чистое желание, без всяких намерений, тогда мы начинаем строить, добавлять к этому желанию намерение ради отдачи – и тогда мы строим здание.

Чтец: И тогда остается пустое сердце без какого-либо наполнения. Затем начинается время строительства. [РАБАШ, статья 16 (1988) «На каком фундаменте строится святость»] (15:56)

Вопрос (Италия–3): Что такое – работа по копанию, которую человек должен делать? Он должен прийти к выяснениям, есть ли у него хисароны, и если нет, он должен продолжать выяснять? 

М. Лайтман: Нет, он должен вынуть из своего желания получать намерение ради себя, намерение ради получения. Творец специально внутри нашего желания получать поместил намерение ради получения, и мы должны вытащить намерения ради получения. Тогда там остается яма, которую мы должны наполнить водой – и тогда там будет колодец, и из этого мы сможем получить плодородную землю и построить. 

Короче говоря, желание получать остается желанием получать. Изменить намерение с ради получения на отдачу – в этом наша работа. И в той мере, в которой у нас есть намерение ради отдачи, мы можем пользоваться желанием получать и строить из него здание ради отдачи – ступени наши собственные, подобные Творцу, формы. (18:04) 

Вопрос (РТ 23): Товарищ спрашивает, как во время копания не терять намерения, ради которого начали копать? 

М. Лайтман: Потому что ты во время копания всё время работаешь против желания, против намерения ради получения. Как же ты можешь потерять то, для чего ты работаешь, если ты работаешь точно для того, чтобы исправить себя с намерения ради получения? Ты не можешь потерять цель, потому что это связано с целью. 

Ученик: Копание – действие личное или групповое? 

М. Лайтман: Как правило, групповое. Но и лично тоже можно обращаться и просить исправления. 

Вопрос (РТ 20): Хочу немного уточнить. Творец дал мне возможность наслаждаться от разных источников, а вот это «копание», когда я извлекаю что-то, из чего я наслаждаюсь, как я могу попросить, чтобы мне изменили это наслаждение, чтобы оно было ради отдачи? 

М. Лайтман: Это не получится у тебя, дружок! Ты хочешь наслаждаться духовным? Я понимаю тебя, но это не пройдет. Это – сменить шило на мыло. Нет, ты должен будешь произвести расчет, но постепенно. То, что не делает разум, делает время. 

Вопрос (РТ 2): В продолжение товарища, который спрашивал сейчас: как не менять корову на осла? Как отделить это желание получать? Как сделать это действие? 

М. Лайтман: Через группу. Когда я в группе выполняю действия, когда я действую относительно группы – служу им, прошу у них, делаю им то, что они хотят. Благодаря этому я изменяю свое намерение – прошу у Творца, чтобы Он помог мне это сделать только с помощью моего соединения с товарищами. Самостоятельно это невозможно. Просто даже не приближаешься к тому, чтобы сменить намерение. (20:35) 

Вопрос (Ашкелон): Выкапывание хисарона, вот это копание – это только для себя? Или я копаю и для хисаронов товарищей тоже? 

М. Лайтман: Нет, ты не можешь для товарищей. Ты можешь с ними вместе выкапывать в вашем общем желании получать, чтобы потом строить здание святости, но не то, что ты это делаешь вместо товарища – нет! Ты можешь укреплять его, показывать ему пример, как РАБАШ пишет, в группе, но по сути это – работа, когда мы должны соединиться вместе и копать вместе. Как при строительстве здания – вместе выкапывают фундамент и на нем такие сваи ставят. Знаешь, как строят здание? Выкапывают ямы, помещают туда бетонные сваи, и уже на этих сваях начинают строить фундамент. (22:20) 

Вопрос (Киев-1): Мы с товарищами соединились в десятке. Так, что значит, что мы начинаем копать вместе, в общем желании, а потом – надстраивать? 

М. Лайтман: Вы хотите обрести намерения на отдачу. Вы проверяете – и видите, что все ваши намерения в ваших желаниях – это намерения ради получения. Это вы раскрываете, как хисарон – все те вещи, которых вы не хотите, то есть намерения ради получения. И тогда вы их хотите «выкопать» – вытащить из «земли» (из желаний) намерения ради получения, и вместо них чтобы были намерения ради отдачи. 

Вопрос (Нью-Йорк-4): В чём разница между копанием и созерцанием? 

М. Лайтман: Что такое – созерцание? Не понимаю… Созерцание – когда он просто так смотрит на желание? Он должен копать – то есть должен проверять, где у него есть намерения ради получения, которые наверняка (согласно его постижению!) мешают прийти к духовному. Их он должен вытащить из земли, потому что они мешают ему, эти намерения, которые находятся в его желании получать, называемом «земля». И он вытаскивает их, и вместо них он хочет, чтобы у него были намерения ради отдачи.

Чтец: 14-й отрывок. РАБАШ, «На каком фундаменте строится святость». (24:31)

14. Только верой выше знания можно пробить камень, поэтому здесь присутствует вопрос подъемов и падений. Не всегда человек способен идти верой выше знания. Получается, что всё, что выкопал, и нашел какой-то недостаток, чтобы просить Творца, чтобы дал силы идти путем отдачи, – вернулось и закупорилось камнем. 

Поэтому он вынужден копать еще раз, и снова и снова. И каждый раз он начинает копать и вынимать землю, и посередине копания снова обнаруживает камень. И вновь начинает задавать вопросы изнутри знания. И снова он укрепляется и использует веру выше знания. И снова находит место недостатка, и начинает молиться Творцу, чтобы приблизил его к работе. То есть выполнять работу Творца, делать ради небес, а не ради своей выгоды. [РАБАШ, статья 16 (1988) «На каком фундаменте строится святость»] (25:54)

М. Лайтман: Мы видим в Торе много историй, связанных с колодцами. Колодцы, которые Авраам выкопал рядом с Беэр-Шевой, потом – колодцы Ицхака, потом – ещё колодцы. Всякий раз, когда есть какая-то встреча (скажем, с девушкой, с невестой), это тоже – около колодца. Как бы – что есть в этих колодцах? Вокруг них собираются люди; приходят какие-то герои, как говорит Тора, и отгоняют плохих людей от колодца, давая возможность другим (бедным людям) получить воду из колодца. Откуда это исходит? Это история о том, что с помощью намерений ради отдачи, которые человек обрёл, он может раскрыть – сдвинуть камень. Камень – это лев а-эвен, каменное сердце, которое закрывает вход в колодец. И тогда все могут наслаждаться водой, которая находится внутри колодца. Так Тора рассказывает нам о работе и в одной линии, и в трех линиях, с помощью разных уровней, но всегда это – вокруг колодца с водой. (27:20)

Вопрос (Hebrew 10): Что это за действие, которое превращает яму в колодец? 

М. Лайтман: Яма, которая наполняется водой, – то, что называется светом хасадим, – становится колодцем. Есть разные типы колодцев, но, как правило, это – колодец с живой водой. Так мы видим свет хасадим, который уже может давать земле силу порождать урожай. (28:13) 

Реплика (РТ 23): Я хотел бы пробудить зависть у товарищей. Последних два месяца мы в нашей десятке проводим подготовку за час до урока, который проходит в Шаббат. 

М. Лайтман: Секундочку! Ты пришел к нам с разными сообщениями или ты хочешь задать вопрос о недельной главе? Что с тобой?! 

Ученик: У меня это связано. 

М. Лайтман: Нет, друг мой, это не связано, не связано! Есть вопрос? Так задавай его сразу. Как это? Смотри, что он делает! 

Ученик: Прошу прощения, рав! 

М. Лайтман: Ты проси прощения себе, а нам дай продолжать с недельной главой. 

Ученик: Можно спросить? 

М. Лайтман: Нет. 

Вопрос (Тель-Авив-1): Выкапывание этого колодца, освобождение места – это выяснение в желании, исправление всех мешающих вещей, а потом – строительство колодца, как строительство экрана? 

М. Лайтман: Это очень большие действия и на долгий период, когда мы обретаем намерения ради отдачи (отдача ради отдачи) из неисправленного желания, которое называется просто «земля», пока не приходим к месту, где понимаем, что должен быть колодец. Мы ощущаем хисарон и из этого хисарона начинаем копать землю. То есть начинаем вытаскивать наши хисароны, приводя землю к состоянию, когда она начинает наполняться водой – свойством бины (то есть работать не ради получения, а ради отдачи). И когда намерение ради отдачи наполняет всю эту яму, дыру, в желании получать, тогда мы уже можем пользоваться этой водой, чтобы оживлять землю, оживлять растения, оживлять животных (всегда это – ослы или верблюды, или люди). И так мы видим, что постепенно приходим к исправлениям. Так Тора рассказывает нам. (30:49)

Ученик: Вот эти колодцы, которые мы копаем, и работу, которую нужно выполнять,  – так происходит на каждой ступени, или это – что-то общее? 

М. Лайтман: Это, в особенности, на первых ступенях, когда мы обретаем намерение ради отдачи. 

Вопрос (РТ 6): Можно ли вернуться к вопросу Тима из Нью-Йорка? Мне кажется, что он спросил, в чём разница между копанием и поиском хисаронов? 

М. Лайтман: Копание – это когда я уже выполняю работу направленно, с правильным намерением вытащить из земли вместе с водой силу, которая может дать мне плоды или возможность построить здание на земле, как пишет РАБАШ.

Ученик: Но это – то, что мы делаем и с хисаронами? 

М. Лайтман: С хисаронами, конечно! Сама земля – это хисароны. Только как пользоваться этими хисаронами? Всегда мы работаем с хисароном – ради получения или ради отдачи. Так колодцы – это уже наше намерение ради отдачи, чтобы пользоваться землей ради отдачи, поэтому мы должны эту землю наполнить колодцами. 

Ученик: Можно сказать, что есть поиск хисаронов, а копание – это те хисароны, которые мы находим? 

М. Лайтман: Поиск хисаронов – это ещё до того, как мы копаем. 

Ученик: Это уже работа с хисаронами? 

М. Лайтман: Да-да!

Вопрос (Latin 1): Какое кли мы используем, чтобы копать? Какой инструмент? 

М. Лайтман: С помощью наших желаний, когда мы исследуем наши желания и видим, как пользуемся ими – ради отдачи или нет. И насколько мы можем пользоваться ими ради отдачи – тогда это хорошо, а насколько не можем – тогда продолжаем копать. И всё время хотим видеть, где наши желания, с которыми мы хотим прийти к Цели творения, к Цели жизни, к раскрытию духовности. И в этих желаниях мы раскрываем, что в них не хватает намерения ради отдачи – тогда мы из них как бы строим эти ямы в земле. Да, так это. (34:08)

Вопрос (Хайфа-3): Где молитва о помощи Творца в этом копании колодцев? 

М. Лайтман: Это – вся работа: в копании и в помощи Творца. Это не физически – когда ты копаешь землю. Ты проверяешь свои желания – это и есть земля. Свои желания ты проверяешь, где они – ради получения или ради отдачи? Ты выкапываешь землю, обрабатываешь, вспахиваешь – и тогда видишь, насколько у тебя есть намерения ради отдачи, с которыми ты можешь работать с желанием получать, и это – сама земля. (34:58)

Вопрос (Азия): Копание колодцев – это построение Третьего Храма? 

М. Лайтман: Нет, это – только начало духовной работы. Это не связано с работой по построению Храма – ни Первого, ни Второго, ни, тем более, Третьего.

Чтец: 15-й отрывок, РАБАШ. 

15. Объясним, что такое пастухи Грара и что такое пастухи Ицхака, и что означает спор между ними. Пастух означает «тот, кто дает пропитание». Пастухи Грара означает, что их пропитание – в том, что тянутся за большинством. То есть когда к ним приходят мысли, что не надо работать, как особые индивидуумы, которые хотят достичь истины, что означает лишма или ради отдачи, а им довольно того, что они работают и выполняют Тору и заповеди для того, чтобы получить за это вознаграждение в этом или будущем мире. То есть что и здесь, при выполнении Торы и заповедей, он может продвигаться, довольствуясь малым. 

А пастухи Ицхака, то есть дающие питание Ицхаку, означает, что они питают свойство Ицхак, – это свойство отдачи. И всё время, когда он может отдавать Творцу, это является его питанием, и это несет ему жизнь. 

И об этом был спор с пастухами Грара, которые говорили, что все копания для того, чтобы найти желание и потребность заниматься отдачей, не стоят того. И «засыпали» желание тем, что говорили: «Мы должны тянуться за большинством, а не быть исключением». [РАБАШ, статья 16 (1988) «На каком фундаменте строится святость»] (37:49)

М. Лайтман: Вся Тора говорит об одном человеке, который находится в борьбе с самим собой, но ему кажется, что он находится в целом мире – большом, широком, в котором есть множество людей, есть десятка и другие разные вещи. Но, по сути, нет больше, чем он – один человек. Поэтому, когда мы читаем Тору, мы должны видеть в себе, внутри себя, все те свойства, о которых мы читаем в Торе. В недельной главе, допустим, говорится о множестве людей и животных, и есть там небо и земля, и разные события, которые происходят… Мы должны понимать, что всё это происходит в одном человеке – всё происходит во мне. Небо, земля, разные природные явления, люди, животные – всё это находится во мне. Как сказано: «Человек – это маленький мир», – и поэтому я должен видеть в себе все эти силы.

Как правило, говорится о двух силах: позитивной и негативной. Одна помогает исправлению, объединению, прийти к Творцу и так далее, а негативная – наоборот, уводит меня от этого, отвлекает. И для того, чтобы я увидел, что у меня есть две эти силы, и я смог бы различить их, что хорошо, а что плохо, кто для меня хороший, а кто плохой – и так продвигаться. Быть всегда в выборе – я выбираю это или я выбираю то. И так мы должны рассматривать себя. Как сказано, «всегда должен человек видеть себя наполовину удостоившимся, наполовину виновным», то есть он находится между добрым и злым началом, между получением и отдачей. И мы должны стараться всегда производить правильный расчет – в направлении отдачи – насколько возможно. Я должен для этого учиться, слушать утренний урок, быть в группе, в распространении, во всём – только для того, чтобы у меня были силы как можно больше часов в день быть в намерении ради отдачи, в намерении, в мысли ради отдачи, в направлении объединения. (40:48)

Вопрос (Петах-Тиква-9): В чём сила Ривки?

М. Лайтман: Мы сейчас не будем входить во все эти объяснения. Это очень глубоко, и есть множество героев в Торе; начинать с ними работать – это через какое-то время, когда мы, как следует, пройдем Второе Сокращение, три линии, мы сможем говорить обо всех этих героях и видеть, в каких отношениях они находятся между собой. Не сейчас.

Ученик: Причина, по которой я спрашиваю, это – сила Ривки? Она включает в себя силу Ицхака, Яаков продолжает благословения…

М. Лайтман: Не хочу входить в это, ты понимаешь или нет?! Не хочу сейчас в это входить, потому что это – вещи глубокие и очень сложные. Если ты хочешь – входи, пожалуйста! Иди, почитай что-то, а меня не спрашивай. Спрашивай только о том, о чём мы говорим в рамках недельной главы, полчаса в неделю.

Ученик: В начале урока вы сказали, что можно задавать любой вопрос по недельной главе. Я сожалею, прошу прощения!

М. Лайтман: Так сожалей, но не спрашивай. Потому что ты выходишь за рамки того, что мы учим. Я не могу объяснить тебе эти вещи. Это – связь между биной и малхут, в ситуации, которая называется «Ривка». Я не могу объяснить это в двух словах, потому что тогда я должен буду объяснять всю эту сцену, весь этот театр праотцов: три праотца, четыре праматери, как они связаны друг с другом, как желание получать включается в них на этом уровне, который называется «праотцы», и что происходит потом. Придём к этому, придём. Чтобы у тебя не болело сейчас, что ты чего-то там не знаешь о Ривке. (43:33)

Чтец: 16. Поскольку правая линия построена на основе истины, тут же просыпаются пастухи Грара и хотят увлечь человека принять мнение большинства. И тогда эта клипа начинает атаковать человека, и даёт ему понять, что мнение большинства – то, что они говорят, – это истина. И человек начинает верить этой клипе, в то время, когда она хочет убить его, и вытащить из него всю жизненную силу святости, и бросить его в преисподнюю. Ведь эта клипа облачается в одежды лицемерия, и говорит, что то, что она говорит ему сейчас, – это только для того, чтобы человек не обманывал себя путём лжи.

Поэтому всё, что человек тогда может сделать, – это стоять на страже в то время, когда мысли пастухов Грара приходят в его мозг, как заостренные стрелы, смазанные ядом, убивающие человека на месте, оставляя его без животворного духа святости. 

Эта клипа приходит к человеку и посылает ему свои идеи и мнения. И они ни в коем случае не приходят для того, чтобы он перестал быть работником Творца, а наоборот, дают человеку понять: «Теперь ты ясно знаешь, в чём заключается истинная работа – в том, что она должна быть направлена ради небес». [РАБАШ, статья 16 (1988) «На каком фундаменте строится святость»] (45:32)

Еще раз [РАБАШ, статья 16 (1988) «На каком фундаменте строится святость»]  (45:36-47:31)

М. Лайтман: Да, но потом клипа сможет получить это сама. Иначе откуда она заработает свет? Клипа живет от Высшего света, когда она может вырвать, украсть. А если она не пробудит человека, чтобы он шел вперед, к постижению, то она не выиграет. Поэтому она пробуждает человека для того, чтобы идти к постижению, а потом знает, как схватить и украсть у него то, что он постиг.

Поэтому здесь тоже мы должны понимать, что только окружение может уберечь человека, чтобы он не упал в клипу. То, что вдруг просыпается в нем желание изнутри, – он не может с собой сделать ничего, не может! Мы очень слабы… Только окружение, если мы строим его, может защитить нас.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Что такое – большинство?

М. Лайтман: Все свойства человека. Ты не понимаешь, что говорится только об одном человеке? Это – как спросил тот товарищ о Ривке. Он хочет знать что-то о Ривке! Что он там хочет знать?! Он думает, что это – что-то вне его? Он должен раскрыть, какое это желание в нём, насколько оно мешает ему или хочет помочь, насколько он может работать с ним. И тогда ему интересно, что происходит между этими и другими персонажами, героями Торы. Это всё – желания в человеке, из которых состоит его душа, это не что-то вне его. Если он представляет это вне себя, тогда это – идолопоклонство.

Вопрос (Beer Sheva): Что такое – путь лжи? Cвязь с клипой – это путь лжи?

М. Лайтман: Путь лжи – это всё, что ты не направляешь ради отдачи, это изначально называется «путь лжи». Нет больше этого. (50:14)

Вопрос (Италия-3): Что есть в том, что приходит клипа более сильная? Что-то мы делаем, что притягивается более сильная клипа?

М. Лайтман: Клипот – это неотделимые от системы души части, всё это находится в человеке. И человек должен учиться работать и с келим отдачи, и с келим получения, с клипот и со святостью, ради получения и ради отдачи. Учиться тому, как он исправляет это, как отдаляется от «ради получения», потому что не может преодолеть их; как проверяет и видит свои слабости, насколько он неспособен, насколько он боится. В той мере, в которой он боится, и насколько он не способен – он нуждается в Творце. Это хорошо! Тогда я нуждаюсь в Творце, я бегу к Нему, я держусь, хватаюсь за Него! И так мы всё время должны работать. 

Поэтому клипот – это вещи необходимые, без клипы невозможно жить. Невозможно жить! И в нашем теле тоже – мы постепенно раскрываем, насколько наше тело состоит из разных клипот (оболочек), как бы вредителей, но без них мы не можем. Вся жизнь существует между добром и злом, между двумя силами, плюсом и минусом, поэтому так мы живём. (52:09)

Вопрос (Москва-3): Какой внутренней связью, каким внутренним действием, я очищаю желание получать от намерения ради себя?

М. Лайтман: Только с помощью света, возвращающего к Источнику. Ты не можешь ничего сделать, потому что у тебя нет никакого инструмента, никакого средства, чтобы ты мог очистить себя от клипот, от намерения ради получения. Ты даже не различаешь их, где они есть, а где – нет, потому что мы пока целиком внутри этих клипот. Мы должны выстроить постепенно, с помощью связи между нами и Творцом, систему ради отдачи. А из того, что в ней будет какой-то духовный свет (то есть сила ради отдачи), мы сможем против этого видеть силу ради получения. Тогда мы и увидим, что делать. Одно – против другого, и так преодолевать. (53:32)

Ученик: Я должен сначала выстроить правильные связи с товарищами, а потом, из этой связи, уже как бы … (53:47) 

М. Лайтман: Абсолютно верно! Да, я строю правильные, хорошие отношения в группе. И относительно этих отношений я проверяю всё, что приходит ко мне: соответствует это, чтобы быть в моей связи с товарищем, или не соответствует. И тогда механизм, который я построил в связи между товарищами, помогает мне проверять, видеть – есть у меня это хорошее кли, хорошая мысль, ради отдачи – или нет. И так мы строим себя.

Вопрос (Latin 1): Как клипа влияет на ученика? Через его желание?

М. Лайтман: Да, она показывает нам, что такое – обратное святости (то есть направление, обратное Творцу), и тогда мы понимаем, куда двигаться. Клипа необходима для нашего продвижения. Мы должны уважать клипот, как всё, что раскрывается в нашей жизни. Как мы продвигаемся к чему-то вперёд изо дня в день? Через то, что мы теряем, болеем, не преуспеваем, что это – разбилось, и то – не в порядке… С помощью раскрытия нехороших действий и намерений мы как раз раскрываем правильные, хорошие действия. Поэтому не надо пренебрегать плохими вещами – если мы относимся к ним творчески, правильно, мы строим себя правильным образом. Поэтому каббалисты не пренебрегают ничем, что относится к ошибке, заблуждению, к клипе. «Тысячу раз упадет праведник и встанет». Именно из-за того, что мы падаем, мы встаём и продолжаем. (56:18)

Вопрос (РТ 12): Всё, что не является духовным окружением, выводит тебя из духовного. На нашем пути должны ли мы отдаляться от внешнего окружения или работать с ним каким-то образом?

М. Лайтман: Мы должны быть в любом окружении, в котором должны находиться, чтобы существовать материально – то, что называется «не осуждается и не поощряется», не более того. А в духовном виде мы должны строить наше окружение, чтобы как можно быстрее прийти к Цели – вот и всё!

Вопрос (Тель-Авив-1): Как мы больше можем сберечь то, что мы достигаем, даже если мы достигли, скажем, в граммах – в намерении, в объединении? Как удержать это, как сохранить, чтобы нас всё время не грабили?

М. Лайтман: Невозможно уберечься – нужно только всё больше увеличивать силы отдачи и объединения.

Вопрос (РТ 23): Пастухи Грара говорят: «Довольствуйся малым, иди за большинством», – а пастухи Ицхака говорят: «Нужно все время добавлять ради Творца». Как же разрешить этот конфликт между ними?

М. Лайтман: Пастухи Грара хотят утащить тебя обратно, а пастухи Ицхака как раз говорят: «Ты должен бороться и продвигаться вперед». И ты должен производить между ними расчёты, видеть, кто «за», а кто «против», из твоих желаний и намерений, с кем ты идёшь вперед. Как правило, наше решение целиком выясняется в объединении в десятке. Это – раскрытие объединения, которое Творец приготовил нам при разбиении души Адама Ришон; это, на самом деле, вся наша правильная подготовка свыше. Пойдём в объединении – всегда будем преуспевать. Всегда! Не думай ни о чем – только об объединении внутри своей десятки, и ты увидишь, что у тебя пробудятся все вопросы, и всё решится правильно. (59:11) 

Я желаю вам хорошо отдохнуть – и сегодня, и завтра! И преуспеем вместе! Это была недельная глава Торы «Толдот». Успехов, всех благ!

Песня (59:34-01:02:53)

Набор: И. Лисина, М. Мартынова, Н. Христочевская, О. Гущина

Проверка по звуку: Т. Ярошевская

Редакция: И. Морозова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/MWCGzMHa?language=ru