Ежедневный урок2 сент. 2025 г.(Утро)

Часть 1 Бааль Сулам. Шамати 57. Приблизит его к желанию Его (в записи от 11.11.2021)

Бааль Сулам. Шамати 57. Приблизит его к желанию Его (в записи от 11.11.2021)

2 сент. 2025 г.

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 сентября 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 57. Приблизит его к желанию Его (в записи от 11.11.2021)

Чтец: В первой части мы будем учиться по уроку в записи от 11 ноября 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 573-я страница, 57-я статья «Шамати» «Приблизит его к желанию Его».

М. Лайтман: (00:37) Итак, написано так.

(читает и комментирует первоисточник)

Приблизит его к желанию Его

Услышано 5 февраля, 1944 г.1

О стихе «Приблизит его к желанию Его»2 объяснили наши мудрецы: «Каким образом? И получили ответ. Нам дают ответ. Заставляют его, пока он не скажет: желаю я»3.

То есть, как мы достигаем правильного желания? С помощью того, что все время нас заставляют все больше и больше, и так мы приходим к правильной форме желания, и это называется «приблизит его к желанию Его». Когда Творец приближает человека к правильному желанию.

И также следует понять то, что мы молимся: «Да будет желание». Ну, и так далее. И что же я прошу?

Но ведь «больше, чем теленок хочет сосать [молоко], корова хочет накормить его»4. В таком случае, зачем нам надо молиться: «Да будет желание наверху»?

Если Творец хочет больше давать, чем даже мы хотим получать, то почему мы должны молиться Ему, чтобы Он дал? Может быть, мы должны попросить что-то другое?

Известно, что для того, чтобы привлечь благо свыше, нужно сначала произвести пробуждение снизу.

Но ведь Он хочет дать. Зачем мне приходить прежде и просить? Для чего нужно упреждать это пробуждение свыше?

Следует спросить: зачем нужно пробуждение снизу? И поэтому мы молимся: «Да будет желание наверху», то есть мы должны пробудить наверху желание передавать вниз. Ибо еще недостаточно того, что у нас есть желание, но должно быть доброе желание также и со стороны Дающего.

То есть несмотря на то, что Он хочет дать, мы должны побуждать Его давать. Без этого Он не дает, хотя и хочет.

(03:22) И, хотя наверху в общем есть желание насладить Свои творения, Он, тем не менее, ждет нашего желания, чтобы оно пробудило Его желание. То есть, если мы не способны пробудить Его желание, это является признаком того, что желание со стороны получающего пока еще не полное. Поэтому, именно благодаря тому, что мы молимся: «Да будет желание наверху», образуется наше желание, которое становится истинным желанием и достойным кли, способным получить высшее благо.

До сих пор понятно, очевидно.

И, вместе с тем, мы должны сказать, что все наши действия, как плохие, так и хорошие, – всё это исходит свыше (и это называется частным Управлением) …

Нет в нас никаких действий, все делает Творец. То есть, если от нас зависит что-то, так это как отреагировать на все перипетии жизни, которые мы проходим. То, как реагировать, тоже написано.

...ведь всё делает Творец. И вместе с этим следует сожалеть о плохих делах, хотя и это тоже исходит свыше. А разум обязывает [считать], что нельзя сожалеть, а нужно оправдывать суд, [согласно которому] к нам приходят плохие дела. Тем не менее, наоборот, мы должны сожалеть о том, что Он не дает нам делать добрые дела. – об этом мы должны сожалеть. И это, без сомнения, является результатом наказания – то есть что мы недостойны служить Царю. Если всё находится под управлением, как можно говорить, что мы недостойны, ведь нет никакого действия внизу? И поэтому нам дают плохие мысли и желания, которые отдаляют нас от работы Творца, ведь мы недостойны служить Ему. В результате возникает молитва об этом, и это является местом исправления, чтобы мы стали достойны и способны принять работу Царя.

(06:26) И отсюда нам станет ясно, как сюда относится молитва о, страшно подумать, какой-нибудь беде. А наказания, несомненно, являются исправлением. Ведь существует правило, что наказание является исправлением. В таком случае, как же мы молимся о том, чтобы Творец отменил наши исправления, как объясняют наши мудрецы о стихе: «И будет унижен брат твой у тебя на глазах»5, что после того как он получил побои, [называется] он братом твоим6.

То есть мы знаем, что вообще в человечестве есть какая-то методика, как страдать больше, как будто бы страдания очищают человека, исправляют человека. И это не верно, согласно науке каббала.

Однако следует знать, что молитва исправляет человека еще больше, чем наказания. И поэтому, когда раскрывают молитву вместо наказания, то снимают страдания и предоставляют молитве ее место, чтобы она исправила тело. Желание получать с намерением ради отдачи. И это, как сказали наши мудрецы: «Удостоился – Торой, не удостоился – страданиями». И следует знать, что путь Торы более успешен и более выгоден, чем путь страданий, потому что келим, которые будут способны принять высший свет, шире, и благодаря им можно удостоиться слияния с Творцом. Если мы делаем это с помощью Торы, то есть с помощью объединения между нами и молитвой.

И это называется: «Заставляют его, пока он не скажет: желаю я»7. Другими словами, Творец говорит: «Я желаю деяний нижних».

Какие деяния? Только попытаться объединиться и молиться, объединиться и просить, чтобы Творец сделал это, потому что мы в наших действиях видим, что мы без Него не можем достичь правильного объединения.

А молитва – это, как сказали наши мудрецы: «Творец жаждет молитвы праведников»8, ибо посредством молитвы мы подготавливаем келим, чтобы Творец мог потом передать высшее благо, ведь [уже] есть кли, способное принять это благо. [Бааль Сулам. Шамати 57. Приблизит его к желанию Его.]

Вопрос (Петах-Тиква-19): (09:33) Что такое истинное желание, которое пробуждает кли, пригодное для получения высшего блага? Что значит истинное?

М. Лайтман: Истинное кли – это то кли, которое получает реакцию от Творца, когда Творец наполняет его, – это правильное кли. Сначала оно просит исправления, получает исправления, то есть сокращение и экран, а затем знает, как просить у Творца, чтобы Он помог ему произвести разные действия, чтобы получить ради отдачи.

Ученик: Но если так, кажется ли Вам, что у нас нет истинного желания, такого кли?

М. Лайтман: Я не знаю, проверь.

Ученик: Как можно прийти к истинному кли? В этом вопрос.

М. Лайтман: Так здесь написано. Проверить, нахожусь ли я в истинном желании, нахожусь ли я в объединении с товарищами, чтобы из объединения между нами мы обратились к Творцу, и мы просим исправить Его, чтобы наше объединение было достойным получения света, наполнения от Творца ради отдачи.

Ученик: Так это выражается только в работе в десятке? Только там можно прийти к истинному кли?

М. Лайтман: Только работа в десятке, и только через просьбы об исправлении по связи, и затем самой связи. Это что, новое?

Ученик: Мы все время стараемся это сделать, но не очень получается. Понимаете?

М. Лайтман: Это не получается. Если ты слышишь это в первый раз, как получится?

Ученик: Но можно ли получить от Вас совет, как можно действительно прийти к успеху в этом?

М. Лайтман: Не оставляй это в течение дня.

Ученик: Что это значит? Нужно работать, что делать?

М. Лайтман: Не оставляй. Все время думай, как я объединяюсь с товарищами. Если я не объединен, то это тоже хорошо – у меня есть, о чем просить Творца.

Ученик: С товарищами?

М. Лайтман: В десятке.

Вопрос (Москва-1): (12:28) Если нисхождение решимот происходит добрым путем, то скорая смена состояний на большой скорости становится статичной – это и есть Творец?

М. Лайтман: Об этом мы поговорим потом. Мы не ищем Творца, мы ищем, как объединиться между нами. И из характера объединения между нами мы начнем ощущать, какова сущность Творца и как быть объединенными с Ним. И до объединения между нами ты не можешь спрашивать о Творце ничего. У тебя нет келим, понятий, связей, задатков – ничего.

Вопрос (МАК-3): (13:30) Свяжите, пожалуйста, две вещи: с одной стороны, у нас должно быть желание насладить Его, с другой стороны, мы просим, чтобы у Него было желание насладить нас.

М. Лайтман: Мы не просим Его об этом. Где ты видел такое? Мы просим только об одном, чтобы у нас было желание и силы доставить Ему наслаждение, наполнить Его.

Ученик: В статье же пишется, что мы просим о том, чтобы сверху было желание.

М. Лайтман: Да, верно. Мы просим о том, чтобы было желание у Творца наполнить нас, чтобы доставить Ему наслаждение. Немного вы пока еще запутаны.

Вопрос (Беларусь): (14:49) Написано: «И следует знать, что путь Торы более успешен и более выгоден, чем путь страданий, потому что келим, которые будут способны принять высший свет, шире…». Как это понять? Потому что мы работаем в десятке, а не один я?

М. Лайтман: Это первое, а второе – потому что ты притягиваешь свет, возвращающий к Источнику. Понятно?

Вопрос (Тель-Авив-2): (15:26) С одной стороны, есть понимание в разуме, что нужно усилить молитву, с другой – как создать мост самой истинной просьбой?

М. Лайтман: Через объединение.

Ученик: Мне не удается понять эту точку.

М. Лайтман: Через объединение, я тебе говорю. Если ты только на этом поставишь акцент и не будешь сдвигаться с этого, ты поймешь. Это невозможно передать словами.

Вопрос (Тель-Авив-3): (16:10) Когда мы просим об объединении, о чем мы просим? Мы просим желания или состояния?

М. Лайтман: И то, и другое можно. Главное, что мы хотим буквально исправить разбиение, отдаление между нами. Понятно, что мы не объединены, понятно, что у нас нет желания отдавать, нет любви, и поэтому мы просим, чтобы между нами было единство, любовь, взаимовключение.

Вопрос (Петах-Тиква-2): (16:57) Как может быть молитва без страданий, то есть как может быть, чтобы желание получать страдало от того, что не может отдавать?

М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику, когда я получаю его главным образом через товарищей. Есть такое, что я сам притягиваю некое свечение свыше – свет, возвращающий к Источнику. Но то, что мы работаем вместе, и я могу просить через товарищей – это главное, что формирует мне правильное кли: я начинаю ощущать их, я начинаю заботиться о них, а они обо мне – так мы всё выстраиваем и организуем.

Вопрос (Latin 7): (17:57) Несколько дней назад мы учили, что человек должен быть готов получить состояние навечно. А теперь мы учим, что человек должен поднимать молитву, чтобы молитва его была принята. Как можно соединить, сочетать эти два подхода?

М. Лайтман: Попробуйте поговорить об этом внутри группы, а потом мы постараемся на это ответить. Понятно?

Вопрос (МАК-20): (18:54) Правильно ли понимание, что основная идея статьи в том, что Творец желает, чтобы мы считали в вере выше знания, что всё исправление зависит от нашей постоянной молитвы об объединении, чтобы насладить Его?

М. Лайтман: Абсолютно верно. Это верно.

Вопрос (Киев-3): (19:33) Вы сказали, что если мы идем в молитве (это, видимо, как путь ахишена), то мы получаем более широкое кли. Имеется в виду, что мы просто выигрываем во времени или в конечном счете что-то меняется? Потому что вроде как неважно, каким путем мы должны прийти к одному и тому же конечному состоянию?

М. Лайтман: Есть путь Торы, есть путь страданий. Мы говорим о пути Торы – как мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, в нашем пробуждении снизу и продвигаем себя быстрее, экономя страдания, к цели творения.

Ученик: Хорошо, а можно так сказать, что в конечном счете мы всё равно должны прийти к абсолютной ахишене?

М. Лайтман: Конечно, да. Но зависит от того, за сколько времени и каким образом.

Вопрос (Киев-3): (20:47) По поводу объединения в молитве. Мы с товарищами каждый день после утреннего урока составляем молитву, когда каждый добавляет от себя по несколько предложений, и в течение дня в конце наших созвонов мы вместе читаем эту молитву. Что значит объединиться в молитве, чтобы это были не частные молитвы, а чтобы она была объединенной?

М. Лайтман: Это всё проясняется в мысли. Вы должны думать, как вы соединяете себя с помощью взаимной отдачи между вами. Вы объединяете себя в единую систему, и, исходя из этой системы, вы уже обращаетесь к Творцу, вы хотите быть соединенными с Ним взаимным образом. И тогда, в такой системе, вам уже нечего делать, кроме как быть в обращении к Нему, в получении от Него и так далее. То есть всё уже выстраивается между десяткой и Творцом.

Ученик: Это происходит за счет того, что мы в общей молитве, или за счет того, что мы вместе читаем ее и в ней просим объединить нас в молитве? Это как-то постепенно упорядочится?

М. Лайтман: Просите и об этом тоже. Просите также и об этом.

Вопрос (Интернет): (22:52) В статье написано по поводу наказаний, что это – исправление. Есть такое правило, что наказание – это исправление. О каких наказаниях идет речь?

М. Лайтман: Наказания – это исправление. Неважно, о каких – и наказания, которые находятся вне науки каббала, и те, которые в рамках науки каббала. Наказания – это исправления, зависит от того, какие наказания получает каждый… частные, общие. Но наказания – это исправление. Но это не наш путь, потому что этим мы не доставляем наслаждение Творцу. Ты понимаешь? Это как ребенок, который наконец учится в школе, делает что-то, но всё это под страхом наказаний. Родители недовольны им.

Ученик: Так как воспринимать наказания как исправление?

М. Лайтман: Продвигать себя к Творцу с помощью молитв, обращений, чтобы молитва была прежде наказаний.

Ученик: Предварить лекарством болезнь.

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Хайфа-2): (24:29) Что значит «удостоился – Торой, не удостоился – страданиями»? Он пишет в начале статьи, что когда человек хочет приблизиться к Творцу…

М. Лайтман: Что значит удостоился? Удостоился – значит, что у него есть право. Очевидно, он приложил какие-то усилия, и тогда он продвинулся с помощью света, возвращающего к Источнику, к какому-то более продвинутому состоянию. А если не удостоился? Так ему посылают страдания. И эти страдания всё-таки исправляют его, потому что нет выбора – он должен бежать, делать что-то. И он приходит к тому же результату, но только путь его длиннее и полон страданий. Это то, что мы получаем. У тебя есть разница: можешь выбрать легкий, короткий и добрый путь или путь долгий и полный страданий.

Чтец: Во второй части урока мы будем изучать «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», 188-я страница, 112-й пункт. Урок в записи от 16 октября 2006 года.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве


  1. Еврейская дата: 1 день нед. гл. Итро, 5704 г.↩

  2. Ваикра, 1:3.↩

  3. Трактат Бава Батра, 47:2, 48:1.↩

  4. Трактат Псахим, 112:1.↩

  5. Дварим, 25:3.↩

  6. См. Дварим, 25:3, комм. РАШИ.↩

  7. Трактат Бава Батра, 47:2, 48:1.↩

  8. Трактат Евамот, 64:1.↩