Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 января 2026 года

Часть 1: РАБАШ. На ложе моем по ночам. 23 (1985) (в записи от 07.06.2002)

Чтец: В первой части урока мы будем изучать урок Рава от 7 июня 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «На ложе моем по ночам», которая находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 129-ой странице. 23-я статья 1985 года. Будем читать сейчас статью между нами, по очереди, а потом проведем семинар, подытожим то, что мы изучали в этой статье.

Статья 23, 1985 года, первый том, 129-я страница, «На ложе моем по ночам».

(00:42) На ложе моем по ночам

Зоар спрашивает о стихе: «На ложе моем»¹. Сказано там: «Рабби Элазар открыл [речь]: «На ложе моем по ночам искала я того, кого любит душа моя» ¹. Он спрашивает: «Сказано «на ложе моем [с предлогом «аль»]», но следовало сказать «на ложе моем [с предлогом «бе»²]». Что значит «на ложе моем»? И отвечает: но [это] Кнесет Исраэль говорила пред Творцом и просила у Него об изгнании, ибо она с сыновьями своими пребывает среди других народов и лежит во прахе. И о том, что она лежит в нечистой другой земле, сказала она: «На ложе моем прошу³ я», ибо лежу я в изгнании. А изгнание называется ночами. И потому: «Просила я того, кого любит душа моя»⁴, чтобы вывел Он меня из него»⁵.

Известно, что Кнесет Исраэль – это Малхут, которая включает в себя все души. И известно, что каждый человек считается маленьким миром, как сказано в книге Зоар. То есть человек состоит из 70 народов мира, и это соответствует 7 сфирот, где каждая сфира состоит из 10, и всего это 70 свойств. И они противостоят святости, ведь есть 7 сфирот святости и 70 народов мира, из которых состоит человек. Это означает, что у каждого народа есть особая страсть, относящаяся к его свойству. И человек включает в себя все 70 страстей, которые есть, в общем, в народах мира.

И свойство «Исраэль» тоже есть в человеке, и это его собственное свойство. Но оно называется «точка в сердце», где точка означает тьму, то есть свойство Исраэль в ней [в точке] не светит, и она считается свойством «ахораим» 'обратной стороны'. И причина этого в том, что она находится в изгнании под властью «70 народов», которые есть в человеке.

А откуда у них есть сила властвовать над свойством Исраэль в ней? Это происходит из-за вопросов, которые они задают свойству Исраэль, когда оно хочет сделать что-либо для Творца, что называется «прямо-к-Творцу» 'Яшар-Эль'. Тогда они дают понять, что стоит работать только ради эгоистической любви, тогда как, [если он работает] ради небес, они задают вопрос «Что»: «Что это за работа у вас?» И мы учили, что это вопрос грешника. А если он хочет преодолеть его претензии, у него возникает вопрос Фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?»

А если эти вопросы не действуют на человека с первого раза, они повторяются постоянно весь день. Как сказано: «Сокрушая кости мои, позорят меня враги мои, говоря мне весь день: «Где Творец твой?»»⁶ И человек не способен выйти из-под их власти. И они унижают свойство Исраэль в человеке вплоть до праха, как сказано: «Ибо повержена в прах душа наша, сливается с землей живот наш»⁷. И следует объяснить, что [состояние:] «ибо повержена в прах душа наша» приводит нас к: «сливается с землей живот наш», ведь «живот» есть получающее кли человека. И это вызвано тем, что точка в сердце находится в состоянии праха. А это приводит к тому, что у наших келим есть слияние только лишь с земным, то есть с любовью к себе.

(05:22) В то же время, если бы высшая Малхут была в состоянии славы, тогда для нас, безусловно, было бы честью, если бы мы получили возможность служить Творцу хоть в чем-то, – даже если бы это было самым маленьким служением, оно считалось бы для нас большим богатством. И ради этой чести стоит отказаться от всех удовольствий, которые возникают у нас благодаря любви к себе. И потому мы говорим в молитве Муса́ф на три паломнических праздника⁸: «Отец наш, Царь наш, яви славу царства Твоего 'Малхут' на нас без промедления», что означает, что мы просим Творца: «Поскольку высшая Малхут пребывает в низости, и она находится в состоянии «Шхина во прахе», мы хотим, чтобы Творец раскрыл нам важность и славу высшей Малхут, и тогда великой честью для нас будет, что благодаря этому мы удостоимся выхода из эгоистической любви и обретения любви к Творцу».

И поэтому Зоар объясняет: «И потому: «Просила я того, кого любит душа моя»⁹, чтобы вывел Он меня из него»¹⁰. Как известно, человек состоит из трех душ:

души святости,
души клипы Но́га¹¹,
души трех нечистых клипот.

И душа святости светит только в виде точки, как сказано выше. Поэтому душа клипы Нога должна соединиться с душой святости, как мы выяснили в предыдущих статьях от имени моего отца и учителя. И поскольку главный действующий элемент – это душа клипы Нога, ведь душу трех нечистых клипот исправить нельзя, а святую душу исправлять не нужно, так как она является святостью, – вся работа [происходит] с душой клипы Нога.

А когда человек исполняет заповеди, клипа Нога присоединяется к святости. А когда, страшно подумать, совершает прегрешения, душа клипы Нога присоединяется к душе трех нечистых клипот. Но душа святости находится в ахораим, то есть не светит, и она пребывает в низости. Поэтому они не хотят стараться и совершать добрые дела, чтобы клипа Нога присоединилась к святости.

Поэтому: «На ложе моем просила я того, кого любит душа моя, чтобы вывел Он меня из него»¹², ибо святая душа относится к Кнесет Исраэль, и она пребывает в нечистой другой земле, и просит «того, кого любит душа моя, чтобы он вывел меня из нее», из нечистой земли. Это означает, что поскольку святая душа находится в низости, то душа [клипы] Нога совершает действия, которых желают нечистые клипот. Получается тогда согласно этому, что святая душа обязана терпеть власть нечистых клипот, которые тогда властвуют. Поэтому святая душа просит, «чтобы Он вывел меня» из этого изгнания, называемого «ночи».

Там же в Зоаре сказано: «Рабби Аха сказал: «Это как мы учили, что Творец решает о капле [семени], мальчик это [будет] или девочка. А ты говоришь: «Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика». В таком случае не требуется решение Творца? Сказал рабби Йоси: «Разумеется, Творец различает мужскую каплю от женской капли, а различив, Он решает о ней, будет это мальчик или девочка»»¹³.

И в этом объяснении непонятно, что оно объясняет, поскольку, «различив, мальчик ли это», Он решает. Почему же Он должен решать, ведь само получится, что это мальчик или девочка? И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии «Сулам»: «Объяснение. Ведь в человеке есть три участника: Творец, отец и мать. Где отец дает белое в нем, мать дает красное в нем, а Творец дает душу. И если капля – «заха́р» 'мужская', Творец дает мужскую душу, а если – «некева́» 'женская', Творец дает женскую душу. Получается, что оттого, что женщина зачала первой, капля еще не была бы в конце мужской, если бы Творец не послал в нее мужскую душу. И это различие, которое Творец наблюдает в капле, – достойна ли она мужской души или женской, – считается решением Творца. И если бы Он не различил этого и не послал бы мужскую душу, капля не была бы в конце мужской. Получается, что два этих высказывания не противоречат друг другу»¹⁴.

(10:58) И, чтобы понять всё выше сказанное в отношении работы, следует объяснить, что все три участника находятся в одном человеке, и «отец и мать» являются причиной рождения сына. «Отец его» называется «захар» 'мужская часть' и называется «муж» 'иш', и называется «совершенством», ибо захар есть свойство совершенства. И отец дает белое, ибо белое 'лаван' называется совершенством, так как там нет никакой грязи. А «мать его» называется «некева», и называется «жена», и называется свойством хисарона, ибо «не́кев» 'отверстие' означает хисарон и называется красным. Как говорят, там есть красный свет, то есть там нельзя проехать, ибо это называется «заслон» 'махсо́м', чтобы они не могли идти вперед. А Творец дает душу, ведь всё может сделать человек, но дух жизни принадлежит Творцу.

А порядок работы таков, что человек должен поделить свой рабочий день на состояние дня и состояние ночи. Днем называется совершенство, а ночью называется хисарон. И чтобы родился сын, и он обладал бы долголетием (букв: «долготой дня»), этот сын должен родиться посредством отца и матери. Ибо отец дает ему белое, то есть совершенство, что является свойством мужчины 'иш захар'. А мать дает ему свойство хисарона, называемое женщиной 'иша некева'. А совершенство и хисарон должны быть из-за того, что человек должен получать питание для жизненных сил, и тогда он может работать. Так же и здесь в работе Творца, человек должен получать духовное питание, а потом он в состоянии увидеть, что следует исправить. Иначе без питания у него нет сил для работы. А питание получают только от совершенства.

Поэтому мы способны извлекать совершенство, когда мы занимаемся Торой и заповедями, и тогда мы не должны проверять, насколько мы усердствуем в исполнении Торы и заповедей, чтобы они были в наилучшем виде, без всякого недостатка, – то есть смотреть на себя и проверять, в порядке мы или нет. Ведь это время смотреть на Тору и заповеди сами по себе, то есть чью Тору и заповеди мы исполняем. То есть мы должны думать о Дающем Тору, как мы благословляем: «Благословен Ты, Творец дающий Тору»¹⁵. А в заповедях мы говорим: «Который освятил нас Своим заповедями»¹⁶, то есть чтобы знать, что мы исполняем заповеди Творца.

И потому мы должны смотреть на важность Дающего, и мы должны получать от этого жизнь и радость – от того, что мы удостоились исполнять то, что Он заповедовал нам, хоть в чем-то, говоря тогда, что даже действие, несмотря на то, что это пока еще не является настоящим исполнением, которое во всем должно быть ради небес, тем не менее, мы должны верить, что существуют люди, у которых не появились ни желание, ни мысль исполнять Тору и заповеди даже и в самом малом виде [в катнуте из катнута]. А нам Творец дал желание и стремление хоть немного исполнять, то есть в недостаточном понимании, но, в конце концов, мы делаем что-то, тогда как у других людей нет даже этой малости. А когда мы обращаем на это внимание, мы получаем от этого жизнь и питание.

И это называется: «Отец дает белое». Как сказано выше, совершенством называется белое, в котором нет никакой грязи, а выигрыш от этого в двух моментах.

Благодаря этому он получает подъем духа, ибо он слит с Совершенным, то есть с Творцом. А то, что Он дает, следует верить, что это является совершенством. И совершенство дополняет человека, чтобы он почувствовал, что он тоже совершенен. И, как бы то ни было, он берет от этого питание, позволяющее жить и существовать, чтобы впоследствии у него были силы исполнять святую работу.
Согласно мере важности, которую он обретет во время работы над совершенством, у него потом будет возможность почувствовать хисарон от своей работы, которая не производится в истинной чистоте. То есть тогда он может представить себе, сколько он теряет от недобросовестности в работе, ведь он может сравнить важность Творца с собственной низостью, и это даст ему силы для работы.

(16:23) Однако человек должен также исправить себя, иначе он останется во тьме и не увидит истинного света, который светит пригодным для этого келим, называемым «отдающие келим». А исправление келим называется свойством нуквы, хисарона, которая работает над исправлением своих хисаронов. И это называется: «А мать дает красное», то есть он видит тогда красный свет, представляющий собой заслоны, стоящие на его пути и не дающие достичь цели.

И тогда наступает время молитвы, так как человек видит размеры работы, которая предстоит ему в отношении разума и сердца, и насколько он не продвинулся в работе по отдаче. А также он видит, насколько тело его слабо, и у него нет больших сил, позволяющих преодолевать свою природу. Поэтому он видит, что если Творец не поможет ему, он пропал, как сказано: «Если Творец не построит дом, напрасно трудились строители его»¹⁷.

И из двух этих свойств, то есть совершенства и хисарона, являющихся свойствами «отца и матери», как сказано выше, выходит, что Творец помогает ему, ибо Он дает ему душу, являющуюся духом жизни. И тогда рождается плод. И потому сказали мудрецы: «Три участника в человеке», как сказано выше. И плод этот, который рождается, считается жизнестойким потомством, то есть он будет обладать долголетием. Иначе, если у него нет того, что Творец дает ему душу, этот родившийся плод называется выкидышем, то есть у него нет права на существование, и он «падает со своей ступени». И следует знать, что со стороны Творца Он желает давать – как выясняется во многих местах, «высший свет не прекращает светить», однако мы нуждаемся в подготовленных келим.

Поэтому в том, что зависит от подготовки человека, следует различать два аспекта, ибо у человека есть две силы: а) силы получения, б) силы отдачи.

И две эти силы нужно исправить, чтобы они были ради отдачи. Сила отдачи в человеке называется «муж» 'иш'. А сила получения в человеке называется «жена» 'иша́', «женщина» 'некева́'. А посевом [также зачатием] называется, когда человек совершает работу, чтобы достичь чего-то. Например, если человеку нужна пшеница, он сеет пшеницу, иначе говоря, благодаря своей работе он заработает пшеницу. А если ему нужна картошка, он посадит картошку. То есть в зависимости от того, какой вид он желает, такую работу он и совершает, и так зарабатывает.

Так же и в работе Творца, если он хочет исправить отдающие келим, называемые «мужчина», «муж», и это называется: «Если мужчина зачнет первым»¹⁸, то есть начало его мысли – как исправить отдающие келим, тогда «и родит девочку», как известно, что есть противоположное значение келим и светов, и «женский свет» называется состоянием катнута.

«А если женщина зачнет первой», то есть желание его – исправить получающие келим, чтобы они были ради отдачи, и тогда: «И родит мальчика», то есть «мужской свет», являющийся светом гадлута. «А Творец дает душу». «А Творец различает каплю», то есть в работе человека – от какого свойства происходило его «зачатие», то есть подготовка, иными словами, если он хочет, чтобы получающие келим были ради отдачи, тогда Творец дает ему мужскую душу, называемую «душой гадлута». А если оно происходит от свойства «муж», то есть он хочет, чтобы лишь отдающие келим были ради отдачи, тогда он получает от Творца свет катнута, называемый «женщина» 'некева'. [РАБАШ. Статья 23 (1985). На ложе моем по ночам]

Семинар

Чтец: (21:49) Мы сейчас начнём урок с Равом в записи от 7 июня 2002 года. Из-за того, что есть проблемы с видео, мы будем в основном слушать аудио. Мы прочитали статью из «Этапов пути» («Шлавей а-сулам»), которая называется «На ложе моём по ночам».

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Есть три основные состояния, которые есть в человеке. Это когда он лежит, он сидит и стоит – так называется в духовном. В духовном это называется «состояния в душе». Когда мы хотим говорить о том, что происходит с нашей душой, у нас нет языка. Душа – это желания, прямые, голые, всякие, которые не облачены в тело.

Душа существует, когда она облачается в тело, и когда она не облачается в тело. Наука каббала говорит о состояниях, когда душа облачается в тело. Когда она не облачается в тело – об этом каббалисты не говорят. Конечно, они знают об этом, изучают это, связываются с этим, есть связь между душами.

Тот, кто поднимается над махсомом (заслоном), в том мире, куда он поднимается, в той мере, в которой у него есть экран, и тогда его тело уже не мешает ему, и тогда человек, неважно, находится он в теле или нет, в общем-то, его душа в той мере, в которой он уже находится над махсомом, на ступенях лестницы духовного подъема – человек ощущает свою душу без ограничения тела, в свободном состоянии.

Тогда же, когда человек еще пока находится в состоянии, когда душа находится в теле, когда он ограничен в теле, он должен исправить свои желания настолько, чтобы тело не представляло собой заслон между ним и Творцом, чтобы так он чувствовал свою душу. Это состояние называется Гмар Тикун (Окончательное Исправление).

(24:35) Для того, чтобы в любых состояниях, которые есть, мы могли говорить о душах, нам нужен особый язык. Весь наш язык мы берем из этого мира. И откуда же нам тогда взять слова, названия, чтобы говорить о душах? Так каббалисты, потому что они чувствуют, что творится в душе, и они видят, что наше тело создано из совершенно другого материала, но и в нем есть те же части, которые есть в душах, но связи между ними нет, но при этом, в общем-то, они могут называть какие-то части души, частями тела. Таким образом, они создали такой язык ветвей.

То есть можно было бы создать и любой язык, необязательно иврит. Допустим, мы видим, что они использовали арамейский язык для обозначения этих связей, то есть можно взять любой язык, неважно какой. Потому что язык используется для этого мира, для названия, а так как есть связь, есть подобие между этим миром и духовным, то тогда они так и называют это. Взяли иврит для того, чтобы описывать духовное состояние, они пользовались ивритом, поэтому они взяли этот язык для того, чтобы описать духовные действия и свойства души словами на иврите.

Мы хотим этого или нет, мы изучаем из того, что они дали. Поэтому то, что мы читаем, несмотря на то, что мы читаем слова, которые используем в нашем мире, в этом мире, мы всё-таки должны всё время не забывать, что если мы хотим читать о душе, а не о теле, то мы должны стараться найти духовное значение этого слова, а не материального.

(27:23) Например, стол, у нас есть значение духовное этого понятия и материальное. В материальном мы знаем, что такое стол, если мы почувствуем, что такое, что это означает в духовном, я пойму, что это такое. Но сейчас пока я же не чувствую, поэтому я не понимаю, что это, но я должен оставаться в вопросе и в стремлении понять, что в духовном означает это. А если я не буду стремиться, то я останусь в материальном и никогда не смогу выйти из этого.

И каббалисты дали нам такой язык, именно такой язык, и обязали нас изучать науку каббала, чтобы мы во время учёбы стремились понять то, что они написали, что есть под этими словами. То есть переводить всё время внутреннее с этого обычного человеческого языка на духовный язык, так же, как есть переводчик, который переводит, скажем, с английского на иврит.

Под каждым словом в английском языке я подставляю слово на иврите, я всё время работаю над этим. То есть вот эти образы человеческие, которые у меня есть в материальном мире, когда я называю какое-то слово, я должен стараться отстраниться от этого и связать это с духовным. То есть что подразумевается под этим словом в духовном? Какое свойство? Какое духовное действие? О каком духовном состоянии оно говорит мне? Что оно мне хочет сказать?

Поэтому то, что написано здесь «на ложе моём по ночам», как здесь написано в статье, я должен для себя перевести это в духовном, что это означает. Что означает «на ложе моём»? Когда он в состоянии «лёжа», лежит. Что это означает в духовном? В духовном, так же, как и в материальном, есть три состояния для души, у души. Самое маленькое состояние, которое есть, называется «лежать». Так же, как в нашем мире, когда человек полностью отстраняется от ощущения этого мира и всего, что его окружает, он спит или лежит, и это означает, что он не использует весь свой уровень, всю свою высоту, а его голова и ноги находятся на одном уровне.

Но затем есть также и второе состояние – сидения, когда также мы видим у младенцев, как они развиваются: сначала они лежат, не могут даже сидеть, а потом они сидят уже, а потом «стоять» и «ходить» – этапы развития. Так же и душа, когда она в самом маленьком состоянии, мы называем это маленькое состояние лежанием, а потом есть большее состояние, это уже «сидение», потом следующее состояние – «стояние», а потом – когда уже может ходить.

(30:39) Так вот, когда мы говорим про лежание, есть очень маленькое свечение, которое позволяет существовать лёжа. А если мы говорим, что это ночью, так это не то, что в душе не хватает света, есть ещё также и окружающий свет (мы говорим, что вокруг души всегда есть окружающий свет), но когда мы говорим про ночь, то этот окружающий свет не сильный, и поэтому это называется «ночь». То есть, когда уходят света, мохин, и также окружающий свет – слабый.

И что тогда в таком состоянии остаётся человеку делать? Зоар пишет об этом, что в таком состоянии, когда человек находится в отсутствии сил, он как младенец. Что он делает тогда? Он кричит, он плачет, он требует от окружающих его, в нашем мире это родители, чтобы они что-то сделали для него, чтобы он мог расти. И, в общем-то, это очень благословенное состояние для души, если человек начинает различать эти состояния и что они должны принести ему. И тогда постепенно он начинает развивать правильный подход к Высшему, который называется «Творец», и он начинает обращаться к Нему.

И действительно, кроме молитвы, как написано во всех книгах, нет у нас никакой другой силы, которая бы позволила пройти исправление и подняться на более высокую духовную ступень. Потому что каждый раз, когда человек находится в каком-то состоянии, то, что есть в нём, в этом состоянии: решимот, какие-то мнения, силы – всё это пребывает в нём и относится к тому состоянию, в котором он находится, и также окружающие условия, которые влияют на него.

Всё это определяет именно то состояние, в котором он находится, и если он будет ждать, что изменятся какие-то условия, то он может так ждать очень долго, бесконечно, пока не придут страдания и не заставят его подняться. А что значит «страдания»? Новые решимот изнутри. Но «Исраэль» называются те, кто ускоряет время, кто находится выше звёзд и созвездий, а это означает, что человеку дана возможность ускорить своё развитие, то есть взять силы снаружи.

(34:13) Не то что есть в его силах на той ступени, на которой он находится, а – как? Как он может это сделать? Первое, это с помощью книг и группы. Он берёт пробуждение, собирает всё пробуждение, которое есть у товарищей, и когда он чувствует, что они находятся на более высокой ступени, чем он, в такой форме он может взять от них это воодушевление.

Неважно даже на какой ступени они находятся, его товарищи, он даже не должен это проверять, потому что как он может знать, где он находится и где они находятся. Но если он впечатляется ими, насколько они стремятся к духовному, это впечатление может давать ему энергию и служить ему горючим, чтобы он развивался духовно.

И может быть даже человек сам по себе, он большой каббалист великий, а люди, от которых он воодушевляется, они очень маленькие, у них нет никакого понимания постижения в духовном. Это неважно. Воодушевление зависит только от того, какое отношение есть у него к ним, насколько он правильно выстраивает эти взаимоотношения. Если он получает от них это воодушевление, как будто он приводит в порядок свои решимот, он тогда может обратиться уже с этими решимот наверх – это называется, подъём МАНа, чтобы этот высший, то есть его высшая ступень подняла его выше.

То есть здесь есть возможность не просто остаться, как всё человечество, и развиваться в таком естественном темпе с помощью ударов, переходить от состояния к состоянию, а здесь можно собрать все эти впечатления от окружения, впитать в себя их как хисарон, превратить это в свой личный хисарон и с помощью него подниматься. И тогда человек поднимается, то есть он встаёт в полный рост, и это, в общем-то, в духовном выражается в молитве, когда его поднимают. Мы изучаем в каббале, что высший парцуф, его АХАП, его нижняя часть находится в парцуфе более низком, то есть они как бы входят друг в друга, как два конуса, которые входят друг в друга.

(37:08) И эта общая область, которая есть между ними, там находятся всё наше восприятие и осознание, когда мы чувствуем себя хорошо или плохо, есть ли у нас какое-то отношение к духовному или нет. Все вещи, когда мы находимся во внутреннем действии, во внутреннем каком-то движении, мы находимся в этом движении, потому что высший, который находится частью своей в нас, он даёт нам всякие такие подвижки, подталкивает нас, чтобы продвинуть нас, пробудить нас. Если мы чувствуем его в себе и требуем от него, чтобы это случилось, это происходит, и это зависит также от окружения.

И он также объясняет здесь, что у человека есть две части в тех силах, которые воздействуют на него: силы отдачи и силы получения, которые есть в нём. Это не очень правильно, потому что мы, когда мы говорим о получении, мы это делаем для сокращения. То есть нет у нас сил отдачи в нас, нет такого силы отдачи в нас.

Мы говорим о наших силах, силе получения, желания получать. То есть, когда наше желание получать получает исправление, где-то на разных уровнях, когда может уже быть в отдаче ради отдачи, только лишь в отдаче, тогда мы называем это отдающие келим, и это то, что мы сначала исправляем. Это что это значит? Когда человек в начале своей учёбы, когда он старается с помощью учёбы, группы, войти внутрь, продвинуться немножко в своих внутренних действиях, то, что называется духовных действиях, это ещё не совсем духовные действия, это лишь действия по подготовке. Но все равно как бы то ни было, он работает в основном с отдающими келим.

То есть он отключается, отрывается немножко, чуть-чуть от этого мира, и получает только… всю учёбу воспринимает как что-то немножко оторванное от реальности. И после того, как он поймёт духовную реальность, тогда придёт следующая часть, вторая в его действиях, когда он также сможет связать и материальное своё, то, что в нём есть: дом, детей, жену, работу, всю его жизнь, которая есть у него по отношению к другим людям, он тоже сможет связать с духовным продвижением.

(40:31) И более того, те наслаждения, которые он будет получать свыше, и всё это уже будет называться, что он уже использует также и получающие келим. Но прежде всего мы изучаем и используем только отдающие келим, то есть такие очень чистые, маленькие келим, которые оторваны от нашего мира. То есть мы не используем нашу жизнь, чтобы продвигаться в духовном. Мы просто говорим, что мы предпочитаем духовное продвижение этому миру, нашему миру материальному.

Я не коснулся тут ещё нескольких вещей, которые тут есть. Если кто-то хочет задать вопрос, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:22) (Просят объяснить, что это за понятие клипы нога и нечистых клипот).

М. Лайтман: Творец хотел создать что-то, чтобы было подобно Ему. И не просто, чтобы это было подобно Ему, быть подобным Его – это… А чтобы захотело стать подобным Ему. То есть, чтобы творение узнало, осознало и постигло бесконечное совершенство, самое лучшее, что только может быть, своими силами раскрыло это. И своими силами пришло к этому, чтобы у него были келим, то, что называется «как у Творца».

Чтобы желания у творения были такие, келим, чтобы они были настолько исправленными, чтобы в конце исправления, в конце работы творения, оно пришло и достигло уровня Творца, достигло статуса Творца. Это называется, что Исраэль с помощью своих действий, которые называются Тора, чтобы они могли прийти к Святому Благословенному Творцу, чтобы они были с ним на одном уровне, в одной силе, в свойствах таких же. Как же это можно сделать? Этого можно достичь, любую вещь можно достичь только из состояния, которое противоположно этому.

Поэтому творение в самом начале, в начальном состоянии должно быть противоположно Творцу. Если оно начнёт осознавать, что оно противоположно Творцу полностью, то не будет никаких сил для продвижения, просто будет в таком состоянии безысходности, не сможет ничего сделать.

Поэтому нужно выстроить такую систему, с помощью которой творение постепенно, начиная с раскрытия самого маленького отличия от Творца, когда оно исправляет его, и так продолжает постепенно исправлять до самого большого разрыва, которое оно ощущает, чтобы оно смогло от абсолютной тьмы прийти к свету. Так вот, получается, что этот путь наш от этого абсолютно противоположного состояния Творцу – до Творца, то есть до совершенного состояния, этот путь включает в себя вещь и её противоположность.

Например, я сейчас нахожусь в состоянии самом неисправленным, я не чувствую это. И насколько я продвигаюсь, и приближаюсь к Творцу, я нахожу, насколько я более неисправленный по отношению к Творцу. Это как бы не является логичным, то есть как бы я становлюсь ближе к Тебе. Так почему-то я себя чувствую ещё хуже, чем я был, как раньше я себя чувствовал? Так на каждой ступени, действительно, нам это так кажется.

(45:04) Вы пока ещё кто-то – да, кто-то – нет, может уже почувствовали это и почувствуете, но в общем-то человек, который делает шаг вперёд, и в тот момент, когда он входит в следующее состояние, он чувствует себя хуже, чем в предыдущем. Потом он его исправляет, в каком-то виде это происходит, проходит у него, и тогда он чувствует себя более близким, более понимающим, чем раньше, но в каждом состоянии, каждое состояние заново строится, как сказано, «и будет вечер, и будет утро – один день». То есть всё начинается с ночи, с тьмы, а потом будет день уже, свет.

Ну так вот эти вещи, тяжело с ними согласиться начинающим. Потому что каждый раз кажется: что я запутался на пути, я не знаю где, что, где моё место, мне кажется, что я не нахожусь в правильном продвижении. И нужно опять собрать всю поддержку, силы, книги, группу, всё, чтобы создать для себя какую-то опору, получить какую-то уверенность. И тут есть много-много сил, которые действуют одновременно в разных направлениях. Если я поднимаюсь, так чем больше я поднимаюсь, то есть чем больше я приближаюсь к Творцу, к Его свойствам, так я вроде бы больше исправляю эти свойства, с одной стороны, а с другой стороны, клипа больше себя раскрывает.

То есть что такое клипа? Это мои неисправленные желания, они сильнее раскрываются, я чувствую себя всё больше и больше, насколько я противоположен Творцу. Насколько я… Чем больше я поднимаюсь, тем больше я нахожусь между силами, которые противоположны между собой – правое и левое, свойствами Творца и свойствами творения. Свойства творения называется – левая линия, то есть неисправленные желания, а свойства Творца – это правая линия, там я чувствую совершенство. И человек находится между этими двумя линиями, то есть правой и левой.

Можно представить себе это так, что свойства Творца находятся наверху, а свойства творения находятся внизу, и та часть из своих желаний, которые я могу исправить на каждой ступени, то есть маленькую часть того дополнительного желания, которое сейчас раскрывается, называется «клипат нога».

(48:14) То есть я пока не могу ничего определить в этой части желания, хорошо это или нет, это пока еще непонятно. Но если я смогу взять эту часть желания и присоединить к Творцу, к свойствам Творца, это тоже будет исправлено. А если я не могу, если я не способен это сделать, не получается у меня, тогда у этой части, у которой есть выбор, подняться с помощью него на более высокую ступень или присоединиться, слиться с этой клипой (не дай Бог), то тогда я впадаю в эти три клипы.

И также эти свойства, которые называются клипот, и также свойства святости, то есть творения и Творца, а также есть нейтральное какое-то место, которое называется «клипат нога». Все это находится внутри меня, это не находится где-то снаружи, в моем окружении, или там где-то наверху, на небесах, или там где-то внизу, в земле, там где-то в центре земли, где там есть бушующий огонь, я не знаю, какие-то силы Творца, неисправленные клипот. Нет.

Мы говорим только о том, что всё это находится во мне, только лишь во мне. Всё вообще находится в десяти сфирот души, нет ничего, кроме этого. Мы ничего другого не изучаем. И также Малхут мира Бесконечности, как мы изучаем, это замкнутая система, в которой есть желание, которое нужно исправить и привести к подобию Творцу. Нет ничего другого, мы занимаемся только этим строением, заключенным в себе, поэтому не нужно представлять себе всякие такие образы. Хотя они, может быть, такие очень красочные, они привлекают человека – берегись, здесь вход в гееном (ад), в эту преисподнюю ты можешь упасть, или в райский сад, и всё. Но это все вещи чувственные такие, которые, в принципе, находятся в нас.

Нет ничего, кроме того, что происходит в человеке, мы говорим, что, кроме человека, есть только высшая сила, которая наполняет всю реальность. Но то, что мы воспринимаем в своих пяти органах чувств, как мы это воспринимаем, – это рисует в нас такую картину мира. Если бы у нас были другие свойства, у нас была бы другая картина, другой мир мы бы воспринимали. Но кроме моего сознания, моего восприятия (это я, как черная коробка, закрытая, вокруг которой есть только свет, который проникает), – кроме этого, кроме меня, есть только Творец.

(51:13) Если я воспринимаю этот свет, называемый «Творец», и если я воспринимаю его, разделяю уже, исходя из своих экранов, из моего постижения, то я его разделяю на разные виды, ступени, свойства, света – Хохма, хасадим, большой маленький, макиф, пними и т.д. Поэтому, если ты спрашиваешь у меня, что такое «святость», «клипа», «клипа нога» и «три клипы скверны», так это моё внутреннее строение, в котором я живу и чувствую свои неисправленные желания, и когда я хочу их исправить, постепенно, последовательно каждую часть, так вот та часть, над которой я сейчас работаю, чтобы исправить ее, называется «клипа нога».

И в этом сейчас моя война, моя борьба, поскольку святость я уже исправил, мне там уже нечего делать, уже не над чем работать, а над клипой нога я работаю. Потому что, если мы говорим про три клипы скверны, там мне нужно только бояться, чтобы не упасть в эти три клипы, и поэтому от этих желаний, которые я не могу исправить, я должен всё время отдаляться. Это называется, что я убегаю от клипы.

А клипа нога – это те желания, с которыми в данном состоянии я могу работать, то есть я могу определить, что я делаю с этим желанием. Так вот, исходя из этой клипы ноги, я поднимаю МАН и прошу силы свыше. Как я прошу? Ну, как мы говорили, после того, как я собираю силы от моих товарищей, из моего окружения, их стремление к духовному, я беру те силы, которые собрал, это воодушевление, впечатление, которое я получил, и поднимаю в качестве молитвы, МАНа, и на эту мою молитву я получаю силы, то, что называется «свет АБ-САГ», которые исправляют и наполняют меня, и тогда эта клипа нога прилепляется к святости, входит в святость, это называется «афраша», то есть отделение. То есть я беру какую-то часть от клипы и подсоединяю ее в качестве клипы нога, чтобы исправить и присоединить к святости. И так каждый раз.

На самом деле эти действия очень простые, но проблема в том, что именно так же, как во всей науке каббала, если человек использует правильный подход, направляет себя так, чтобы видеть, что всё находится внутри него, то есть что это только собрание желаний, и он не путается, тогда очень быстро находит, как исправить, как выстроить правильно этот внутренний образ.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:16) Мы говорили о том, что есть отдающие келим, получающие келим, и что есть Творец, творение, клипа нога. Когда мы говорим, что мы находимся на стадии подготовки, как в группе работать с нашими желаниями?

М. Лайтман: На этапе подготовки мы не можем определить, где мы находимся, в каких желаниях, где получение, где отдача, над чем в точности я работаю – нет у меня никакого понятия. Во время подготовки ключом для правильной работы является относить всё к Высшему.

Я скажу тебе, самое минимальное духовное состояние, когда человек входит в него, включается в него, после того, как он проходит махсом – это состояние называется зародыш. Когда человек полностью отменяет себя перед Высшим, пусть тот делает, что хочет. И это называется – всё отнести к Высшему. Он великий, Он действует, Он делает всё внутри меня, вокруг меня.

На самом деле это так, только нам нужно в каком-то виде делать в этом направлении упражнения. Достичь успеха мы не можем. Каждый раз это будет убегать от нас, и нам надо будет возвращаться к этому, снова «промывать» мозг, что это так, убеждать себя, что это так. Не способны.

Только с помощью того, что мы увидим Творца, эту действительность, что это действительно Он так делает, когда мы убедимся. Желание получать, оно такое очень категоричное, покажи мне всё, дай мне попробовать. Почему мы говорим: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец»? Что недостаточно увидеть? Нет, надо попробовать, как маленькие дети. Это самое уверенное чувство. Это по младенцам видно.

Пока ты не чувствуешь, не пробуешь Творца, как внутренний свет, это не означает, что это твоё, что это ясное усилие. Поэтому, разумеется, мы не в состоянии к этому прийти, прежде чем нам открывают махсом (барьер), и свет входит в наши келим. Однако к этому состоянию, к первичному духовному состоянию, самому близкому ко мне, к нему я должен стремиться.

(57:07) И если я во всех возможностях, которые дают мне свыше, стремлюсь, я реализую все возможности свои, тогда действительно я вхожу в такое состояние. Потому что я приложил все свои старания. Как они будут завершаться, я не знаю. Это зависит от структуры каждой души. Однако, какой признак, что раскрылись небеса? Признак, что закончили. Нечего делать.

То, что я хочу сказать, это в статье «Нет никого, кроме Него» и «Шхина в изгнании», это первая статья в «Шамати». Там вся Тора для начинающих. Не только для начинающих. Это в течение очень многих ступеней. И вообще до конца исправления всё это дело. Но там работа иного вида, за махсомом.

Но это задание в каждом состоянии прийти к ощущению, что нет никого, кроме Него, что бы то ни было и что будет, неважно. Если ты преодолеваешь и входишь в это ощущение, но не отключаясь от реальности, в которой ты находишься в этом мире, потому что мудрость не в том куда-то убежать в какое-то заброшенное место. Нет, жить всей реальностью, когда нам дают различные помехи, и отождествить себя с этими помехами, и через них найти то, что нет никого, кроме Него. Если человек завершает такую работу, это называется, что он завершает этот мир.

И приходит к другим помехам, духовным помехам. И с их помощью он продвигается дальше. Чтобы снова реализовать эту фразу полностью, что нет никого, кроме Него. Что это значит? Что я и весь путь, все помехи, желания, всё это должно привести меня к тому, что я, Он и все действия, с помощью которых я всё делал – это одно и то же.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:30) Как можно представить себе такое состояние, в котором мы получили такие келим и Творец дает такие условия, в которых ты родился? Что значит в нашей работе это свойство? Когда он говорит про мужское и женское, что это значит?

М. Лайтман: Мужское и женское начало в зародыше – это состояние, отдающие келим, получающий келим, отдавать ради отдачи, получать ради отдачи. Если я работаю с получающими келим, то я называюсь «некева», женское начало, хисарон. И наоборот, если келим исправлены, то я называюсь «захаром», мужское начало. То есть некева, от слова женское начало, от «некев» (отверстие), пустое место, требующее исправления, а захар – это противоположное, когда он отдает.

То есть это состояние в том самом человеке, в одном и том же человеке, в одной и той же душе, в соответствии с тем, исправлены они или нет. И на каждой ступени есть своё. Или если мы говорим душа по отношению к Творцу, то тогда всегда душа – это некева, женское начало, а Он – мужское, потому что от Него исходят все исправления. Есть подъём МАН к исправлению, действительность и реальность, исправление желаний, и подъём МАН к наполнению желаний. Так Творец в двух этих случаях проявляется с мужской стороны, а женщина как бы с женской. Она получает.

В каббале это описывается как ЗОН мира Ацилут, Зеир Анпин и нуква мира Ацилут. Зеир Анпин Ацилута называется Творец, отдающий, дающий, исправляющий, наполняющий, а Малхут мира Ацилут, нуква мира Ацилут – это набор всех душ, где все хисароны, все потребности находятся в ней. И каждый из нас является отдельным желанием, отдельной частью нуквы.

Ученик: (01:02:08) До сих пор мне непонятна эта ситуация. Как будто Он в начале творения создал… Либо мужское или женское рождается? Как это?

М. Лайтман: Если ты говоришь о нашем мире, то да, у нас то, что в духовном мы проходим, как неживое-растительное-животное-человеческое-говорящее, как ангел, как уподобление Творцу. В нашем мире мы проходим ещё тысячи этапов. В нашем мире относительно каждого состояния, каждого этапа есть материальное отображение, которое существует само по себе. Каждая душа проходит развитие, как женское, сначала, потом мужское, потом снова женское, потом опять мужское.

А в нашем мире мы видим, что эти состояния облачаются в постоянной форме, потому что наш мир неизменный по отношению к духовному. Поэтому каждый этап в духовном, каждое действие, каждое свойство, всё, что существует там и меняется каждый раз у нас, в нашем мире принимает форму, которая неизменна. Поэтому это так.

Ну и кроме того, есть ещё разница между душами, и в самих душах есть различия, зависит от того, из какой части Адама Ришона исходит это желание. Душа – это частное состояние общей души, которое называется Адам Ришон. И зависит от того, из какой части Адам Ришон духовного тела оно исходит.

И в этом теле тоже мы различаем правую линию, левую, вверх, вниз, выше хазэ, ниже хазэ. Есть очень много всяких различий, как в клетках нашего тела. Каждая клетка не подобна другой, она ведет себя определенным образом, она связана с другими клетками тела. И у каждой есть другие формы связи. Так это и в духовном, между душами. У нас только результат, только отображение того, что есть в духовном. И отсюда можно учить, насколько каждый из нас отличается, с одной стороны, и всё-таки связан со всеми в единое тело, в единое целое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:01) (не слышно)

М. Лайтман: Отдающее кли – это действительно очень странная вещь. Отдающее кли – желание получать в отдаче. Так снова. Поскольку мы от недостатка сил наших выразить духовные состояния, используем различные формулы, краткие, простые, иначе в каждом состоянии, скажем, вместо того, чтобы говорить малое состояние (катнут) или зародыш, или рош-тох… Как я использую слово рош (голова)? Вместо того, чтобы сказать рош, что это, что это за духовная часть, мне надо написать тебе половину книги, и этого тоже не хватит.

Поэтому у нас есть язык. В чём понятие языка? Что я в каком-то виде упоминаю какие-то принятые формулы между нами, и этой формулой я передаю то, что я имею в виду. И поскольку ты тоже находишься в том же самом постижении, то по этой формуле, по этой фразе, ты понимаешь, что я имею в виду.

Если я говорю тебе рош, если я кому-то говорю рош, кому-то, кто не знает иврит, он не знает, что с этим делать. Так, в первую очередь, ты слышишь это слово – рош. Затем, если бы я сказал рош, тому, кто вообще не слышал никогда об этом, какому-то созданию не из этого мира, он тоже не будет знать, что это.

То есть недостаточно слышать и недостаточно даже знать, что означает это слово в этом мире. Тебе нужно знать, что я имею в виду, когда я произношу это. Допустим, у нас есть какой-то тайный язык, который только мы знаем с тобой, коды какие-то. Ты должен знать этот код. Я тебе посылаю письмо, и там написано о бабушке твоей. А на самом деле там не о бабушке. Ты просто за этими словами знаешь, что в каждом слове есть какой-то иной смысл. Так это мы с тобой знаем.

То есть действительно, чтобы читать каббалистические книги, тебе нужно знать, что они имели в виду под этими словами. Иначе эти слова… Ты знаешь, это как один разведчик пишет другому, и никто не знает, о чём они пишут. Это то, что мы читаем в каббалистических книгах.

(01:07:59) Для чего мы это читаем? Он пишет в 155-м пункте в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что из того, что ты стремишься знать, но стремишься знать – это значит – внутреннее содержание слов. И не представляешь себе, что у тебя есть какой-то образ, который ты себе нарисовал, что там есть руки, ноги, не знаю, там… Как ты знаешь, рисуют такие картинки красивые о истории, которая как бы здесь происходила, которая как бы описана в Торе. Даже в Бней Браке продают такие картины.

Я не знаю, как это вообще можно делать, но так делают. Если ты себе не представляешь эти вещи в таком виде, животном, а ты хочешь знать, каково истинное значение этих слов, то из этого ты вызываешь окружающий свет, из состояния, которое они описывают. Но если ты вместо того, что они пишут, представляешь себе картины этого мира, то уже и история, и картина находятся в этом мире – ты тогда не вызываешь никакого свечения.

Ты остаёшься на неживом уровне, неживой. В этом вся разница между методикой каббалы и иными способами изучения Торы. Мы с помощью учёбы хотим, чтобы пришёл к нам окружающий свет. Мы хотим понять, каково внутреннее объяснение. Это называется изучать внутреннюю часть Торы, о чём именно она говорит на языке этих кодов. И тогда постепенно, когда мы вызываем окружающий свет раз за разом, тогда мы начинаем продвигаться к этому, пока не входим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:09) Мы учим, что в этой работе, чем больше я продвигаюсь, я вижу разницу между собой и Творцом. Но всё исходит от Него, я только чувствую это. А с другой стороны, он говорит, что силу для работы даёт разница между важностью Творца и своей собственной низостью. Как из этого может прийти сила для работы?

М. Лайтман: То есть я раскрываю в своём состоянии, что это неправильная информация, и вообще нет никаких сил, и нет ничего, что я мог бы обрести что-то из того, о чём я читаю, что я вообще не имею к этому отношения.

Ученик: Да, но у меня пока нет сил делать ничего.

М. Лайтман: Да, у меня нет ни знания и ни силы сделать ничего, и вообще я беспомощный и не могу войти в духовное. Да, конкретно, ну что делать? Да, закрываем дело и идём домой, да, или что? Как из этого состояния прийти к состоянию, что у меня было много сил, чтобы я мог продвигаться? Ведь я должен сделать эту работу, а не кто-то другой, да?

Ученик: То есть мы говорим, что делаешь то, что в твоих силах, есть группа, но в конце концов я только чувствую.

М. Лайтман: И что, ты ничего не должен делать? Ну, если так, то зачем тут нужно вообще сидеть? Лучше спать в это время, верно?

Ученик: Поэтому я и спрашиваю. В состоянии, когда у меня нет никакой силы для работы, безысходность?

М. Лайтман: Когда у меня есть безысходность, у меня нет сил работать, как я всё-таки могу прийти к такому состоянию и действительно, способен ли я? Действительно так делают или нет? Есть две вещи, которые совершенно различны, а ты связываешь их вместе. Во-первых, то, что я ноль, маленькое животное, и у меня нет никаких духовных сил, и я ничего не понимаю в духовном, и в этом мире я ничего не понимаю.

Что я понимаю в этом мире? Я знаю, что будет через секунду со мной и со всем миром, и вообще, как это всё устроено, как это всё крутится? Я вообще ничего не знаю и не понимаю. И чем больше я раскрываю глаза, если я не идиот, как Эйнштейн сказал: я чувствую себя маленьким ребёнком, который играет камушками на берегу океана.

(01:13:02) Да, это действительно правильное ощущение. Если кто-то немножко чувствует природу, это первое, это наше состояние, то не страшно. Если ты думаешь, что ты своими силами вообще можешь всё это проглотить, конечно нет, но именно из этого состояния у тебя есть трамплин к активному состоянию.

Активному в чём? Что ты можешь потребовать. Потребовать, чтобы у тебя были силы, чтобы у тебя были исправления, и чтобы ты смог это сделать. То есть это состояние призвано показать тебе, что на этой ступени ты действительно такой.

Как выйти из этого? Ты забыл просто, что в тебе нет этих сил, но для чего Творец сделал так, чтобы мы натыкались на каждом шагу и видели, что мы действительно ничтожества? А потом из этой беспомощности я вспоминаю, да, но ведь Он здесь есть, так я обращаюсь к нему, и Он всё это организует, чтобы мне было хорошо, чтобы я понял, чтобы я сделал и так далее. Почему Он делал так? Потому что весь этот процесс – это только для того, чтобы я связался с Ним, для того, чтобы я сдался, чтобы я связался, чтобы я почувствовал, что я нуждаюсь в Нём, и благодаря этому я обретаю Его свойства.

В конце концов, он хочет, чтобы мы были вечными и совершенными, как Он. И каждый раз Он показывает тебе твою слабость, беспомощность, незнание и вообще невозможность ориентироваться в реальности.

Показывает точку обратную Ему, чтобы ты захотел обратиться к Нему и получить обратное тому, что ты почувствовал. Обратное тому, что ты почувствовал – это называется «получить немножко от Него Его свойства, Его ступень». И тогда из этой противоположности ты приходишь к состоянию совершенства. И каждый раз, чем больше ты входишь во зло, относительно этого ты достигаешь большее добро. И это... все ступени так устроены.

Ученик: Вся сила для работы направляется в молитве?

М. Лайтман: Молитва – это называется, чтобы ты попросил. Когда у тебя нет выбора, только после того, как у тебя нет выбора, тогда ты потихонечку вспоминаешь. Он делает тебе так, чтобы ты вспомнил о Нем, потому что ты сам никогда бы и не подумал о Нем наверняка, желание получать так устроено. Все крутится внутри себя – это замкнутая система.

(01:15:52) Так Он внедряет тебе какой-то лучик света, маленький, не ощущаемый тобой. А, но ведь Он здесь находится! Поэтому ты вспомнил о Нем. Да, это Он тебе напомнил о Себе. И сейчас ты можешь обратиться. И так каждый раз. И каждый раз, чтобы возобновить связь с Ним, потому что тем самым ты создаешь свою внутреннюю систему, духовную, обретаешь Его свойства, становишься подобным Ему.

Но до этого показать тебе, что такое обратное Ему, кто такой ты, Он должен тебя поставить в неприятное состояние, которое является обратным тому состоянию, которое ты обретешь.

Ученик: Но сам процесс является замкнутым?

М. Лайтман: Почему замкнутый? Сам процесс, конечно, произойдет и, конечно, ты будешь натыкаться на все эти препятствия, ты еще даже не знаешь. Если бы ты увидел, ты бы увидел, что тут я получу удар, у меня будет шишка, тут у меня будет синяк, если бы ты увидел весь путь, это понятно. Но не получив эти удары, ты не вырастешь. Ты не вырастешь. Сказано: «Бьет его и приговаривает расти».

Ученик: Но, в конце концов, я ищу, как стабилизировать себя.

М. Лайтман: Ты хочешь убежать от ударов? Это возможно. Почему невозможно? Вопрос, как ты проходишь? Как ты проходишь удары? В этом вся наша учеба. Иначе, и так и этак, написано, что мы должны пройти все эти состояния, они уже заданы заранее. Так в чем здесь мудрость? Почему я учусь так?

Я учусь проходить путь осознанно и с моим желанием действительно пройти его, даже если это не надо. Даже если бы мне дали что-то другое. Я хочу изучить, кто я, и насколько я противоположен Ему? То есть я хочу сделать это осознанно. И когда я это делаю, я не испытываю удары. Я прохожу их с радостью.

Я чувствую разочарование. Я чувствую все эти вещи, но вместе с этим я смотрю на себя со стороны, как с третьей стороны. И я вижу себя, как будто бы тело лежит на операционном столе, нужно исправить его. Я сам участвую в этом исправлении. Это совершенно иное ощущение. Вместо того, чтобы каждый удар проходить на протяжении 50-и лет, ты проходишь это за десять минут.

Ученик: (01:18:48) Так разочарование в материальных вещах и в духовных – это то же самое? Ощущение одной и той же тьмы?

М. Лайтман: Смотри, ко мне приходят люди посоветоваться, пройти разные процедуры. Пришел ко мне человек, которого я встречал. Встречался с ним в 14 лет, когда мне было. Он уже профессор, кардиолог, специалист в области сердца. Он пришел, он тоже уже больной, ему нужны профессоры, чтобы лечили его. Я так посмотрел на него, у него ничего не осталось в жизни. Мы так поговорили, я должен был поговорить с ним, потому что я с ним был знаком много лет.

Я скажу тебе, он проделал путь очень тяжелый. Он достиг также достижений в своей области. Он действительно профессор, у него есть книги, написаны о разных болезнях сердца, такие особые.

Я не специалист, но исправление, кроме этих материальных достижений, которые он сделал, пути для человечества и сколько он страдал, страдания тоже очищают тело, человек, который находится здесь, я говорю тебе, ты не можешь сравнивать. Ты был с нами, когда мы плавали на каяках? Нет. А, ты много потерял. Тот, кто был там, сделал то, что люди делали в течение всей жизни.

Мы не понимаем, насколько эти вещи сменяются, но результат получается такой же. Если бы ты послушал всю жизнь, которую он рассказал свою. Мы детьми вместе бегали в России в 14 лет. Он такой же, как я, мой ровесник. То, что он прошел и проходит до сих пор, это как будто бы такая одна поездка, которая у нас произошла. Тот же самый духовный эффект. Ты можешь сравнивать такие вещи, то, что он рассказал, что он пережил. Мы не знаем, что называется осознанно проходить удары.

Посмотри, что сделало все человечество, как мы это проходим в течение десятков кругооборотов. И сейчас можно совершить такой скачок. Ладно.

Чтец: Мы перейдем к следующей части урока и перед этим споем вместе песню.

Песня: (01:21:57)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Песнь песней, 3:1.↩
Предлог «аль» означает «на» (также «о»), тогда как предлог «бе» означает «в», «внутри». Ср. в постели или на постели.↩
«Бикеш» (ивр.) – «просить», «искать».↩
Песнь песней, 3:1.↩
Зоар, Тазрия, п. 1.↩
Псалмы, 42:11.↩
Псалмы, 44:26.↩
Три «паломнических» праздника: Пе́сах, Шавуо́т, Сукко́т.↩
Песнь песней, 3:1.↩
Зоар, Тазрия, п. 1↩
«Нога» – ивр. «сияние».↩
Зоар, Тазрия, п. 1↩
Зоар, Тазрия, п. 9.↩
«Нога» – ивр. «сияние».↩
Из благословений на Тору, произносимых перед учебой.↩
Из благословения, произносимого при исполнении различных заповедей.↩
Псалмы, 127:1.↩
Трактат Брахот, 60:1.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок3 квіт 2020 р.(Утро)Часть 2 Бааль Сулам. Шамати 1. Нет никого, кроме Него

Часть 2 Бааль Сулам. Шамати 1. Нет никого, кроме Него

Бааль Сулам. Шамати 1. Нет никого, кроме Него

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок3 квіт 2020 р.(Утро)
Часть 2 Бааль Сулам. Шамати 1. Нет никого, кроме Него

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены