Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 декабря 2025 года
Часть 2: Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Глава 5, ор пними, п. 2
Чтец: Мы изучаем «Учение десяти сфирот (ТЭС)» с РАБАШем. Будем читать первый том, четвертую часть, пятую главу, первый пункт на 239-й странице. Перед этим мы послушаем объяснение Рава.
(клип)
Чертеж: (00:28)
М. Лайтман: Зеир Анпин, по сути дела, это хесед, гвура, тиферет, что у него есть сверху, от того, кто его породил. Это как бы наследие, разные силы, разные свойства, которые он получает свыше. Кетер, Хохма, Бина, которые находятся в Зеир Анпине как свойства, с которыми он родился. Потому что не может быть, чтобы кто-то родился без того, чтобы у него было что-то от породившего его.
Он должен получить от него что-то. Иначе как у него будет его материя, его основы, его свойства, откуда? Из нуля этого не может быть. Так то, что приходит к нему от породившего его, это называется хесед, гвура, тиферет. То, что он сам, сам – это называется нецах, и Малхут, которая включена в него. То есть это уже нижний, который находится в нём, и начинает просить и соединяться с ним. Это называется ход.
Чертеж: (01:42)
И тогда всё, что исходит из этой структуры, называется есод. Что это значит, что всё, что находится в нём? То есть всё, что находится в нём в соответствии с тем, что он хочет уже давать Малхут, находится в есоде. Потому что уже в ход у нас есть – Малхут, включённая в эту структуру. То есть есод, он уже построен, вышел, устроен в отдаче нижним.
Чертеж: (02:18)
Так вся эта структура – получать от высших по отношению к нему, построить себя и своё отношение к другим, подготовить себя к нижнему – это называется Зеир Анпин. То есть Зеир Анпин – это, по сути, насколько мы говорим, что, как маленький, кто он и что он, но на самом деле это строение, в котором происходит всё. Поэтому это уровень МА, уровень человека, Адама, называется Святой, Благословенный по отношению к Малхут.
Чтец: (02:59) Итак мы находимся в «Учении десяти сфирот (ТЭС), 1 том, 4 часть, 239-я страница, 5 глава, которая «Выясняет внутренние и окружающие света акудим», первый пункт, слова АРИ. Заголовок.
В светах акудим есть 10 сфирот, относящихся к «пним» – внутреннему, и 10 сфирот, которые относятся к «макиф» – окружающему. Они светят в качестве внутреннего, в стороны и во все, что окружает АК.
1-й пункт.
1) И ВОТ ИЗ ПЭ АДАМА КАДМОНА ВЫШЛИ 10 ВНУТРЕННИХ СФИРОТ И 10 ОКРУЖАЮЩИХ(1), И ПРОДОЛЖИЛИСЬ, РАСПОЛОЖИВШИСЬ ПРОТИВ ВНУТРЕННЕГО, ЗАВЕРШАЯСЬ ПРОТИВ ТАБУРА АДАМА КАДМОНА. ОН ЯВЛЯЕТСЯ ОСНОВНЫМ СВЕТОМ, НО СВЕТИТ ТАКЖЕ СКВОЗЬ СТОРОНЫ, ВО ВСЕ, ЧТО ОКРУЖАЕТ АДАМА(2).
Сейчас присоединимся к уроку с РАБАШем, он будет говорить о втором пункте ор пними.
(Трансляция урока в записи)
Глава 5
РАБАШ: (04:16) И ниже, в «Ор пними», пункт два, он объясняет так, посмотрите.
(2). В полном парцуфе определяются 2 вида света: один называется светом Хохма – светом мудрости, второй называется светом хасадим – светом милосердия. Против них различаем мы в каждом парцуфе 2 света: один соответствует Хохма, а другой соответствует свету хасадим. Мы различаем в каждом парцуфе два этих света. Как?
Когда говорят о хасадим, называют а) правый и левый, когда говорят о Хохма, называют б) лицевая сторона – паним и обратная сторона – ахор. Он объясняет. Правое и левое – относится к свечению света хасадим, лицевая и обратная (стороны) – относится к свечению света Хохма. Это просто.
Первое сокращение произошло в основном на свет Хохма, чтобы не проявлялся он в бхине далет. Поэтому разделились парцуфим на «паним» и «ахор». Как мы учили раньше: сразу Малхут дэ‑рош делает расчёт – что она может получить ради получения – не получит; а что может получить ради отдачи – получит. А что не может направить ради отдачи – не получит.
Поэтому разделились парцуфим на «паним» и «ахор», когда бхинот – свойства, находящиеся выше бхины далет, где бхина далет не властвует, где есть выбор, когда она может получить ради отдачи, и они, получающие свет Хохма, называются «паним» – являются лицевой частью. А те же свойства, но уже включающие в себя бхину далет, (то есть включенные в келим получения) и поэтому не могут они получить свет Хохма, (потому что если получат – это будет ради получения) называются «ахор» – обратной стороной. Хорошо, далее. Это то, что касается паним и ахор.
Есть также правое и левое: когда свойства, которые свободно получают свет хасадим, называются правое – ямин, а те свойства, которые не получают свободно свет хасадим, называются левое – смоль.
(07:35) Этого достаточно. Вернёмся к нашей теме. Страница 277, ответ 17.
Ответы о смысле слов
17) Через стороны. То есть свет светит через стороны. В свете хасадим (говорят) есть две стороны, как мы только что учили, называемые правая и левая. Он объясняет. Увеличение хасадим называется правой стороной, а сокращение хасадим называется левой стороной. Также верно. Но что важно? И оба называются сторонами, чтобы показать, что оба они равны по степени важности. Как это возможно? Есть стороны – и они не одинаковые? «Стороны» означает одну высоту, один уровень. В свете Хохма мы говорим «верх‑низ», «лицевая сторона и обратная, ахораим».
Как он говорит? Он говорит, но не объясняет что именно. Он говорит так: мы должны знать, что ведь подобно тому, как есть важные исправления (которые мы понимаем) в умножении хасадим, так же есть важные исправления в сокращении хасадим. Хотя мы этого не понимаем, он нам это не разъясняет. А там, где духовное обилие раскрывается сочетанием двух этих сторон вместе, называется, что происходит это «через стороны». Что именно он не объясняет.
Нужно начать пункт 18.
Почему? Он говорит в основном о свете Хохма, а на хасадим сокращения не было. Но вместе с этим мы говорим: хотя сокращение было только на свет Хохма, а не на свет хасадим, всё же в то место, куда свет Хохма не может прийти, и свет хасадим тоже не может прийти.
Почему? Он говорит там: почему я могу получить свет Хохма? Потому что хочу получать ради получения. Если так, то и хасадим захочет получать ради получения. Тогда пришлось бы, как будто, разделять свет, ломать его, и это невозможно… Получается, что основной свет Хохма ступени Хохма (не может светить в бхине далет), тогда и хасадим тоже не могут там светить.
(10:47) Теперь начинаем пункт 18.
18) 5 хасадим
Он спрашивает: что такое «пять хасадим»? И отвечает.
5 бхинот: Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут они определяются иногда именем «5 хасадим». (когда?) В месте, где нет света Хохма в 3 первых сфирот КАХАБ, а есть только свет хасадим, называются тогда 5 бхинот именем 5 хасадим: ХАГАТ, нецах и ход.
В чём вопрос и в чём ответ? Что такое «пять хасадим»? Чтобы исключить случаи, где есть Хохма. Поскольку у нас есть правило: в каждой вещи есть пять бхинот, происходящих из четырёх стадий прямого света. Но если в них есть Хохма, АРИ называет их Кетер, Хохма, Бина и так далее. А когда он говорит «пять хасадим», даже если там есть небольшое свечение Хохма, основа их – 5 хасадим. АРИ называет их ХАГАТ (хесед‑гвура‑тиферет), чтобы показать, что здесь они уже спустились со своей высоты. Это уже Зеир Анпин, здесь нет Кетер‑Хохма‑Бина. Что здесь есть? Зеир Анпин. Что такое Зеир Анпин? Это ХАГАТ (хесед‑гвура‑тиферет). Включение Кетер‑Хохма‑Бина внутри Зеир Анпин, который по своей сути является хасадим, называется ХАГАТ, а не КАХАБ. Это правило АРИ.
И он говорит здесь о месте, где нет Хохмы. В каком месте нет Хохмы? Начнём объяснять. Кетер – не о чем говорить. Хохма – не о чем говорить. Бина – не о чем говорить. Все они называются ГАР. А что мы учили, называется ХАГАТ? Мы учили: то, что включается, то, что Зеир Анпин включает от Кетер, – это только в Зеир Анпин, и называется хесед. То, что включается от Хохма – называется гвура. То, что включается от тиферет – называется Бина.
(14:16) Получается, Кетер‑Хохма‑Бина… Что такое Бина? Это сущность Хохма. Поэтому во многих местах, когда АРИ хочет говорить о пяти ступенях, но там нет Хохма и нет Бина, которая является сущностью Хохма. А что есть там? Хасадим с небольшим свечением Хохма, он называет их ХАГАТ – именами Зеир Анпин.
Потому что Зеир Анпин в четырёх стадиях прямого света, мы учим, не имеет света Хохма, а только свечение Хохма. Его основа – хасадим. Поэтому АРИ везде, где нет Хохма и нет Бина (а Бина – это сущность Хохма), называет их ХАГАТ НЕХИ (Хесед‑Гвура‑Тиферет‑Нецах‑Ход).
Я не говорю сейчас о частном Зеир Анпин и не о парцуфе Зеир Анпин. О чём я говорю? Об ограничении, о состоянии, где есть такая ситуация: нет сущности Хохма, только основа – хасадим. Нет препятствия назвать это состоянием «катнут». Это только название, это не сущность, это только признаки.
Ученик: То есть даже…
РАБАШ: Откуда он берёт источник для этого обозначения? Из Зеир Анпина. То есть, поскольку все сфирот, о которых мы говорим, мы получаем из четырёх стадий прямого света, и поскольку в четырёх стадиях прямого света мы говорим, что Малхут получает Хохма, как наполняющую всю реальность. Хохма – сущность Хохма. Это Хохма, тут нечего обсуждать.
Бина – её материал тоже называется Хохма. Мы учили, что у Бины есть три состояния: сущность Хохма – это её материал; преодоление – хасадим, как сила гвура, и свет хасадим, который она притянула.
(17:12) Но мы учили, что этот свет отменяется по отношению к сущности Хохмы, которая у неё есть, как свеча перед факелом. Получается, где я могу увеличить, найти место, где нет Хохмы в четырёх стадиях прямого света? Только в Зеир Анпине. Даже в Малхут тоже нет. Ещё раз: поэтому я называю его этими именами.
И согласно тому, что я сейчас объяснил, можно ответить на трудный вопрос. Всегда мне было непонятно: мы учим десять сфирот как? КАХАБ – три; Зеир Анпин – шесть; Малхут – одна. Почему в Зеир Анпине мы учим шесть? Почему Малхут похожа на Кетер‑Хохма‑Бина? Я спрашиваю.
Есть много ответов на этот вопрос. Согласно тому, что я объяснил сейчас, что все сфирот берут своё основание из четырёх стадий прямого света, получается так: Кетер называется ГАР, Хохма называется ГАР, завершённая Бина называется ГАР, завершённая Малхут называется «Малхут всего мироздания». А кто называется Зеир Анпин? Только (третья стадия), бхина гимель.
Поэтому в Зеир Анпине он говорит «три». Если я говорю «шесть», то это он и Малхут вместе. Подобно, почему? Чтобы было состояние «наполняющее всё мироздание». Только после того, как произошло сокращение, начинают говорить об этом одним и тем же языком. Понятно?
М. Лайтман: Хесед, Гвура, Тиферет.
РАБАШ: Я слышал. Я спрашивал, мне всегда было трудно. Он даёт нам название четырёх стадий прямого света вместе с корнем, и говорит АРИ, что их пять бхинот. Тогда спрашивает АРИ: почему я говорю «десять сфирот»? Все каббалисты говорят о десяти сфирот, а он говорит, что нет больше пяти.
(20:19) Тогда он отвечает: то, что я говорю, словами АРИ, что Зеир Анпин – это шесть, я не говорю, что это шесть сфирот. Это только шесть частей одной точки. Кетер, Хохма, Бина – это завершённые точки. А Зеир Анпин – шесть частей и одна точка. Шесть частей и точка – поэтому он меньше них.
Приходит «внутренний свет» и спрашивает: в чём же ответ? Он отвечает так. На самом деле, каждая сфира включает в себя десять сфирот, потому что каждая включает в себя другую. А то, что я говорю Кетер, Хохма, Бина и называю их АХАП, и не перечисляю их подробно – это из-за общего правила: там, где нет обновления, не говорят.
А вот в Зеир Анпине есть обновление. Какое обновление? То, что Зеир Анпин включает часть от Кетер, это уже в бхине Зеир Анпин, а не как раньше, не как Кетер. И то, что он включает от Хохмы и Бины – это тоже не как Хохма и не как Бина. Когда Бина включает Хохма – то, как светит в Хохме, так светит и в Бине. Но что включает Зеир Анпин? Всё в Зеир Анпине. Это новая вещь.
Поэтому то, что включается в Хесед‑Гвура… в Кетер‑Хохма‑Бина, называется у него Хесед‑Гвура‑Тиферет. Его собственная бхина – Нецах. То, что от Малхут – Ход. А Есод – это новая вещь. Нет в Есоде чего‑то особенного, он просто включает в себя все пять частей точки… позже. А Малхут – это одна бхина. Получается, что Малхут подобна Кетер‑Хохма‑Бина.
Известно: если Зеир Анпин называется «пять хасадим», значит, у него нет свечения Хохма, кроме, как в Зеир Анпине. То есть он более маленький. Тогда почему Малхут я считаю полноценной ступенью, как Кетер‑Хохма‑Бина? Я спрашиваю. Тот, кто учит Кетер‑Хохма‑Бина, которые он называет десятью завершёнными сфирот, – это ГАР, я понимаю. Зеир Анпин – в Зеир Анпине, поэтому у него нет завершённой точки, а только шесть частей точки. А Малхут он считает одной полной ступенью. Тогда у меня есть десять сфирот: Кетер‑Хохма‑Бина – три; Зеир Анпин – шесть, всего девять; и Малхут – одна. То есть Малхут подобна кому?
Ученик: Кетеру.
РАБАШ: (23:54) Кетеру‑Хохме‑Бине. Почему? Ты понял вопрос?
Ученик: Да.
РАБАШ: На что я дал ответ? Поскольку все названия мы берём из четырёх стадий прямого света. О чём мы говорим, когда говорим об прямом свете? О состоянии до сокращения. Тогда действительно Малхут получила свет, наполняющий всю реальность, Хохма – само существование, не такое, как у Зеир Анпина. Если она получила настоящую Хохму, почему она называется Зеир Анпин? Она полноценная ступень, как Кетер‑Хохма‑Бина.
Он спрашивает: как я могу сказать, что маленькая ступень, которая ниже, будет больше ступени, которая выше? Зеир Анпин называется «Зеир – малый». А Малхут, которая ниже него, будет больше него? Я спрашиваю: как может быть такая реальность?
Ответ таков. О чём мы там говорим? О порядке развития четырёх стадий прямого света, пока не вышла стадия творения, называемая желанием получать. Мы учим, что порядок развития был от высшего до Зеир Анпина.
После Зеир Анпина родилось творение, называемое желанием получать. Что оно хочет получать? Сам свет Хохма. Кто вызвал это желание? Кетер, который называется «желание насладить творения», создал творение, называемое Малхут – желание получать.
Получается, до Зеир Анпина я изучаю все действия со стороны Творца. Когда я начинаю говорить от творения? У него нет ничего. То есть Зеир Анпин… и у него не было ничего. Ни свечения Хохма, ни хасадим – ничего. Только что он хочет теперь? Притянуть Хохма.
(26:50) Говорят, что это творение, называемое желанием получать, получило свет, наполняющий всё мироздание. Если ты спросишь меня: по порядку сфирот, может ли войти свет, наполняющий всё, проходя через Зеир Анпин? Тогда ответ: да, раньше он был в Зеир Анпине. Сейчас в Зеир Анпине… нет... всё ещё говорят о свете, а не о кли.
Если так, то теперь, после сокращения, возникает вопрос. Малхут, у которой меньше, чем у Зеир Анпина, как она называется «Малхут»? У неё нет ничего своего, ни грамма. Что у неё есть? Только нефеш. Тогда почему она называется полной ступенью? От кого она продолжается? От четырёх стадий прямого света.
Я говорю, что Зеир Анпин – это шесть. И они – Кетер, Хохма, Бина называются единичными. В чём дело, что хочет АРИ? Все каббалисты до АРИ говорили о десяти сфирот. Приходит АРИ и говорит, что на самом деле мы различаем только пять бхинот. Он первый, кто говорит о пяти бхинот.
Он спрашивает, если я говорю «пять бхинот», как они говорят «десять сфирот»? Ответ: Зеир Анпин включает шесть. Поэтому выходит, что Кетер, Хохма, Бина – каждая из них тоже одна. А Зеир Анпин, из‑за своей авиют, настолько велик, что у него есть шесть бхинот. Тогда получается, что Зеир Анпин больше их.
Ученик: Больше, чем Кетер, Хохма, Бина?
РАБАШ: Конечно. Почему у него шесть, а у тех один? Тогда он объясняет. Не то, что они шесть и он шесть, а у них есть десять совершенных точек. То есть у Зеир Анпина больше: шесть частей и точка. Ему не хватает четырёх частей – так выражается АРИ. Ему не хватает четырёх частей, чтобы быть подобным Кетеру, Хохме, Бине, Зеир Анпину прямого света.
(30:09) Иногда говорят «три», иногда говорят «четыре». В одном месте… много раз называют четыре первых, а иногда три первых. В этом есть расчёт, но если пытаться настаивать на этом, то можно запутаться. Поэтому написано: иногда три первых, иногда четыре первых – это одно и то же.
Речь, сфирот, эти названия – не построены на одном правиле. Есть много правил. Иногда он говорит о далет мохин, далет отиёт дэ-АВАЯ. Как они называются? Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут.
Ученик: …
РАБАШ: Иногда называется Кетер, Хохма, Бина, ХАБАД, иногда КАХАБ. Конечно, на каждое есть своё объяснение. Но в общем полезно знать: когда написано «четыре первых» или «три первых» – это одно и то же. И далее имеется в виду ГАР, а не ВАК. Ещё раз: чтобы исключить ВАК.
Ещё одно. Много раз написано «ВАК», но не обязательно имеется в виду именно ВАК, а семь нижних. Что он хочет сказать словом «ВАК»? Исключить, что там нет ГАР. Конечно, на каждую деталь есть отдельные названия – это частные вещи, и поэтому хорошо учить более общим образом.
Согласно тому, что я сейчас учу, что Малхут называется полной ступенью или бхиной дэ-Эйн Соф, конечно, у неё нет Малхут дэ-Эйн Соф, потому что Малхут уже сокращена, и у Зеир Анпина нет больше, чем шесть частей точки. А там…
Ученик: После сокращения, да.
РАБАШ: Конечно, у него не было… Ещё раз. Есть правило: всё, о чём мы говорим, мы говорим о творении. Творца не постигаем. Когда говорят «чистым языком», говорят иначе: у нас нет постижения света без кли. Что означают эти слова? У нас нет постижения света, кроме как то, что кли постигает в свете. Об этом мы и говорим. Ещё раз. Что значит «нет постижения света без кли»? У нас нет постижения света, а только когда есть кли, мы говорим о том, что кли постигает свет. Не о самом свете. Только о кли, которое постигает свет.
(33:36) Первое кли, которое мы называем кли получения, желание получать – это новая вещь, называемая творением. Впервые оно раскрылось и называется Малхут дэ-Эйн Соф. Почему называется Малхут дэ-Эйн Соф? По будущему. Что значит «по будущему»? Что когда впервые эта Малхут вышла, она не сделала завершения.
Почему? Мы учили, что всё, о чём мы начинаем говорить относительно Творца, мы говорим только о связи, которая есть у Творца с творениями. Эта связь называется «Его желание насладить творения». Уже здесь мы говорим о творениях, которые получили Его благо. Значит о чем я говорю? О кли.
И мы учили, что пока не вышло кли, называемое желанием получать, которое пробудилось продолжить свет. Тогда, как говорит АРИ, «распространение света Эйн соф делает кли». То есть, сам свет создает кли. Это означает, что Его желание насладить творения создало кли, называемое желанием получать, и это называется творением.
И поскольку в свете нет никакого изменения, и поскольку корень творений – это желание получать, которое он также называет Малхут, то он говорит, что эта сила управления, она называется Малхут. В первый раз она не сделала завершения: «Так я останусь без завершения».
Но ведь мы говорим, что было сокращение, и это относится к творениям, а не к Творцу. С этого момента, если мы говорим о чём‑то, мы обязаны говорить о желании получать. И мы говорим, что обязательно должны быть четыре стадии, называемые десятью сфирот, как это было там.
(36:55) Если так, в чём разница между четырьмя стадиями прямого света до сокращения, или четырьмя стадиями прямого света в мире Адам Кадмон, четырьмя стадиями прямого света в мире Ацилут и четырьмя стадиями прямого света в мире Асия? Я спрашиваю. Разница в экране.
В том, насколько можно использовать это желание получать. Говорят, что в первый раз, когда она вышла, Эйн Соф наполняла всю реальность. Об этом вообще не говорят. Почему? Мы говорим о творениях, о душах людей. То есть о тех, кому нужно что‑то исправлять. Здесь уже говорят после порчи. Как может быть порча? Уже говорят после сокращения, когда они прошли сокращение.
Поэтому теперь, когда мы говорим об этом, то мы говорим так: насколько можно использовать бхина далет, говорят так: в Адам Кадмон, называемом миром Кетер, можно использовать все четыре стадии желания получать ради отдачи. А бхина далет прямого света в мире Ацилут, скажем, уже не может получать больше, чем бхина гимель желания получать. А в мире Ецира только бхина алеф может получать, и у неё тоже есть четыре различия. А в мире Асия может преодолеть и использовать своё желание получать только до авиют дэ-шореш, не на нефеш.
Получается, что есть разница между тем, когда я говорю «парцуф Зеир Анпин» то есть, не важно, о каком именно Зеир Анпине я сейчас говорю. Желание получать рассматривается как бхина далет прямого света, и есть десять сфирот. Уровень ступени, называемой Зеир Анпин, определяется его экраном.
(40:12) Если теперь я говорю о Зеир Анпине, который находится в состоянии катнут, то говорят, что у него экран авиюта дэ-шореш, и десять сфирот обязательно должны быть в форме «ёшер». И мы учили, что экран Зеир Анпина в общем называется «руах». И Зеир Анпина, скажем, в мире Ацилут, начинает свою бхину с ибур. В ибур он называется «нефеш» – у него была нефеш дэ‑руах.
Если проникнуть глубже в детали, я скажу иначе. Даже в ибур есть девять месяцев, три уровня, и в каждом уровне мы различаем пять бхинот НАРАНХАЙ. Получается, что в первые три месяца ибура, у Зеир Анпина снова есть НАРАНХАЙ дэ-нефеш дэ‑нефеш дэ‑руах.
Я говорю, что Зеир Анпин, вся его полная ступень – только руах. Я говорю об ибуре, что вся его ступень в ибур – только нефеш. Получается нефеш дэ‑руах. А сейчас я говорю о первых трёх месяцах, тогда у него уже есть нефеш дэ‑нефеш, называемая ибур дэ-Зеир Анпин, который называется руах.
Мы ещё не закончили. И он начинает делить: три дня «клита» – это расчёт восемнадцати бхинот, есть целый расчёт отсюда, у него есть нефеш, руах. В первые три месяца нефеш – у него есть нефеш дэ‑нефеш. Ибур, в общем, называется нефеш, а вся его ступень – руах. На сороковой день формирования плода он получает в ибур что? Нешама. Первые три месяца дэ-нефеш – общий ибур называется нефеш, а вся ступень Зеир Анпин будет руах.
(43:22) Так что я хочу тебе сказать? После завершения состояния ибура там есть двадцать пять бхинот – НАРАНХАЙ. В каждой бхине есть НАРАНХАЙ, и всё это нефеш, а его полная ступень – только руах. И это называется десять сфирот. То есть, если я не вдаюсь в детали, а говорю об ибуре в общем, то я скажу так: в ибуре есть десять сфирот. Так необходимо. Но если я говорю подробно, то в каждой ступени обязательно должны быть далет бхинот.
Посмотри, что получается, что Зеир Анпин в общем называется Зеир Анпин. Почему? По имени экрана. Зеир Анпин… нет, это не то, он нам ничего этим не говорит. Как мы говорим? Есть десять сфирот в ступени ибура, которая называется нефеш. Есть десять сфирот в ступени еника, где есть только нефеш‑руах дэ‑руах. И есть у него десять сфирот в ступени дэ-мохин – тоже четыре стадии прямого света, которые называются ГАР дэ‑руах, то есть определённый уровень руах. И затем у нас есть десять сфирот ступени нешама, тоже десять сфирот. Нешама чего? Нешама дэ-руах.
Нужно различать между четырьмя стадиями прямого света – это одно, и между высотой уровня экрана – это другое. Не важно, о каком экране я говорю. Если я говорю без экрана вообще, тогда не о чем говорить, есть сокращение. А без сокращения вообще – это называется клипа, и тоже не о чем говорить. Поэтому, когда начинают говорить о святости, начинаем с сокращения, а затем – насколько можно использовать своё желание получать. В отношении четырёх стадий прямого света, там нет изменений.
Он спрашивает: почему говорят, что именно бхина далет называется творением, а не Зеир Анпин? Ведь Зеир Анпин тоже получает, у него уже есть изменения. Почему именно мы говорим о творении? Почему именно бхина далет называется творением?
(46:46) Мы учили правило: творением называется что-то новое, обновление. Обновление – это хисарон, когда ему чего-то не хватает. И пока не создан этот недостаток, то говорят о Творце, Он называется совершенным в абсолютном совершенстве. А чтобы было творение, чтобы у него был хисарон, нужно знать, чего ему не хватает.
Человек не стремится к тому, чего он никогда не видел и не слышал. Поэтому, чтобы было желание получать, чтобы был хисарон, чтобы у человека «болело», что ему чего‑то не хватает, и чтобы он хотел восполнить свой хисарон, должны быть выполнены два условия. Первое – чтобы он знал, чего. Второе – чтобы у него этого не было. Если у него есть, то к чему он будет стремиться?
И он говорит нам, что прежде чем была создана такая бхина, которая знает, чего ей не хватает, и которой этого не хватает, и чтобы у неё не было, – мы находим это только в бхине далет.
И действительно, мы учим, что после того, как была создана бхина далет, когда была создана бхина постигающего, бхина творения, то тогда она постигает свою причину: то, как она родилась. И это тянется от того, и от того, и от того. Что же она постигает? То, что есть в девяти первых. То есть девять первых самой себя она не знает.
(49:38) Что она знает? Только то, что она постигает. Она понимает, что Зеир Анпин таков, и что хохма такова, и что бина такова. Кто так понимает? Творение. Кто творение? Бхина далет. Получается, до бхины далет ничего не знают. Только бхина далет постигает причины своего рождения, и это в соответствии с тем, что она постигает. Без её постижения всё могло бы быть совершенно иначе.
Поэтому у нас выходит правило: нет света без кли. Если не постигают, то о ком я говорю? О Творце? Творца не постигают. Мы говорим, что «получили» … нет. Тогда о ком говорят? Поэтому мы говорим о многом, о том, что пророки, танаим, наши праотцы постигли. Мы говорим о том, что они постигли. Но о том, чего они не постигли, что, говорим?
Чтец: (50:47) Друзья, давайте проведем семинар. Четыре минуты. С какими впечатлениями мы выходим из урока РАБАШа.
Семинар
Чтец: А сейчас, друзья, перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора