Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 марта 2023 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 12
Чтец: Мы с вами изучаем «Введение в науку каббала» Бааль Сулама, мы дошли до 12-го пункта. В «Трудах Бааль Сулама» это находится на 163-й странице.
12-й пункт, «Введение в науку каббала».
12. Однако следует понять, что поскольку всей основой каждого творения и всего сотворённого в целом является только лишь желание получать, а всё, выходящее за его рамки, вообще не является творением, а исходит как сущее из сущего из Ацмуто, то почему же тогда мы определяем это желание получать, как грубое и нечистое, и нам заповедано очистить его с помощью Торы и заповедей настолько, что без этого мы не сможем достигнуть высокой цели Замысла творения?
М. Лайтман: Нет вопросов. Еще раз.
Чтец: Еще раз 12-й пункт.
Повторное чтение первоисточника (01:18-02:08)
М. Лайтман: Это Бааль Сулам спрашивает, а мы не спрашиваем. Ладно. То есть если всё творение – это желание получать, и это то, что создал Творец, а Творец – Абсолют, Добрый и Творящий добро, выше всех, то почему мы должны как бы не соглашаться с тем, что Он создал и исправлять это, и даже обращать это в нечто противоположное, чем то, что Он создал? Это вопрос. И если мы не сделаем это, то не достигнем нашей цели.
То есть мы изначально видим здесь, что Творец создал нечто, что Он хочет, чтобы творения изменили это, сделали нечто совершенно противоположное этому. То есть Он создал желание получать и хочет, чтобы мы обратили его в желание отдавать. Давайте посмотрим еще вопросы и постараемся на них ответить. Начнем с Испании.
Вопрос (Испания-1): (03:49) Написано: а то, что более этого, вообще не считается творением. Что он имеет в виду под «более этого»?
М. Лайтман: Более желания получать. Только желание получать – это творение, а то, что более желания получать – это уже относится к Творцу.
Вопрос (Latin 12): (04:26) Что такое сущее из сущего?
М. Лайтман: То, что уже существует.
Все, больше нет вопросов? Ладно, продолжим.
Чтец: (04:45) 13-й пункт.
13. А дело в том, что подобно тому, как материальные объекты отделяются друг от друга расстоянием в пространстве, духовные объекты отделяются друг от друга изменением формы их внутренних свойств. Подобное находим и в этом мире - например, когда два человека близки во мнениях, они любят друг друга, и расстояние в пространстве не может повлиять на них так, чтобы они отдалились друг от друга. И наоборот, когда они далеки друг от друга в своих мнениях, они ненавидят друг друга, и нахождение рядом не сблизит их ни на йоту. Ведь отличие их мнений отдаляет их друг от друга, а схожесть их мнений сближает их. И если, например, природа одного из них во всём противоположна природе другого, то тогда они далеки друг от друга, как восток от запада.
И на этом примере пойми происходящее в духовном, что всё, касающееся отдаления, и сближения, и зивуга (соединения, дословно «соития»), и единения, различаемых там, определяется лишь отличием по форме так, что в мере отличия по форме они отдаляются друг от друга, а в мере подобия по форме они сливаются друг с другом.
И вместе с этим пойми, что несмотря на то, что желание получать является непреложным законом в творении, и оно определяет всю суть творения, и оно является подходящим получающим кли для достижения цели, заложенной в Замысле творения – вместе с тем, оно (творение) становится, благодаря этому, полностью отделённым от своего Создателя, так как между ним и Создателем существует разница по форме вплоть до полной противоположности.
Ибо Создатель полностью отдающий, и в нём нет даже малейшей искры получения, а оно (творение) полностью получающее, и нет в нём даже малейшей искры отдачи. И не может быть большей противоположности по форме, чем эта. И из этого неминуемо следует, что эта противоположность по форме отделяет его от Создателя.
Вопрос (Киев-1): (08:16) Как мы настраиваемся друг относительно друга: мы со своей отдачей и Творец со своей отдачей по отношению к нам? Как мы эту калибровку производим?
М. Лайтман: Каждый, насколько может дать другому, так он и делает. Насколько мы можем соединиться между нами и давать Творцу, так мы и делаем, а Творец согласно своему расчету в соответствии этому относительно нас.
Вопрос (Latin 13): (09:13) Если все мои мысли противоречат Творцу, как мы можем объединиться? Потому что мы как вода с маслом…
М. Лайтман: Если мы соединяемся между собой над нашим эго, то мы уже находимся в желании отдавать друг другу. И из этого желания отдавать друг другу (то, что мы выстраиваем между нами) мы можем обратиться к Творцу и отдавать Ему. Это называется «от любви к товарищам к любви к Творцу». Понятно?
Вопрос (H 10): (09:59) В чем разница между формой в материальном и формой в духовном?
М. Лайтман: Материальная форма – это форма желания получать, духовная форма – это форма желания отдавать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:27) Я понял, что ответ на все вопросы – это соединиться с десяткой. Когда раскроется кому-то, как это сделать? Потому что единственное, что я знаю – я знаю, что я этого не делаю. Как я научусь этому?
М. Лайтман: Мы изучаем законы, и каждый проверяет на себе, насколько он может соблюдать эти законы. Вот и всё. Поэтому проверь себя: ты можешь выполнять или не можешь выполнять эти законы. И так далее.
Ученик: Окей. Тогда, когда я знаю, что я этого не делаю (объединение)...
М. Лайтман: Не делаешь, значит не делаешь. Что поделать?
Ученик: Или не пишут нам ступень за ступенью, шаг за шагом…
М. Лайтман: Я понимаю, что такое шаг за шагом, но это не имеет отношения. Ты выполняй то, что написано и то, что ты можешь, и так продвигайся.
Ученик: Когда именно человек может сказать: я знаю, что такое объединение, и делаю максимум для того, чтобы попытаться это сделать? Когда я могу сказать это?
М. Лайтман: Когда ты сможешь этого достичь – Творец знает, не я. Но то, что это является путем для всех, в этом я уверен. Нет никого, для кого это было бы закрыто.
Ученик: Я могу сказать, что достаточно того, что я сижу здесь на уроке?
М. Лайтман: Я не знаю, не вытаскивай из меня обещание, что, если ты сидишь здесь, то достигнешь чего-то. Я тебе об этом уже давно сказал, что есть еще места, пробуй там.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (12:42) У нас здесь написано, что желание получать – это непреложный закон в творении, потому что это кли, которое способно дойти до Цели. Сказано, что мы отделены от Создателя, мы не соединены, отдалены от Него. Как же мы можем от Него получить?
М. Лайтман: Насколько мы будем находиться в подобии свойств, мы сможем получить. Разъединение отделяет нас от того, чтобы получить от Творца, а подобие приближает нас к тому, чтобы получить от Творца. Так это работает, все логично.
Ученик: Это значит, что весь наш путь – согласно нашим усилиям прийти к подобию по свойствам Высшей силе, Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы меняем наше отношение, и так мы Его чувствуем? Мы меняем отношение?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Москва-6): (13:49) Подруга на переводе и попросила задать вопрос по 13-му отрывку. Что хочет Творец, чтобы мы исправили, и как? Если мы должны прийти в десятке к единому мнению – что значит прийти к единому мнению?
М. Лайтман: Единое мнение – это аль минат леашпиа (ради отдачи). Отдача может быть только тогда, когда мы между собой соединяемся и можем отдавать друг другу. Через то, что мы отдаем друг другу, мы как бы передаем Творцу нашу общую отдачу. Это и называется «ми ахават а-брийот ле ахават аШем» (от любви к творениям к любви к Творцу). И вот так мы продвигаемся.
Вопрос (W Latin 13): (15:06) Некоторое время назад я слышала, что всё, что не желание получать, относится к Творцу. Говорит ли это о том, что творение постигает уровень получения ради отдачи, переходит к свойствам Творца и оставляет свои свойства как творение?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Италия-4): Мы не можем изменить нашу природу. Как же мы приходим к слиянию с Творцом, согласно чему?
М. Лайтман: Согласно подобию свойств. Насколько мы хотим отдавать Творцу, и Творец хочет отдавать нам, в этой общей мере отдачи друг другу мы достигаем слияния.
Вопрос (Ж Европа): (16:32) В каком духовном свойстве эгоизм проходит эту трансформацию, если он всецело желание получать?
М. Лайтман: Эгоизм не проходит никакой трансформации, он только начинает работать в отдаче. Так же, как прежде он думал о собственном благе, сейчас думает о благе ближнего. Как это сделать? С помощью сокращения, экрана, отраженного света. Будем изучать эту «трансформацию», как ты говоришь.
Вопрос (Хадера-1): (17:19) Когда мы приходим, скажем, к слиянию с Творцом, нам представляется творение и Творец каким-то другим строением. Это не творение и Творец – это состояние более высокое, чем сам Творец? Это что-то другое?
М. Лайтман: Это творение, которое становится подобным Творцу. И это творение называется парцуф или даже мир. Это желание получать, которое есть в творении, превращает себя с помощью света, возвращающего к Источнику, в желание получать ради отдачи. И этим он обратно отдает Творцу, также как Творец отдает ему. И тогда между ними согласно подобию взаимной отдачи есть ощущение слияния. И это в сущности и является Целью творения.
Ученик: Этот парцуф – это кли, которое наполнено светом? Как это строение называется – парцуф? Какова его суть, когда мы этим (как мне кажется) приходим к уровню более высокой ступени, чем Творец, потому что Творец – это только часть этого…
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Это что-то запутано. Желание получать есть со стороны творения, желание отдавать – со стороны Творца. Если со стороны творения желание получать преобразуется в получение ради отдачи, то все его получение эквивалентно отдаче. И тогда он отдает также как Творец, только в определенной части, там, где он способен. И в той части, в которой он способен находиться в ради отдачи, он слит с Творцом, согласно закону подобия свойств. И тогда творение и Творец слиты друг с другом: какой-то частью от Творца и какой-то частью от творения.
Ученик: Но это частичное состояние, пока творение себя не исправило полностью и оно полностью исправлено.
М. Лайтман: Если оно полностью исправлено, то оно полностью слито с Творцом. Это называется Окончательным Исправлением.
Вопрос (Тель-Авив-3): (20:15) Когда желание получать начинает приобретать форму отдачи, что называется, что они чувствуют себя близкими друг другу?
М. Лайтман: Потому что они находятся в том же желании, в том же намерении – ради отдачи и поэтому они близки друг к другу. Понятно?
Вопрос (Италия-1): (21:00) В этом состоянии отсутствия подобия свойств между творением и Творцом, откуда приходит желание отдавать? Это сущее из ничего или сущее из сущего?
М. Лайтман: Я не понял. Желание получать – всегда сущее из ничего, желание отдавать – сущее из сущего, это Творец. И когда творение становится из желания получать желанием отдавать – это не называется, что оно действительно переходит в желание отдавать, но оно исправляет свое желание получать, чтобы оно стало с намерением ради отдачи. То есть он использует любовь Творца. Насколько он любит Творца, он готов получать от Него, чтобы наполнять любовь Творца. И таким образом называется, что он отдает, но никогда он не становится буквально отдающим, а всегда у него есть возможность только получать. А то, что он отдает – он отдает намерение, то есть для чего он получает. Это то, что он изменяет.
Вопрос (USA Northeast): (22:47) Совершенное состояние равновесия между Творцом и творением существует, и мы должны достичь этого только через связь с товарищами?
М. Лайтман: Мы должны достичь этого между товарищами, а потом обратить это к Творцу. Не может быть, чтобы связь с Творцом была больше, чем связь между товарищами. Сначала мы достигаем любви к творениям, а потом от любви к творениям переходим к любви к Творцу.
Вопрос (W Latin 24): (23:35) Несмотря на то, что Вы ответили, вопрос такой. Вы сказали, что эгоизм проходит трансформацию и образуется парцуф, и также создается мир. Что означает это?
М. Лайтман: Парцуфом называется желание получать, которое приводит себя к подобию, к отдаче, к действию отдающему и тогда называется, что он называется тогда парцуфом. И серия парцуфим, которые выходят так один за другим, называются миром (олам). Это еще нам предстоит изучать.
Вопрос (Latin 11): (24:50) Между точкой в сердце и физическим, чувствительным сердцем, есть отсутствие подобия свойств и также отличающееся намерение. Как я могу не запутаться, когда я говорю товарищам, что я их люблю сердцем, я должен сказать им, что я люблю их из точки в сердце?
М. Лайтман: Это неважно, что ты скажешь, важно, что ты почувствуешь. Поэтому мы должны продвигаться, пока не почувствуем наше сердце, сердце товарищей и какими точками мы соединяемся. Это все еще нам предстоит. Это не просто слова – это ощущение четкое, ощущение, которое должно возникнуть в каждом.
Вопрос (Москва-5): (25:52) Как понять, что желание получать почувствовало, что ему нужно исправить свое намерение? И в какой момент оно ощутило, что у него вообще есть это самое намерение ради себя? И почему Бааль Сулам не говорит здесь о намерении желания получать ради себя?
М. Лайтман: Намерение желания получать ради себя – природное и существует в самом желании. То есть нет ничего другого, а есть желание получать ради самонаслаждения. И только затем проявляется постепенно желание отдавать. И мы это будем изучать по четырем стадиям распространения света в кли.
Вопрос (Балтия-1): (26:55) Я извиняюсь, немножко не понял. Творение и желание – это одно и то же или отличается что-то, одно от другого?
М. Лайтман: Практически нет, то есть, есть творение – это в общем, а желание – это уже более конкретно.
Вопрос (Ж Турция-7): (27:35) Добавляем ли мы каббалистам, которые были до нас, или мы пытаемся достичь их уровня?
М. Лайтман: Мы хотим достичь их уровня, но мы в сущности добавляем им, мы находимся в более эгоистическом материале.
Вопрос (Ж Москва-18): (28:02) Скажите, можно вернуться к пункту 12?
М. Лайтман: Ну, быстро.
Ученица: Здесь в 12-м пункте Бааль Сулам говорит о том, что Творец создал желание получать испорченным, и в нем как бы мы ощущаем только страдания, и по сути ничего другого Он не создал. Почему мы должны исправить это? И почему мы должны исправить это самостоятельно? И почему это исправление зависит от нас? И что именно мы исправляем?
М. Лайтман: Потому что так сделал Творец. Один ответ на всё. Так сделал Творец, и мы должны это делать.
Ученица: Можно еще один вопрос?
М. Лайтман: Ну.
Ученица: Первое сокращение исходит из страдания или из величия Творца?
М. Лайтман: Где же мы это изучали? В принципе, сокращение всегда выходит из ощущения величия Творца, что я хочу отдавать Ему, и поэтому сокращаю себя.
Вопрос (Asia): (31:08) Когда мы соединяем наши желания, желание растет. Можем ли мы сделать наоборот, когда мы соединяем наши отчаяния, чтобы прийти к конечному отчаянию?
М. Лайтман: Нет, это очень индивидуально. Мы не сможем даже выяснить точно, в чем заключается стиль моего отчаяния и стиль твоего отчаяния, или стиль еще чьего-то отчаяния, поэтому это невозможно. И вообще все эти связи строит высший свет, а не мы сами.
Вопрос (Турция-5): (31:58) Правильно ли сказать, что если у меня даже нет никакой капли связи любви с товарищами, у меня нет никакой связи и с Творцом?
М. Лайтман: Насколько у тебя есть связь с товарищами и эта связь правильная, ты переводишь ее к Творцу. Это ощущается в Творце и Он уже готовит тебе ответ.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (32:31) Здесь написано о противоположности по форме с Создателем, и это кли готово получить Цель творения. Для чего мы должны быть противоположными, для того чтобы получить Цель творения? Если мы не противоположны, ничего нельзя достичь. Почему?
М. Лайтман: Если мы не чувствуем, что противоположны Творцу, то для чего нам что-то делать?
Ученик: Что значит быть противоположными намерению Творца?
М. Лайтман: То, что Он отдает, а мы получаем. И тогда у нас появляется стыд от того, что Он отдает, а мы получаем, что мы противоположны, далеки, отделены. И получается, что мы должны измениться, улучшить себя.
Ученик: Что является самыми основными условиями для этого?
М. Лайтман: Так Творец сделал.
Ученик: Основное усилие, чтобы быть подобным по свойству Творцу?
М. Лайтман: Мы находимся в природе, и у природы мы учимся, каковы свойства Творца, потому что Творец и есть природа. И это то, что мы должны принимать и, исходя из этого, действовать. Есть еще много вещей, в которых мы находимся и не совсем знаем: почему и зачем?
Ученик: То есть Вы говорите нам, что из того, что мы противоположны должны продвигаться?
М. Лайтман: Я тебя не слышу.
Ученик: То есть если мы не противоположны, мы не можем продвигаться?
М. Лайтман: Ну, допустим.
Ученик: Это интересно. Хорошо. Спасибо.
Вопрос (Турция-1): (34:48) Что значит в последней строчке, что из этого неминуемо следует, что эта противоположность отдаляет его от Создателя?
М. Лайтман: Потому что противоположность отдаляет: насколько один получает, другой отдает – насколько они отличаются, таким образом они не ощущают друг друга. А в мере подобия свойств – насколько один дает другому, в этом каждый приближается к другому. Так это работает. Да.
Вопрос (Чтец): (35:41) В 13-м пункте написано на примере этого мира, который он приводит, что они далеки друг от друга в своих мнениях, они ненавидят друг друга.
М. Лайтман: Да, так насколько их мнения отличны, они ненавидят друг друга. Это называется «ненавидят».
Ученик: Так как может быть возможной любовь между людьми с разными мнениями?
М. Лайтман: С различными мнениями? Пока они не понимают, что даже эти различные мнения, именно они помогают сблизиться им друг с другом и полюбить друг друга, выше противоположности по форме, что они хотят все-таки прийти к слиянию, чтобы слияние было важнее, чем то, в чем находится каждый из них. Спроси еще раз.
Ученик: Чтобы слияние было важнее личного мнения каждого?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Потому что в слиянии они достигают истину. В слиянии они достигают контакта с Творцом, и поэтому они предпочитают находиться в контакте с Творцом вместо того, чтобы каждый был закрыт в себе самом.
Всё? Нет у нас больше вопросов. Еще есть, пожалуйста.
Вопрос (Латин-13): (37:57) Наше исправление – это отдача Творцу?
М. Лайтман: Да, конечно. Наше исправление – это отдача Творцу, как Он полностью направлен на то, чтобы отдавать нам – как исправление, так и наполнение.
Вопрос (USA Northeast): Экран – это форма слияния с Творцом?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Киев-1): (38:36) Вы сказали, что слияние должно быть выше частного мнения каждого товарища в десятке. Что такое слияние?
М. Лайтман: Слияние – это подобие свойств.
Ученик: С товарищем как нам… мы хотим в десятке построить слияние. Как нам использовать подобие свойств, чтобы к этому прийти сегодня, скажем?
М. Лайтман: Проверить свои свойства, насколько они подобны, похожи друг на друга.
Ученик: Между товарищами?
М. Лайтман: Между товарищами.
Ученик: А как мы можем проверить, подобны ли наши свойства между нами?
М. Лайтман: Это уже другой вопрос, как проверять. Но в принципе, вы должны, а каким образом вы можете понять, что вы сближаетесь?
Ученик: Это непонятно тоже. Как нам это понять, проверить?
М. Лайтман: Здесь есть несколько вопросов, мы их разберем. Я вижу, что даже ты не очень понимаешь, так что мы разберем это подробней.
Вопрос (Ж МАК-56): (40:04) Может ли наша форма сближения стать формой свойств Творца? Что делает Творец с этой формой сближения?
М. Лайтман: Делает ее все более и более подобной Себе.
Вопрос (Хадера-1): Ощущение слияния – это пассивное или активное ощущение?
М. Лайтман: Активное.
Ученик: Очень активное?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Москва-18): (40:54) Я хотела спросить по вопросу, в продолжение вопроса товарища. Если взять по отрывку, там он пишет, что если они различны в мнениях, то как они могут прийти к любви? Правильно подумать так, что то, что у них одна цель – это и есть любовь друг к другу?
М. Лайтман: Это уже подобие, сближение. Это уже подобие и сближение, да, хотя оно внешнее. Если сказано, что если один любит то, что любит другой и каждый из них ненавидит то, что ненавидит другой, то это называется двекут (слияние).
Вопрос (Latin 1): (42:17) Почему творение стремится к подобию свойств с Творцом, а не к тому, чтобы только получать от Него свет?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Почему творение стремится к подобию свойств с Творцом, а не к тому, чтобы только получать от Него свет?
М. Лайтман: Потому что это слияние, быть подобным Творцу – это цель.
Вопрос (Ж Турция-8): (43:04) Для того, чтобы почувствовать друг друга, у обоих должно быть желание отдавать? Как мы реализуем это в жизни?
М. Лайтман: Возможно также, что только один чувствует другого, как и Творец чувствует каждого, как мать чувствует младенца, ребенка, а не то, чтобы он чувствовал ее в той же мере. Так это не должно быть взаимным, не обязано быть взаимным.
Чтец: Есть вопросы в зале.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:50) Я слышал в последнем отрывке, что мы приходим к подобию свойств из противоположного состояния, из авиюта. Можно ли быть и в изгнании и в избавлении одновременно, и использовать это расстояние между товарищами и собой, для того чтобы поднимать молитву?
М. Лайтман: Я не очень-то уверен, что я понял.
Чтец: Я помогу. Товарищ спрашивает так. Написано, что расстояние и противоположность – это условие для того, чтобы потом из этого выросло слияние. И он спрашивает: можно ли использовать расстояние, которое мы чувствуем между товарищами, для того чтобы усиливать молитву? Можно ли быть и в изгнании, и в избавлении? Как выстроить эти два уровня – один над другим?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Мы можем быть и в изгнании, и в избавлении одновременно?
М. Лайтман: Как такое может быть? Не понимаю.
Ученик: Я слышал, что мы должны быть в противоположности Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но противоположно – это изгнание, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть желание для себя. И также прийти к состоянию, когда мы сможем использовать это расстояние и доставлять наслаждение Творцу, то есть это я выражаю в своем желании к товарищам.
М. Лайтман: В то же время?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Да, ну и дальше, что у нас с этого?
Ученик: Есть такое состояние или это все глупости?
М. Лайтман: Я не говорю, что это глупости, но я не понимаю этого состояния. Если мы находимся в изгнании – мы в изгнании. Если мы через изгнание чувствуем, что приближаемся к избавлению, так приближаемся к избавлению. Любое состояние определено и существует само по себе, не могут быть два противоположных состояния одновременно.
Ученик: (46:44) Я слышал от Вас, что авиют между товарищами и мной приведет меня к стыду. И стыд – это чувство противоположности Творцу, но у стыда есть большая сила, если мы добавим это в молитву, особенно к товарищам?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Или за товарищей. Так есть это избавление, изгнание, желания для себя выстроить, это относительно товарищей. Потому что без желания получать для себя, нет у меня молитвы достаточно сильной, относительно товарищей?
М. Лайтман: Верно, верно. Дальше.
Ученик: Как быть в том и в другом состоянии одновременно?
М. Лайтман: В состоянии изгнания и в состоянии избавления?
Ученик: Да, быть в устремлении правильном и использовать молитву. Мы же хотим быть в постоянной молитве, а Творец только создал желание получать, и мы никогда не окажемся в противоположном состоянии…
Реплика: Непонятно.
М. Лайтман: Да, я должен выяснить еще что-то, для того чтобы ответить тебе.
Чтец: Можно продолжить вопросы из зала?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:59) Если я правильно понимаю вопрос товарища: как быть в отдалении и в стремлении сблизиться одновременно?
М. Лайтман: Зависит от того, о каких состояниях ты говоришь в отдалении и сближении. Если я нахожусь в соединении, я уже в соединении.
Ученик: Относительно товарищей. С одной стороны, ты чувствуешь отдаление от них, с другой стороны, у тебя есть стремление к сближению с ними, и есть желание подняться над отдалением в любви. Как находиться в этих двух состояниях одновременно? Так это, Лоренс?
Реплика: Он говорит, что это близко.
М. Лайтман: Когда я нахожусь в отдалении от них, я хочу подняться над отдалением к объединению. Но это одно различие. Ну, а другое?
Ученик: А второе состояние – это быть в стремлении над ними, то есть ты находишься и в отдалении, и стремишься к объединению. Как ты находишься в этих двух состояниях одновременно?
М. Лайтман: Я не могу, я не могу.
Ученик: Какая же правильная форма работы?
М. Лайтман: Я не думаю, что это реальное состояние, когда есть правильная работа вследствие этого.
Ученик: Какая же работа правильная?
М. Лайтман: Нет такой реальности, о которой ты говоришь и спрашиваешь.
Ученик: А что есть?
М. Лайтман: Есть все другое, кроме того, что ты спрашиваешь. Ты спрашиваешь о несуществующем.
Ученик: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:48) Это по поводу того, что Вы сказали чтецу. Я не знаю связано ли это с этими. Вы говорили о том, что у людей есть разные, различные мнения, и они соединятся, и тогда Вы сказали, что они придут к истине. А что здесь выше знания, что здесь исправление? Это снова осел и корова. Ты оставляешь человека без причины работать.
М. Лайтман: Правильно, правильно. Но, что я могу сделать, если меня так спрашивают?
Ученик: Говорить свободно, без фильтров. Это не нужно…
М. Лайтман: Я не могу. Я нахожусь перед широкой аудиторией, я не могу говорить то, что мне вздумается.
Ученик: Когда-то мы выйдем из того, что нужно все время оправдываться и причина для работы…
М. Лайтман: Каждый поймет это, согласно своему личному продвижению. Существуют большие ограничения, в которых мы с вами находимся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:05) Что мне дает слияние с Творцом?
М. Лайтман: Не понял. Что дает?
Чтец: Что дает творению слияние с Творцом? Что дает творению слияние с Творцом?
М. Лайтман: Подъем на уровень Творца к состоянию, где – всё благо, общее объединение всех частей творения вместе.
Ученик: Откуда приходит такое желание: быть в слиянии с Творцом?
М. Лайтман: От Творца приходит, от высшего света.
Ученик: Пришло уже время, чтобы это наступило?
М. Лайтман: Этого я не знаю. Когда это придет – придет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:04) Продолжить это выяснение. Как может быть? Мы учим, что в духовном всё строится на ощущении двух состояний вместе и нужно двигаться по средней линии между ними.
М. Лайтман: Еще раз вопрос.
Ученик: Вы сказали, что невозможно почувствовать отдаление и приближение одновременно.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Что же тогда означает вся эта работа в трех линиях, к которым мы хотим прийти?
М. Лайтман: Когда мы пробуждаем две противоположные линии для того, чтобы выстроить среднюю линию. Если мы приходим к такому состоянию, когда мы способны и видим, тогда мы строим среднюю линию. Это нам еще предстоит.
Ученик: Но в нашем состоянии есть ведь такая ситуация, когда человек чувствует низость собственную, а с другой стороны, величие товарищей?
М. Лайтман: Да, это ясно. Это не проблема.
Ученик: Верно. И это в чем-то, с одной стороны, готовит нас к состоянию трех линий, то есть есть как бы два противоположных состояния?
М. Лайтман: Это не противоположные.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Потому что они не находятся в одном объекте.
Ученик: Люди, как он пишет здесь, с различными мнениями, если хотят достичь слияния между ними, они достигают истины между собой, как Вы сказали.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что происходит с их мнениями? Они остаются отдаленными или меняются и становятся близкими?
М. Лайтман: Они сами это определяют. Если они сближаются в своих мнениях, так они тянутся к тому, чтобы стать как один, а наоборот, тогда наоборот.
Вопрос (Киев-3): (55:14) Здесь Бааль Сулам приводит в пример взаимоотношения людей, чтобы описать взаимоотношения духовных свойств, насколько я понимаю. И Вы сказали ранее, что две противоположности могут сблизиться, если у них будет общая цель, когда слияние для них будет важнее, чем личные состояния. А что значит в духовных свойствах то, что у них общая цель – вот это слияние?
М. Лайтман: Цель является определяющей.
Ученик: А как это, цель духовных свойств?
М. Лайтман: Это когда они вместе объединяются и включаются при этом в Творца.
Ученик: А можно еще спросить про эту… Я так понимаю тут описана причина, корень, из которого исходят эти изменения свойств желания получать.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: И отдаления между свойствами определяются как раз этим количеством изменений свойств. Так на этот процесс можно смотреть как на одну беспрерывную цепь, где (как это называется) эти колечки связаны между собой, звенья связаны между собой в такой прямой последовательности.
М. Лайтман: Да-да, можно, конечно. И все они именно так работают последовательно друг за другом, и подталкивают нас к новым связям.
Вопрос (Турция-5): (57:11) Если у меня нет заботы о своих товарищах – это значит я еще не вошел в Египет?
М. Лайтман: Да, да. Ответ.
Что мы делаем дальше?
Чтец: Вопрос в зале.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:44) По поводу сближения и отдаления – то, о чем мы говорили. Правильно ли сказать, что разница между людьми и разница между их мнениями, не меняется, а меняется только… важность различий падает для людей, это становится не так важно, а поднимается важность цели. Можно так сказать?
М. Лайтман: Верно, верно. Они не могут буквально быть копией один другого, но объединение в цели – это то, что поднимает их все больше и больше, и сближает их все больше и больше. Да, ты прав.
У нас в конечном счете не слишком много времени осталось.
Вопрос (Salt Lake City): (58:50) Через слияние мы приходим к истине, достигаем Творца. Как мы можем исправить или очистить наши свойства, чтобы мы пришли к этому слиянию?
М. Лайтман: Насколько мы хотим быть вместе связанными, близкими, помогающими друг другу, в соответствии с этим мы соединяемся так, что наше соединение даст нам форму интегрального соединения. И благодаря этому мы выстроим кли для раскрытия Творца.
Вопрос (Киев-3): (59:47) Я еще хотел спросить о том, что Вы сказали, что слияние для двух противоположностей становится важным за что-то личное тогда, когда… Почему? Потому что они хотят раскрыть правду, потому что там контакт с Творцом и раскрывается правда. Вопрос: что если нет интереса к раскрытию правды, тогда и такого устремления к слиянию нет, и что тогда?
М. Лайтман: Такой товарищ не приходит к нам, он не приходит в группу, он не приходит к нам или он приходит и сразу же уходит. Он чувствует, что здесь занимаются не тем, чем ему надо. И всё. Ничего мы не можем больше с ним сделать.
Ученик: Понятно. Спасибо.
М. Лайтман: Я вижу, что больше вопросов нет. Женщины вообще замолчали.
Вопрос (Ж Москва-18): (01:01:02) Вы на вопрос ответили наш, что когда одна цель – это слияние во внешней форме. Почему единая цель – это внешняя форма и какова внутренняя форма?
М. Лайтман: Не понял я. Внешняя форма – это… Повтори.
Ученица: Вы нам сейчас ответили, что единство цели, когда у нас одна цель – это соединение во внешней форме, то есть это внешняя форма. Мы так услышали Ваш ответ. Я хочу понять, почему это внешняя форма?
М. Лайтман: Потому что мы к ней стремимся внешне, достичь такого состояния как эта форма. А что мы при этом делаем сами в себе, чтобы достичь этого объединения – это уже наша внутренняя форма.
Ученица: А что такое соединение во внутренней форме?
М. Лайтман: Ну, не могу сказать. Это такое слияние, когда каждый дополняет другого. Я не могу этого объяснить. Это не словами, это очень трудно выразить, тем более сейчас я уже не могу, уставший.
Ученица: Творца мы ощущаем во внутреннем слиянии?
М. Лайтман: Да, да.
Чтец: Вы хотите, чтобы я прочитал те пункты, которые мы прочитали еще раз или вперед?
М. Лайтман: Вперед. Я не знаю, мы в 14-м пункте?
Чтец: Да.
М. Лайтман: Давай почитаем дальше.
Чтец: (01:03:15) 14-й пункт.
14. И для того, чтобы избавить творения от такого огромного отдаляющего разделения, произошёл «цимцум алеф» (Ц”А, первое сокращение), суть которого в том, что он отделил вышеупомянутую бхину далет от всех парцуфим (духовных объектов) святости таким образом, что огромная мера её получения осталась полностью свободным и пустым от света пространством. Ибо все парцуфим святости вышли с исправленным масахом (экраном) в своих кли малхут, чтобы не получали свет в эту бхину далет.
И когда высший свет распространяясь, устремляется к созданию, а этот экран отталкивает его обратно, это подобно удару (акаа) между высшим светом и экраном, который поднимает отражённый свет снизу вверх и облачает десять сфирот высшего света. Ибо та часть света, которая отталкивается обратно, называется «ор хозер» (отражённый свет), и его облачение на высший свет становится потом получающим кли на высший свет вместо бхины далет, поскольку потом кли малхут расширилась на величину этого отражённого света - того отторгнутого света, который поднялся и облачил высший свет снизу вверх, и распространилась также сверху вниз, и таким образом облачаются света в келим, т.е. в этот отражённый свет.
И в этом суть понятий «рош» и «гуф» (досл. «голова» и «тело»), которые имеются в каждой ступени, ведь «зивуг дэ-акаа» (ударное соединение) высшего света с экраном поднимает отражённый свет снизу вверх, и облачает десять сфирот высшего света, в виде десяти сфирот рош, которые считаются корнями келим, так как там ещё не может быть настоящего облачения. А затем, когда малхут распространяется с этим отражённым светом сверху вниз, отражённый свет окончательно становится облачением на высший свет, и тогда происходит облачение светов в келим, которые называются «гуф» этой ступени, и это уже законченные келим
Вопрос (Ж Турция-7): (01:06:46) Я чувствую, что моя связь с подругами слабеет и тогда жизнь просто теряет смысл. Но если есть состояния, когда я не могу быть с ними в связи, в которой я хотела бы быть, как усилить стремление к связи и ускорить процесс?
М. Лайтман: С помощью молитвы к Творцу. Очень просто. С помощью просьбы у Творца, чтобы выстроил тебе связь с подругами, когда ты не можешь, у тебя больше нет сил, нет желания, нет стремления, нет заинтересованности, ты просишь у Творца, чтобы Он выстроил все это. Для Него это просто. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:52) Здесь в 14-м пункте он пишет: «И для того, чтобы избавить творения от такого огромного отдаляющего разделения, произошёл Цимцум алеф (Ц”А, Первое Сокращение), суть которого в том, что он отделил вышеупомянутую бхину далет от всех парцуфим (духовных объектов) святости». Мы говорим о причине и следствии. Тут есть результат этого Первого Сокращения. Это происходит здесь еще до сокращения или вместе с сокращением «парцуфы святости»?
М. Лайтман: Парцуфы святости они не существуют до Первого Сокращения. Парцуфы святости – это святость, то есть ради отдачи. До Первого Сокращения вообще нет вопроса ради отдачи. Понимаешь? Поэтому до Первого Сокращения нет еще таких вопросов.
Ученик: Как же он пишет, что для того, чтобы избавить творения от этого отдаления, возникло Первое Сокращение, которое отделило первую стадию от всех парцуфов святости.
М. Лайтман: Да, тогда после этого, когда образовался закон, четвертая стадия отделилась от всех парцуфов святости, что там может быть ради отдачи. А четвертая стадия не может, потому что она работает только с сокращением, экраном и отраженным светом.
Ученик: Да, но все-таки парцуфы святости – они следствие Первого Сокращения. А здесь получается, что это как-то находится вместе. Мне это непонятно.
М. Лайтман: Первое Сокращение (Цимцум алеф) отделяет то, что было до него и то, что будет после него. Когда до него все было согласно желанию, а после него это будет только согласно принадлежности к ради отдачи или ради получения.
Ученик: Тогда заострю, может быть, вопрос. Почему он здесь вводит понятие парцуфы святости? Почему он не говорит о Первом Сокращении относительно Малхут мира Бесконечности?
М. Лайтман: Потому что главное для нас – парцуфы святости, где у тебя есть что-то. Святым называется ради отдачи. Это часть в творении, которая хочет уподобиться Творцу, называется «святой частью», да. Так здесь должно быть ощущение желания получать, сокращение, экран и отраженный свет, и тогда можно сказать о части этого желания получать, которая стала подобной Творцу, то есть в святости.
Ученик: (01:11:13) Мы учим очень концентрированно. Мы концентрируемся только на том, что написано, не вперед и не назад. А здесь есть такие термины, как парцуфы святости, мы еще не изучали это.
М. Лайтман: Так он пишет. Поэтому его начало этого сочинения Птихи… с одной стороны, он хочет написать все, а с другой стороны, не дает себе возможности разойтись. Что тебе здесь мешает?
Ученик: Просто я хотел бы как-то последовать за его мыслью, а здесь происходит такое расширение.
М. Лайтман: В 14-м пункте?
Ученик: Да.
М. Лайтман: (Читает и комментирует первоисточник)
И для того, чтобы избавить творения от такого огромного отдаляющего разделения... когда они чувствуют сейчас, насколько они обратные Творцу ...произошёл «цимцум алеф» (Ц”А, первое сокращение), суть которого в том, что он отделил вышеупомянутую бхину далет от всех парцуфим (духовных объектов) святости таким образом, что огромная мера её получения осталась полностью свободным и пустым от света пространством.
То есть в четвертой стадии мы чувствуем желание получать ради получения, и оно остается пустым от любого света. Ибо все парцуфим святости вышли с исправленным масахом (экраном) в своих кли малхут, чтобы не получали свет в эту бхину далет. И когда высший свет распространяясь, устремляется к созданию, а этот экран отталкивает его обратно, это подобно удару (акаа) между высшим светом и экраном, который поднимает отражённый свет снизу вверх и облачает десять сфирот высшего света. Ибо та часть света, которая отталкивается обратно, называется «ор хозер» (отражённый свет), и его облачение на высший свет становится потом получающим кли на высший свет вместо бхины далет, поскольку потом кли малхут расширилась на величину этого отражённого света - того отторгнутого света, который поднялся и облачил высший свет снизу вверх, и распространилась также сверху вниз, и таким образом облачаются света в келим, т.е. в этот отражённый свет.
И в этом суть понятий «рош» и «гуф»... Но это уже дальше. А что вы здесь хотите спросить?
Ученик: То есть есть ощущение, что у Бааль Сулама есть совершенная картина, а в нас есть такое желание отделять согласно логике.
М. Лайтман: Хорошо, сегодня это уже поздно. Сделаем это (с божьей помощью) завтра утром, и каждое предложение разберем само по себе. Хорошо, пока что отдохните и подготовьтесь к дневному уроку и к завтрашнему уроку. Всего вам хорошего. Удачи.
Чтец: Большое спасибо.
Объявление (01:15:02-01:15:24)
Песня (01:15:25-01:18:10)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/LooNHDKX