Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 октября 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Шамати 213. О раскрытии хисарона (в записи от 10.01.2022)
Чтец: Во второй части урока мы изучаем 213-ю статью «Шамати» «О раскрытии хисарона». «Труды Бааль Сулама», 653-я страница. Урок в записи от 10 января 2022 года.
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:22) Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама», 653-я страница, статьи «Шамати», 213-я статья «О раскрытии хисарона».
О раскрытии хисарона.
Услышано
Главное [действие] и основа – увеличивать потребность 'хисарон'. Ведь это – фундамент, на котором строится всё здание. А крепость здания измеряется по его фундаменту.
Т.е. то, что обязывает человека прилагать усилия, это множество причин. Но они не направлены на цель. Поэтому фундамент портит всё здание. Хотя от «ло лишма» и приходят к «лишма», однако требуется много времени, пока он не вернется к цели. Поэтому надо проверять, чтобы цель всегда была перед его глазами, как сказано в «Шульхан Арух»: ««Представляю я Творца пред собой всегда» … сидящий у себя дома не подобен тому, кто стоит перед Царем». Т.е. тот, кто верит в существование Творца, что «полна земля славой Его», он наполнен трепетом и любовью, и не нуждается ни в какой подготовке и исследовании, и он лишь отменяется перед Царем в абсолютной отмене просто по природе вещей.
Как мы видим в материальном, что тот, кто любит своего товарища истинной любовью, стремится и думает лишь о благе товарища и сдерживает себя в том, из чего не произрастает благо для товарища. И всё происходит без всяких расчетов. И для этого не нужно большого ума, поскольку это естественно. Как любовь матери к сыну, когда всё ее устремление – на благо сына, и она не нуждается ни в какой подготовке и разуме, чтобы любить своего сына. Т.е. естественное явление не нуждается в разуме, обязывающем его [существование], а исходит из самих чувств, потому что сами чувства работают в истинном самопожертвовании. Ибо природа такова, что из любви к чему-либо люди жертвуют своей жизнью, пока не достигнут цели. А пока они ее не достигли, жизнь для них не жизнь.
Поэтому тот, кто чувствует, как сказано в Шульхан Арух, что он подобен [стоящему пред Царем], безусловно, пребывает в совершенстве. Т.е. у него есть вера. А до тех пор пока он не чувствует, что стоит пред Царем, он, страшно подумать, наоборот. Поэтому человек должен следить за тем, чтобы его первое служение было бы в том, чтобы он сожалел, что у него нет веры в правильном виде. И недостаток веры есть его основа. И он должен вознести молитву о просьбах и усилиях, чтобы почувствовать этот недостаток. Ибо если у него нет недостатка 'хисарон', это значит, что у него нет кли для получения наполнения. И нужно верить, что Творец слышит молитвы всех уст, и что он тоже будет спасен, – полной верой. [Бааль Сулам. Шамати 213. О раскрытии хисарона]
М. Лайтман: Я пока не вижу вопросов, по-видимому, всё понятно.
Вопрос (Петах-Тиква-7): (04:42) Что значит «представлять Творца пред собой всегда» и «стоящий пред Царем»?
М. Лайтман: Это значит всё время возвращать себя к состоянию, когда я нахожусь перед Творцом и буду приближаться к Нему всё больше и больше в соответствии с подобием своих свойств Его свойствам (что называется подобием по форме).
Реплика (Тель-Авив-3): (05:13) Бааль Сулам здесь описал несколько вещей: «пока он не чувствует, что стоит пред Царем», «отсутствие веры».
М. Лайтман: А это то же самое. Верой называется ощущение Творца. Очень просто. Ощущение Творца называется верой. Отсутствие ощущения Творца называется отсутствием веры. Как почувствовать Творца? В соответствии с подобием по форме. Насколько ты находишься в силе отдачи, ты можешь ощущать Творца, что Он является силой отдачи.
Ученик: Так что это за хисарон, о котором я должен беспокоиться?
М. Лайтман: Хисарон получить силу отдачи. А кроме этого нам ничего не нужно. И тогда ты видишь всю реальность, весь мир, главным образом группу, что тебе дана такая возможность: увеличивать, играть, соединять, складывать силы отдачи, свойства отдачи. Так это.
Вопрос (Zafon 2): (06:27) Что является признаками того, что Творец видит нашу молитву?
М. Лайтман: Это тебе надо постараться почувствовать, когда ты молишься, насколько внутри твоих мыслей уже находится Творец. Еще до того, как ты раскрываешь какое-то ощущение к Нему, еще до этого Он уже находится в этом и руководит этим.
Вопрос (Киев-1): (07:36) Что это за действие – верить? Если вера – это ощущение Творца или отдача, что это за действие – верить; что человек должен верить?
М. Лайтман: Отдача. Вера – это отдача. Отдача – это называется верой. Это выходит из желания человека отдавать. Желание отдавать – это сила Бины, она же называется верой, и к ней мы должны приблизиться, с помощью нее мы исправляем себя.
Вопрос (Киев-1): (08:33) Бааль Сулам пишет в статье: …тот, кто любит своего товарища истинной любовью, стремится и думает лишь о благе товарища и сдерживает себя в том, из чего не произрастает благо для товарища. И всё происходит без всяких расчетов. Как держать себя так каждый раз?
М. Лайтман: Я думаю, что это должно естественно в нас выражаться. В отношении товарища я в первую очередь всегда должен проверять, будет ли это ему во благо и то ли это, что он хочет. Более того, хочет ли он то, что я ему делаю, но не способен достичь этого сам, а я могу, и я делаю это ему – тогда это называется «восполнить».
Ученик: Как правильно восполнить?
М. Лайтман: Подумай, чего не хватает товарищам, чтобы они были объединены вместе с тобой, и вы вместе будете соединены так, что Творец обязательным образом зайдет в вас. Это называется «победили Меня Мои сыновья». То есть в тот момент, когда мы объединяемся правильно, мы обязываем Творца раскрыться в связи между нами. Вот так. Это называется, что мы строим Храм. Наши сердца, наши желания, которые соединены вместе, становятся одним сердцем или местом святости. Святостью называется отдача, там раскрываются общие силы отдачи между нами, там раскрывается Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-18): (10:26) Во втором абзаце он пишет, что то, что обязывает человека прилагать усилия, это множество причин. Но они не направлены на цель. Но ведь усилие направлено только к цели?
М. Лайтман: Да, но есть много факторов. Всё выстроено только для исправления, направлено на Конец Исправления, и всё исходит от «нет никого кроме Него». Но нам дано идти туда или прямо, по согласию, с пониманием, во взаимном действии с Творцом, или мы должны по пути попетлять, попутаться, проделать различные неправильные действия, пока мы не научимся идти правильно. Это как у нас и в этой жизни: все-таки нам надо учить детей, как идти самым безопасным, прямым образом. Так же и Творец с нами.
М. Лайтман: Нет у нас больше вопросов?
Чтец: Может быть, Вы прочитаете?
М. Лайтман: Хорошо, я постараюсь, но ты меня поправляй, потому что я сегодня немножко в разных мыслях таких…
(Читает и комментирует первоисточник): (12:00)
О раскрытии хисарона.
Услышано
Главное [действие] и основа – увеличивать потребность (недостаток) 'хисарон'. То есть нам недостаточно, что у нас есть маленький хисарон к Творцу, что называется «точка в сердце», и мы хотим раскрыть Его, но нам нужно к этому хисарону (к точке в сердце), который Творец пробудил в нас, добавить силу, потребности хисарона еще более и более направленные. Так он говорит, что мы должны увеличивать хисарон. Ведь это – фундамент, на котором строится всё здание. То есть, что мы хотим прийти с этого момента до Конца Исправления. А крепость здания измеряется по его фундаменту.
То есть насколько больше будут наши хисароны к цели, в соответствии с этим мы выстроим здание, пока не дойдем до той высоты – 125 ступеней. Т.е. то, что обязывает человека прилагать усилия, это множество причин. Но они не направлены на цель. Поэтому фундамент портит всё здание. То есть если наш фундамент неправильный, не направлен на цель, то мы уже строим в совсем другом направлении. Хотя от «ло лишма» и приходят к «лишма» (в любом случае), однако требуется (для этого) много времени (то есть это займет у нас много времени), пока он не вернется к цели.
То есть, когда мы идем неправильным путем, обнаруживаем, что это неправильно, возвращаемся обратно и уже продолжаем прямым путем. Мы это видим на наших товарищах, которые вышли, побыли там снаружи какое-то время, а потом возвращаются к нам. Что делать? Нечего тут делать. Надо их принимать и продолжать с ними, «не верь в себя до дня своей смерти» – так написано. Поэтому с каждым из нас может произойти то же самое. Поэтому условие – только поручительство.
Поэтому надо проверять, чтобы цель всегда была перед его глазами, как сказано в «Шульхан Арух»: ««Представляю я Творца пред собой всегда» … сидящий у себя дома не подобен тому, кто стоит перед Царем». То есть Творец всегда должен быть передо мной как цель. Т.е. тот, кто верит в существование Творца, что «полна земля славой Его» (тот человек), он наполнен трепетом и любовью, и не нуждается ни в какой подготовке и исследовании, и он лишь отменяется перед Царем в абсолютной отмене просто по природе вещей. То есть если человек отменяет себя перед Творцом (и понятно, что на всех этих вещах мы учимся, это всё по отношению к группе, к товарищам), то есть ему больше ничего не надо – это самый прямой путь в направлении цели.
(15:32) Как мы видим в материальном, что тот, кто любит своего товарища истинной любовью... так он...стремится и думает лишь о благе товарища и сдерживает себя в том, из чего не произрастает благо для товарища. И всё происходит без всяких (каких-либо) расчетов. И для этого не нужно большого ума, поскольку это естественно. То есть любовь сама и направляет его. Как любовь матери к сыну, когда всё ее устремление – на благо сына, и она не нуждается ни в какой подготовке и разуме, чтобы любить своего сына. Поскольку у нее это естественно, это уже в ее желаниях, это уже не в мозгах, а в сердце.
Т.е. естественное явление не нуждается в разуме (чтобы это обязывало), обязывающем его [существование], а исходит из самих чувств, потому что сами чувства работают в истинном самопожертвовании (в полной отдаче). Ибо природа такова, что из любви к чему-либо люди жертвуют своей жизнью (отдают полностью свою душу), пока не достигнут цели. А пока они ее не достигли, жизнь для них не жизнь. То есть всё время находятся в стремлении и поиске, и даже не знают, что делать.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (17:17) Как мы всё время увеличиваем хисарон?
М. Лайтман: С помощью товарищей и с помощью того, что ты учишься. То есть то, что называется «авторы и их книги» – из того, что мы учим по книгам и потом говорим с товарищами – отсюда ты можешь получить дополнительные хисароны. И вместе с книгами и их авторами, и вместе с товарищами ты направляешь себя всё четче и правильнее на цель и так продвигаешься. Нет других средств.
Вопрос (Турция-3): (18:04) В статье написано: …тот, кто верит в существование Творца, что «полна земля славой Его», он наполнен трепетом и любовью. О каком трепете говорится?
М. Лайтман: Трепет или страх, что я не смогу соединиться с товарищами, что не смогу отдавать Творцу, что я останусь вне отдачи, то есть вне святости. Страх от того, что я, не дай Бог, пойму неправильно, что называется духовностью, святостью, то есть что это не для того, чтобы получать, а для того, чтобы отдавать. И чтобы я согласился с этим, чтобы я поднялся на эту ступень – об этом я забочусь.
Вопрос (Петах-Тиква-29): (19:05) Написано, что Творец слышит молитву всех уст. Можно ли вследствие этого сказать, что молитва является действием отдачи со стороны человека, что это признак того, что кли готово к объединению?
М. Лайтман: Правильно. Правильно.
Хорошо. Я продолжаю, мы еще не дошли до конца статьи.
(Читает и комментирует первоисточник): (19:33)
Поэтому тот, кто чувствует, как сказано в Шульхан Арух, что он подобен [стоящему пред Царем], безусловно, пребывает в совершенстве (ощущает себя в совершенстве). То есть тот, кто чувствует, что находится в развитии любви к силе отдачи, то есть к Творцу, конечно же, в соответствии с этим он чувствует себя в состоянии совершенства. Т.е. у него есть вера (сила отдачи). А до тех пор пока он не чувствует, что стоит пред Царем, он, страшно подумать, наоборот. Но это тоже его трогает и побуждает к продвижению.
Мы потом еще будем учить, как мы должны приблизиться к Творцу. Должно быть сокращение, экран и отраженный свет. Мы не можем открыть Ему свои ощущения и поймать Его всеми этими ощущениями, наоборот, мы постигаем Его, отталкивая – в отдаче от нас к Нему.
Поэтому человек должен следить за тем, чтобы его первое служение… То есть когда я прихожу, чтобы служить, давать прежде всего. А потом, когда у меня есть сокращение, экран и отраженный свет, тогда я в соответствии со своими усилиями, в соответствии с тем, чего я добился через сокращение, экран и отраженный свет, силой отдачи в итоге, которая выше силы получения (сила Бины, которая выше Малхут, вера выше знания), – в соответствии с этим я уже могу войти в контакт с Творцом. То есть понятно, что там уже не будет короткого замыкания.
Поэтому человек должен следить за тем, чтобы его первое служение было бы в том, чтобы он сожалел, что у него нет веры в правильном виде. То есть еще не хватает ему силы отдачи. И недостаток веры и есть его основа (фундамент). Его основа – недостаток отдачи, недостаток в разуме и в сердце, чтобы думать и чувствовать, что только отдавать он хочет. И он должен вознести молитву о просьбах и усилиях, чтобы почувствовать (ощутить) этот недостаток, что не хватает мне любви, не хватает мне важности отдачи, и откуда это взять, и как это задействовать.
(22:28) Ибо если у него нет недостатка 'хисарон' (то есть нехватки), это значит, что у него нет кли для получения наполнения. То есть, когда он получит ощущение Творца, раскрытие Творца? Когда у него будет кли для отдачи, тогда он сможет получать и отдавать Высшему.
И нужно верить, что Творец слышит молитвы всех уст, и что он тоже будет спасен, – полной верой. Будет избавлен с помощью полной веры. То есть только просьба, только молитва о том, чтобы у меня было желание отдавать, желание к высшей силе, к отдаче – это то, что нам нужно.
Это вопрос статьи «О раскрытии хисарона». Раскрытие хисарона – это отдача. Только это нам нужно, и поэтому мы должны проверять: «Есть ли у нас это, продвигаемся ли мы в этом в десятке или нет? Отталкиваю я товарищей или хочу приблизить их? Обращаю я внимание на их разные материальные формы или главное для меня, что в них есть точка в сердце?» Хотя точка в сердце товарищей еще не выражена в правильном виде, то есть, может быть, они еще не способны выразить это правильно, но она есть, иначе бы они не были со мной вместе. Я полагаюсь на Творца, что Он привёл мне таких товарищей и сказал: «Бери, с их помощью ты приблизишься ко Мне» – и так я стараюсь делать.
Хисарон к объединению, хисарон к отдаче товарищам, а через них хисарон к отдаче Творцу – это то, что нам нужно, раскрыть этот хисарон.
Вопрос (Бразилия-1): (24:42) В последнем абзаце написано, что человек должен сожалеть о том, что у него нет веры должным образом. Что значит – сожалеть о том, что у него нет веры?
М. Лайтман: Сожалеть о том, что очень хочет достичь силы отдачи, любви к ближнему, и нет у него – и поэтому он сожалеет. Чтобы сожалел об этом в группе, когда видит, что у товарища есть, а у него нет. Посмотри на своих товарищей и попробуй увидеть, что есть между ними. Ты увидишь, что между ними есть гораздо большая связь и участие, чем есть у тебя по отношению к ним. И тогда завидуй, завидуй, потому что «зависть мудрецов умножает мудрость», и ты сможешь тогда получить отдачу от Творца.
Вопрос (Хадера-2): (26:04) Во втором абзаце дается пример того, кто любит своего товарища истинной любовью, и он продолжает этот пример, уже сравнивая с любовью матери к ребенку. Но ведь мать любит ребенка естественным образом, а истинная любовь к товарищу не приходит естественным образом.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Но как всё это складывается? Как я могу взять этот пример матери и ребенка?
М. Лайтман: Нет, пример отношения матери к ребенку – это естественная любовь, которая существует также и на животном уровне. Это не существует на уровне «говорящий». «Говорящий» – это уже мы, которые должны достичь силы любви. Что называется силой любви? Это когда есть желание, и, с одной стороны, оно находится вне меня, а с другой стороны, я поднимаю его выше себя, что это для меня важнее всего. Пример этому – это, на самом деле, как мы любим маленьких детей, когда мать по отношению к ребенку готова на всё. Так природа обязывает ее поступать.
Теперь, что нужно нам? Конечно, с помощью высшего света, когда мы стараемся определить в связи между нами всевозможные действия, мы тоже хотим прийти к такой любви по отношению к товарищам. И тогда товарищи уже становятся для меня частями моего духовного тела. Скажем, этот товарищ – руки, а этот товарищ – ноги, тот товарищ – плечо, а этот товарищ – живот, и разум, и всё. Каждый товарищ, по сути, является частью моего духовного тела. И уже в совершенное, полное духовное тело Творец входит и оживляет его. И так мы все оживляем наши души. Это зависит от каждого и от всех вместе.
Ученик: (28:50) Если я этого не вижу, нужно об этом молиться?
М. Лайтман: Ты еще не видишь этого. Может быть, это будет нашей темой к следующему конгрессу, к которому мы постепенно приблизимся, но это то, что должно быть, и именно в этом «человек да поможет ближнему» в настоящем виде. Мы должны больше учиться тому, насколько на самом деле нам важно сблизиться, соединиться внутренне друг с другом. Потому что так мы с начала творения и до сегодняшнего дня развивались, и так мы должны продолжать, но уже силами нашего участия. До сих пор мы пришли к этому с помощью высшей силы, а отныне и далее мы уже должны продвигаться посредством участия вместе с Ним, во взаимодействии с Ним.
Вопрос (Ж Интернет): (30:08) Написано: Главное [действие] и основа – увеличивать потребность 'хисарон'. А что делать, когда хисарон большой и уже выходит за все границы? Как направить его на отдачу?
М. Лайтман: Мы должны, прежде всего, те хисароны, которые есть у нас, отсортировать, насколько он «за» цель или «против» цели. Когда против цели – это тоже правильно, хорошо. Любые хисароны, любые желания, любые мысли хороши, но только есть такие, с которыми мы можем продолжать двигаться в том же направлении, а есть такие, с которыми мы должны работать, но уже против направления. Это, как в море, когда мы идем на корабле под парусами, которые расположены под определенным углом по отношению к ветру, чтобы мы продолжали двигаться в том же направлении. То же самое здесь. Нет хорошего или плохого, всё зависит от того, насколько и как мы участвуем в этом. И так будем продвигаться.
Вопрос (Ж Интернет): (31:38) Написано, что верит в существование Творца, что «полна земля славой Его», и также написано, что наполнен трепетом и любовью, и не нуждается ни в какой подготовке и исследовании. А если нет трепета перед товарищами, то и любовь не настоящая?
М. Лайтман: Да. Любовь произрастает только из трепета, из страха, только на этом держится, и не может быть по-другому. И трепет может происходить от разных уровней страха – неистинных, неправильных, или же от уровней, когда мы уже правильно продвигаемся с этим страхом. То есть страх есть на всей нашей лестнице до Конца Исправления. Главным образом мы проверяем себя относительно уровня страха: «Чего мы боимся? Что нас пугает? Что мы любим? Чего не любим?» и так далее. Страх и трепет – это главное выяснение.
Вопрос (Ж Интернет): (33:02) Написано: Как мы видим в материальном, что тот, кто любит своего товарища истинной любовью, стремится и думает лишь о благе товарища и сдерживает себя в том, из чего не произрастает благо для товарища. Что значит «не произрастает благо для товарища»?
М. Лайтман: Когда согласно тому, что я вижу, я должен действовать по отношению к товарищу – относиться к нему только во благо ему. И во благо его духовному, и также во благо материальному, которое тоже помогает его духовному продвижению. Я вижу товарища как часть себя. Конечно же, не на 100%, я еще не нахожусь на таком уровне, но по крайней мере вижу в нем часть себя, когда мы вместе продвигаемся к цели творения.
Вопрос (Ж Интернет): (33:59) Написано: А до тех пор пока он не чувствует, что стоит пред Царем, он, страшно подумать, наоборот. Поэтому человек должен следить за тем, чтобы его первое служение было бы в том, чтобы он сожалел, что у него нет веры в правильном виде. Что значит «служение в первую очередь»? Это значит служить товарищам, даже не чувствуя ничего?
М. Лайтман: Конечно! А как иначе я буду продвигаться, чтобы у меня было служение со вкусом? Его нет. А когда это будет? Это только при условии, когда я буду делать всё верой выше знания. Только в таком виде. То есть, хочу я того или нет, важность цели должна обязывать меня делать это. Мы никогда не придем к состоянию, когда захотим согласно нашей природе производить действие отдачи и объединения. Но! Когда мы будем прилагать усилия выше нашей природы, тогда получим свыше какую-то помощь. Высший свет повлияет на нас согласно программе творения и будет продвигать каждого из нас к силе отдачи – и тогда мы почувствуем, что рождаемся в силе отдачи, и в соответствии с этим будем продвигаться вперед.
Вопрос (Ж Интернет): (35:47) Что такое «вера» в правильном виде? Чтобы было яснее, как облачить это понятие на сердце.
М. Лайтман: Вера – это ощущение отдачи. Пока этого достаточно.
Вопрос (Ж Интернет): (36:12) Выяснилось, что недостаток веры и усиление ощущения этого хисарона – это основа продвижения к совершенству. Как ощущение недостатка переводится в веру, в совершенство?
М. Лайтман: Я удивляюсь вопросам женщин! Вы знаете, мне даже трудно ответить на них. Это очень точные вопросы и такие мужские, я бы сказал, которых от мужчин я и не слышу. Я буквально очень впечатлен этим! Честь и уважение вам! Умные, чувствительные, понимающие, и на самом деле хорошо учатся.
Еще раз вопрос.
Вопрос (Ж Интернет): (37:14) Выясняется: И недостаток веры есть его основа. И он должен вознести молитву о просьбах и усилиях, чтобы почувствовать этот недостаток (хисарон). Как ощущение недостатка превращается в веру, в совершенство?
М. Лайтман: Мы не можем прийти к вере без потребности в вере. И когда мы достигаем веры, то потребность (хисарон) в вере остается, потому что еще не находится в нас в естественном виде. И поэтому… Об этом написано «все прегрешения покрывает любовь». То есть прегрешения остаются, и они будут такими до Конца Исправления, но мы должны только покрывать их любовью. И мы знаем, что это не отменит хисарон (потребность).
Вопрос (Ж Интернет): (38:22) Статья заканчивается словами … полной верой. Это отдача всему кли, всем товарищам?
М. Лайтман: Да. Написано, что он тоже будет спасен, – полной верой. Что сказать об этом? Полная вера – это когда я получаю силу отдачи над всеми своими желаниями. Над всеми своими желаниями, что бы там ни было, я получаю на это силу отдачи и тогда могу пользоваться ими на 100% ради отдачи. Это называется полной верой.
Чтец: (39:10) Подытожим в десятках то, что мы слышали на уроке.
Семинар:
Песня: (45:37)
Набор: Команда синхронного набора