Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 мая 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах, в духовной работе 30 (1991) (в записи от 16.07.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 16 июля 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1331.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что означает, что для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах, в духовной работе
В книге Зоар сказано: «Раби Йоси сказал: «Человек, человек»1 – написано дважды. Почему? И ответил: «Человек, который является человеком, т.е. тот, кому надлежит получить высокую душу, но причинил себе вред, потому что привел к тому, что осквернил себя». «Человек, человек» означает, что он достоин быть человеком, «или в дальнем пути»2, потому что человек, который оскверняет себя, оскверняют его наверху. А так как оскверняют его наверху, то он находится в дальнем пути от того места и пути, которого держатся потомки Исраэль. Раби Ицхак сказал: «Ведь написано: «Если будет нечист для души или в дальнем пути»3, получается написано «или»? Раби Йоси сказал: «Здесь, когда сказано «нечист для души», это означает – до того, как его осквернили наверху. А когда здесь говорится «дальний путь», это означает после того, как его осквернили наверху и он упал на дальний путь, который является Ситрой Ахрой [другой стороной]. Выходит, что и в одном и в другом случае не будет пребывать на нем высшая святость и он не совершит Песах в то время, когда Исраэль совершают его»4. Конец цитаты.
Наши мудрецы сказали: «Приходящему оскверниться, открывают ему; приходящему очиститься, помогают ему»5. И следует понять, что означает написанное здесь, что «человека, оскверняющего себя, оскверняют наверху», и не говорит, что ему открывают, а его оскверняют наверху. Также следует понять, почему ему открывают, разве не сказано, что «Творец не предъявляет претензии Своим творениям». РАШИ объясняет, что Творец не клевещет на Свои творения (Авода Зара 3), так почему же ему свыше дается какая-то помощь, которая идет во вред человеку? Наоборот, ему следовало бы оказать помощь, как написано: «Приходящему очиститься, помогают ему». И если ему не оказывают помощь ради его пользы, то, по крайней мере, не должны делать наверху действие, идущее ему во вред. И наверное есть много объяснений этого в простом понимании.
И следует объяснить это в плане духовной работы. Известно, что когда человек исполняет Тору и заповеди как общее большинство (клаль), ради получения вознаграждения, и не обращает внимание, чтобы намерение было ради отдачи, тогда человек видит, что каждый день он продвигается вперед в работе. Потому что это действительно так – в том, что касается части практических действий, все, что делает человек, записывается на его имя. И в этом состоянии, называемом ло лишма, человек не может видеть, что это ло лишма (не ради Торы). То есть он не может видеть, что здесь есть недостаток, что необходимо быть в лишма, а он пока работает ло лишма. И в общем ему светят его действия, которые он делает.
И поэтому человек не способен видеть в себе каких-либо недостатков. Это значит, что в том, что касается общего большинства (клаль), есть исправление, что действия, которые он делает, светят ему в качестве окружающего света, и это исправление на уровне действий. Поэтому человек должен остерегаться, чтобы не пренебрегать практическими действиями Торы и заповедей, даже если это лишь только действия без какого-либо намерения. То есть, даже если человек совершает действия по принуждению, это всё равно считается великим делом.
(05:39) Следовательно, люди, которые еще не способны работать с намерением отдавать, получают исправление, как сказано выше, что они не видят никакого недостатка в том, что они делают, чтобы пребывали в радости в своей работе, как написано: «Служите Творцу в радости». Однако в то время, когда к человеку приходит мысль и желание, и он начинает чувствовать, что наверное в исполнении Торы и заповедей должно быть также намерение, и он пробуждается совершать действия не для того, чтобы получить вознаграждение, а ради отдачи, тогда начинается новый порядок.
И порядок таков, что человек переходит тогда к работе в левой линии, и тогда он начинает критически оценивать свои действия, совершаются ли они ради отдачи. И он вступает в работу, называемую «скверна и очищение». Это значит, что он начинает работать над очищением келим. И невозможно выполнять работу по очищению, если прежде не узнают, что такое скверна. То есть недостаточно того, что написано, что есть скверна, а человек должен чувствовать, к каким потерям приводит его скверна, иными словами, что он теряет, зная, что он осквернен. То есть, если бы он не был осквернен, что бы он приобрел. А теперь, когда осквернился, что он потерял.
Другими словами, хотя и до того, как он начал работу ради отдачи, он знал, что есть скверна и чистота, но он не знал, почему скверна – это плохо, а чистота – хорошо. Поэтому человек должен заниматься осознанием зла, то есть стараться постичь, что желание получать для себя называется скверной. То есть эта скверна отдаляет его от святости, то есть от Творца, как написано: «Святыми будьте, ибо свят Я, Творец ваш Всесильный». Это означает «будьте отделены», то есть так же, как Творец дающий, так же и человек должен стараться, чтобы все его действия, которые он делает, были в свойстве отдачи, и это называется святостью. А то, что противоположно этому, называется скверной.
И человек должен просить Творца помочь ему осознать то зло, которое заключено в желании получать для себя. То есть чтобы Творец помог ему почувствовать ту потерю, которую несет ему желание получать для себя. Тогда как если бы у него была сила желания отдавать, сколько он мог бы приобрести. Другими словами, большая скверна или малая скверна и большая святость или малая святость измеряются не размером скверны или святости, а мерой вреда, который наносит скверна, и мерой важности, которую приносит святость. Иными словами, сколько страданий он испытывает, когда знает, что он нечист, и сколько наслаждения он испытывает, когда он знает, что находится в святости.
Согласно вышеизложенному следует объяснить то, что мы спросили о сказанном нашими мудрецами: «Приходящему оскверниться, открывают ему». И мы спросили, разве не сказано, что «Творец не предъявляет претензии Своим творениям», в таком случае, почему «открывают ему»? Как будто ему показывают, что он может войти глубже внутрь скверны. Тогда как до того, как он пришёл оскверниться, место скверны было закрыто. А только когда он пришёл оскверниться, открывают ему его. Разве свыше не должны проявить милость к человеку, как написано: «И милость Его – на всех делах Его»?
И следует объяснить, что означает «Приходящий оскверниться». Это означает, что тот, кто хочет начать работу ради отдачи, и разумеется, невозможно работать, чтобы отдавать, если он не осознает то, что он теряет, работая ради получения, поэтому теперь он приходит сейчас узнать меру зла, существующего в желании получать для себя. Т.е. какова мера зла, заключенного в желании получать, которое называется скверной, является противоположностью святости. И он просит Творца чтобы дал узнать ему меру зла, которое заключено в желании получать, которое называется скверной, то есть нечистотой для души. И когда он просит Творца помочь ему, на это приходит ответ: «открывают ему» увидеть зло в скверне желания получать.
(11:46) Есть два состояния:
1) Пришедший оскверниться,
2) Тот, кто уже увидел, что он нечист, и желает увидеть больше, чем он видит теперь. И если он просит увидеть больше, ему помогут свыше, как написано здесь в книге Зоар: «Человек, который оскверняет себя, оскверняют его наверху». Другими словами, после того, как ему откроют, и он увидит, что он осквернен, и попросит еще, чтобы ему показали истину – насколько он далек от святости, – тогда оскверняют его наверху. То есть он получает помощь свыше, тем, что ему показывают ту потерю, которая есть в желании получить для себя. Это называется, что он достигает состояния «осознания зла». И тогда в нем рождается потребность, называемая кли, чтобы Творец помог ему и дал ему чистоту, как написано: «И окропил вас чистой водой».
И в свете этого следует объяснить то, что мы спросили: почему в книге Зоар сказано: «Человек, который оскверняет себя, оскверняют его наверху»? Ведь «Творец не предъявляет претензии Своим творениям». А ответ в том, что то, что его оскверняют наверху – это называется помощью, то есть ему помогают свыше увидеть истину о том, насколько желание получать плохое и скверное, поскольку сейчас он просит об этой помощи, т.е. увидеть истину, что является злом.
Исходя из сказанного нам следует объяснить то, что спрашивает раби Ицхак о раби Йоси, который говорит о стихе: «Человек, человек, если будет нечист для души или в дальнем пути», ведь дальний путь также считается скверной. Так почему когда его оскверняют наверху, это называется «дальним путем»? Ведь написано: «или в дальнем пути», – выходит это две разные вещи, а это значит, что дальний путь не является свойством скверны. И раби Йоси объясняет: «Когда сказано: «нечист для души», это означает – до того, как его осквернили наверху. А здесь, когда говорится «в дальнем пути», это означает после того, как его осквернили наверху и он упал на дальний путь, который является Ситрой Ахрой».
И следует объяснить, что есть два состояния скверны в работе:
1) Тот, кто приходит оскверниться, то есть приходит посмотреть, является ли желание получать скверной, то есть вызывает глупость сердца. Тогда ему открывают увидеть зло. Тогда как прежде чем человек придет оскверниться, то есть увидеть в себе зло, есть исправление свыше, что человек не способен увидеть зло. Ибо существует правило, что «не показывают человеку зла больше, чем он может исправить себя», так же, как в материальном, когда не говорят человеку о его настоящей болезни, если человек не способен излечиться от этой болезни.
(15:57) Поэтому именно тому, кто приходит оскверниться, т.е. хочет увидеть истину, тогда ему ее открывают. И если человек хочет идти вперед и молится, чтобы ему была показана истинная мера зла, заключенная в желании получать для себя, то ему помогают свыше, то есть его оскверняют наверху. Иными словами, ему свыше посылают способность видеть, каков вред скверны. Тогда он начинает молиться из глубины сердца о том, чтобы Творец дал ему желание отдавать вместо желания получать, которое есть у него от природы, и чтобы дали ему вторую природу, которая является даром свыше.
Этим следует объяснить написанное: «Выходит, что и в одном и в другом случае не будет пребывать на нем высшая святость и он не совершит Песах в то время, когда Исраэль совершают его». Другими словами, и когда человек находится в первом состоянии, когда он приходит оскверниться, и когда он находится во втором состоянии, когда он находится в далеком пути, когда ему показали свыше, как он далек от святости, он не может совершить Песах в то время, когда Исраэль совершают его.
И следует объяснить, что «Исраэль» означает, что он уже находится в свойстве «Исраэль», то есть он уже находится в состоянии яшар-Эль [прямо к Творцу], т.е. все его действия направлены прямо к Творцу, и это значит, что он находится в свойстве правой линии, означающей свойство чистоты, то есть чистоты келим, когда все его действия совершаются ради Творца. Это называется лишма, как сказано: «раби Меир говорит: «Тот, кто изучает Тору лишма, тому открываются тайны Торы». И следует объяснить это так, что когда человек удостаивается свойства «Исраэль», тогда наступает время принесения пасхальной жертвы. Ибо «Исраэль» является свойством чистоты. И когда человек очищается, наступает время принести жертву Творцу, ведь принесение жертвы символизирует целостность.
И это как написано в книге Зоар: «Раби Йегуда открыл речь и сказал: «Служите Творцу в радости». Если вы скажете, что такова работа жертвоприношения, это невозможно, – ведь такой человек нарушил заповедь Господина своего, заповедь Торы, и раскаялся перед Господином своим, тогда с каким лицом он предстанет перед Ним? А чем они исправляются? Теми коэнами и левитами, которые завершают радость и пение за него»6.
И объясняет там Бааль Сулам, в комментарии «Сулам», что это исправляется порядком трех линий. Поэтому получается, что когда говорят о пасхальной жертве, которая является знаком исхода из Египта, именно поэтому должен быть намек в нашей работе, что сначала мы должны достичь чистоты, а затем наступает приближение, и удостаиваемся святости. Однако человек должен верить, что когда он пробуждается войти в работу, и это пробуждение приходит к нему свыше, то есть его приближают свыше, чтобы была у него связь со святостью.
И несомненно, он должен воздать благодарность Творцу за то, что Он вытащил его из состояния низости и поднял его во власть святости, то есть он начал чувствовать, что есть более высокое место, откуда можно получить питание, что его питание не должно быть как у животных, а он должен получать питание на уровне «говорящий». И чем больше его благодарность, тем больше он усиливает это чувство.
(20:55) Но вместе с этим он должен знать, что ему следует просить Творца поднять его в еще более высокое состояние, чем то, в котором он находится сейчас. Т.е. чтобы он удостоился Торы. То есть, хотя он и представляет себе, что состояние, в котором он находится, очень важно, то есть он не может себе представить большей важности в мире, он все равно должен сказать: «Хотя я представляю себе свое нынешнее состояние как очень важное, все равно я не способен представить себе истинную важность этого. И насколько я представляю себе состояние величия, я должен сказать, что хотя я воздаю благодарность Творцу насколько это возможно, все равно я верю выше знания, что существует более высокое состояние, чем то, в котором я нахожусь сейчас, и я прошу Тебя, чтобы Ты дал мне еще больший подарок».
Этим следует объяснить сказанное: «Всегда буду желать я»7, то есть существуют более высокие ступени, чем те, которые я могу себе представить. И хотя человеку следует знать, что как бы он ни ценил нынешнее состояние, оно действительно еще важнее, потому что человек не способен в своем постижении оценить важность даже крохотного мгновения в духовном. Тем не менее, выше знания он верит, и об этом он просит.
И в этом смысл слов «всегда буду желать я». Т.е. чтобы я мог представить себе, что есть большее величие, чем я могу только представить себе. И в этом смысл сказанного: «Чтоб добавил я ко всей славе Твоей». Это значит, что хотя сейчас я восхваляю Тебя, однако я прошу Тебя, чтобы я мог славить Тебя больше, чем в моих силах, и я хочу приумножить славу Твою.
Однако, когда человек должен отдать себе отчет о своем духовном состоянии, и человек предоставляет его судье в своем сердце, чтобы он вынес вердикт виновен ли человек или оправдан. Это значит, что иногда судья оправдывает его, потому что он не способен оплатить долги, которые он должен оплатить. Тогда человек нуждается в милосердии. То есть иногда бывает, что судья в его сердце относится к грешникам, т.е. к тем людям, которые осуждают своего Господина, а не себя. Получается, что эти судьи приводят к тому, чтобы человек пошел в тюрьму преступников против Царя, как сказано: «Обитатели тьмы и тени смертной, узники нищеты и железа, ибо они восстали против гласа Творца и пренебрегли советом Всевышнего»8.
И хотя могут быть хорошие судьи, но берущие взятки. То есть судья, что в сердце его заботится о собственной выгоде. Поэтому он всегда на стороне зла человека, и нет человеку иного совета, как просить милости у Творца, чтобы дал ему истинного судью. И человек видит, что нет истинного судьи, кроме самого Творца. И об этом следует объяснить то, что сказал царь Давид: «Восстань, Всесильный, суди землю, ибо Тебе принадлежат все народы»9, – это значит, что Творец будет судьей. И тогда человек получает силу от Творца, «ибо Тебе принадлежат все народы», ибо тогда человек наследует все народы в своем сердце.
(25:54) И порядок работы должен сводиться, в основном, к одному: работать против знания человека. То есть, то, что человеку говорят, что он должен работать ради Творца, а не ради собственной выгоды, это противоречит знанию человека. Ведь написано: «И живет в них, а не должен умереть». Получается, что это противоречит цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои создания.
И это можно объяснить на примере испытания Авраама. С одной стороны, Творец сказал ему: «ибо через Ицхака наречется тебе потомство», а потом написано: «Возьми сына твоего, единственного твоего, и принеси его там во всесожжение». И следует объяснить это в плане духовной работы. «Твой сын (бен)» происходит от слова Бина, что означает понимание (авана). «Твой единственный», – означает единственное понимание, которое есть у человека, которое человек охраняет сердцем и душой, чтобы не причинили им никакого вреда, и это желание получать ради себя. «И принеси его во всесожжение», т. е. чтобы убил желание получать ради себя, т.е. отменил его. И чтобы работал только лишь с желанием отдавать, а не с желанием получать.
А потом Он сказал: «Не простирай руки твоей на отрока». И следует объяснить это так, что нам не следует говорить, что он должен отказаться от желания получать. Скорее, человек должен работать так, чтобы он мог использовать желание получать ради отдачи, а те части, которые он не может направить ради отдачи, запрещено использовать. это можно объяснить тем, что Он сказал ему: «И пошел Авраам и взял барана вместо сына своего». «Баран» означает Бина, как написано в книге Зоар, где он спрашивает: «Почему баран, а не рог»? И он отвечает, что «баран» – это свойство Бины, а «рог» – Малхут. И следует объяснить, что Малхут – это «желание получать». Поэтому то, на что невозможно в получающих келим выстроить намерение ради отдачи, это запрещено использовать. Вместо этого мы используем келим Бины, которые называются «отдающими келим».
Из сказанного поймем, что когда человек чувствует, что с ним не все в порядке, что он грешник, это приходит к нему не потому, что он совершил много плохих поступков. Поскольку существует правило «преступил и повторил, стало это как будто дозволено ему». Поэтому много грехи не приводят человека почувствовать его недостаток. А величина греха измеряется ощущением человека, – насколько он чувствует, что он далек от Творца. Другими словами, насколько человек чувствует и верит в Творца, настолько он чувствует, как он далек от великого Царя.
Это значит, что когда он чувствует, что он грешник, он должен знать, что это Творец дал ему немножко почувствовать, что в мире есть Царь. Это чувство, полученное им свыше, заставляет его чувствовать себя грешником. Но когда у него нет связи с Творцом, как он может чувствовать, что согрешил перед Творцом и совершил плохие поступки, противоречащие Торе, когда он не знает, что в мире существует Дарующий Тору? А ощущение греха соответствует мере его веры в величие Царя, в мере этого он может чувствовать величину греха. Это значит, что грех измеряется в том, кто нанес ущерб.
(30:49) И это, как сказали наши мудрецы (Бава Кама, глава 3): «В том, что касается стыда, все зависит от того, кто стыдит, и от того, кого стыдит». И следует объяснить это так: если тот, кто стыдит, умен, он может знать, что если посрамить того, кто велик, это тяжкий грех. То есть у того, кто стыдит, хватает разума, чтобы оценить размер и значимость того, кого стыдит. Получается, что он совершил тяжкий грех.
Однако если тот, кто стыдит, не имеет ума оценить значение того, кого стыдит, то нельзя сказать о нем, что он совершил тяжкий грех и нуждается в великом искуплении того ущерба, который он нанес кому-то. Следовательно, насколько есть ощущение величия Царя, настолько ощущается и грех. Получается, если человек праведник и имеет некоторое представление о величии Царя, его изъян, безусловно, больше, чем у обычного человека.
Согласно этому получается, что всегда ощущением человека измеряется важность Царя, который есть у человека. Поэтому, если кто-то чувствует, что согрешил, то, несомненно ему свыше дали некоторое приближение к святости, и потому он чувствует, что согрешил. И об этом как мой отец и учитель Бааль Сулам дал простое объяснение сказанного нашими мудрецами, что «Творец педантичен с праведниками на толщину волоса (сеара)», как написано: «И вокруг него была сильная буря (сеара)». И он спросил: «Почему они заслуживают большего наказания, чем другие?» И сказал, что тот, кто праведник, говорит, что Творец спрашивает с него с педантичностью на толщину волоса. Поэтому, когда человек чувствует, что согрешил, пусть не пугается, а наоборот, это признак того, что его приближают свыше. Поэтому он должен преодолеть и принять на себя бремя высшей небесной Малхут, и он добьется успеха. [РАБАШ. Статья 30 (1991). Что означает, что для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах, в духовной работе]
Семинар
Чтец: (34:43) Переходим к уроку с Равом от 16 июля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из «Шлавей Сулам», 3-й том, страница 105, «Что означает, что для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах, в духовной работе». Творец сотворил творение, Творец – Добрый и Творящий добро, единый и особый, совершенный, вечный, нет ступени ни выше, ни ниже, просто это Он. И не может сотворить творение ниже Своей ступени, как написано «от Совершенного Действующего не выходят несовершенные действия». И так было сотворено творение на ступени, в самом совершенном состоянии. Что такое самое совершенное? Как Творец.
То, что находится в том же состоянии, что и Творец, называется, что находится с Ним в слиянии, потому что в духовном соответствие, уподобление по форме называется слиянием. Что такое слияние? Последняя, окончательная ступень соответствия. Почему окончательная, последняя ступень соответствия, ведь нет иных состояний, Творец совершенен и сотворил творение в совершенной форме, да? Но творение, которое сотворено в совершенной форме, не способно ощутить это состояние, оно обязано понять его, ощутить его, оценить его, жить в нем, быть в нем.
Чтобы дать творению возможность узнать свое состояние, ощутить свое состояние, Творец делает творению такую возможность посредством скрытия. Он скрывает от творения это совершенное состояние, и тогда дает творению возможность оценить несовершенное состояние и совершенное состояние постепенно, начиная с самых маленьких различий, чтобы в каждом и каждом различении творение должно было увидеть, кем оно является – противоположное совершенному называется эгоистом, по сравнению с совершенным, которое называется альтруистом. И чтобы творение проверяло и оценивало эти два состояния и предпочитало совершенное состояние несовершенному.
(38:12) Пока творение не проверяет и не исправляет свое отношение от несовершенного к совершенному, оно не может продвинуться к совершенному состоянию. Так это вопрос ступеней, что постепенным образом 125 таких состояний, в которых творение сравнивает несовершенное с совершенным и хочет быть в совершенстве, и тогда приобретает ступень, и так каждый раз продвигается к осознанию состояния, в котором оно действительно находится. И когда достигает этого состояния, называется, что оно действительно находится в слиянии, в единении с Творцом, что поэтому тогда называется творением еуди, от слова «ихуд» (единение), что достиг единого.
И эти состояния называются или грех и заповедь, что сравнивает эти два состояния, проходящие через него. И пишет здесь Бааль Сулам на странице 112, что человек может ощущать, что он находится в грехе, только в соответствии с ощущением Творца, которое называется верой. Что он пишет? Это значит, что когда он чувствует, что он грешник, он должен знать, что это Творец дал ему немножко почувствовать, что в мире есть Царь.
То есть, согласно ощущению, что есть Царь в мире, он ощущает, что он грешит. Это чувство, полученное им свыше, заставляет его чувствовать себя грешником. Но когда у него нет связи с Творцом, – то есть, не ощущает Творца – как он может чувствовать, что согрешил перед Творцом и совершил плохие поступки, противоречащие Торе, когда он не знает, что в мире существует Дарующий Тору? А ощущение греха соответствует мере его веры в величие Царя...
Что значит «мере его веры»? По мере его ощущения. Мы, находящиеся в этом мире, у нас все истинные духовные определения получают иное содержание. Так у нас вера называется просто каким-то психологическим ощущением, что есть у человека какая-то уверенность в чем-то, что он не знает даже, что это. Делает из какого-то воспитания, из предыдущей привычки, и думает, что это и называется верой.
(41:14) А здесь, когда переходят махсом, что Ребе говорит о состояниях выше махсома, то там объяснение веры – это истинное объяснение, то есть ощущение Творца, дающее человеку возможность оценить свое состояние по сравнению с истинным состоянием, и согласно этому действительно определить, что предпочтительнее, и что такое преступление, что такое быть грешником, грешащим, по сравнению с совершенным состоянием.
Поэтому наше время называется временем подготовки, наше состояние называется временем подготовки, нам не с чем сравнить себя. А нужно делать «все, что в силах твоих сделать – делай», чтобы достичь махсома, и уже за махсомом начинают ощущать разницу между истинным состоянием, в котором Творец сотворил нас, и противоположным ему, и тогда в этой разнице между правым и левым, то есть в состоянии, что человек находится как грешащий по сравнению с величием веры, то есть ощущения Творца как совершенного, что он уже идет и приближается к состоянию, в котором действительно находится.
Бааль Сулам сравнивает это с состоянием, когда человек находится в темной комнате, в подвале, и тогда постепенно ему включают свет, и тогда он видит также, в каком истинном состоянии он находится по своей подготовке, согласно тому, насколько подготовил себя к использованию этого состояния, как Творец в форме ради отдачи, в форме отдачи. Чтобы увидел, что свойство Творца по сравнению с противоположным ему – это в общем отдача против получения.
Есть вопросы? Нет. Отлично. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:35) Он говорит там, что человек должен прилагать усилия, чтобы прийти к познанию зла.
М. Лайтман: Прилагать усилия, чтобы прийти к познанию зла – это просто против него увидеть добро. Нет никакого понятия как понятия, а только из ему противоположного состояния. Поэтому мы должны стремиться к состоянию, противоположному нам. Если мы увидим, каково состояние, противоположное нам, из этого мы захотим его. У нас в этом мире состояние, противоположное нам, выражается в том же предмете – в желании получать, но как наслаждение против отсутствия наслаждения. То есть, максимум того, что я могу хотеть – это стремиться к Творцу как к источнику наслаждения, наслаждения мнимого пока, насладиться от него якобы ради получения, «больна любовью я», что, в сущности, можно сказать, это два состояния, противоположные друг другу, хисарон и наслаждение, которые могут быть у меня.
Иное дело – за махсомом, там мы уже входим в сравнение двух свойств: эгоизма и альтруизма, отдачи и получения, свойство Творца, свойство творения, ради получения, ради отдачи, – не важно, как сказать. Так там это действительно две формы природы: природа Творца, природа творения. Иное дело до махсома – это мнимое, это как будто здесь есть какой-то разрыв между отдачей и получением, и между наслаждением и отсутствием наслаждения.
Спроси, спроси.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:40) Мы всегда говорим, что хотим прийти к познанию добра, а не стремиться к познанию зла. Не нужно стремиться познавать зло.
М. Лайтман: Познавать зло нам не нужно. Наша цель – прийти к добру, но это означает, при условии, что человек готов прийти к добру, ему дают увидеть, насколько он противоположен ему, чтобы он совершил уподобление по форме. То есть, чтобы прежде всего сделал сравнение состояний: что такое зло и что такое добро, что такое грешник и что такое противоположное ему – совершенное, и согласно этому, чтобы работал после того, как он это видит, чтобы он совершал все действия, которые построят в нем желание к совершенному из противоположного ему. Дают ему ощутить противоположное, быть в противоположном, чтобы предпочесть добро. Это, в сущности, весь наш путь.
Мы изначально находимся в Конечном Исправлении, постепенно нам дают ощутить по мере страдания, которое мы можем выдержать, по готовности страдать дают нам ощутить, что такое совершенство, которое противоположно нам, что мы страдаем и хотим его, страдаем и хотим его, страдаем и хотим его. Меняем наше отношение. Нет здесь больше, чем определение отношения. Над этим нужно работать, изменить внутри нас отношение к отдаче, что является вещью совершенной, по сравнению с получением, которое является вещью испорченной и противоположной.
И когда читают статьи, нужно точно проверить, в каких терминах мы говорим – до махсома или после махсома. До махсома все эти слова – это как у народа толкуется, что такое вера, что такое слияние, что такое отдача, «и возлюби», и все эти вещи. То есть, они все находятся в одной материи, материи желания получать, и нет здесь двух действительно противоположных вещей, и нет здесь различия между природой Творца и природой творения. И также вера – это всего лишь внутреннее согласие, которое приходит из воспитания в основном или из влияния среды, что используют это как знание.
Иное дело – выше махсома, все это понятие получает совершенно, совершенно иное объяснение, и тогда это две формы природы – Творца и творения. Отдача и получение – это совершенно противоположные вещи, не внутри желания получать оба, а отдача действительно в желании отдавать, и получение действительно – это в желании получать. И вера называется уже не какой-то способностью человека идти с закрытыми глазами без всякого знания, что называется верой ниже знания.
А вера выше знания, что человек получает какую-то силу свыше, то есть ощущение Творца, помогающее ему подняться над своей природой и идти против желания получать, в отдаче, отказаться от своей природы. Это называется силой веры, то есть ощущение Творца, Его величие дает эту силу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:50) Что значит «изменение отношения»?
М. Лайтман: «Изменение отношения» называется, что я сейчас нахожусь в Бесконечности в Конечном Исправлении, и Творец, чтобы я оценил это состояние и не пребывал в нем, как зародыш, то есть Он сотворил меня и все, а чтобы я оценил его на уровне нефеш дэ-нефеш, чтобы я ощутил НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ, я должен пройти осознание, где я нахожусь, как от потери сознания прийти к полному осознанию.
Так для этого постепенно Он должен показать мне мое состояние и противоположное ему, мое состояние и противоположное ему, мое состояние и противоположное ему. Это называется показать мне «две линии», и я выбираю быть в совершенстве по сравнению с несовершенством.
Быть без сознания – это сладкое состояние, это хорошее состояние. А быть в осознании – это называется давать, прилагать, как бы так это для меня называется, состояние очень большого усилия и неудобное. И я должен внутри себя прийти к осознанию, что это противоположно. Как может быть? Для этого я должен получить от Творца Его свойства, Его силу. Тогда я не только прихожу в конце концов из несовершенного к совершенному, а прихожу к слиянию с Ним из-за того, что все время обязан просить у Него, требовать от Него.
Так для меня получается, что я и совершенное состояние, и средство, при помощи которого я достигаю совершенного состояния, сила, которую я получу от Него – становится одним и тем же. И тогда, если я каждый раз прошу это, я иду прямой дорогой, как в письме на странице 64 из «При Хахам», все. А если просто отличать одно от другого, тогда я не достигну цели. Я скажу: «Да, отдача – это хорошая вещь», – но отдача и Творец не будут для меня как одно, а это будет для меня мнимым, чем-то, что в конце концов будет клипот. Отдача – это в клипот, высшая ценность, в клипе отдача – это высшая ценность.
Клипа гордится отдачей, но отдача у нее – это в отрыве от Творца. И тогда это вещи тонкие, и поэтому это называется «клипа», что она светит, что у нее есть якобы чем притягивать. Она не притягивает, что «приди ко мне, получишь», что я получаю, а нет. Как змей: если вы пойдете на это, вы будете давать, и будут великие наслаждения у Творца, и так далее. Это очень трудно нам понять, мы вообще не находимся в этой природе, все. Так только из сравнения и использования силы Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:23) Вы сейчас говорили о двух видах веры. Истинная вера – это за махсомом, и вера...
М. Лайтман: Все, что есть в духовном мире, есть также и в этом мире. Только в этом мире все находится в природе желания получать, и поэтому называется это «мнимый мир». Что такое мнимый? Что это не истинные противоположные понятия, а внутри желания получать – это так, как в подобии, как в детском саду, ничто не настоящее, а играют этими вещами, как будто это настоящее. И желание получать внутри желания получать, и желание отдавать внутри желания получать, и вера, и отдача, и все свойства.
И правда то, что даже это не желание получать, это какой-то вид как у детей, это не действительная жестокость желания получать. Тем более – желание отдавать, вообще нечего говорить, а это так – играть пока. Узнать различия в них, что из этих различий приходят к желанию по-настоящему чего-то, что называется «духовным», якобы. И Творец видит, что ты как бы готов к этому, совершил какое-то усилие, как ребенок, который не знал, для чего и как, вырос – Он переводит тебя в школу.
Ученик: Какова разница между той верой, что это как психологическое явление и верой, как мы это используем?
М. Лайтман: Вера, которой пользуется народ – это просто из воспитания, из того, что слышит от друзей, из окружения, от великих своего поколения. Есть у него внутренняя уверенность идти и совершать в жизни действия якобы, которые выглядят как-то странно в чужих глазах, как нерациональные действия. Вставать рано утром, идти молиться в синагогу. Даже давать какую-то цдаку, да. Совершать действия заповедей. То есть, это вещи нерациональные, которые делают из веры, что это приносит награду. Награду в этом мире, награду в мире будущем, чтобы мне было хорошо, детям, всякие… Зоар толкует это в Пкудей Орайта, Пкуда Кадма10, да, там он толкует, что такое мера трепета, почему человек делает это.
Те, кто начинают, не народ, кто начинает работать лично по отношению к Творцу, но находятся еще до махсома во время подготовки – они также еще находятся в тех же понятиях. Желание получать у них еще желание получать. Но они уже начинают ощущать все свои свойства по отношению к окружающему свету, по отношению к точке в сердце. И тогда… точка в сердце и окружающий свет – это одно и то же, потому что они связаны друг с другом. Это как будто внутри человека есть точка в сердце, которая получает свечение извне, и есть у него сердце – все остальные желания. И тогда он находится якобы уже в таком двойственном состоянии, что у него есть как бы какое-то ощущение от истинного состояния, которое есть выше махсома.
(57:18) Это все же все-таки внутри сердца, это называется «точка в сердце». То есть, это точка, которая находится под его эгоизмом, но все-таки он ощущает какое-то отношение к духовному. Тоже состояния мнимые, это не две формы природы – отдавать и получать, но уже может оценить, что они существуют, не что у него есть, нет. Но что существуют свойства, о которых он говорит в истинной форме за махсомом, и что действительно может быть, что он может прийти к ним, есть у него какое-то предположение, что есть нечто. Иное дело – те, у кого нет точки в сердце, и им нечем сравнить сердце с точкой, точка – это часть Творца свыше, как бы духовное, да. Так они не… они думают, что их вера – это то, что они идут и совершают все заповеди и…
То есть я не говорю, что эта нижняя ступень отменена, не дай Б-г, Творец ничего не сотворил излишнего. Но это очень большая разница между этими двумя ступенями. Это называется «мнение Торы» – что ты уже находишься в свете, в каком-то определенном ощущении по отношению к духовному, и мнение обывателей, которые находятся только внутри своего желания получать. И это уже становится двумя противоположными вещами, мнение Торы противоположно мнению обывателей. Даже до махсома уже они вещи противоположные, до такой степени, что невозможно, чтобы один понимал другого. То, что вкладывает народ как толкование во все, что они читают, и то, что вкладывает толкование во все, что происходит, тот, кто уже работает на Творца, кто находится во времени подготовки, еще не работает в истинной работе, но это действительно противоположные вещи.
Толкования разные, потому что у народа толкование только из желания получать, а тот, кто находится во время подготовки, уже его толкование уже в сравнении с точкой в сердце, с окружающим светом, уже у него иное толкование. Он уже понимает, что это истина, а это не истина. Поэтому также в его действиях видят, как он начинает пренебрегать действиями телесными и начинает исследовать и копаться в своих мыслях, в своих намерениях. Это уже начало правильного отношения.
Ученик: Как будто это обратная сторона…
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:22) Как человек может различить, есть ли у него точка в сердце или нет?
М. Лайтман: Если ли у него точка в сердце как человек различает? Что у него есть тяга заниматься тем, что относится к духовному.
Ученик: Есть немалое количество людей, которые просто увлекаются за теми, кто говорят, что стоит заниматься духовным…
М. Лайтман: Есть немалое количество людей, которые увлекаются за теми, кто говорит, что действительно, стоит заниматься духовным. И они находятся в этом. И есть среди них такие, время которых еще не пришло войти в период подготовки. Но они находятся в периоде оценки. И помогают даже тем, что находится во время подготовки, тем более тем, кто находится за махсомом, и этим они ускоряют свое развитие.
Я, у нас были такие примеры с РАБАШем, у РАБАШа, когда я привел ребят из Тель-Авива, тогда были там разные виды. Были такие, о которых РАБАШ говорил: не стоит, чтобы оставался, но потом одобрил. Потому что приехало, скажем, пять товарищей, ты знаешь, в Тель-Авиве они связаны вместе, они молодые, и они жили вместе, даже в одной квартире, и ходили в один институт или в какое-то иное место, и я притащил их, дал им «Птиху», лекции, всякие вещи, главное, что я их сломал письмом со страницы 63 из «При Хахам», вот и все.
Тогда не было «При Хахам», тогда я распечатал им это так и показал, с этим кубиком, что ты входишь в цель или ты промахиваешься мимо нее. И это при очень маленьком угле отклонения в начале, что ты не знаешь и не ощущаешь угла, ты улетаешь. И это действительно так, они были потрясены увидеть это. И поверили, что это письмо Бааль Сулама, а не я сейчас, ты знаешь, начал сочинять что-то так. И это, я помню, что это была критическая точка, что…
И тогда они приехали, скажем, пятеро, и РАБАШ сказал, скажем: «Этого я не хочу, не думаю, что ему стоит остаться», - так в красивой форме. Это он сказал мне. А эти, ну, посмотрим, тоже, но эти трое, эти двое или трое, да, из пяти, шести, скажем. Что я могу сделать? И все остались, и потом я спросил его: «Ну что, это все?» Он говорит: «Продвигаются». Все же притираются и продвигаются.
(01:03:24) Вместо того, чтобы совершить еще двадцать кругооборотов, кто знает, сколько, пока у него будет точка в сердце, так он работает, он сделает это в одном кругообороте, и, может быть, даже в течение этого кругооборота войдет уже в работу. Закончит ее, не закончит – это не зависит от нас, невозможно знать заранее вообще. Самый великий каббалист не может знать, потому что это исходит действительно из особого корня каждой и каждой души.
Невозможно делать, нельзя делать на это расчеты. Каждому открывай. Так ты видишь, это открыто, «тысяча входит в комнату», и сколько остаются – остаются. Есть такие, что уходят, так они не ощущают точку в сердце, они не видят в этом толковании отклика, который приходит к ним изнутри. Не говорит вообще ничего.
Я помню, пока я начал ощущать, РАБАШ начал со мной «Предисловие книги Зоар», и я уже был в этом несколько лет, я уже четыре года до этого начал читать действительно, слушать книги, «Таль Орот», «Пелах а-Римон», «Пардес Римоним», все эти вещи я прошел так. Предисловия немного слышал, хотя не понимал ничего. И я помню, он начал со мной «Предисловие книги Зоар» и потом прекратил, прекратил учить. Я не понимал ничего, слышу, не слышу, слышу, не слышу. Понятия разные, потому что это не понимал в себе, из себя эти понятия. Есть такие, которые я понял, есть такие, которые нет.
Так это проблема, постепенно, только терпение. И по сравнению с этим были люди, которых я привел из Тель-Авива, и они были действительно блестящими, они уловили вещи, они начали ощущать. Я помню, РАБАШ дал мне частный урок, и зашел какой-то один парень, и так попросил, тогда дали ему позволение, чтобы остался. И РАБАШ начал объяснять мне какое-то понятие, и я с трудом, с трудом понимаю его, ухватываю его так, мне трудно внутри так разрезать его и так разжевать его, а этот парень начал из этого так легко говорить и реагировать. И не был в этом до этого ни в чем. Я ощутил себя по сравнению с ним таким толстым, тупым таким, в отсутствии ощущения, в отсутствии этого.
(01:06:17) И РАБАШ смеялся, а я разозлился, ты знаешь, это уже полгода, может быть, я учился у него, и до этого сколько я вложил, и здесь парень случайно зашел и сидит, и вдруг начинает так ощущать и отвечать РАБАШу, и спрашивать его о вещах, которые я с трудом понимаю у себя, где это, как это так. Я помню, там разговор был о любви к ближнему, они начали обсуждать. Я ощутил себя действительно так, ты знаешь, как в мусорном баке, ужасно. И этот парень потом ушел, ушел.
То есть он не ушел совсем, остался религиозным, благодарение Творцу, и все, был очень чистым. Ощущал эти вещи так из чистоты, многие вещи ощущал. Действительно так, как будто духовное ощущал, до такой степени был чистым, ты понимаешь. Так ты понимаешь, невозможно знать заранее, что произойдет с каждым и каждым, это действительно личное развитие, и написано: «как лица не похожи одно на другое, так и души их не похожи одна на другую». Действительно никогда не делать расчета. А действительно, если человек вредит группе в какой-то форме, или совсем невозможно действительно держать его, и он этим портит других, кто находится, и так далее, то есть, что он действительно портит, тогда нужно отстранить его. Отстранить.
Но если нет, пусть сидит, и постепенно он… он все же делает большие вещи внутри себя. О, у нас есть пример, ты видишь, каждое утро приходит учиться. Ну, ну, это называется – каждое утро.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:23) Что значит не показывают человеку зло больше, чем он может это исправить?
М. Лайтман: Мы находимся в Конечном Исправлении. Сейчас мы из Конечного Исправления ощущаем самое слабое, самое легкое состояние. Почему? Не способны больше выдерживать. Это в точности порция, которую Творец сверху отмеряет тебе, на которой ты можешь сделать различение между злом и добром и посредством усилий, которые ты способен сделать, предпочесть добро злу. Что изначально зло тебе кажется добром, а добро кажется злом, тогда посредством действий ты выясняешь и переворачиваешь эту оценку на зло и добро противоположные – что отдача называется у тебя сейчас добром, а получение называется злом.
Сделал это различение, хотел приклеиться к отдаче, приклеился… И это происходит с каждым и каждым, даже что мы не ощущаем, но это называется «мера истины», что постепенно образуется внутри человека.
Образуется – так можно сказать?
Ученик: Создается.
М. Лайтман: Создается внутри человека, что постепенно растет так, родилась и растет, и ты уже не можешь согласиться с чем-то, что не это, ты не можешь терпеть. Пусть тебя убьют, но это так, как есть, это уже становится твоим. Мы не ощущаем, но это начало меры отдачи, которую ты уже приобрел, и каждый раз ты способен только в очень маленькой мере сделать это различение между добром и злом, чтобы это не выглядело для тебя как две такие горы, что ты просто падаешь между ними, и все, а это – добро, и это – зло. И ты знаешь кроме того, что это добро и зло, что это горькое и сладкое, и эти вещи противоположны, и тогда ты делаешь расчет, и тогда постепенно ты можешь предпочесть.
Хотя это сладкое, но это зло, хотя это горькое, но это добро, и предпочесть отдачу получению. И так далее, каждый раз и раз, и так таких 125 сравнений, пока приходит к Конечному Исправлению. Пока совсем-совсем ты говоришь: Творец действительно добр, а противоположное Ему – зло.
Вот и все.
Ученик: (01:11:05) Но здесь говорится, что путь долгий, то есть ты далеко от Творца…Ему говорят, что ты грешник, … все твои великие дела, ты так постепенно начни и… Непонятно. Как бы человек находится далеко…
М. Лайтман: Творец наверху. Давай, опишем это в простой форме, человек внизу, да? От человека, где он сейчас находится, к Творцу поднимаются две линии. Внутри человека внизу эти две линии встречаются как в углу треугольника, а где Творец, эти две линии разделены далеко друг от друга. Да? Это называется, что ты поднимаешься по ступеням, приближаешься к Творцу, каждый раз эти две линии все дальше друг от друга. Да?
Природа Творца – правая линия, природа человека, или противоположное природе Творца – это левая линия, да? Что в ней находится человек, в левой линии, тогда ему кажется, что это его природа, но это не его природа вообще. Нет у нас никакой природы, мы вообще не то и не это. А Творец дает нам противоположное Себе – скрытие, которое строит в нас противоположное Ему – получение, а Сам Он – это отдача. Вот и все, и мы между этими двумя линиями, между этими двумя оценками мы находимся. Вот и все.
Изначально ты находишься в левой, тебе кажется, что это сладкое, а противоположное ему тебе кажется горьким, что это невозможно сделать и выдержать, как отказаться от всего, как давать, как не думать о себе, и так далее. И посредством выяснения не горького и сладкого, а истины и лжи, что это выяснение может быть только посредством того, что Творец светит тебе, тогда ты переворачиваешь эти понятия, что истина становится сладкой, а ложь становится горькой, и все. И «вот и все» – я знаю, насколько это не очень просто, но это всего лишь принцип.
Ученик: Так как бы каждый раз дают ему еще немного и еще?
М. Лайтман: Каждый раз, насколько ты можешь быть между истиной и ложью, в напряжении между ними, что они такие противоположные, дают тебе подняться. То есть, но в общем, по строению души, эти ступени – это ступени, определенные заранее, 125 противоположных ступеней. Так мы устроены, что в этих мерах мы можем выдерживать. Больше этого – нет. И эта мера – это в точности по мере нашего различения. То есть какова разница между ступенями? Десять сфирот, и какая разница у нас? Десять сфирот. То есть, в той же мере. Меньше этого – не сможем ощутить разницы. Больше этого – не сможем выдержать разницу. Невозможно перепрыгивать через ступени.
Хорошо.
Чтец: (01:14:52) Поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем для реализации в десятки.
Семинар
Чтец: Переходим к следующей части урока. Прежде споем вместе.
Песня: (01:21:11)
Набор: Команда синхронного набора