Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 19 ноября 2024 года

Часть 1: Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС), пункт 139, 140

Чтец: Мы изучаем «Предисловие к Учению десяти сфирот», продолжаем со 139-го пункта книги «Труды Бааль Сулама», 800-я страница в книге.

(00:30) 139. И так победил Моше ангелов своим утверждением: «Разве есть среди вас зависть? Есть среди вас злое начало?» (трактат Шаббат, 89). Иными словами, как разъясняется, большее скрытие раскрывает больший свет. Он показал им, что при помощи чистых одеяний, в которые облачается Тора в мире ангелов, не могут раскрыться большие света, а в одеяниях этого мира такое возможно. Как было выяснено.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35) Что такое одеяния этого мира?

М. Лайтман: Одеяния этого мира – это та самая материя желания получать, которая скрывает высший свет, Творца, самым наибольшим образом. И поэтому именно из этих облачений мы можем начинать наше раскрытие.

Ученик: Что значит «этот мир»?

М. Лайтман: Этот мир – это последняя ступень нашей связи с Творцом, с которой мы начинаем подниматься и постигать Его. Продолжим.

Чтец: (03:09) 140-й пункт.

140. Итак, прояснилось, что нет никакого различия в чем бы то ни было между Торой мира Ацилут, где «Тора и Творец едины», и Торой этого мира. А всё различие лишь в одеяниях, так как одеяния в этом мире прячут Творца и скрывают Его.

И знай, что по имени Своего облачения в Тору Творец называется «Учителем», чтобы указать тебе, что даже во время сокрытия лика и даже в стадии двойного сокрытия Творец пребывает в Торе и облачен в нее. Ибо Он «Учитель», а она «Учение» (ивр. «Тора»). А грубые одеяния Торы пред нашими глазами есть крылья, покрывающие и скрывающие Учителя, облаченного и скрывающегося в них.

Однако когда удостаивается человек раскрытия лика в четвертой стадии возвращения из любви, говорится о нем: «Не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть твоего Учителя» (Йешаяу, 30:20), потому что с того момента и далее одеяния «Учения» не покрывают и не скрывают более «Учителя». И раскрывается человеку навеки, что «Тора и Творец едины».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:20) Что имеется в виду, что Творец облачается в Тору?

М. Лайтман: Что во всех формах, в которых Тора раскрывается перед нами, говорит с нами, там находится Творец. И именно через связь с Торой мы можем раскрыть Его и так сблизиться с центром творения.

Ученик: Он говорит, что Тора и Творец одно целое. Так в чем же действительно различие между ними, если они едины? В чем разница между Творцом и Торой? Что здесь во что облачается?

М. Лайтман: Творец облачен в Тору.

Ученик: Что же на самом деле представляет собой Тора, в которую Он облачен?

М. Лайтман: Во всех именах, во всех действиях, в которых Тора раскрывается перед нами, там, собственно, мы раскрываем Творца, который облачается в Тору, который скрыт в Торе. И насколько мы способны раскрыть эти облачения, в соответствии с этим мы раскрываем Творца.

Ученик: Так мы хотим раскрыть Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как мы раскрываем Тору? Она что, открыта?

М. Лайтман: Нет. Тора, в соответствии с тем, в чем она действует, является ли она скрытой Торой или явной и раскрытой – это зависит от связи человека с Торой.

Ученик: (07:39) Сейчас, например, во время учебы, что значит Тора? Где тут Тора?

М. Лайтман: То, что мы учим. То, что мы учим о высшей реальности, в которой мы хотим раскрыть Творца. Есть здесь Творец, облачения, в которые Он облачается, и все эти облачения, в конечном счете, называются Торой.

Ученик: Как раскрыть Творца через Тору?

М. Лайтман: Тем, что мы сближаемся с облачениями и желаем постичь их, и через них раскрываем Творца. Самого Творца мы не можем раскрыть, потому что это свет бесконечности. Но облачения, они и скрывают Его, и раскрывают Его.

Ученик: После того, как мы раскрываем Творца через Тору, эти облачения исчезают, раскрываются?

М. Лайтман: Мы раскрываем Его с помощью облачений. И это, собственно, то, что с нами происходит.

Ученик: И Он называет его «Учитель» (Морэ, Указывающий), то есть Творец через Тору указывает нам.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что Он нам указывает?

М. Лайтман: Как нам постепенно, через раскрытие облачений, одеяний, все больше и больше, подниматься к раскрытию Творца в виде все более и более высоком.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:18) Почему именно облачения более грубые раскрывают больше Творца?

М. Лайтман: Нет облачений более грубых или более тонких, высоких. Все зависит от человека, насколько человек способен воспринять эти облачения и через них раскрыть Творца. То есть эти облачения, одеяния, это зависит от авиюта.

Ученик: В общем-то, то, что он говорит здесь, что Тора меняет человека – у человека есть отношение к реальности, а Тора меняет его отношение к реальности?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так какая разница, во что облачаются какие-то имена ангелов или другие грубые имена, грехи или другие вещи?

М. Лайтман: Именно с помощью имен мы раскрываем Творца, потому что иначе нет у нас связи с Ним.

Ученик: Ну, об этом и вопрос, потому что он пишет в 139 пункте, что именно большее скрытие, скрытое в более грубых именах, раскрывает больше света. Почему это так происходит? Какая разница?

М. Лайтман: Поскольку мы раскрываем Творца через все эти одеяния, и каждое одеяние превращается в меру раскрытия.

Ученик: Когда Творец не раскрыт, человек берет Тору и читает, там есть всякие имена Моше, и Фараон, и всякие события, которые происходят. И за всем этим он должен искать Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так какая разница, какие это имена, такие они или другие.

М. Лайтман: Но именно через них человек раскрывает Творца, Его действия. И, как бы это сказать, у него нет иной возможности связаться с Творцом, кроме как через эти облачения.

Ученик: Именно эти грубые облачения?

М. Лайтман: Да. Потому что они близки к Нему.

Ученик: (13:16) Потому что с ними он больше отождествляется? То есть если имена более чистые, высокие, ему трудно с ними отождествиться. А именно грубые…

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда Творец чему учит его? Что за учитель, который там облачен?

М. Лайтман: Что в таком виде, в котором Он раскрывается ему через облачения, то именно через облачения человек постигает Творца.

Ученик: То есть он видит, что Творец облачил Себя в этих облачениях, так чему он тогда учится от того, что Творец скрыл Себя в этих облачениях?

М. Лайтман: Человек изучает облачения Творца, которые связывают человека с Творцом.

Ученик: Так что он должен сделать в результате этого? Что должен изменить человек, чтобы уподобиться Творцу?

М. Лайтман: Человек должен прийти к тому, чтобы эти облачения, эти одеяния связывали его с Творцом, и тогда с помощью облачений он раскроет именно свойства, отношения между ним и Творцом.

Ученик: Какое действие со своей стороны он должен сделать, кроме того, что он должен все время видеть Творца за всеми этими облачениями?

М. Лайтман: Только уподобить себя облачениям. И тогда облачения превратятся из облачений скрывающихся в облачения раскрывающиеся.

Ученик: Что это означает, что он должен привести себя в подобие с этими облачениями?

М. Лайтман: Это значит, что он учится и старается связаться с теми самыми формами, в которых Творец хочет перед ним проявиться.

Ученик: Он должен это искать в себе, в товарищах, где он должен искать и свойства?

М. Лайтман: Во всей действительности, и внутри себя, и в окружающей действительности, во всех историях. Во всем этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:45) Принцип, что есть обратная взаимосвязь между светами и келим? Об этом мы говорили сейчас.

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Это принцип обратной зависимости светов и келим, что именно через наибольшее сокрытие может раскрыться больший свет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И когда он начинает говорить, 139-й пункт, что победил Моше ангелов своим утверждением: «Разве есть среди вас зависть? Есть среди вас злое начало?» То есть именно эти вещи, самые такие грубые, нам необходимы для того, чтобы прийти к раскрытию?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но как нам их использовать? Ведь я не хожу целый день в любви, а злого начала, слава Богу, достаточно, то как прийти через это к ощущению Творца, к раскрытию?

М. Лайтман: Это зависит именно от подготовки. Если человек готовит себя правильно, то облачения в Торе, которые вначале были скрыты, становятся именно раскрытыми. И человек проходит от скрытой Торы к Торе раскрытой, явной.

Ученик: Это что-то, с чем можно работать прямо сейчас?

М. Лайтман: Это зависит от человека.

Ученик: Я спрашиваю, потому что, с одной стороны, в 140-м пункте, он говорит о том, что когда человек удостаивается раскрытия лика из любви, тогда эти облачения становятся раскрывающими. Это высокая ступень. Вопрос: можно ли на нашей ступени работать с этими грубыми облачениями? Или только когда мы уже приходим к высоким исправлениям?

М. Лайтман: Наши средства для раскрытия Творца зависят... Это зависит от наших средств, насколько мы объединимся между собой и почувствуем объединение между нами, как некое поле работы, материал, на котором мы раскроем Творца.

Ученик: А кроме объединения, когда раскрывается злое начало, зависть, как бы эти вещи, и мы читаем в ТЭС, что это одеяния Творца, именно самые большие, самые грубые одеяния, с которыми как бы можно прийти к самому высокому раскрытию, есть способ с ними работать?

М. Лайтман: Это то, что мы должны получить от Торы.

Ученик: То есть это произойдет именно под воздействием света, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:08) Эти облачения – это постоянные вещи? То есть, если написано, например, «Моше» – это постоянная сила?

М. Лайтман: Это сила постоянная, но относительно человека.

Ученик: Как есть, скажем, Моше, как пример, то, что пишет Бааль Сулам, и есть, скажем, Моше, о котором пишет другой каббалист, и есть человек, читающий слово «Моше», внутри этого есть очень много ступеней, называемых «Моше»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это зависит от человека, который скрывает это облачение, то есть какой-то потенциал скрытый в нем?

М. Лайтман: Разумеется, да.

Ученик: И когда каббалист пишет эти вещи, так у Моше есть определенный потенциал, а у другой силы есть другой потенциал, скажем, Билам и так далее?

М. Лайтман: Да, да, разумеется.

Ученик: И тогда, в общем-то, есть силы, которые облачаются в слова, и все эти силы – это какой-то потенциал, который раскрыт в человеке, который должен раскрыть его?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это зависит от человека, имеется в виду, насколько он уже уподоблен этой силе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Да, допустим, человек еще не подобен этой силе, так что он раскрывает тогда? Просто, для примера, четверть процента силы Моше, как бы? И потом, как это работает? То есть он воздействует на него по-другому, чем имя Билам и так далее?

М. Лайтман: Разумеется.

Ученик: Так что в нем пробуждается под воздействием этого?

М. Лайтман: Чувства, различные раскрытия.

Ученик: Когда мы читаем эти слова, которые по сути являются силами, то есть все эти понятия в нас пробуждают разные вещи в духовном плане?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, скажем, почему мы не читаем только о Моше или только об Аароне? Почему должны также и о злодеях, типа Билама, читать?

М. Лайтман: Видимо, так раскрывается Тора перед нами в большом выборе – неживого-растительного-животного-человеческого. И так мы их раскрываем. И через них раскрываем внутреннего, действующего, то есть Творца.

Ученик: Так таким путем мы раскрываем богатство Творца, то есть все эти противоположности? То есть мы пытаемся создать контакт с Творцом через эти свойства, эти силы?

М. Лайтман: То, что Он хочет нам раскрыть, то мы раскрываем.

Ученик: И это раскрывается через разные силы, то есть невозможно через одну силу, нужно все эти силы для этого?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:22) Есть какая-то последовательность раскрытия состояний, имен Творца? Какое первое, с чего начинается раскрытие?

М. Лайтман: Постарайся заставить себя прийти к раскрытию Творца и увидишь, что у тебя есть контакт с Ним, и каковы формы, в которых Творец начинает перед тобой раскрываться.

Ученик: Мне самому раскроется это название, имя этого состояния?

М. Лайтман: Да, это раскроется само, в соответствии с усилиями человека.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:27) Я ожидал, чтобы действие заключалось в том, что мы должны скрыть облачение, но мы же здесь не скрываем облачение? Облачение остается. То есть скрытие, когда облачение, как скрытие, превращается в раскрывающее?

М. Лайтман: Скажем так.

Ученик: И он пишет здесь, что Творец скрывается, облачается в Торе, и он использует выражение «в нашем мире эти облачения». Так что это значит? Что то, что мы видим в нашем мире перед нашими глазами – это тоже облачение Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что не нужно это убирать, а нужно видеть через это? То есть то, что мне кажется сейчас, что это не является реальностью Творца, эта реальность остается, как она есть, только она становится реальностью Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:27) Подготовка для того, чтобы заниматься Торой, так что же является правильной подготовкой для человека?

М. Лайтман: Правильная подготовка – это то, что мы понимаем, что то, что нам раскрывается в духовном, это в связи между нами. Насколько мы будем связаны, будем единым человеком с единым сердцем, в соответствии с этим, в том самом едином сердце раскрывается внутренняя реальность.

Ученик: Мы как десятка также на утреннем уроке, и вообще в течение всего дня, мы читаем первоисточники. Что требуется от нас? Я бы сказал, может быть, как-то потерять себя в тексте, раствориться в тексте, постараться почувствовать эти слова Бааль Сулама между нами?

М. Лайтман: Не понял?

Ученик: Как мы как десятка, или что требуется от нас как от десятки, когда мы читаем Тору, когда мы читаем несколько раз? Что требуется от нас во время чтения текста, чтобы оживить эти слова и почувствовать их в нашем сердце?

М. Лайтман: От нас требуется стараться связать себя с Торой в таком виде, чтобы мы смогли раскрыть Тору по отношению к нам, по отношению к авиюту, по отношению к связи между нами те самые света, которые нас пробуждают от нашего обычного состояния до духовного.

Ученик: Мы, как десятка, должны быть на той же частоте?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:20) Вчера Вы сказали, что отраженный свет, исходя из нашей просьбы, становится облачением снизу вверх на действия Творца. Так Творец воздействует на группу сверху вниз. А что значит, что мы снизу вверх облачаемся в Его действия?

М. Лайтман: Путь Творца – раскрыться нам так, путь творения – раскрыть Его в таком виде.

Ученик: В чем заключается действие облачения на Его действия? Он же дает нам.

М. Лайтман: Потому что мы раскрываем из материи наиболее грубой, наиболее далекой от Творца. И нужно очистить нас. И так прийти к состоянию, чтобы мы находились с Ним в каком-то контакте. И тогда выходит, что все действия и разговоры наши будут как молитвы. И все действия, которые, соответственно с этим будет делать Творец подействуют на нас, раскроются в нас.

Ученик: Скажем, что как результат Его воздействия – мы в нашем неисправном состоянии? Так это, выясняем много всяких частных состояний, которые происходят в десятке, и тогда мы должны соединиться между собой вместе. И что дальше?

М. Лайтман: Нам нужно связаться вместе и постараться, чтобы в этой связи мы вместе поднялись на более высокий уровень.

Ученик: В точности это я хочу выяснить. Что значит, что мы поднимаемся на более высокую ступень?

М. Лайтман: Чтобы объединение между нами было более возвышенным, более высоким в хисароне (в потребностях), в устремлении, в раскрытии. И так мы, собственно, строим наше духовное кли, чтобы каждый раз можно было менять его так, чтобы раскрылось воздействие Творца с более высокой ступени.

Чтец: Может, стоит прочитать еще раз?

М. Лайтман: Да.

Чтец: (30:52) Мы прочитаем еще раз 139-й и 140-й пункт.

139-й пункт.

139. И так победил Моше ангелов своим утверждением: «Разве есть среди вас зависть? Есть среди вас злое начало?» (трактат Шаббат, 89). Иными словами, как разъясняется, большее скрытие раскрывает больший свет. Он показал им, что при помощи чистых одеяний, в которые облачается Тора в мире ангелов, не могут раскрыться большие света, а в одеяниях этого мира такое возможно.

140-й пункт.

140. Итак, прояснилось, что нет никакого различия в чем бы то ни было между Торой мира Ацилут, где «Тора и Творец едины», и Торой этого мира. А всё различие лишь в одеяниях, так как одеяния в этом мире прячут Творца и скрывают Его.

И знай, что по имени Своего облачения в Тору Творец называется «Учителем», чтобы указать тебе, что даже во время сокрытия лика и даже в стадии двойного сокрытия Творец пребывает в Торе и облачен в нее. Ибо Он «Учитель», а она «Учение» (ивр. «Тора»). А грубые одеяния Торы пред нашими глазами есть крылья, покрывающие и скрывающие Учителя, облаченного и скрывающегося в них.

Однако когда удостаивается человек раскрытия лика в четвертой стадии возвращения из любви, говорится о нем: «Не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть твоего Учителя» (Йешаяу, 30:20), потому что с того момента и далее одеяния «Учения» не покрывают и не скрывают более «Учителя». И раскрывается человеку навеки, что «Тора и Творец едины». [Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС)]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:45) И так, из определенного состояния, которое мы ощущаем между собой, я вижу немного вперед, что ощущение в том, что если мы сможем преодолеть разделение, отсутствие связи, которое чувствуем, то там находится весь этот вопрос раскрытия Его отношения к нам. Так что, эта компрессия связи между нами, которая должна быть сильнее, глубже, чище в каждый момент, это усилие, энергия, сила, чтобы делать это, откуда их берут?

М. Лайтман: Приходит к нам от ступеней.

Ученик: При каком условии?

М. Лайтман: Что мы находимся в усилии сблизиться каждый раз со все более высокой ступенью.

Ученик: Я могу сидеть и говорить, что я делаю усилия, но у меня нет силы делать усилия. Где мне брать силы?

М. Лайтман: Когда ты учишь Тору в группе и стараешься познакомиться с состояниями своими и группы, с более высокими состояниями, то выходит, что это тебе раскрывается, и сила каждый раз раскрывается как большая.

Ученик: Как большая помеха, как большая нехватка. Но почему нет силы? Скажем, в моем усилии по направлению к товарищам нет силы. Почему так получается? Что, неправильное усилие делаю?

М. Лайтман: Нет у тебя источника силы. Источник силы – это Творец.

Ученик: (36:03) Верно. Но где эта сила? Должна как-то облачиться в наши усилия, как электричество, как энергия?

М. Лайтман: Да.

Ученик: При каком условии это происходит?

М. Лайтман: При условии совпадения по свойствам.

Ученик: Получается, что если сейчас кто-то из нас чувствует, что у него нет сил выполнить действие, он должен исправить направление своего действия?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так исправление этого направления… А где взять это? Откуда?

М. Лайтман: От того, что Он скрыт.

Ученик: Кто скрыт?

М. Лайтман: Сила эта скрыта. Творец. Он скрыт, и мы можем приблизиться к раскрытию Его с помощью объединения между нами.

Ученик: Если я принимаю это как истину, что Он скрыт, а мы через наше объединение можем раскрыть, – я стараюсь делать это, стараюсь объединиться. И передо мной стена, ничего не получается, нет силы, ничего. Даже не стена, просто вообще нет никакой силы сдвинуться. Так я должен поменять свое какое-то направление, быть больше в отдаче, быть более чистым? Как делать это? То есть я не знаю… Нужно прийти к какому-то более различению, более пониманию чистому, как-то…

М. Лайтман: Тоже свыше от Творца.

Ученик: Но в чем заключается мое усилие?

М. Лайтман: Усилие человека быть, насколько возможно, близким к этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:09) Это предложение, что Творец говорит, лучше бы Меня оставили, а Тору Мою хранили – это очень сильное такое утверждение. Это не то, что как бы имеется в виду какое-то чувство Творца, что говорит, оставьте Меня, а Тору Мою храните. Так о чем он говорит, в общем-то? Тоже говорится о раскрытии, наверное?

М. Лайтман: Что если вы не захотите раскрыть Меня, а только Мою связь с вами, действия, чтобы они были в подобии Мне, тогда вы добьетесь успеха.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:19) Творец – это свет, так почему мы сразу воспринимаем какие-то Его названия? Я должен, исходя из своих усилий, раскрыть Его имена. Почему тогда заранее известно, что есть Тора? Есть определенные имена, есть какое-то количество достаточно ограниченное, почему это так происходит?

М. Лайтман: За этим стоят силы, состояния, объединение, да. Раскрытие света и его облачение в келим.

Ученик: Но ведь я же должен это раскрыть, в этом же мой путь.

М. Лайтман: Ты?

Ученик: Да, снизу вверх. Так почему это заранее уже известно, написано все заранее, что я должен с этого состояния привлекать свет из этих имен?

М. Лайтман: А как это раскрывается? Это раскрывается сверху вниз, а мы это раскрываем снизу вверх.

Ученик: Так где тут развитие, в чем заключается оно?

М. Лайтман: Развитие в том, что мы связываемся все больше и больше между собой и все правильнее формируем во всем нашем усилии связь между нами, все более глубокую, высокую, внутреннюю, в которой раскрывается все больше сила Творца, свет.

Ученик: Так это не моя работа, это работа десятки, десятка должна раскрыть имена?

М. Лайтман: Только внутри десятки.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:13) Я записал то, что Вы сказали раньше – почувствовать объединение между нами, как площадка, материал, в котором раскрывается Творец. Эта связь может быть активной? Например, мы сейчас объединяемся и говорим, что давайте в десятке сегодня раскроем силу, которая называется Моше. Не ждать, что раскроется что-то, мы приглашаем, вот так нагло, скажем.

М. Лайтман: Нет, это не наглость, это как бы мы находимся в действии, которые делают с некими духами – раскроем Моше. Ну…

Ученик: Но это не так, мы должны просто отменять себя и ждать, что раскрывается. То есть мы должны ждать, чтобы это раскрылось нам.

М. Лайтман: Да, в соответствии со ступенями мы хотим со стороны келим раскрыть нашу связь более сильную, более тесную, более замкнутую, и это даст состоянию, которое должно раскрыться во внутренней связи между нами, чтобы оно проявилось.

Ученик: И как мы будем знать, как это назвать по именам, как связать?

М. Лайтман: Это уже свет, который светит, он дает нам возможность прийти к его осознанию.

Ученик: То есть можно почувствовать какое-то состояние внутри десятки, есть состояние, которое мы чувствуем, можно даже как-то так вот подытожить, что все чувствуют одно и то же. Но дать имя, это уже что-то точное должно быть, это должно быть что-то…

М. Лайтман: Ну а что ты хочешь?

Ученик: Как нам дать название тому, что мы чувствуем?

М. Лайтман: По постижению. Мы еще ничего внутреннего не постигли, и поэтому мы это не можем назвать каким-то именем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:48) Написано: А грубые одеяния Торы пред нашими глазами есть крылья, покрывающие и скрывающие Учителя, облаченного и скрывающегося в них. Что такое крылья?

М. Лайтман: Это то, что скрывает Творца от нас.

Ученик: Да, а что значит… Есть такое между нами, в десятке, как бы, то, что называется крыльями?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это в десятке? Что в десятке называется «крыльями»?

М. Лайтман: То, что скрывает Творца от нас.

Ученик: А что такое учитель?

М. Лайтман: Учитель – это высший источник, от которого к нам приходит Тора.

Ученик: И когда исходит из Него Тора, это часть того, что исходят эти самые крылья, о которых Вы говорили? Это скрытие тоже от Него?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:21) Нам сказано, что за каждым товарищем находится Творец. И как любая вещь в реальности, он дает человеку различные впечатления, но мы хотим, чтобы из бесконечного количества этих впечатлений найти именно Творца, искать именно Творца. И мой вопрос: как обратить внимание, на что обратить свое внимание, чтобы я смог раскрыть Творца за товарищем? Что я должен искать?

М. Лайтман: Ты должен искать ту силу, которая все задействует, которая все продвигает, все раскрывает – движущую силу. И во всех своих действиях с Творцом, в твоих действиях с десяткой, ты должен там раскрыть Творца.

Ученик: Что происходит, когда через товарища я получаю впечатления, которые совершенно противоположны той самой силе, которую Вы сейчас описали? Что я должен делать? Где мое усилие?

М. Лайтман: Ищи.

Ученик: То есть, я должен просто усилить поиск той самой силы в товарище?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:02) Мы все время говорим о связи между нами, раскрыть возвращение из любви в пути, и это должно раскрыть нам наши глаза. Что значит «раскрытие глаз на пути»?

М. Лайтман: «Раскрытие глаз на пути» – это когда ты раскрываешь меру твоей связи с товарищами. Что ты раскрываешь в связи с товарищами, ты раскрываешь высшую силу.

Ученик: Он говорит, что есть Тора и есть учитель, и есть учителя. И раскрытие глаз раскрывает там учителей. Что значит «учителя»? «Я раскрываю при раскрытии глаз учителей», – что это значит?

М. Лайтман: Силу, силу человеческую. Силу, которая все это задействует со стороны нижнего, и по сути Творец принимает ее и формирует, проявляет её.

Ученик: В продолжение того, что спрашивали. Как нам получить силы продолжать путь, поддерживать друг друга? Это, собственно, из того, что мы поддерживаем себя, усиливаем себя, раскрываем себе путь, все время связи между нами.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И тогда мы просим у Творца раскрыть больше, усилить связь между нами. И тогда мы все больше и больше открываем этот путь, это сокрытие, что по сути мы все больше и больше раскрываем силу любви между нами, силу отдачи.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:44) В работе между нами, в связи между нами, когда наша цель – раскрыть Творца, прийти к лишма, всегда возникают вопросы на семинаре, по крайней мере, у меня лично. Во мне возникает вопрос: насколько можно мне раскрывать то, что я чувствую? Не знаю, как это назвать, скрытое в сердце, устремление сердца. И как тут не путать товарищей? Например, сегодня во время подготовки я сказал что-то, что я чувствую годами, но я не чувствовал уверенности, что могу это высказать. Но Вы упомянули вчера и позавчера о связи, насколько Вы, как учитель, должны больше скрывать, а мы должны стараться работать вместе в этой связи. Так как же человеку проверить себя, что он работает с товарищами в связи между нами, для того чтобы передать?

М. Лайтман: Только из связи. Только из связи раскрывается ему, насколько он равен или отличен, и что требуется, исходя из этого. Это все раскрывается из действий.

Вопрос (Интернет): (51:28) Как наши усилия, как десятки, раскрывают облачения Творца в Торе?

М. Лайтман: Она раскрывает облачения. Она продвигает нас с более грубого внешнего облачения к более внутреннему облачению, более тонкому.

Вопрос (Интернет): (51:55) Каким образом мы в десятке должны работать со скрытием, чтобы раскрыть Творца?

М. Лайтман: Только в большем объединении между нами. Я не могу найти тут другого ответа.

Вопрос (Ж Интернет): (52:29) Каким образом человеку определить облачение Творца?

М. Лайтман: Что он хочет уподобиться Ему, приблизиться к Нему, и тогда он проверяет себя, насколько он может быть близок к Нему, и тогда он проверяет свои облачения. С помощью какого облачения он раскрывает Творца.

Ученица: Как человеку правильно относиться к облачениям, в которых Творец раскрывается?

М. Лайтман: Он просто прилепляется к ним.

Чтец: Секундочку, мы споем песню, и потом вернемся к вопросам или к уроку. Споем песню, и потом продолжим учебу?

М. Лайтман: Нет-нет, еще немного, продолжим пока.

Вопрос (Ж Интернет): (53:39) Как человеку передать свои раскрытия товарищам?

М. Лайтман: Он не может передать напрямую, а находится вместе с ними во внутреннем усилии, чтобы раскрыть эти более внутренние облачения Творца, этим он вместе с ними продвигается и продвигает их.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:35) Написано, что Творец говорит, что я не нахожусь нигде, кроме как в Торе. В нашей реальности Творец не ощущается. Что означает заниматься Торой так, чтобы мы начинали чувствовать Творца через это занятие? Мы знаем, что можно читать, читать из книг. И это значит, что мы занимаемся Торой? То есть должно быть какое-то намерение, какая-то подготовка, и там это происходит. Это происходит в каком-то еще виде? Люди могут сделать что-то еще, кроме как читать Тору, эту книгу, святые книги? Есть что-то иное?

М. Лайтман: Есть, конечно, что-то другое, кроме того, чтобы читать. Даже маленький ребенок уже может читать, и даже человек с улицы, каждый, который только сейчас научился читать, он может читать это. Имеется в виду читать – это, когда ты входишь в более глубокий слой, и ты хочешь раскрыть взаимоотношения между, скажем, этими героями Торы.

Ученик: То есть только в чтении или слушании текста?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Странно, что это единственная форма, которую Творец дал нам?

М. Лайтман: Есть внутренние ощущения, но к этому мы должны прийти.

Ученик: Да, понятно, что нужна подготовка при чтении для того, чтобы начинать чувствовать эти облачения, Тору как облачения Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но как бы это единственная форма, которую человек получил, только чтение книги? Только в виде вот этого чтения, это единственная форма? Или есть…

М. Лайтман: Ну, есть, что мы читаем, и что есть такие состояния, когда Творец раскрывается человеку Сам во всей славе.

Ученик: Без облачения в Тору?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Да, но если человек хочет заниматься?

М. Лайтман: Он должен подготовить облачение.

Ученик: И это только чтение святых книг? Нет у нас другого действия? Скажем, провести пикник или полететь на луну, делать что-то самому? Я говорю так, потому что я не нахожу никакого иного действия, в котором можно было бы сказать, что мы раскрываем Творца через облачение. Есть что-то кроме чтения?

М. Лайтман: Нет. Ничего.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:57) Вся эта действительность – это облачение Творца, верно?

М. Лайтман: Скажем.

Ученик: Все, что вначале: зависть между товарищами, все, что происходит между нами – это облачения Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так мы можем... Есть еще что-то, кроме того, что сейчас товарищ сказал?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:29) Какая разница между тем, что мы будем учиться у Рава и тем, что мы будем учиться у учителя, который скрывается в Торе?

М. Лайтман: Учитель, который скрывается в Торе, это зависит только от человека, который читает Тору и учится. А учиться от учителя, который перед тобой как человек, в этом есть большое преимущество, в том, что с помощью этого учителя ты можешь прийти к определенным ступеням, раскрытиям, исследованиям каким-то, которые бы ты сам не мог сделать.

Ученик: С другой стороны, Он говорит, что оставьте Меня, то есть не ищите учителя. Это что-то, что должно прийти само по себе. А мы должны искать учителя? Мы должны искать, чтобы Творец обучил нас? Я не очень понимаю, что он имеет здесь в виду. Творец должен нас обучать?

М. Лайтман: Да. Да.

Ученик: О чем говорится, что Творец будет нас обучать?

М. Лайтман: Творец дает твоему разуму свет, и ты тем, что ты чувствуешь свет, принимаешь его, получаешь его, работаешь с ним. С помощью этого ты учишься у Него.

Ученик: Как бы изнутри, не понимая, что это от Него?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:34) Что значит «Тору Мою соблюдайте»?

М. Лайтман: «Тору Мою соблюдайте, храните» – видимо есть много объяснений этому. Но самое близкое к нам – это то, как мы изучаем, что Тора делится на то, что раскрывается человеку напрямую, и раскрывается человеку в виде скрытого, в форме скрытия. И человек, в общем-то, хочет приблизиться в такой раскрытой и простой форме. И тогда у него есть трудность в этом, как ему скрыться, как он скрывает Тору, или как Тора сама скрывается от человека.

Ученик: Вот это «храните» выглядит как действие, которое мы должны делать. Это указание «хранить Тору», это то, что мы должны что-то делать?

М. Лайтман: Это указание, которое объясняет нам, что только если ты с помощью того, что приходишь правильно к Торе, тогда ты можешь учиться от нее, что получаешь свет, возвращающий к Источнику.

Ученик: А что значит обращаться к Торе в правильном виде?

М. Лайтман: Что ты будешь учиться от внутренней части Торы, будешь извлекать из нее свет, возвращающий к Источнику, а не будешь учить всякие рассказы.

Ученик: И почему это называется «хранить», а почему это не называется «учить»?

М. Лайтман: Потому что, прежде всего, ты должен сохранять правильное отношение к Торе, а потом ты уже сможешь, скажем, раскрыть эти рассказы, внутренний смысл, который есть в Торе.

Ученик: А почему для этого нужно оставить Творца? Я спрошу по-другому. Если Он цель учебы, если Он – намерение учебы, то почему Он говорит нам: «Лучше бы вы Меня оставили, а Тору Мою соблюдали»?

М. Лайтман: Потому что напрямую ты не можешь раскрыть Творца. Творец – Он не постигаем, и всегда так будет. Но то, что мы подходим правильным образом, мы понимаем, что только с помощью Торы мы раскрываем Его, то это раскрытие остается в нас, и его мы понимаем.

Ученик: (01:04:07) В конечном счете, цель – это раскрыть Творца через это, или нет?

М. Лайтман: Нет, мы не раскрываем самого Творца, а мы раскрываем Его через облачение. А что происходит потом, я не знаю.

Ученик: Так мы раскрываем облачение Творца – это то, что мы раскрываем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я все еще не понял, что мы должны сделать для того, чтобы хранить Тору и так раскрыть облачение Творца.

М. Лайтман: Тебе запрещено касаться Творца, требовать раскрытия Его, но тебе можно, разрешено тебе изучать все эти изменения, которые Он производит в творении, чтобы в различии между этими облачениями раскрывать Его, узнавать Его.

Ученик: Как правильно хранить Тору?

М. Лайтман: Это из того, что мы храним Дающего Тору и наши отношения к Нему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:26) По поводу этого, есть два состояния, которые я могу увидеть. Скажем, человек находится где-то в мире, и ищет Творца везде, буквально. Он чувствует силу, которая управляет и все, что происходит, все, что он может распознать – он уже видит, что это Творец, это живо в нем. А есть состояния, когда вещи происходят так сами по себе, и он делает усилия, чтобы связать это с Творцом, осознанно или нет. Как из этого состояния, когда мы можем упредить это отношение к Творцу, а не ждем, пока произойдет что-то, и тогда нам надо будет как-то связывать? Понятно то, что я спросил?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Как мне это сказать? Это трудно выразить словами. Достичь такого состояния, скажем, как в объединении между нам, когда мы близки друг к другу, мы чувствуем эту силу, которая держит это объединение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Между этим и между тем, когда с человеком происходят какие-то вещи, он не знает, почему они происходят, и он связывает это как-то с Творцом, и не всегда постигает это, но понимает, что так должно быть.

М. Лайтман: Но что мы можем понять от себя?

Ученик: Как перейти из этого состояния к состоянию, более близкому к Творцу?

М. Лайтман: Только с помощью молитвы.

Ученик: Только с помощью молитвы? А что просить нам в этой молитве?

М. Лайтман: Что просить? Это ты должен выяснить.

Ученик: Я должен просить почувствовать Его ближе?

М. Лайтман: Да. Это ты всегда можешь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:42) Все «Предисловие к ТЭС» – это предпосылка к Учению десяти сфирот. Я хочу спросить, раскрытие Творца, раскрытие свойства отдачи, как мы говорим об этом, что так кажется, что можно раскрыть это без изучения Зоар или ТЭС. Я хочу спросить, можно ли раскрыть Творца, то, что он говорит здесь, не изучая «Учение десяти сфирот», не изучая Зоар, не изучая каббалу? Можно ли раскрыть это за круглым столом, в методике объединения товарищей, любви между товарищами? Или это такое раскрытие, то же раскрытие свойств отдачи, но это не тот Творец, о котором говорит Бааль Сулам. Можно ли на этом четвертом, последнем уровне или даже на третьем, раскрыть Творца, не изучая книгу Зоар или ТЭС?

М. Лайтман: По всей видимости, да. Но мы еще не находимся в таких состояниях. Не находимся, с одной стороны. С другой стороны, я встречал некоторых людей в разных случаях, которые говорили буквально по законам ТЭС. И они знали, что это приходит к ним от науки каббала, но они не знали, что нужно учиться, не умели. И так это продолжали. Я сегодня не знаю, где они. То есть бывают разные случаи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:00) Текст, который написал каббалист, который мы читаем, это связь с самим каббалистом, или это связь со светом, который заложен в этом тексте?

М. Лайтман: Текст, который написал каббалист, это проходит через него, и поэтому он получает впечатление от текста согласно своим келим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:49) Я понимаю, что учеба из Торы с помощью чтения первоисточников, или когда ты слушаешь каббалиста, а чему можно научиться у товарищей? Что можно получить от товарищей?

М. Лайтман: Чему можно научиться от товарищей? Примером. В основном это примеры.

Ученик: Внешние примеры поведения и преодоления пути, и всё?

М. Лайтман: Нет, когда вместе мы говорим о чем-то, они должны почувствовать, где здесь более высокое желание получать, чем их уровень, и к нему стремиться. И так продвигаться.

Ученик: Когда я читаю первоисточники, или когда я слушаю Рава, то, что написал Рав, каббалист, я чувствую, что это поднимает меня, что-то происходит со мной. А когда я слушаю товарищей, что я должен получить? Что я должен ощутить там? Что искать там, что поднимет меня? Чтобы было на таком уровне, как когда я учу Тору или слушаю Рава?

М. Лайтман: Мы еще этого не можем. Еще не можем. Ты не можешь раскрыть свои связи с товарищами, как источник света, как духовное состояние.

Ученик: Товарищи – это источник света?

М. Лайтман: Может быть, если ты будешь способен так их воспринимать,

Ученик: Что я должен сделать, чтобы получать от товарищей свет? Вдобавок к Учителю, к книгам, что должен сделать человек, чтобы получать от товарищей?

М. Лайтман: Ну, да, я слышу.

Ученик: Что я должен сделать, чтобы получать свет от товарищей?

М. Лайтман: Ты должен связаться с ними и поднимать себя. И поднять себя на ступень, когда ты хочешь задействовать всех в своих келим.

Ученик: (01:14:48) При таком подходе, когда я хочу поделиться с товарищами своими келим, всем, что у меня есть, что я получаю как реакцию?

М. Лайтман: Через них. Ты получаешь через них, согласно своим свойствам, которые ты сделал сейчас, подготовил, высший свет.

Ученик: Высший свет, который приходит от товарищей, свет, который приходит от Рава, или свет, который приходит от святых книг, – есть разница в этом свете?

М. Лайтман: Есть разница, да.

Ученик: Какая разница в свете, который проходит через каждое из этих средств? Чем отличается это?

М. Лайтман: Мерой характера связи между вами. Характером связи, когда в таком виде вы связываетесь так, в таком виде – связаны так.

Ученик: Почему человеку недостаточно сидеть перед книгой, слушать Рава и получать свет? Что добавляют товарищи, когда свет проходит через них?

М. Лайтман: Потому что они должны играть с ним, то есть принимать его в разных состояниях, когда в этих состояниях они больше выясняют, что им приносит свет.

Ученик: Почему через эти три канала, Рав, книга, группа, высший свет нисходит ко мне и воздействует на меня? Почему не через все, что есть в мире?

М. Лайтман: Потому что так это происходит. Нет у тебя в духовной связи других форм связи.

Ученик: В разных связях, с другими людьми, в других ситуациях Творец не воздействует через них на меня?

М. Лайтман: Да, но это уже в другом виде.

Ученик: Вопрос, по сути, как я могу каждую секунду буквально выжимать этот свет, впитывать его через все, а не только через эти средства?

М. Лайтман: Потому что так это изначально, из структуры реальности приходит к тебе только в таком виде.

Ученик: А когда меня нет на уроке? Ведь главное происходит на уроке, там мы встречаемся с Равом, с первоисточниками, с товарищами. А что в течение дня? Как я могу тогда еще больше получать свет, больше работать? Какой канал там?

М. Лайтман: Там канал – это как будто ты находишься на уроке. Ты должен быть связан с группой и даже в других формах связи, когда ты находишься, связаться с ними и через них получать. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:33) То, что Вы сказали сейчас, что в течение дня связываться с товарищами и через них получать. Допустим, у человека в течение дня есть какой-то маленький перерыв, и он решает посвятить этот перерыв тому, чтобы думать о товарищах, молиться о товарищах, быть с ними буквально во внутренней связи. Это называется, что он сейчас учится с ними?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в этом состоянии человек может буквально производить внутренние действия, соединяться с ними, передавать им свет, келим, свои желания?

М. Лайтман: Несомненно.

Ученик: И даже получать от них новые желания, новые келим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Даже получать от них новые келим?

М. Лайтман: Да-да-да.

Ученик: Все – внутри, даже если я на работе, я вышел там на короткое время и могу произвести эту связь, то есть весь день и урок, все вместе – это такой один комплекс, в котором мы можем реализовать цель творения?

М. Лайтман: Да. Отлично.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:53) Ученик спросил Вас: какова правильная подготовка к занятиям Торой? И Вы сказали, что мы понимаем, что то, что раскрывается нам в духовном, это в связи между нами, чем больше мы связаны, мы раскрываем более внутреннюю реальность.

Я хотел бы спросить от группы, которая отвечает за подготовку к урокам. Мы встречаемся каждое утро перед уроком, все мировое кли здесь, где-то на 15 минут. Раньше это было 20 минут. И большинство из мирового кли приходит на урок после сна. И это время предназначено, чтобы вспомнить о связи между нами. Как правильно использовать это время? Есть какой-то определенный контент или какая-то форма, чтобы лучше вспомнить о том, что такое учеба? Я говорю о подготовке. Как использовать вот эти 15 или 20 минут подготовки?

М. Лайтман: Подготовка к уроку – это пробуждать каждого к той самой связи, которая и вчера была, в течение всего дня, и сегодня мы тоже пробуждаемся к ней и должны приблизиться к ней. И только из обновления связи сегодня мы можем продвигаться к раскрытию Творца.

Ученик: Есть наилучший способ пробудить эту связь. Допустим, мы пытались читать тексты, которые говорят об объединении, а в последнее время мы стали читать текст, который изучаем на уроке. Это другой тип текста. Есть какие-то предпочтения в этом?

М. Лайтман: Конечно, есть разница, различие между разными текстами, между разными словами, но главное – это подготовка человека к этому, что он хочет от этого текста. Как он ждет, что это подействует на него, изменит его, понимаешь?

Ученик: Вопрос о форме подготовки. Я вижу, что разные товарищи предпочитают разную подготовку. Есть такие, кто считает, что 15 минут лучше сидеть в молчании, не произносить ни слова. Есть такие, кто хотят активную подготовку, поговорить между товарищами. Есть такие, которые рады будут попеть. Какая подготовка может подойти всем?

М. Лайтман: Как один человек с одним сердцем – это большая проблема.

Ученик: Пытаться разные формы, скажем, каждый день различной подготовки или что стоит делать?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю. Я вижу сейчас то же, что сидят передо мной такие, которые спят абсолютно, те, которые совершенно пробуждены, и разные другие от одного состояния до другого. И что ты можешь сделать? Только терпение, только герои, мера терпения которых помогла им выястоять.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:50) Я не хотел спрашивать, но если Вы уже сказали... Я хочу продолжить товарища о подготовке. Иногда происходит такое состояние, когда я прихожу, я готовлю себя по дороге. С того момента, как я проснулся, все мы готовим себя. Иногда я прихожу сюда, и подготовка, она меня больше путает, или больше раздражает, или больше меня коробит. То есть вводит в какое-то состояние...

Я был уже в какой-то концентрации, в какой-то тишине, все было так вот выстроено. Творец, товарищи, свет, возвращающий к Источнику, хисарон. И вдруг вот эта подготовка сбивает меня, и я не знаю, что делать в таких состояниях. Мне понятно, что это из-за меня, а не из-за той подготовки, которую товарищи делают. Я не знаю, как с этим работать. Я вхожу в урок так, в таком плохом состоянии.

М. Лайтман: Так чего ты ждешь?

Ученик: Я не знаю, что делать. Я просто делюсь и спрашиваю, можете ли Вы что-то посоветовать, и что мне делать с этим? Когда я начал учиться, где-то лет 20 назад, подготовка была – тишина. Не было ничего. Мы 15 минут молчали. Ты входишь в зал, и ты чувствуешь такой электрический разряд в воздухе – все в таком напряжении. И мне больше нравится это.

Так я вырос, так я вошел в этот путь, что эти 15 минут ты выясняешь весь мир и готовишься, и входишь в урок. Но понятно, что сегодня есть и другие средства, я понимаю. Я просто не знаю, что делать в разных таких состояниях, когда подготовка к уроку, она как будто бы путает меня, или раздражает.

М. Лайтман: Да, то, что это раздражает, мешает, пробуждает во мне всякие даже неприятные формы реакции – все это нормально. Нужно в любом случае это понимать и принимать.

Вопрос (Турция-2): (01:26:34) Есть Моше на разных ступенях. Есть Моше, которого я понимаю, есть Моше, которого понимает кто-то другой. В каком состоянии Моше? Он такой, как хочет Творец, или то, что подразумевает Творец?

М. Лайтман: Есть Моше у каждого, и изо дня в день это тоже меняется, каждый день.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:22) Что такое Тора? Это передача света, или это сам свет?

М. Лайтман: Сам свет, который бродит между келим, ходит между келим и приводит их к Концу Исправления.

Ученик: Это не облачение? Как облачиться в этот сам свет?

М. Лайтман: Как облачиться в свет?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это в той мере, в какой ты находишься внутри келим. И эти келим подходят тебе, и ты продвигаешься с ними, и ты совершаешь все действия, чтобы сделать кли, как свет, тогда ты продвигаешься.

Ученик: Что такое источник света хасадим? Это приходит из облачений Торы?

М. Лайтман: Да, из облачений Торы.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но сначала споем вместе песню.

Песня (01:29:06)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве