Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 23 августа 2021 года
Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 4
Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама, 162-я страница, Птиха (Введение в науку каббала).
М. Лайтман. Хотел бы сказать о моём воодушевлении от Птихи. Я помню, что мы изучали это с моего первого дня прибытия к РАБАШу, и я относился к этому, как к статье каббалиста, которую нужно изучать. Я не мог понять глубины, которая есть в этом Введении. Лишь потом, на протяжении лет, после того как мы изучали уже «Учение десяти сфирот», «Бейт Шаар Каванот», «Древо Жизни», когда мы снова возвращались к этому «Введению в науку каббала», я начал ощущать, как Бааль Сулам внутри слов и между словами внёс бесконечную глубину в подаче Высшего мира, философии Высшего мира, цели, внутреннего содержания. Я говорю вам о своём воодушевлении от этого. Давайте же продолжим читать.
Чтец: Мы читаем «Введение в науку каббала» 162-я страница, первая колонка. (02:10)
М. Лайтман. То есть, что он говорит нам прежде всего? Что должно быть нисхождение от Творца до точки на ступенях, которые ослабляют высший свет, они также облачают высший свет в разные облачения, чтобы подготовить и приспособить его к тем творениям, которые начнут расти с нуля. То есть высший свет на тех ступенях, по которым он спускается, должен всё время изменять себя. И он не может изменить себя, а только с помощью облачений. А облачения, которые становятся всё более и более грубыми, могут наладить связь между высшим светом, который в облачении, и между желанием получать.
И тогда они достигают состояния самого нижнего, где желание получать совершенно противоположно свету, но облачение на свет все-таки производит соответствие между желанием получать и светом. И это то, что мы должны изучать (потому что в этом состоянии мы находимся), и тогда, как мы можем подняться обратно от нашего места до бесконечности. Бесконечность – имеется в виду – нет пределов, нет различий, нет того, что разделяло бы творение и Творца. Почитаем, может быть, четвёртый пункт все-таки? (04:14)
Чтец: Четвёртый пункт.
Необходимо нисхождение желания получать по четырём указанным стадиям АБЕА, потому как есть большой закон по поводу келим, когда распространение света и его выход, делает кли пригодным для его предназначения. Объяснение: пока кли не отделилось от света, оно соединено со светом и отменено, как свеча перед факелом. И эта отмена – поскольку есть между ними бесконечная противоположность, так как свет – это изобилие, которое исходит из Ацмуто (еш ми еш). И по Замыслу творения в Бесконечности Благословенного, Он весь – абсолютная отдача, и нет в Нём от желания получать ничего. И обратно Ему — это кли, огромное желание получать, получить это изобилие, которое является корнем обновлённого творения, и нет в нём абсолютно ничего от отдачи. И поскольку они связаны друг с другом, отменяется желание получать в этом свете. И не может оно определить свою форму иначе, как после выхода света из него один раз. Потому что после выхода света из него, оно начинает очень стремиться к нему. И это стремление устанавливает и определяет форму желания получать стать пригодным. И после этого, когда свет возвращается и облачается в него, они теперь считаются двумя различными вещами − кли и свет, или тело и жизнь. И вдумайся в это, потому что здесь большая глубина. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха). Пункт 4] (06:33)
М. Лайтман: Вопросов нет? Ладно, хорошо. Но вопросы серьезные, конкретные, по тому, что прочли, чтобы не останавливать учебу.
Вопрос (Петах-Тиква-9): Вроде бы кажется, что кли создано в мире Бесконечности, наполненное светом, и когда свет выходит из кли, тогда это дает условие распространения света и уход его. Что значит, что кли с наполнением должно пройти через все четыре мира?
М. Лайтман: Потому что именно благодаря кли, которое нисходит, свет в нем, кажется, что принимает новые свойства и формы. Всё зависит от кли. У света нет никакой разницы в начале линии в конце линии, как в мире Бесконечности, так и в нашем мире. В свете нет никаких изменений. Это называется «Я АВАЯ не меняю». А кли изменяется, и это всё, что происходит во всей реальности – только форма келим. И поэтому мы должны уподобить себя согласно келим, и тогда мы раскроем свет, который находится внутри кли, но – в соответствии кли.
Мы никогда не раскрываем сам свет, а мы раскрываем кли, в котором находится свет. Это также как в технике: мы никогда не раскрываем, скажем, свет, электричество, разные явления, мы лишь измеряем их воздействия на нас. Допустим, силы притяжения, силы электричества, не важно, чего. Мы всегда измеряем воздействия, следствия некой силы, которая действует, и всё. Так происходит в нашей жизни. И это исходит из духовного, свет сам не постигаем, а только через то кли, в котором он находится. И постижение кли, стенок кли – благодаря этому мы и говорим о свете, который находится в нем. (09:25)
Вопрос (Италия-1): Как мы можем знать, происходит ли в нас процесс этого исхождения света?
М. Лайтман: Еще не произошло с нами. Мы должны к этому прийти. Мы еще не пришли к этому, еще не ощущали это никогда.
Вопрос (Москва-3): Написано: «И не может оно определить свою форму иначе, как после выхода света из него один раз». А почему кли определяет свою форму после выхода света, точнее что это такое «определяет свою форму»?
М. Лайтман: Если я нахожусь под воздействием чего-то, то я не различаю, что это что-то влияет на меня, потому что я нахожусь под этим воздействием. Но когда я выхожу из-под этого воздействия, а потом снова возвращаюсь, тогда я могу различить между мной и воздействием. Как мы говорим человеку: «Посмотри, где ты находишься, что на тебя влияет, как на тебя все давят? Ты должен отдалиться». А он не понимает. Он не понимает, что находится под чужим влиянием.
Вопрос (Тель-Авив-4): В чем разница между отменой и слиянием? Потому что здесь в седьмой строчке сверху он пишет: «И отмена – это поскольку есть между ними бесконечная противоположность», то есть они далеки друг от друга от края до края.
М. Лайтман: Отмена может быть за счет Высшего, как на ступенях ибур (зарождение) и еника (вскармливание), и даже в чем-то мохин (большое состояние). Отмена – это когда низший отменяет себя перед Высшим. Либо когда Высший вынуждает его и влияет на него таким образом, либо благодаря тому, что нижний уже выполняет сам это действие по отмене себя. (12:05)
Вопрос (Тель-Авив-3): Рав, как может быть такое, что свет – тот же свет, но он строит так много форм и стремления к себе?
М. Лайтман: И в нашем мире свет – тот же свет, и он распространяется и принимает разные формы, как и в нашем мире мы раскрываем это. Есть какая-то волна электромагнитная, и ты можешь очень много рассуждать о ней в разных аспектах с точки зрения науки, но в итоге – это энергия, которая распространяется в каком-то пространстве, в каком месте.
Что такое свет? Свет в духовном – это сила, которая исходит от Творца, сила отдачи. И мы не знаем ее, нам она незнакома, мы лишь ощущаем ее проявление, что Он дает. Он дает нам любовь, единство, исправление, разные вещи, которые мы обретаем, благодаря подобию свойств с Ним. И тогда это проявляется у нас как наслаждение и продвижение. А если мы не находимся в подобии свойств со светом, то он всё равно приходит к нам, но уже его воздействие на нас вызывает разные проблемы, страдания, неприятные ощущения. Но всё это – действие света. Кроме света и желания, нет ничего во всем мироздании.
А то, что мы получаем, – это возможность произвести наше исправление, чтобы мы как можно больше соответствовали свету. И таким образом мы примем его в более естественном и приятном виде. (14:27)
Вопрос (Нью-Йорк-1): Вот это объяснение, что свет выходит из кли, а потом возвращается, и мы уже различаем отдельно свет и отдельно желание. И Бааль Сулам до этого пишет, что мы не различаем, а сейчас мы различаем. Это объяснение кажется довольно простым. И дальше Бааль Сулам пишет, что здесь большая глубина. Можно пояснить немножко, в чем эта глубина?
М. Лайтман: Мы будем изучать дальше, и ты поймешь. Пока пойми, что написано здесь. Ты сказал правильно.
Вопрос (Zafon 2): Рав, как синхронизировать реальность в нас со светом Бесконечности?
М. Лайтман: Если мы все соединимся между нами, то из связи между нами мы можем почувствовать, как мы синхронизируем себя с высшим светом. Потому что в тот момент, когда мы начинаем в связи между нами производить действия… Высший свет мы не ощущаем, относительно него мы не можем представлять себя. Но в той мере, в которой мы соединяемся между собой, мы, физически ощущая себя существующими, уже можем приблизиться к высшему свету согласно свойствам. Он – Один, и мы вместе, насколько мы хотим быть в каком-то желании в едином направлении, мы приводим себя в соответствие высшему свету. И таким образом мы и действуем. Это называется: «Из действий Твоих познаю Тебя». То есть из моих действий я всё больше и больше познаю Его. Понятно? Хорошо. (17:06)
Вопрос (Петах-Тиква-10): Сейчас после такого хорошего объяснения о Птихе, понятно, что цель человека и всего человечества – прийти к подобию свойств со светом. Почему эта цель скрыта от человечества и от человека? Когда он рождается, это не находится у него перед глазами, что это – то, чего он должен достичь. Вместо этого он тысячи лет делает всякие вещи и даже не приходит к цели – к подобию свету в этом понимании. Почему это так?
М. Лайтман: Каждый судит, исходя из своих изъянов. Если бы ты видел не тела, а решимот от кли и света, которые есть в каждом. В неживом, и в растительном, и в животном, и в говорящем – во всех этих элементах кли Адама Ришона, с какими решимот актуально на сей момент они находятся – ты бы увидел, что высший свет, который воздействует свыше, пробуждает один слой за другим все разбитые келим. И это согласно тому, кто находится к нему ближе, а затем – еще один слой, еще слой. Нам нечего возмущаться этим. Это просто законы природы. Мне не к кому обращаться и жаловаться. Когда высший свет влияет, он влияет последовательно, постепенно через все эти слои, которые находятся в разбитом кли из системы Адама Ришона. (19:09)
Ученик: Так почему когда человек, который рождается, не говорят ему с первого дня, что это цель его жизни – прийти к подобию свойств?
М. Лайтман: Так он же не может использовать это. Зачем ему это? Это называется: «Не ставь препятствия перед слепым». Что с того, что он узнает это? Либо он будет сожалеть и страдать от того, что не находится в этом, и это сделает его жизнь горькой, и он не разовьется даже в том, в чем должен развиться. Попробуй расскажи это всем людям на улице, давай посмотрим, насколько это подействует на их судьбу. Никак.
Ученик: Так получается, что эта цель – уподобиться свету – это только у тех, у кого точка в сердце?
М. Лайтман: Разумеется. А к другим это приходит иным образом. Как и в этом мире, в материальном, есть люди, которые хотят полететь на разные планеты, изобретают разные вещи, а есть люди, которые ничего не хотят.
Я захожу к своему соседу: он сидит перед телевизором, смотрит футбол, у него есть бутылка пива в руке – он доволен, у него классная жизнь. Говорит мне: «Куда ты бежишь? Сядь, я и тебе тоже дам бутылку пива». Каждый – согласно своему желанию.
И поэтому не будь в претензии ни к кому (ни к кому!), оправдывай всех, кроме себя. И распространение науки каббала из той организации, в которой ты работаешь, должно быть на 100% согласно желанию Творца. Пожалуйста, об этом побеспокойся. А вместо этого ты критикуешь не свою работу и работу организации, а работу Творца: почему Он не раскрывает всем? (21:33)
Вопрос (Солт-Лейк-Сити): В чем разница между духовным светом и Источником, или это то же самое?
М. Лайтман: Место (Источник) мы не постигаем. Есть Творец, который называется Борэ, «Бо у рэ» – (приди и увидь), мы можем прийти и раскрыть Его. И так это на каждой ступени, как говорит рабби Зуси: «Каждый день у меня есть новый Творец». Как будто бы это какой-то еретик или, не знаю даже как это сказать. Но так он сказал, это верно. Согласно его работе, когда он продвигается, он постигает всё творение и Творца по-новому – «Каждый день у меня есть новый Творец». Да. Так мы должны продвигаться. Понятно? Хорошо. (22:43)
Чтец: Пятый пункт.
5. И поэтому необходимы четыре стадии имени АВАЯ, которые называются Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. Потому что первая стадия, бхина алеф, называемая Хохма, на самом деле содержит в себе всё творение, свет и кли, и в нём большое желание получать со всей совокупностью света, который называется светом хохма, или светом хая (светом жизни), поскольку это весь свет жизни в творении, который облачается в кли. Однако эта первая стадия (бхина алеф) всё ещё считается полностью светом, а кли в ней почти не проявляется, поскольку перемешано со светом и отменяется в нём, как свеча перед факелом.
А после неё идёт вторая стадия (бхина бэт), это потому, что кли Хохма в конце захотело приобрести сходство свойств со светом, то есть, когда пробудилось в нём желание отдавать Создателю, потому что природа света – это полностью отдавать. И тогда с помощью этого желания, которое пробудилось в нём, от Творца пришел новый свет, который называется светом хасадим. И вследствие этого почти избавилось от света хохма, который дал Создатель, потому что свет хохма может быть получен только в своё кли – это большое желание получать во всей своей мере. Таким образом, свет и кли во второй стадии полностью отличаются от первой стадии, потому что кли здесь – это желание отдавать, а свет считается светом хасадим, что означает свет, который нисходит от силы слияния творения с Творцом, потому что желание отдавать приводит его к подобию свойств с Создателем, а подобие свойств в духовном – это слияние.
Потом идёт третья стадия (бхина гимель). После того, как свет внутри творения уменьшился до свойства хасадим практически без хохмы, и известно, что свет хохма является основной жизненной силой в создании, поэтому вторая стадия в конце почувствовала и притянула в себя определённую меру света хохма, чтобы светил внутрь света хасадим. И это пробуждение снова притянуло определённую порцию желания получать, которое является свойством нового сосуда, который называется третьей стадией или Тифэрэт. А свет в ней называется светом хасадим со свечением хохмы, потому что главной сутью этого света является свет хасадим, а меньшая часть является светом хохма.
И после неё приходит четвертая стадия (бхина далет), потому что кли третьей стадии в конце, пробудилось, чтобы притянуть свет хохма полностью, как это было в первой стадии. Получается, что это пробуждение, это своего рода стремление к мере желания получать, как в первой стадии; и, кроме того, потому что оно уже отделилось от этого света, и сейчас свет хохма не облачен в него, а оно только стремится к нему; поэтому устанавливается желание получать во всей своей полноте. Потому что после распространения света, и исхождения его оттуда, кли становится кли, как мы уже сказали. И когда оно снова получит свет, кли уже будет предварять свет. И получается, что эта четвертая стадия становится окончательным кли, и оно называется Малхут. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха). Пункт 5] (27:29)
М. Лайтман: Я думал, что сейчас будет сейчас 30 вопросов, но вижу один.
Вопрос (Latin 7): Не знаю, связано ли это. В нисхождении кли исправляются решимот в отношении его ощущения хасадим или хохма. И так это исправляется, пока не приходит прямой свет?
М. Лайтман: Это еще перед нами. Оставь, не путай нас, дай нам понять это.
Вопрос (Болгария-1): В чем разница между светом хасадим во второй в третьей стадии?
М. Лайтман: Во второй стадии свет хасадим – это основа света, которая наполняет кли и дает кли удовлетворение, это свойство бины. А в третьей стадии свет хасадим, который наполняет третью стадию, уже не дает удовлетворение третьей стадии, и поэтому третья стадия в своем желании хочет продолжить немного от света хохма. И поэтому третья стадия или зэир анпин, или тифэрэт – в большей мере свет хасадим, но с добавлением немного света хохма. (29:30)
Вопрос (Latin 1): В конце отрывка он упоминает, что когда свет снова возвращается в кли, кли уже предваряет свет. Что имеется в виду здесь?
М. Лайтман: Получается, что в начале свет создал желание, но после нисхождения света с желанием получается, что в конце этого развития в четвертой стадии, даже от третьей стадии к четвертой желание определяет состояние света и кли. И поэтому на этом это заканчивается.
То есть мы начали с состояния, когда высший свет воздействует и производит всё в стадии шорэш (кетэр), потом алеф, бэт, гимэль. И в итоге мы подошли к четвертой стадии – бхина далет, и она решает и определяет, что произойдет.
Так Творец создал свое отношение к творению – для того, чтобы привести в итоге творения к самостоятельности. И пробуждает в творении желания, чтобы творение захотело стать как Творец, чтобы пожелало достичь слияния. И благодаря этому нисхождению сверху-вниз мы видим, что это создает Творец сверху-вниз до этого мира. А затем мы из этого мира начинаем пробуждаться и развивать, формировать себя в соответствии с Творцом на каждой нашей ступени. Понятно? Хорошо. (31:46)
Вопрос (Киев-1): Он здесь описывает четыре стадии АВАЯ. А каббалист вообще постигает эти четыре стадии сразу все вместе, либо импульсно, как порядок – один за другим?
М. Лайтман: Каббалист раскрывает их в соответствии со своей душой – и вместе, и отдельно. Невозможно постичь все вместе, а согласно отдельным формам. И невозможно постичь отдельные формы, если не постигает отношения между всеми, потому что постигается одно относительно другого. И поэтому и частное состояние каждой стадии, и общее состояние всех стадий – это приходит в совместном постижении, в общем постижении, где одно поддерживает другое.
Как и в нашем мире ты не можешь понять человека, если не знаешь его окружения, насколько он связан с ним, насколько оно влияет на него и так далее. То есть личность является следствием общества. И поэтому есть здесь закон, что частное и общее равны. Об этом мы постепенно начнем говорить и раскроем это. Главное, чтобы каждый раз вы ощущали, что все эти вещи входят в вас и становятся в вас чем-то общим. (33:44)
Вопрос (KabU 5): Почему свет уходит из четвертой стадии?
М. Лайтман: Это мы здесь еще не учили буквально. Это дальше. Да, он пишет, что свет выходит, но я могу сказать: свет выходит из четвертой стадии, чтобы придать четвертой стадии стремление устремиться за светом. Понятно? Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Рав, можно еще раз объяснить, почему вторая стадия не может оставаться в таком состоянии – в отдаче Творцу?
М. Лайтман: Вторая стадия не дающая. У нее есть как бы желание быть в том же свойстве что и Творец, но практически ей нечего отдавать, ведь у нее нет света хохма. И поэтому вторая стадия не является дающей, в этом ее недостаток, поэтому она такая слабая. У нее есть как бы хорошее, доброе отношение ко всем, но буквально помочь, она никому не может из-за отсутствия сил в отдаче. Даже как в этом мире мы видим – в желании отдавать нет сил. Силы есть только в желании получать. Поэтому связь между желанием получать и желанием отдавать, правильная связь приводит кли к совершенству. (35:57)
Вопрос (Петах-Тиква-13): Можно ли объяснить, как получается, что свет находится в кли, а кли еще пока не полное, не совершенное?
М. Лайтман: Пока еще нет кли. Пока еще нет желания, которое ощущает себя в отрыве от света. Мы говорим о желании, которое выходит из Творца, поэтому называется Творец «Борэ» – Бо у рэ, то есть Он оторван буквально от высшей силы и предназначен для того, чтобы заниматься творениями. И это желание начинает сейчас раскрываться, раскрывать творение, формировать его.
Не относитесь к тому, о чем мы сейчас говорим, что мы говорим о чем-то, что находится в нас. Это пока четыре стадии прямого света. Это находится даже до мира Бесконечности, буквально в такой конструкции, где высший свет выстраивает, чтобы через него начать относиться к творению. Еще нет творения, потому что творение должно находиться в отрыве от Творца. А в отрыве – это противоположно Творцу, значит еще нет системы, которая связывает это противоположное творение с Творцом и так далее. Это еще далеко-далеко.
Не относитесь к этим четвертым стадиям, которые мы сейчас изучаем, что у нас есть буквально связь с ними. Они наш корень, но это не то что мы буквально находимся в этом месте. (37:51)
Реплика (Хадера-1): В последнем отрывке пятого пункта, который мы читали, мне кажется, что раньше мы учили, что свет и кли в малхут в этом мире – это слияние, и свет входит, и кли и свет как одно. А здесь написано, что свет не облачен в кли, и есть стремление. Не очень-то понятно.
М. Лайтман: Я сказал тебе, что мы не говорим здесь не о слиянии со стороны творения относительно света, потому что пока нет творения. Смотрите на это как на корни, как на какие-то предпосылки, заготовки, из которых потом выйдут миры, система Адама Ришона, и она разобьется, и только потом выйдут такие желания, которые называются «человек в этом мире».
Ученик: Но что значит, что свет не облачен в кли в малхут?
М. Лайтман: Я не знаю. Свет, который не облачен в кли, мы не постигаем. Понятно?
Вопрос (Италия-3): Я надеюсь, что вопрос правильный. Внутренний и внешний свет – это тоже самое? И только кли делает различие между ними?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И свет определяет кли?
М. Лайтман: Свет определяет все изменения в келим. И кли затем определяет все изменения в свете.
Ученик: Свет определяет кли?
М. Лайтман: Свет создает кли, выстраивает кли, и после того, как он создает кли, кли начинает функционировать. И тогда кли определяет, каково его состояние относительно света. (40:01)
Вопрос (Интернет): Есть два вопроса из интернета. МАК-12 спрашивают: «Вы говорили об облачениях. Свет сам выстраивает эти левушим (облачения) или это призвано защитить желание получать от света?»
М. Лайтман: Свет строит на себя облачение, чтобы в конечном счете выстроить желание, и чтобы желание с помощью облачений постигло свет. Это всё нам предстоит еще. Второй вопрос.
Вопрос (Интернет): Вопрос от МАК-20. Если свет исправляет каждое из 613 желаний, говорит ли это о том, что свет состоит из 613 разных светов?
М. Лайтман: Да, после того, как он действует, заботясь о различных желаниях, мы можем сказать, что есть здесь в соответствии с этим то же количество светов, которые заботятся о желаниях, каждый о своем желании.
Вопрос (Петах-Тиква-5): Рав, откуда вдруг берется вторая стадия желания отдавать? Почему было недостаточно того, что оно только получило?
М. Лайтман: Если бы вышла только первая стадия желания получать, наполненная светом, и на этом бы закончилось всё Творение, то здесь еще нет творения. Творение должно быть противоположным Творцу, находиться в собственной власти и определять что-то для себя. А иначе это не будет творением. И поэтому первая стадия – это не творение и даже вторая стадия – это тоже не творение, поскольку оно, хотя и получает свойства Творца, но пока еще не может действовать в этом.
И только третья стадия, которая является смешением первой и второй стадии, она может сама что-то решать. И тогда она решает, исходя из двух этих стадий, что она желает как раз реализовать желание получать в ней. И поэтому приходит малхут, и это то, что Творец по сути дела хотел – когда приходит желание получать, которое само, исходя из своей природы, захочет получать. И тогда мы идем на это. (42:37)
Ученик: Можно спросить еще? Просто в четвертой стадии, там есть уже различие между светом хасадим и светом хохма, и возникает стыд. И как это в конце первой стадии в нем пробуждается вдруг желание отдавать? Откуда это вообще берется?
М. Лайтман: От того, что действуют в нем все предыдущие ступени. Хотя и есть там желание получать, но откуда исходит желание получать? Как результат свойств отдачи. И поэтому желание получать тоже меняется. Наш корень – это Творец. И даже если желание получать затем становится более грубым и буквально против Творца, как его ненавистник и враг, но внутри него находится Творец. И поэтому наверняка всё придет к миру.
Вопрос (Петах-Тиква-3): Третья стадия, внутри которой есть первая и вторая, как она решает вдруг реализовать себя именно в желании получать?
М. Лайтман: Потому что она чувствует, что есть свет жизни, который оживляет и наполняет желание. И поэтому она желает этот свет хохма, и она притягивает его больше, и поэтому становится четвертой стадией.
Ученик: Так четвертая стадия приближает его больше к Творцу, к свету?
М. Лайтман: Нет, четвертая стадия противоположна Творцу. И поскольку она полностью противоположна Творцу и по желанию, и по свету, – тогда то, что с ней происходит (затем мы еще будем изучать), это что она решает уйти из всего этого процесса. Это по-настоящему большая драма, но о ней он нам здесь не рассказывает. (44:49)
Ученик: Я спрашиваю, как пришло решение с третьей стадии на четвертую идти именно на желание получать, ведь если можно так спросить, она же знала, что это отдалит от Творца?
М. Лайтман: Нет там никаких расчетов – отдалить или приблизить. Есть там только желание получать, которое действует сейчас, которое обновилось в творении. И это желание получать выбирает, – я хочу быть в получении.
Ученик: Почему в получении?
М. Лайтман: Потому что это ближе к его природе, когда свет хохмы – это то, что создало желание получать.
Ученик: Спасибо.
Реплика (Тель-Авив-4): В предыдущих пунктах мы изучали, что при нисхождении сверху-вниз желание получать и изобилие уменьшаются к миру Асия?
М. Лайтман: Это с помощью миров, потому что мир (олам) называется олама (скрытие). Но здесь пока еще говорится о четырех стадиях – до системы миров. И поэтому нет здесь уменьшения света.
Ученик: В четырех стадиях в четвертой стадии – самое маленькое желание получать?
М. Лайтман: Почему? Самое большое. Самое большое. Это желание получать, которое получает весь свет бесконечности в себя. И свет не мешает желанию получать, но желание получать проглатывает всю бесконечность, поэтому называется бесконечностью, миром Бесконечности, Малхут Бесконечности.
Ладно, продолжим. Я очень прошу вас: вы должны проходить несколько раз то, что мы с вами изучаем, по крайней мере прочитать этот текст, задайте вопросы, но вопросы по тексту, не связанные с чем-то другим. И мы должны будем на самом деле это как следует изучить, правильно. Пожалуйста, шестой пункт.
Чтец: Шестой пункт. (47:32)
6. Вышеперечисленные четыре стадии соответствуют десяти сфирот, которые различаются в каждом творении и в каждом создании, как целиком, и это 4 мира, так и в самом маленьком элементе творения. Первая стадия называется Хохма, или мир Ацилут, вторая стадия называется Бина, или мир Брия, третья стадия называется Тифэрэт, или мир Ецира, а четвёртая стадия называется Малхут, или мир Асия. И выясним четыре стадии, которые присутствуют в каждой душе, потому что, когда душа исходит из Бесконечности и приходит в мир Ацилут – это первая стадия души. И там ещё она не называется этим именем, потому что имя нэшама, душа, указывает, что у неё есть какое-то отличие от Творца, и благодаря этому отличию, она вышла из Бесконечности и пришла к какому-то раскрытию самостоятельности. А до тех пор, пока у неё нет формы кли, нет чего-то, что отделяло бы её от Ацмуто, она не будет достойна называться самостоятельным именем. И уже известно, что первая стадия в кли совершенно не считается кли и целиком отменяется перед светом. И это то, что говорится о мире Ацилут, что он – полная Божественность, что называется «Он, и Его жизненная сила, и причина – одно». И даже души остальных живых существ, когда они проходят в мир Ацилут, считаются, всё ещё слитыми с Ацмуто. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха). Пункт 6]
М. Лайтман: Вопросы? Нет. Так я не знаю, если не получаю никакой реакции от вас, понятно вам или непонятно. (49:54)
Вопрос (French): Что в первой стадии приводит к тому, что желание отдавать пробуждается в творении?
М. Лайтман: Что приводит к тому, что первая стадия выходит из Творца?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Потому что есть в ней в чем-то желание получать и поэтому отделяется от Творца, это закон подобия свойств и закон разделения согласно желанию получать. И если одно желание получать непохоже на желание получать другое или одно свойство в каждом непохоже другое, то в соответствии с этим они и отделяются друг от друга. Понятно? (51:02)
Вопрос (Петах-Тиква-25): Вопрос тоже по предыдущему пункту. Что изменилось в первой стадии, когда в ее конце желание получать отталкивает свет?
М. Лайтман: Первая стадия не отталкивает свет в своем конце. А, секунду-секунду, ну предположим. Предположим, что да.
Ученик: Да, во второй стадии нет света… и между тем, что в четвертой стадии он снова решает получать. Чему научилось здесь желание получать? Что изменилось в нем?
М. Лайтман: Желание получать в корневой стадии находится в потенциале. Свет властвует над ним, и желание получать не ощущается. Желание получать в первой стадии начинает раскрываться, что оно есть внутри света. Но нет у него своих действий. Желание получать во второй стадии уже находится в состоянии, когда оно сопротивляется тому, что находится в первой стадии отмененным по отношению свету и хочет проявить себя. И поэтому он хочет отдавать, хочет быть как свет. Это как взрослый.
Затем он понимает, что нет у него материала, нет у него силы быть отдающим как первая стадия, и поэтому он делает из себя третью стадию. Это в чем-то подобно первой стадии. Это называется тифэрэт (зэир анпин), а затем в четвертой стадии всё-таки он предпочитает находиться в желании получать самом большом и получать свет самый большой.
Но после того, как находился во всех этих предыдущих стадиях: корень, первая, вторая третья, так в четвертой стадии он хочет получить свет. Он понимает, насколько это важно, насколько его желание получать выросло с помощью этих стадий, которые он прошел, и он сейчас хочет буквально только получать и наслаждаться светом. И неважно ему, откуда и от чего, и от кого, а только это желание он чувствует. (53:42)
Ученик: Да, но что по поводу его желания отдавать, ведь он обрел уже желание отдавать?
М. Лайтман: На основе этого желания отдавать сейчас он возвращается к желанию получать, и тогда то, что у него было желание отдавать во второй стадии, в четвертой стадии снова становится желанием получать.
Ученик: Но ведь стимул, причина должна быть другой, чем та, которая была прежде?
М. Лайтман: Он наполняет свои келим. До этого он не наполнял своё желание получать, сейчас он наполняет сам свои желания получать. Это после того, как он отделился от света, отключился от получения, а сейчас возвращается к нему, так это он возвращается, он чувствует свое желание и наслаждается от того, что получает.
Ученик: Прошу прощения, Рав, но, когда он отделился от света вначале, он знал, что захочет вернуться снова к получению?
М. Лайтман: Как он мог знать? Он ничего не знал, желание действует внутри желания.
Ученик: То есть он отделился от света без мысли о том, как он получит потом снова?
М. Лайтман: Нет таких планов на будущее, такого нет в духовном. Но в соответствии с тем, что есть у него в руке сейчас, он принимает решение, его решение – это серьезное решение и в этот момент окончательное, он желает быть как Дающий. Дающий, который дает ему сверху, обязывает его тоже быть в том же желании. (55:38)
Вопрос (Чехословакия-1): Что такое – другие души, кроме человека?
М. Лайтман: Мы этого не изучаем и не спрашивай то, что мы не изучаем. Придет время, будем изучать.
Вопрос (Италия-4): Почему после третьей стадии свет выводит обратную ей стадию?
М. Лайтман: Почему после третьей стадии свет создает противоположную стадию? Потому что третья стадия – это желание получать и желание отдавать, которые существуют в совместном действии между ними.
И поэтому третья стадия – это своего рода переход между желанием отдавать (это бина) и желанием получать (это малхут), когда в третьей стадии творение, которое состоит из двух желаний, выясняет, насколько оно не может находиться в такой форме существования, а должно прийти к решению находиться во второй стадии или в четвертой.
И конечно же, его развитие приводит его к четвертой стадии. Оно возвращается к желанию получать с тем же желанием отдавать, которое у него было раньше, когда на основе этого он еще больше добавляет к своему желанию получать. И поэтому желание получать в четвертой стадии больше – когда и свет хохма, и свет хасадим вместе, они выстроили четвертую стадию желания получать. Спрашивайте, спрашивайте, я готов отвечать на это. (58:01)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Сейчас мы читали о нисхождении душ и остальных творений. Что такое остальные творения?
М. Лайтман: Остальные творения. У тебя есть очень много частей желания, которые находятся на уровнях алеф, бэт, гимэль, далет, неживой-растительный-животный-говорящий материальные, духовные – всевозможные. И любое желание, в котором есть немного света согласно подобию свойств, которого достигает это желание, это называется душа (нэшама). Души (нэшамот), души (нэфешот), неважно, как это назвать, скажем, души (нэшамот).
Ученик: В нашем мире это как бы условия для жизни. А что такое творение в другом мире, в духовном?
М. Лайтман: В духовном – это желания, которые облачаются на наше желание получать, которое пока еще не пришло к Полному Исправлению, и поэтому эти желания включаются в нас, пробуждаются, раскрываются в нас. И мы с их помощью также продвигаемся. Как неживой-растительный-животный уровень помогают тебе в этом мире, для того чтобы существовать, двигаться, находить пропитание и так далее. Также это и в духовном. Есть у тебя неживой-растительный-животный уровни, которые помогают человеку (Адаму) и поддерживают его душу в том, чтобы прийти к цели. И благодаря тому, что человек приходит к цели, эти души получают вознаграждение от того, что помогают человеку прийти. И Ситра Ахра (нечистая сила) получает вознаграждение от того, что толкает тебя в разных направлениях, путает. Это ее работа, и она это делает очень преданно по отношению к Творцу. Это сила, это «ангел». Ангелом называется желание получать, у которого нет выбора. (01:00:47)
Вопрос (Киев-1): Он пишет в шестом пункте о соответствии между четырьмя стадиями и мирами. А все-таки, что нового добавляют миры по отношению к четырем стадиям? Или это абсолютное соответствие?
М. Лайтман: Нет, это в соответствии с примером, который в четырех стадиях прямого света, а затем у нас есть деление во всей реальности между мирами, сфирот, парцуфами и так далее. Деление – то, что называется АВАЯ, когда Творец раскрывается по отношению к творениям через систему АВАЯ. АВАЯ называется йуд, хэй, вав, хэй – четыре этапа распространения света.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Все этапы, которые проходит кли от стадии первой до четвертой, это для того, чтобы развить свободу выбора? Это является целью?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В четвертой стадии уже есть некая свобода выбора или это всё ещё подготовительный этап?
М. Лайтман: Нет выбора, нет свободы выбора. Свобода выбора существует только в душах. Мы пока еще о них не говорим. Мы пока еще говорим о силе природы, которая называется желанием получать – как она развивается.
Пока еще нет душ, нет кого-то, кто включал бы два эти свойства: добра и зла, и между ними находился бы в состоянии выбора и знал, как выбрать. Пока еще нет. Все эти условия нужно выстроить, создать. Это то, что мы будем изучать. Это выстраивается сверху-вниз, и как мы должны пользоваться этим снизу-вверх.
Вопрос (Тель-Авив-3): Я хочу продолжить вопрос товарища. Непонятно выражение второй стадии в третьей.
М. Лайтман: Вторая стадия – это полностью желание отдавать, а четвертая стадия – полностью желание получать. А кетэр – это их корень, и поэтому всегда у нас есть связь между биной и малхут, второй стадией и четвертой стадией. Это мы будем изучать в течение всей Птихи.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Написано, что в конце второй стадии известно, что свет хохма – это главная, основная сила жизни в творении. Если это проявляется, как главное, почему же не берет весь свет, а должен перейти к третьей стадии?
М. Лайтман: Непонятен вопрос, непонятен.
Ученик: Если в конце второй стадии уже известно, что свет хохма – это основа жизни творений, почему же не становится четвертой стадией, берет весь свет, как главный?
М. Лайтман: Он не может, нет у него желания к этому. Желание из второй стадии сейчас должно развиться. Чем она должна уподобить себя? Вследствие ее авиюта, плюс то, что она раскрывает, что недостает ей в желании получать и свете хохмы, так она может прийти только к третьей стадии и не может превратить себя в четвертую стадию.
Это стадия тифэрэт – он пока еще не настолько объясняет это, на самом деле это проблематично объяснить, потому что это как зародыш (убар), это как младенец, который рождается, потому что он уже включает желание получать и желание отдавать, чего ни разу не было. В кетэре – это желание отдавать Творца, хохма – это реализация желания получать, результат кетэра, бина – это желание отдавать с ее светом.
И только тифэрэт (зэир анпин), по сути дела, является сочетанием желания получать и желания отдавать, света хасадим со светом хохмы. И тогда вследствие этого понятия тиферэт, творение может выбрать, чего оно хочет, где оно находится, к чему хочет относить себя. И тогда он выбирает, если можно так сказать пока еще в таком высоком месте, но выбирает, что хочет свет хохмы и что получит его буквально в желание получать.
Это он чувствует. Почему? Потому что свет хохмы – это свет жизни, это вся его жизненная сила, это всё, что есть у него. Он хочет это. И свет хохмы восходит от Творца по отношению к творению. А свет хасадим – это только исправление.
Это только исправление. Это условие, что потом Творец, который хочет взрастить творение, дает ему эту возможность расти, согласно свету хасадим, в соответствии со светом хасадим. Но прежде всего это свет хохмы. Без света хохмы нет творения и нет ничего. (01:07:17)
Так нужно различать между этими вещами, они очень непростые, потому что это две основы всего творения, и есть в этом много философии и всевозможных выяснений. Но в конечном счете, конечно же, свет хохмы – это свет цели творения. А свет хасадим – это только свет исправления творения, соответствия, и только.
Хотя для нас он важен, поскольку мы хотим прийти к отождествлению, к подобию, к сближению с Творцом. И тогда выходит, что нам лично важны хасадим и отдача. А творению важна хохма. Мы еще поговорим об этом, это вещи, которые вроде бы и соединяются, и отдаляются, и находятся в противоречии друг с другом. Мы еще будем это изучать, нужно хорошо это переварить внутри.
Вопрос (Нью-Йорк-3): Разумеется, свет приходит только от Творца. Но обычно на чертежах мы показываем свет хасадим, что он поднимается наверх. Здесь Бааль Сулам описывает свет хасадим, что он распространяется вниз. Есть разница между тем, как относиться к этому?
М. Лайтман: Да мы еще не подошли к рисункам, чтобы это объяснить, но можно так сказать, что есть света, которые распространяются от Творца всегда. И это свет хохмы. Потому что по сути дела свет хохмы по отношению к нам – это Творец. Есть свет, сила, наполнение и всё, и есть отношение Творца. А это хасадим.
Это как по отношению к зэир анпину, есть свет хохма, который является светом жизни. Когда это? Прежде всего то, что нужно творению, а затем свет хасадим, что является исправлением творения, дать творению возможность приблизиться, привести себя в соответствие Творцу. Вот так. (01:10:13)
Вопрос (Queens): У меня вопрос. Четвертая стадия, бхина далет – это тотальное желание получать. Существует ли в этом тотальном желании получать скрытая форма отдачи, или же отдача возникает, когда малхут поднимается в бину при Втором Сокращении?
М. Лайтман: То, что мы не изучали, я не объясняю. Если я не научу вас спрашивать только согласно изучаемому нами материалу, я не дам возможности спрашивать.
Вопрос (Unity 1): Если первая стадия получила весь свет хохма, можно ли сказать, что вторая получила весь свет хасадим?
М. Лайтман: Да, правильно. Желание получать в первой стадии в точности противоположно желанию отдавать во второй стадии. И также свет, который наполняет первую стадию, противоположен свету, который наполняет вторую стадию. Да. И оба эти света приходят от кетэра, в котором абстрактный свет, простой свет, не хохма и не хасадим.
Как мы можем различить? Мы можем различать в соответствии с желанием. Если желание получать – оно может получить только свет хохмы и не желает ничего другого. Если желание отдавать – он раскрывает только свет хасадим и ничего, кроме этого. Да? И поэтому всё зависит от желания. (01:12:13)
Реплика (Голландия-1): Я хотел бы спросить что-то по поводу подготовки к конгрессу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можете ли Вы дать нам настройку на день, как мы должны провести этот день, чтобы еще больше настроиться на конгресс? Какое задание Вы могли бы дать нам, чтобы мы подготовились наилучшим образом?
М. Лайтман: Мы говорили о том, насколько мир приближается к состоянию, когда чувствует себя беспомощным. И насколько мы должны также помогать им это почувствовать, что они находятся в состоянии беспомощности. И что это направлено так со стороны природы, со стороны нашей эволюции, чтобы мы все раскрыли, насколько мы никогда не находились на самом деле на правильном пути развития. И насколько наше состояние сейчас прекрасное. И мы находимся в отсутствии сил, в отсутствии направления, в беспомощности – от того, что мы думаем, что мы знаем, как развиваться.
И давайте посмотрим, как природа хочет нас развить. Люди, которые находятся на вершине развития природы после уровней неживой-растительный-животный, мы – уровень «говорящий» – самые первые, высокие, мы хуже всей природы и должны пользоваться своей силой, чтобы развиваться, а не разрушать. А мы разрушаем, мы почти разрушили земной шар. (01:14:28)
Представьте себе, если бы животные, которые живут в лесу, вместо того чтобы пользоваться лесом правильным образом, разрушали бы его, – как бы они жили? Но мы это делаем, так поступаем, то есть весь наш разум мы направляем на то, чтобы разрушить окружение.
А теперь мы пришли к состоянию, когда уже всё; это, как если бы животные пожрали всё в лесу и остались бы без пищи для существования. И так мы на земном шаре, мы сейчас начинаем раскрывать, в каком состоянии находимся.
Что же делать? Только одно: я не призываю вас присоединяться к движению «зеленых», к разным людям, которые хотят охранять природу – «дай животным жить», потому что это не поможет, не поможет. Пока мы не исправим наш эгоизм, который является причиной всего, что мы разрушаем, – ничего хорошего не будет. Но если мы исправим наш эгоизм хотя бы немного, мы сможем прежде всего отсортировать то, чем мы занимаемся в этом мире.
Мы перестанем заниматься работами, которые разрушают природу. Мы вообще прекратим выпускать вещи, в которых нет никакой необходимости. Мы перестанем опустошать земной шар от всего, что есть в нем. Мы начнем относиться друг к другу в правильном, дружелюбном виде, а не то, чтобы каждый, каждая группа хотела буквально всех уничтожить, смести их с земного шара.
Нам необходимо много исправлений и все эти исправления, в общем, являются исправлениями нашего эгоизма, которое без границ. То есть нет у нас просто так желания получать, чтобы существовать, как на уровнях неживой-растительный-животный. Наше желание получать, оно без границ. (01:17:12)
И если мы не остановим себя, мы раскроем, что мы просто пожираем весь земной шар, мы не сможем летать ни в какие места. Пока еще у нас существуют фантазии, что мы можем существовать в каком-то другом месте. Никуда не полетим, даже на Луне мы не можем существовать. Природа, Творец не даст нам этого сделать. И мы уже немного это знаем, понимаем, раскрываем и еще раскроем. И поэтому у нас нет выбора, кроме как исправить нашу природу. Это то, что нам осталось после всего.
Мы сегодня стоим нагие буквально во всем. Давайте перестанем думать, что мы умные. Мы самые глупые, потому что животные не разрушали бы так окружение, нет. И они находятся в таком окружении, которое помогает им таким образом существовать.
Если вы убьете, уничтожите волков, также и зайцы будут болеть и так далее. Всё находится в связи, в гармонии. Мы должны это понять и стараться правильно это выполнять. И наука каббала объясняет нам, как мы можем связать наше злое начало, наш эгоизм, и успокоиться, и существовать только в мире, который живет, как животные в лесу. Когда мы создаем вещи только правильные, нам на благо, а не просто так разрушаем весь земной шар, потому что мы хотим денег, когда в конечном счете и с ними нечего будет делать.
Мы должны об этом говорить и понять, что вход в новую жизнь называется зарождением (ибур). Что это означает сдерживаться в том, что есть у нас, понять, что мы ограничены и у нас нет выбора, а иначе природа покончит с нами. И будем надеяться, что мы выясним, что значит находиться в зарождении, когда все свои силы я даю для духовного развития своего и общества.
И мы будем лелеять наш земной шар, будем беречь семьи, детей. У нас нет выбора. А иначе мы просто покончим с собой. И на этих красивых словах я хочу попрощаться с вами.
Объявления (01:20:42-01:21:01)
Песня (01:21:01-01:23:47)
Набор: А. Штробел, М. Мартынова, Н. Христочевская
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: