Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 января 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое большой или малый грех в духовной работе. 2 (1989) (в записи от 04.02.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 4 февраля 2003 года, который основан на статье «Что такое большой или малый грех в духовной работе». Обратите внимание, статья находится во втором томе «Труды РАБАШа», 791-я страница. Мы прочитаем ее вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, должны провести семинар об основных моментах статьи.
(00:39) Что такое большой или малый грех в духовной работе
Прежде всего мы должны знать, что называется «работой». То есть какой смысл вкладывается в слово работа, которым мы пользуемся, что это значит? Нужно знать, что дано нам выполнять 613 заповедей Торы и 7 дополнительных заповедей мудрецов. А также у нас есть обычаи Исраэль, которые установили великие учителя Исраэля, в каждом месте согласно его традициям. И они установили нам, что такое большая заповедь, и что такое большое прегрешение.
Например, мудрецы сказали: «Велико почитание отца и матери, ведь Творец придал ему большую важность, чем почитанию Его самого»1. Или: «Добрые дела больше, чем милостыня»2. И множество таких мест есть у мудрецов. И подобные вещи мы видим и в прегрешениях. Ведь мудрецы сказали: «Наказание за злословие больше, чем наказание за идолопоклонство»3.
Получается, что они установили, что такое большая заповедь и что такое малая заповедь, одно относительно другого. И таким же образом они установили относительно греха, что такое грех большой и что такое, по сравнению с этим, грех малый. И так как они установили, мы должны верить в это, и в этом смысл понятия «вера мудрецов», что мы должны верить тому, что они сказали. И нельзя сомневаться в этом. И все это относится к категории «Тора», то есть человек не вправе касаться этого.
«Работой» называется то, что делает человек. И поскольку работающим является человек, то он определяет степени их выполнения. Иными словами, не имеется в виду, что в отношении действия в человеческой власти сделать там какие-то изменения. А имеется в виду причина, по которой он соблюдает Тору и заповеди. В этом есть разные степени [выполнения] со стороны человека.
И это, как говорит РАМБАМ в «Законах о возвращении»: «Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум/знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»4.
Мы видим, РАМБАМ говорит, что есть разные степени относительно причины. То есть для «женщин, детей, и всей неграмотной массы» причиной является «ло лишма».
А для тех, у которых уже много знаний и которые приобрели большую мудрость, им дают другую причину, – их причина «лишма». Это те, которые должны работать, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, а не ради собственной выгоды.
Получается в соответствии с этим, что с точки зрения действия нет разницы между малым и большим. Тогда как, с точки зрения намерения, то есть с точки зрения причины, ради которой выполняют Тору и заповеди, есть разница между категориями людей. То есть имеются люди, относящиеся к «общему». Как сказал РАМБАМ: «ко всей неграмотной массе». Следовательно, есть различение между общим и частным. Это означает, что есть особые люди, которые не хотят идти в общей колее, не хотят работать для собственной выгоды, а в их сердцах просыпается страстное желание работать ради отдачи.
И необходимо знать, что работой на отдачу называется, когда человек является дающим. Тогда как в работе для получения награды Творец является дающим. И здесь имеется очень большая разница. Потому что когда причина работы заключается в том, что он получает взамен, выходит, что человек определяет величину заповедей мерой получаемой оплаты. То есть, если есть большая и важная плата за работу, это называется у человека «большая заповедь», поскольку он смотрит на вознаграждение.
В работе же ради отдачи, когда человек является дающим, тогда смотрят на величие получающего, то есть того, кому человек дает. И чем получающий является более важным, тем эта отдача больше и важнее, как сказали мудрецы: «Что касается важного человека, если дала она [подарок], и сказал он: «Вот ты посвящена [мне]» – это подобно тому, что он дал ей, так как он принял это наслаждение от нее»5.
(06:06) Итак, мы видим, что ценность подарка зависит от того, кому мы даем. Этим мы измеряем величину действия. То есть, если дают большому человеку, это называется «большая отдача». А если дают маленькому человеку, то это «малая отдача».
И этим мы можем измерить степень работы на отдачу. То есть, если человек дает малому царю, то это работа малая, иными словами, дающий не так уж впечатляется в то время, когда дает малому царю. Тогда как если человек дает большому царю, то тогда действие отдачи – это великое действие, «из-за наслаждения оттого, что он принимает от него». Это большое наслаждение, поскольку он дает большому царю.
Таким образом мы видим, что вопрос степени величия отдачи, большая она или маленькая, зависит от самого работника. Иными словами, работающий в Торе и заповедях сам определяет к какому виду он относится, как сказано выше. Если человек пока находится на этапе воспитания, который называется «заповеди, которым обучили их», иными словами, что он пока еще работает в Торе и заповедях ради получения для себя, согласно приведенным выше словам РАМБАМа, сказавшего: «Когда обучают детей, женщин и всю неграмотную массу, их обучают ради получения вознаграждения», что называется «ло лишма».
И «обучили их» означает, что так же, как он привык работать до сих пор, когда пребывал в состоянии «ло лишма», так он и измеряет малое и большое состояния в соответствии с мерой вознаграждения. Тогда как работающие ради отдачи измеряют согласно мере величия принимающего эту работу, как сказано выше.
Из сказанного мы поймем, что может быть два человека, делающих одну и ту же работу. И у одного это называется большая заповедь, потому что он дает свою работу большому царю, и поэтому он чувствует, что служит большому царю. Потому он доволен и радуется, и находится в приподнятом состоянии духа от того, что он удостоился большой чести, что дают ему право войти и служить большому царю. И нет предела его радости.
Тогда как второй, который не думает, что всем, что он делает, он служит большому царю, а думает, что служит царю маленькому. То есть, он видит, что никто не слушает его, чтобы соблюдать его заповеди. Но он сжалился над этим царем, и соблюдает заповеди. И тогда человек понимает так, что царь должен считаться с ним, так как человек смилостивился над царем, в то время когда никто не хочет смотреть на царя. И такой человек измеряет, что Творец платит ему за его работу.
И если не устраивает его плата, которую царь дает ему, несмотря на то, что он делает всё, что царь велел ему, тогда он делает это лениво, без воодушевления, ведь не светит ему оплата, которую царь даст ему взамен его работы.
Таким образом, выходит, что у этих двух людей, которые делают одно и то же, у одного это считается выполнением большой заповеди, поскольку он получает много жизненной силы и духовного возвышения, от того, что он служит большому царю. А у второго нет возвышенного состояния, и делает он это по необходимости, так как не светит ему то вознаграждение, которое, по его мнению, ему потом дадут.
Поэтому разница между ними очень большая. Поскольку один думает о заповеди, которую он делает, что эта заповедь маленькая, то есть малая по важности. А для второго считается эта заповедь большой, то есть он говорит, что нет у него разума оценить важность и величие этой заповеди, которые он чувствует сейчас в ней. Иными словами, он не нуждается ни в какой награде, которую дали бы ему потом.
(10:59) А уже сейчас он чувствует эту награду в том, что есть у него большое наслаждение, что он удостоился служить большому царю. Получается, что он радуется, так как уже получил вознаграждение. И он не должен верить, что получит вознаграждение. И нет у него никаких сомнений по поводу вознаграждения, чтобы можно было сказать, что он не радуется, поскольку он сомневается в вопросе вознаграждения и наказания, поскольку он уже получил вознаграждение сразу же на месте и не ждет другой награды.
А тем, что он верит, что служит большому царю, этим он наслаждается. И ради этого стоило родиться, чтобы удостоиться чести служить большому царю. Получается, что человек сам определяет, что называется «большой заповедью», а что – «малой заповедью».
Но иногда может быть наоборот, когда человек идет в одной линии, и все его действия направлены только на то, чтобы его практическое выполнение было правильным во всех деталях и тонкостях, и причина, ради которой он занимается Торой и заповедями, заключается в том, чтобы получить впоследствии награду в этом мире или в будущем мире, и он верит в вознаграждение и наказание, когда выполняет заповедь. И старается точно исполнять самые важные заповеди, как сказали мудрецы, какая заповедь является большой, а какая менее важной.
И когда выполняет заповедь, которую он выбрал, как заповедь большую, он радуется и чувствует себя самым важным человеком из всех людей, поскольку у него будет вознаграждение больше, чем у остальных людей, и, само собой, он выполняет заповедь с большим воодушевлением.
Тогда как его товарищ, который выполняет ту же большую заповедь, что и его товарищ, но он не хочет работать ради получения вознаграждения, а хочет работать ради отдачи. И чтобы работать ради отдачи, человек должен верить, что он служит большому и важному царю, и что стоит служить ему без какой-либо оплаты. И если вера, с которой он верит в Творца, недостаточна, чтобы чувствовать самому, что он служит большому царю, нет у него тогда силы работать в радости.
А работает он тогда вынужденно, преодолевая сопротивление, которым тело дает ему понять, что не стоит ему работать ради отдачи на маленького царя, и говорит ему, что это правильно в случае твоего товарища, который работает, чтобы получить награду. А если так, какое имеет значение, царь большой или маленький, потому что, в основном, смотрят на награду.
И какая разница, большой он царь или малый, потому что, в основном, вознаграждение делает его большим царем. А если он дает малое вознаграждение, это называется «малый царь». Получается, что здесь есть другой порядок между тем, когда желают доставить наслаждение Творцу, и в этом заключается вся причина, обязывающая заниматься Торой и заповедями, и между тем, когда причина, обязывающая заниматься Торой и заповедями, заключается в том, чтобы получить вознаграждение.
Мы видим, что невозможно установить истину в соответствии с ощущением человека, потому что то, что человек видит, что он работает в радости и большом воодушевлении, это еще не говорит о том, что он идет по правильному пути. Поэтому сказали мудрецы: «Сделай себе Рава», так как только Рав может направить и определить для него, по какому пути ему идти.
Тогда как работающий, даже если он чувствует, что такое хорошо, и что такое плохо, в любом случае, сам человек не может знать истину, по причине, что пока еще человек не в состоянии понять ничего, кроме лишь одного выяснения, которое называется «горькое и сладкое». Поскольку в то время, когда у него есть радость, и он работает с воодушевлением, он чувствует вкус «сладости». Поэтому человек говорит, что он идет по правильному пути. А в то время, когда человек должен работать на пути принуждения, человек чувствует, что «горько» ему. Тогда человек понимает, что он находится в состоянии падения. И это ощущение человек принимает для себя в качестве знания, что это истинное выяснение.
(16:26) Однако этот анализ «горькое и сладкое» был до «греха древа познания». Тогда как после «греха древа познания» дан нам другой анализ, называемый анализ «правда и ложь». То есть, возможно, человек чувствует состояние «сладости», но это является ложью. А может быть так, что человек чувствует состояние «горькое», но это истина.
И это, как сказано в «Предисловии к паним масбирот» (п. 16): «И следует знать смысл двух видов выяснений, которые бывают у нас:
– первое выяснение называется выяснениями хорошего и плохого;
– второе выяснение называется выяснениями истины и лжи.
…Итак, первое выяснение есть телесная сила действия, которая работает через ощущение горького – сладкого. И она не приемлет и отталкивает форму горького, потому что для него это плохо, и любит и приближает форму сладкого, поскольку это хорошо ему и т.д.
Их дополняет род человеческий, в который Творец заложил интеллектуальную силу действия, работающую во втором, названном выше, выяснении. Она отталкивает ложное и пустое, вызывая отвращение вплоть до рвоты, и приближает истинное и всякую пользу с большой любовью. И это выяснение называется выяснением «истина – ложь» и имеет место только в роде человеческом, у каждого в своей мере. И знай, что эта вторая сила действия была создана и появилась у человека из-за совета змея, ибо от сотворения у него была только первая действующая сила, выясняющая хорошее и плохое, которой было вполне достаточно для его пользы в тот момент».
Из вышесказанного мы видим, что в то время, когда человек хочет идти согласно анализу «горькое – сладкое», это выяснение уже не является истиной после греха древа познания. А, может быть так, что человек чувствует вкус сладкого в работе, но он находится внутри лжи. И так же, наоборот. Поэтому сказано: «Сделай себе Рава и отдались от сомнения»6.
Но, человек, сам по себе, хотя он и определяет, что он чувствует, однако, как было сказано выше, человек может чувствовать сладкое, но это не является истинным путем, на котором он сможет прийти к слиянию с Творцом. Поскольку, может быть так, что он идет в обратном направлении от пути, ведущего к слиянию с Творцом, и все его усилия для того, чтобы прийти к подобию по форме, что имеет место на всех ступенях, и в этом суть экрана, покрывающего авиют, и именно благодаря созданию экрана раскрывается добро и наслаждение.
И этим мы должны объяснить сказанное мудрецами: «Остерегайся [нарушить] легкую заповедь, так же как и строгую, ибо не знаешь ты вознаграждения за заповеди»7. И, на первый взгляд, есть противоречие между высказываниями мудрецов, которые говорили: «Велико почитание отца и матери, ведь Творец придал ему большую важность, чем почитанию Его самого». Или: «Добрые дела больше, чем милостыня». И много есть подобных высказываний. И если они сказали: «Остерегайся [нарушить] легкую заповедь, так же как и строгую», то что тогда означает «большая»? В чем выражается, что эта заповедь больше другой?
(21:04) И это, как было сказано, что нельзя узнать во время выполнения заповеди, чью заповедь он выполняет. И конечно, тот, кто выполняет заповедь большого царя, который повелел нам выполнять, конечно же, он важнее того, кто выполняет Тору и заповеди маленького царя. Получается, что заповедь легкая, но это заповедь, которую повелел ему выполнять большой царь. Конечно же, это важнее того, кто выполняет строгую заповедь маленького царя.
И поскольку человек находится всегда в подъемах и падениях, то есть, иногда человек верит, что он служит большому царю, а иногда наоборот. Поэтому мудрецы указали нам, чтобы мы знали, что большое или малое не зависит от заповеди, а зависит от величия повелевшего выполнять заповеди. И на это человек должен обращать внимание, чтобы каждый раз верить, что есть большой Царь. То есть, человек должен стараться постичь величие Творца. И это главное, а не другие вещи. [РАБАШ. Статья 2 (1989). Что такое большой или малый грех в духовной работе]
Семинар: (22:27)
Чтец: (25:33) Мы сейчас войдем в урок с Равом от 4 февраля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из сборника «Шлавей а-Сулам», том 5, относящуюся к «Талмуду», трактат «Сукка», «Что такое большой или малый грех в духовной работе».
На самом деле мы не знаем, что такое большой или малый грех и что такое большое или маленькое вознаграждение. Потому что каждый раз, когда мы поднимаемся снизу вверх на более высокую ступень, мы не понимаем разум более высокой ступени. Мы не понимаем законы более высокой ступени, ведь на более высокой ступени есть большее кли ради отдачи, которого мне недостает. И если это большее кли, то есть кли, которого у меня нет, как будто у меня сейчас ноль и мне нужно принять какую-то голову, которой у меня нет, вообще ничего нет. Тогда у меня нет мыслей и нет никаких критериев того, что происходит на более высокой ступени. Поэтому я не могу оценить также, что такое вознаграждение и наказание, и что такое большой или маленький грех, и что такое большое или маленькое вознаграждение – это совершенно не соответствует моему нынешнему состоянию. И поэтому вся работа всегда от ступени к ступени – это выше знания.
Невозможно описать на более низкой ступени, что называется большей отдачей, в какой форме, и что называется вознаграждением на более высокой ступени, что большая отдача может быть вознаграждением – это не укладывается в разум низшей ступени. Поэтому все вещи, которые мы приобретаем в нашем подъеме снизу вверх – это вещи, которые входят в нас совершенно не по нашему разуму, не по нашему расчету, а усилие открывает нам новую возможность, приносит нам новый масах. И тогда мы действительно обретаем новую землю, новые небеса и тогда понимаем, что называется высшим.
(28:12) А до этого нужно идти «верой мудрецов». Что значит вера мудрецов? Верить в то, что они сказали. Что значит верить в то, что они сказали? Что значит верить в то, что сказали мудрецы? То есть просить свыше, чтобы у нас были силы выполнять их советы. Они говорят прыгнуть с крыши, я не могу прыгнуть с крыши, это выше моего разума, я не способен, я знаю, что из этого могут быть только плохие вещи. Написано в книгах, что я должен отдавать, должен отдать все, не думать о себе – это такая вещь... Прыгнуть с крыши, может быть, со мной случится какое-то чудо, тогда я закрываю глаза, отказываюсь и прыгаю.
Я был сейчас в Америке, встретился с семьей. Их сын прыгнул с сотого этажа или, когда горели «Близнецы», у него не было выбора, он думал, что может быть этим спасется, главное – выйти из того пожара, который был внутри. Так мы видим, что человек как будто способен делать расчет, что хотя бы один момент того, что ему кажется снаружи, может быть каким-то самым маленьким процентом, где может быть какой-то успех или что-то. Мы видим, что так люди делают, прыгают, даже если по разуму кажется, что здесь нет, не может быть здесь хорошего результата.
Но идти выше знания, не думать о себе, думать только о других – я не способен планировать такие вещи, программировать, к такому действию я вообще не способен приблизиться. Мудрецы говорят, так нужно делать. Так конечно, здесь изначально я должен приобрести силы вообще слышать такую вещь, принять ее как важную вещь, как необходимую вещь, что без этого я не могу существовать, что без этого я умираю. То есть нужна вера мудрецов. Что такое вера мудрецов? Приобрести силу веры, выполнять то, что сказали мудрецы. А это уже действительно должна прийти ко мне какая-то сила свыше, какой-то разум, с помощью которого я смогу сделать вещь, которую сегодня я даже не способен услышать.
(31:14) Затем он говорит о величине нарушения и величине заповеди. Что мы по желанию получать, что является наш кли, каждый судит по своему мнению, по своему разуму, «нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». Так и Тора тоже говорит делать, то есть не входить в какую-то ложь и не обманывать себя. Так я смотрю по своей природе, по моим нынешним свойствам, что называется лучше? Это больше получать. А что хуже? Терять в моих получающих келим. Так поэтому мне кажется, как я понимаю: большая заповедь – это то, что приносит мне больше пользы в желании получать, а маленькая – то, что приносит мне убыток в желании получать, меньше прибыли.
И грех тоже я проверяю не по действию, которое я совершил, а по тому, теряю ли я. То есть для меня нет заповеди или греха, для меня есть прибыль или убыток, потому что я думаю только о себе. Так понятие заповедь и противоположное ей – грех, что это по отношению к Творцу, они вообще сейчас не относятся ко мне.
Но если я приобрету свыше намерение ради отдачи, что я сделаю сокращение и не буду думать о себе, и мои мысли будут только по отношению к Творцу, тогда насколько мысль будет больше направлена к Творцу – это будет большая заповедь. Насколько мысль будет меньше – заповедь поменьше. То есть по выгоде Творца, согласно этому я буду взвешивать свои действия, которые тогда будут называться заповедями.
И противоположное этому: если связь с Творцом, не дай Бог, может случиться такое, что она будет ради моей выгоды от этой связи, тогда это называется нарушением. Так насколько я хочу от Него получить больше для себя – это будет называться большим грехом, и наоборот, насколько меньше этого – будет меньший грех. То есть о заповедях и грехах, ошибках или злоумышленных нарушениях можно говорить только в связи с Творцом. Если нет связи с Творцом, если нет намерения получить от Него наслаждение или доставить именно Ему наслаждение, тогда нет заповедей и нет нарушений, тогда человек внутри себя.
(34:17) Разве что он делает какую-то систему, думая, что посредством таких-то и таких-то вещей у него будет какое-то вознаграждение наверху там после 120, или будет какой-то ущерб. И тогда строит систему, что ему стоит делать в этом мире, чтобы заработать на будущее, что у нас совершенно не называется ни заповедями, ни нарушениями, а так – его иллюзиями. Каждая религия строит себе какую-то такую систему, список заповедей и список нарушений якобы. Также и человечество тоже использует эти вещи для морали, для воспитания, вознаграждение в этом мире, вознаграждение в будущем мире.
Тогда как истинные заповеди и нарушения, о которых говорит каббала, о которых говорит Тора – они только по отношению к Творцу, что человек хочет в прямой связи с Ним. И тогда, когда они начинаются? Начинаются они выше махсома, когда человек действительно входит в связь с Творцом, где он входит в управление, называемое вознаграждение и наказание, когда он проверяет себя относительно своего отношения к Творцу, является ли его отношение ради отдачи или ради получения, насколько больше хочет отдавать или меньше, насколько хочет для себя, может быть, не дай Бог, получать.
А до махсома, когда человек находится в управлении двойного скрытия или обычного скрытия, тогда точно, написано в Предисловии к ТЭС, что он совершает или злоумышленные нарушения из-за того, что Творец скрыт вдвойне, или ошибки из-за того, что Творец скрыт, обычно. И нет у человека никакой возможности сделать что-то другое. То есть мы видим отсюда, что все состояние человека зависит только от степени раскрытия ему Творца, что называется верой.
Что в мере того, как Творец раскрывается человеку, человек приобретает исправление в своем отношении к Творцу. И к этому нам нужно сначала действительно прийти, вооружиться силой веры. И тогда мы сможем выполнять действия, называемые словами мудрецов. То есть тот, кто хочет приобрести мудрость, то посредством силы веры, силы масаха, который есть в нем, он уже пойдет делать действия ради отдачи, получать ради отдачи, приобретать мудрость.
(37:38) Относительно выяснения «горького и сладкого» и «истины и лжи». Мы должны видеть здесь очень особенную вещь, что произошло посредством разбиения. Можно смотреть на разбиение так, что келим дэ-ашпаа, которые были так близки к Творцу, в слиянии с Ним, без всякой грязи, вдруг разбились и упали внутрь келим дэ-каббала, смешались с ними, опустились прямо на ступени нечистоты. – Ой, что случилось. То, что они упали с ради отдачи на ради получения – это называется грехом. Нынешнее состояние называется грехом по сравнению с состоянием, которое было у них раньше, которое называется заповедью.
И мы видим отсюда, что выполнять заповеди зависит от того, будет ли у нас масах. Нарушения мы обязательно совершаем, если у нас нет масаха. То есть мы не измеряем в духовном само действие, что у меня есть масах и я делаю какое-то действие. Понятно, что я сделаю это действие, если у меня есть масах. Масах и нынешнее состояние, духовное, обязывает меня наверняка, для этого мне уже не нужен ни выбор, ни решение. А вся наша свобода выбора и все наше действие, где мы участвуем – это как прийти к состоянию, когда мы приобретаем масах, а не то, что потом что-то выполняем с масахом. Выполнять – это уже любая природа выполняет.
Поэтому нужно иначе относиться к нашим действиям, что главное наше действие – это не действие с силами, а действие как прийти к силам, как удостоиться получить силы. То есть устремление к этому – это наше действие, и это состояние, к которому мы должны стремиться, стремиться быть стремящимися получить силу ради отдачи. Чтобы состояние устремления было самым лучшим и самым желанным нашим состоянием, а не то, что я уже получил какую-то силу. В момент, когда я получил какую-то силу, я должен снова стремиться к еще большей силе, к еще большей силе отдачи.
(40:42) То есть мы проверяем себя не в том, чтобы делать шаги, а в готовности делать шаги, чтобы была у меня сила, чтобы сделать шаг. Подготовка для нас – это наша работа. И сейчас подготовка – к приходу к истинным действиям, и также тогда истинные действия – это тоже не сами действия, а подготовка к каждой ступени, работать изнутри ахораим. И тогда мы согласно этому всегда будем видеть вознаграждение и наказание не в том, что я выполняю действие, а вознаграждение – получить свыше силу отдачи. А выполнить действие – это сила, которую я получил, это сила Творца, Он сам во мне сейчас выполняет, об этом мне вообще нечего беспокоиться. Это называется свидетельством Творца, что Творец светит человеку, Он свидетельствует, что человек сделает это поневоле. Об этом вообще нет никакого вопроса.
Есть вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:02) В начале статьи он пишет что-то об обычаях Исраэля, вопрос что это значит?
М. Лайтман: Где это написано?
Ученик: Третья строка сверху, страница 133.
М. Лайтман: Страница 133, первый абзац, третья строка, тогда давайте прочитаем сначала.
Прежде всего мы должны знать, что называется «работой». То есть какой смысл вкладывается в слово работа, которым мы пользуемся, что это значит? Нужно знать, что дано нам выполнять 613 заповедей Торы и 7 дополнительных заповедей мудрецов. То есть написано в книге, что я должен выполнять 613 заповедей Торы и 7 мудрецов. А также у нас есть обычаи Исраэль, которые установили великие учителя Исраэля, в каждом месте согласно его традициям.
Для йеменцев так, для марокканцев так, для русских так, есть небольшие различия, это обычаи. Что такое обычаи? Не то, что написано в Торе, то есть в Пятикнижии, в Танахе, и в Мишне, и в Гемаре прямо, до того, как мы вышли в рассеяние, в изгнание. А потом в течение изгнания мудрецы в разных странах добавили разные обычаи. И также, конечно, и до этого тоже. Скажем, Ханука, Пурим – не написано об этом в Торе. Есть признаки того, что эти вещи должны произойти, потому что по порядку ступеней в духовных мирах мы видим, что эти вещи должны быть, Ханука и Пурим. Но в Танахе еще... в Торе еще нет об этом ничего, только намеки мы можем увидеть. Так у нас есть 613 заповедей Торы, 7 заповедей мудрецов и обычаи Исраэля.
И они установили нам, что такое большая заповедь, и что такое большое прегрешение.
Так что ты спрашиваешь?
Ученик: Что такое в работе заповеди и все это... махсом...
М. Лайтман: Подожди, так здесь есть несколько вещей. Есть выполнение Торы и заповедей в смысле того, что написано в Торе. Что это имеется в виду, и действительно, их истинная форма – это исправление души. У нашей души есть 248 органов, 365 сухожилий, 613 частей, которые мы должны... 613 желаний, которые мы должны посредством масаха с намерением ради отдачи исправить в полной работе ради отдачи.
(45:10) И есть у нас еще семь заповедей мудрецов, которые являются их окружениями. Все эти 613 заповедей входят в ЗАТ, в парцуф от пэ и ниже, это называется вкусами Торы в целом. Теперь, кроме этого есть также обычаи Исраэля. Обычаи Исраэля – это вещи, которые сопровождают, которые поддерживают, которые приводят к выполнению главных 613 заповедей.
Теперь, кроме этого есть также обычаи Исраэля. Обычаи Исраэля – это вещи, которые сопровождают, которые поддерживают, которые приводят к выполнению главных 613 заповедей. И посредством всего выполнения всех 613 заповедей, исправления всех 248 органов и 365 сухожилий, которые есть в душе, всех желаний, которые есть в душе, человек приходит к Окончательному Исправлению своей души. Это работа, которую нам нужно выполнить над нашей душой.
Теперь, от нашей души сейчас в каждом есть только черная точка, и по мере того, как человек старается прийти к исправлению души, душа начинает открывать себя человеку, и человек начинает видеть немного свои 613 частей с 7 заповедями мудрецов, с обычаями Исраэля внутри. Он начинает видеть это сочетание, сумму в целом всех своих желаний в авиют шореш, в авиют алеф, в авиют бет. То есть глубже, детальнее, качественнее, так в более ясной и выраженной системе.
Это как младенец растет в своих органах, эмбрион даже, потом младенец, так это душа показывает нам себя в соответствии с масахом, с которым мы можем работать с этими органами, с этими желаниями ради отдачи. Это называется «выполнением Торы и заповедей», к которому нам нужно прийти.
Теперь, к этому приходят люди, у которых есть внутреннее побуждение действительно исправить свою душу. Когда это происходит? После животного развития человек приходит к состоянию, когда уже горит у него эта точка в сердце, и душа начинает требовать своего исправления. А до этого человек проходит время, когда он живет в течение тысяч лет во всяких своих животных желаниях, пока не начинает чувствовать желание к исправлению души. Он тоже не знает, что это желание к исправлению души, а это называется «ахораим точки в сердце». Так он называет это в «Предисловии к книге Зоар».
(48:16) И когда начинает чувствовать ахораим точки в сердце, тогда он начинает свое время подготовки. Время его подготовки, что нужно прийти к состоянию, называемому «ло лишма», из которого можно прийти к лишма. То есть это порядок всяких действий, которые мудрецы советуют нам делать, выполнять, посредством которых мы приходим к лишма, пересекаем махсом, получаем масах. В этих действиях до махсома, эти действия называются «613 эйтин», советами. Что такое 613 эйтин? Что мы делаем всякие советы, которые они говорят нам делать.
Мы не знаем, почему это 613, я не знаю, что я сейчас работаю, скажем, над какими-то своими желаниями по отношению к группе, по отношению к учебе, по отношению к раву, по отношению вообще к своей жизни, как я путаюсь и не справляюсь, и как я нахожусь в противоречии со всем миром, и весь мир пугает меня и давит на меня, и я хочу прямо выйти из него и не знаю, что с ним делать.
Со всей этой внутренней борьбой и всеми вещами, которые мы проходим день за днем, состояниями неприятными, неприятными точно, это называется одной стороной монеты, пока не переходят махсом – нет хороших моментов, почти нет. Но эти состояния тоже включают в себя работу над теми же моими 613 желаниями, 620 желаниями с семью заповедями мудрецов, семью органами мудрецов и еще обычаями Исраэля в целом. Только я не знаю, над чем именно я работаю и на что именно я воздействую.
Также потом, когда я перехожу махсом, я вхожу только в ибур, и даже тогда я не знаю, над какими именно своими органами я работаю, какими желаниями, я только в общем работаю над ними, что я отменяю себя по отношению к высшему. Только быть зависимым от высшего и связанным с ним и слитым с ним, я отменяю в общем так все свои желания. Пока еще нет у меня частной работы с каждым органом моей души.
(50:56) Так наша работа называется «временем подготовки». Не ясно, что делают, не ясно, с какими желаниями работают, невозможно посчитать 613, 620 желаний, конечно нет. Также после махсома не сразу это ощущается. Работают над авиют шореш, над авиют алеф, это вещи, в которых еще невозможно видеть внутри души ее части, ее систему, их порядок, связь между ними, как Творец управляет ею. А потому главная работа тогда – отменить себя, войти так без знания.
Так соблюдать обычаи Исраэля – это в особенности выполнять советы мудрецов, которые сказали нам как, посредством чего мы можем прийти к истинному выполнению.
Ученик: Он пишет, что «велико почитание отца и матери». Что такое «почитание отца и матери» в духовном?
М. Лайтман: «Почитание отца и матери» в духовном называется ради отдачи Аба вэ-Има, что ЗОН соединяются с Аба вэ-Има. Что такое «почитать их»? «Почитание» называется, что ты выполняешь желание Аба вэ-Има дать тебе, тогда ты делаешь все, как хороший ребенок делает по отношению к отцу и матери в материальном. Что это? Мама хочет, чтобы я ел, я ем. Тогда я ем ради отдачи, потому что моя мама хочет. Но мне нужно желание, в духовном это не пойдет так, как в нашем мире лжи? А в духовном тебе нужно тогда делать всякие средства, чтобы у тебя было желание.
Желание к чему, есть? Нет, есть при условии, что этим ты доставляешь наслаждение отцу и матери. Для этого твои отец и мать должны быть великими в твоих глазах. Так тогда как ты можешь получить величие от них или их величие, посредством каких действий? Так то, что ты ищешь, как ты можешь увеличить высшего в своих глазах, и увеличить его – это всегда против твоего эгоистического желания получать, так этим ты фактически работаешь над тем, чтобы предпочесть высшего вместо себя. Это работа.
Ученик: (53:52) Что значит увеличить его против моего эгоистического желания?
М. Лайтман: Насколько он будет больше в моих глазах, чем наполнить мое желание получать, тогда я смогу работать ради отдачи ему вместо ради отдачи себе.
Ученик: Он пишет сейчас... он говорит, что как будто заповедь, та же заповедь может быть большой в глазах одного по величине ее важности, по ее величию в его глазах... Но с другой стороны, он пишет, например, «велика гмилут хасадим, благие дела больше, чем цдака, милость». Так как будто это что-то абсолютное, как будто на той же ступени это что-то абсолютное.
М. Лайтман: Да, верно.
Ученик: Так почему, почему гмилут хасадим например больше, чем цдака? Что вообще такое гмилут хасадим?
М. Лайтман: Ну, об этом потом поговорим, что такое гмилут хасадим и что такое цдака. Какие действия ради отдачи называются «гмилут хасадим» и какие действия ради отдачи называются «цдака», и почему это больше того? Это в мере отмены человека по отношению к высшему. Пока этого достаточно.
Да, Ицик.
Ученик: Также Вы сказали, что главное – это не получение сил, а устремление.
М. Лайтман: Нет, после того как мы... Я сказал так: после того как мы получаем силы, оценку, масах, определение состояния, ясную картину, так то, что мы выполняем – это уже следствие того, что мы уже находимся на ступени. Тогда конечно в этом нет никакого выбора. Нет никакого выбора. Ты понимаешь?
Если я вижу перед собой что-то, что весит в моих глазах сто или тысячу или миллион, тогда конечно я возьму миллион. Разве что если я не возьму миллион и возьму сто, это знак того, что после ста у меня есть что-то, что стоит больше миллиона. Есть еще что-то, что не видно глазам, но точно я беру это в расчет, и оно весит больше, чем то. Не может быть иначе.
Желание получать – это весь мой материал, и таким образом я работаю, нет тут хитростей. Совершенно, совершенно нет тут никакого вообще спора, как желание получать будет работать против себя, не способно. Свет и кли устроены очень-очень просто, наслаждение и недостаток, всё.
Так что ты спрашиваешь? Так поэтому я должен стремиться всегда быть против своей природы на другой ступени, в другом состоянии, чем я сейчас, и против своей природы, против нынешнего состояния. Как я вообще буду думать об этом, как я получу к этому какое-то желание, как я захочу разрушить себя, убить себя, как я... что есть в моей природе, что помогает мне быть против моей природы?
(56:39) Это та самая точка, которая упала, прорвалась внутрь меня, посредством разбиения келим внутрь моего желания получать. Что если я отождествляю себя с этой точкой, искрой этой, осколком масаха, и изнутри нее я начинаю смотреть на свое «я», и тогда мое «я» определяет, что это именно эта искра… А не все это желание получать, и это желание получать – это фараон, против которого я должен работать как Моше против фараона. Тогда уже начинается совершенно другое отношение. И тогда изнутри него, но если у меня есть осознание величия принадлежности к этой точке, тогда я могу начать тогда выполнять правильные действия подготовки. Изнутри этой искры ко всему большому желанию получать, в котором находится эта точка.
Теперь, как я сделаю это? Нет во мне кроме этой точки никаких других сил. Так говорят, что группа должна дать этой точке поддержку, и есть в группе такая сила, которая может снабдить тебя такими силами, что ты сможешь прямо растоптать это желание получать очень легко. Сможешь выйти из него и оставить его, убежать от него – это не просто. Убежать от него в темноте, во всяких исправлениях, которые ты как бы вызываешь, чтобы эти исправления произошли с тобой.
Так откуда я получаю эту побочную силу, которая не находится в моей природе? Говорят – от группы. Творец не дает, если бы давал, то снова это была бы природа, тогда бы я просто работал по природе. По природе нет тут вопроса вообще, и нет тут выбора, и нет тут творения, и нет тут ничего, кукольный театр. Так выходит, что единственный мой выбор – это идти в группу и извлечь из нее силу, которая присоединится к точке в сердце, чтобы работать против желания получать, работать против фараона.
Ученик:... в той мере, как человек получает какое-то устремление, он сразу должен стремиться добавить, как бы стремиться еще больше. Так как, откуда есть силы...
М. Лайтман: То, что мы приходим сейчас к какой-то ступени, над приобретением которой мы работали, когда приходим к ней, выполняем действие – это уже не проблема, это вообще не учитывается. Поднялся на ступень, сделал действие, дальше. То, что я сделал действие – это следствие того, что я приобрел келим, свойства, новые духовные мысли ради отдачи.
Что дальше? Если я останавливаюсь в этом состоянии, называется, что я умираю, я исчезаю. В духовном не может быть состояния остановки, так я снова должен стремиться к следующему состоянию.
Ученик: (59:52) Так что заставит стремиться к следующему состоянию?
М. Лайтман: Что заставит стремиться к следующему состоянию? Решимот, которые есть в нем, вместе с АХАП дэ-Элион, который находится внутри него. Это мы уже сейчас переходим к «Учению десяти сфирот» и изучим.
Вопрос (Интернет): (01:00:27) Спрашивает кто-то из Израиля, так какие есть заповеди более важные и менее важные?
М. Лайтман: Написано нам, что мы не знаем, что такое большая или маленькая заповедь, так что тебе спрашивать, умник?
Вопрос (Интернет): (01:00:44) Теперь, Йеуда из Парижа спрашивает, всегда много разговоров, но что конкретно мы должны выполнять из советов мудрецов?
М. Лайтман: Из советов мудрецов конкретно мы должны выполнять только одну вещь – не быть умным. Хорошо, Йеуда? Он такой парень... умный.
Вопрос (Интернет): (01:01:14) Кто-то поправляет меня: Ханука и Пурим – это заповеди мудрецов, а не обычай.
М. Лайтман: Верно, ты прав. Я только хотел подчеркнуть, что они не находятся в Торе, о них есть только намеки. Это верно, что это заповеди мудрецов, а не обычаи Исраэля.
Вопрос (Интернет): (01:01:34) Йеуда снова спрашивает из Парижа, этот надоеда. Мы говорили о 613 заповедях, посредством которых мы должны исправить 613 органов, которые соответствуют ЗАТ парцуфа, но в исправлениях мы можем использовать только Гальгальта Эйнаим?
М. Лайтман: Верно, Гальгальта Эйнаим, которые находятся, посредством которых мы исправляем ЗАТ, это называется «выполнением Торы и заповедей». Что мы выделяем Гальгальта Эйнаим из всех разбитых келим – это называется выполнением заповедей «делай», и АХаП дэ-алия там есть. И то, что мы не можем выполнить эти заповеди получать ради отдачи, а только отдавать ради отдачи – это называется выполнением заповедей «не делай». «248 органов, 365 сухожилий» это называется. 248 заповедей делай и 365 заповедей не делай. И все они относятся к ЗАТ парцуфа.
Когда исправляют их, поднимаются на уровень семи тысяч, то есть к общему выполнению всех этих заповедей, и тогда потом переходят к ГАР. Все выполнение этих заповедей называется «вкусами Торы». Выполняют заповеди, получают внутренний свет, который называется «Торой». То есть посредством выполнения Торы, выполнения заповедей и получения Торы. Теперь, когда получают весь этот свет 7 дней, «дней творения» это называется, что тогда поднимаются в ГАР, из ЗАТ в ГАР парцуфа, и там уже называется «тайнами Торы». И эти тайны Торы, ГАР парцуфа, мы должны все время покрывать. И потом, когда мы заканчиваем общее исправление, тогда входим в ГАР парцуфа, и там уже мы приобретаем мысли Творца, замыслы Творца, то, что было до нас как бы, это называется «тайнами Торы». Так наш путь – покрывать ГАР, выполнять ЗАТ, а потом прийти к получению ГАР.
В ГАР нам не нужно делать никаких действий исправления, мы уже исправлены. А там уже слияние с Творцом посредством того, что используют лев а-эвен исправленный ради отдачи, опускают всё творение до самой низкой ступени. Это восьмое, девятое и десятое тысячелетия. Это когда мир Ацилут распространяется до точки этого мира, и вещи, о которых мы не так уж знаем, не понимаем их, просто потому что даже те, кто находится в исправлениях выше махсома, находятся в исправлениях ЗАТ ступени, а не ГАР ступени. Также и у них нет возможности говорить, даже если достигают... нет возможности понять, что находится в ГАР ступени.
(01:04:59) И тот, кто достигнет ГАР ступени, скажем, как Бааль Сулам, тогда пишет что-то в таких скрытых свитках, где не понятны слова, не понятны знаки, и также, на самом деле, невозможно писать об этом. Нет у нас… ведь буквы начинаются с ЗАТ дэ-Бина дэ-Ацилут, выше этого нет букв. Так поймите, насколько нам недоступно заниматься этим. Поэтому написано, что запрещено заниматься тайнами Торы, тайнами Торы. И это действительно верно, запрещено – в духовном это значит невозможно из-за недостатка келим.
Это для Йеуды. Что еще кто-то?
Вопрос: (01:05:50) Есть ли АХаП дэ-Элион, который находится в Гальгальта Эйнаим нижнего, ниже махсома?
М. Лайтман: Конечно есть, это то, что у нас есть в ступенях лестницы, какая-то статья, да? Где она написана также у нас в...?
Ученик: 106.
М. Лайтман: 106, да. В «Каббале для начинающих», страница 106, у нас есть такая маленькая статья от… я нашел ее среди клочков бумаги, которые РАБАШ оставил мне, которая называется «О соединении свойства милосердия с судом». Так он говорит нам здесь о состоянии, которое относится к нашему состоянию ниже махсома.
Прочитай, пожалуйста.
Чтец: (01:06:50) Сегодня читаем в «Каббале для начинающих», страница 106, «О сочетании свойств суда и милосердия».
Главная работа состоит в выборе, т.е. «выбери жизнь», чтобы было слияние, являющееся свойством лишма, благодаря этому удостаиваются быть в слиянии с Источником Жизни. А когда есть явное управление, нет места выбору. И потому высший поднял малхут, являющуюся свойством суда, в эйнаим. И благодаря этому возникло скрытие, т.е. нижний узнал, что у высшего есть недостаток, т.е. у высшего нет гадлута.
А потом свойства высшего передаются нижнему, т.е. они находятся в недостатке. Получается, что у этих келим есть подобие с нижним, т.е. как нет жизненных сил у нижнего, так нет жизненных сил и в свойствах высшего. Т.е. у него нет никакого вкуса в Торе и заповедях, так как они безжизненны. [РАБАШ. 195. О сочетании свойств суда и милосердия]
(Конец урока)
(01:08:07) Перейдем к итоговому семинару. Что мы берем из урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале вместе споем песню.
Песня: (01:14:27)
Набор: Команда синхронного набора