Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. По поводу важности товарищей. 17-1 (1984) (в записи от 27.12.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 27 декабря 2002 года. Урок основан на статье «По поводу важности товарищей». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 48.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
По поводу важности товарищей
По поводу важности товарищей, находящихся внутри группы, как ценить их. То есть в каком отношении важности каждый должен смотреть на своего товарища. И вот, разум заставляет думать, что если он смотрит на своего товарища, как будто он на более низкой ступени, чем он сам, то он хочет обучать его, как ему вести себя согласно качествам, лучшим, чем те, которые есть у него. Получается, что он не может быть его товарищем, а он может принять товарища как ученика, а не как товарища.
А если он видит товарища стоящим на более высокой ступени, чем он сам, и видит, что он может научиться у него хорошим качествам, тогда тот может быть его учителем, а не его товарищем.
Получается, что именно когда он видит товарища стоящим на одной с ним ступени, тогда он может принять его как товарища и соединиться с ним. Ведь «товарищ» означает, что оба они находятся в одном состоянии. И так заставляет думать разум. То есть у этих двоих есть подобие мнений, и тогда они принимают решение объединиться, и тогда они оба устремятся к той цели, которой они оба хотят достичь.
Это подобно двум товарищам, которые совпадают во мнении и открывают вместе какой-то бизнес, чтобы этот бизнес приносил им доход. И тогда порядок таков, что оба они чувствуют, что они оба обладают равной силой. Иначе, когда один из них чувствует, что он обладает большими способностями, чем другой, – тогда он не хочет принимать второго, чтобы они были равными партнерами, а [хочет], чтобы они стали партнерами по бизнесу согласно процентам, то есть согласно силам и качествам, которые есть у одного по отношению к другому. И тогда бизнес будет на треть или на четверть. И тогда нельзя сказать, что оба они равны в этом бизнесе.
В то же время в любви к товарищам, когда товарищи соединяются, чтобы достичь единства, это как раз означает, что оба они равны. Это называется единством. А если, например, они основывают совместный бизнес и говорят, что доход не будет делиться поровну, называется ли это единством?
Но, конечно, весь «бизнес» любви между товарищами должен быть таким, что во всей прибыли, поступающей от любви к товарищам, они должны владеть своей собственностью поровну. И не должны забирать или скрывать что-либо ни первый от второго, ни второй от первого, а всё должно быть в любви и дружбе, правде и мире.
Но в книге «Дарование Торы» сказано: «Однако два условия действуют в достижении величия: (1) всегда слушать и принимать оценку окружения в мере его значения, (2) чтобы окружение было большим, как сказано: "Во множестве народа величие царя"»1.
(05:00) «И для того чтобы принять первое условие, каждый ученик обязан чувствовать себя самым маленьким из всех товарищей, и тогда он сможет принять оценку величия от всех них. Ведь большой не может получать от того, кто меньше его, а тем более впечатляться его словами. И лишь маленький впечатляется от оценки большого»2.
«А соответственно второму условию всякий ученик обязан превозносить значение каждого товарища…, как если бы он был величайшим в поколении. И тогда окружение будет влиять на него, как если бы оно было большим окружением, как и положено, "ибо качество важнее количества"»3.
И из сказанного выше следует, что в вопросе любви к товарищам «человек да поможет ближнему»4, что означает, что достаточно, чтобы каждый относился к товарищу как будто он находится с ним на одной ступени. Однако, поскольку каждый должен учиться у товарища, существуют отношения учителя и ученика. Поэтому он должен относиться к товарищу так, что тот больше него.
Однако, как же можно относиться к товарищу так, что тот больше него, в то время, как он видит, что он обладает лучшими качествами, чем товарищ, то есть он более талантлив и по своей природе обладает бо́льшими добродетелями? И это можно понять двумя способами.
Он действует в свойстве веры выше знания, то есть, в тот момент, когда он выбрал его в качестве товарища, он уже смотрит на него выше знания.
Более естественным образом, а именно – внутри знания. Ведь, если он решил принять его в качестве товарища и работает над собой, чтобы любить его, – то любви свойственно, что видят только хорошие вещи, а плохих вещей, хотя они и есть у товарища, он не видит, как сказано: «Все прегрешения покроет любовь»5.
И это мы видим, когда человек может видеть недостатки соседских детей, а в своих детях он их не видит. А когда говорят о каких-то недостатках его сыновей, он тут же выступает против товарища и начинает перечислять достоинства своих сыновей.
И возникает вопрос, в чем состоит истина. Что его сыновья обладают достоинствами, и поэтому он сердится, когда говорят о его сыновьях? И дело в том, что, как я слышал от моего отца и учителя, на самом деле, у каждого человека есть достоинства и недостатки. И каждый, то есть и сосед, и отец детей, говорит правду. Но сосед, который не относится к его сыновьям как отец к сыну, – то есть не испытывает той любви к сыновьям, которая есть у их отца, – когда он смотрит на сыновей другого, видит только недостатки, которые есть у этих сыновей. Ибо от этого он испытывает большее наслаждение. Ведь он может показать, что он выше по уровню, чем этот другой, тем, что его дети лучше, поэтому он смотрит только на недостатки другого. И это истина, которую он видит. Но что он видит? Только те вещи, которыми он наслаждается.
Но их отец тоже видит только истину, однако он смотрит лишь на хорошие вещи, которые есть у его сыновей. Но плохих вещей, которые есть у его сыновей, он не видит, поскольку от этого он не наслаждается. Поэтому он говорит правду о том, что он видит у своих сыновей, ведь он смотрит только на те вещи, от которых можно получить наслаждение. В таком случае он видит лишь достоинства.
Поэтому получается, что если у него есть любовь к товарищам, – а в отношении любви действует закон, что хотят видеть именно достоинства товарища, а не его недостатки, – поэтому получается, что если он видит какой-то недостаток у товарища, это признак того, что этот недостаток есть не у товарища, а этот недостаток есть у него. То есть он нанес ущерб любви к товарищам, поэтому он видит недостатки у товарища.
Поэтому теперь он должен видеть не то, что товарищ должен исправить себя, а это он сам нуждается в исправлении. Из сказанного следует не то, что он должен видеть, что товарищ получит исправление своих недостатков, которые он видит в товарище, а это он сам нуждается в исправлении в том, что он испортил в любви к товарищам. А когда он исправит себя, тогда он будет видеть только достоинства товарища, а не его недостатки. [РАБАШ. Статья 17-1 (1984). По поводу важности товарищей]
Семинар: (11:32)
Чтец: (13:36) Переходим к уроку с Равом от 27 декабря 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: «Порядок собрания группы». Это одна из первых статей, написанных Равом для новой группы учеников нерелигиозных, которые пришли к нему из Тель-Авива в 1983-84 годах. И тогда, чтобы дать им направление в продвижении к цели творения, он написал эти статьи для группы. Потому что… Есть такая статья в книге «Шамати», которая называется «О неживом, растительном, животном, говорящем» (115), где Бааль Сулам объясняет, что у нас есть…
Мы учим, что у нас в замысле творения есть развитие четырех стадий прямого света. От света, который является корневой стадией, приходит первая стадия – это желание получать; а это – замысел творения (корневая стадия). От желания получать затем приходит вторая стадия – это желание отдавать, а потом приходит третья стадия – это реализация желания отдавать. Тем, что вторая стадия берет первую стадию и хочет с ее помощью отдавать – это уже называется «третья стадия», желание получать посредством первой стадии. Я пишу здесь в скобках. А затем у нас есть четвертая стадия – это желание получать в полном объеме.
Чертеж: (16:07)
Здесь есть интересные вещи. Он объясняет там, в статье «О неживом, растительном, животном, говорящем», что желание получать на уровне неживого – это очень маленькое желание получать. То есть в соответствии с тем, что Творец хочет отдавать, соответственно создано в творении желание получать. И желание получать, которое есть здесь в творении, это не такое желание получать, которое творение вообще осознает. Это его природа, он не проверяет свое желание получать, а в такой форме оно существует в нем, и он использует его. Скажем, как в неживом, в растительном, также в животном и в говорящем в этом мире.
У нас есть природа, и в этой природе просто каждый следует своей природе в обязательном порядке, хочет или не хочет. То есть здесь вообще не о чем говорить о свободном выборе, нет никакого свободного движения. Он говорит, что во второй стадии уже начинает появляться свободный выбор. В чем? В чем он немного более свободен? Он еще не в свободном выборе, скажем, в каком-то внутреннем свободном движении. В чем? Желание Творца – чтобы он получал, а он противится желанию получать от Творца и делает наоборот: делает так, как будто в нем есть желание отдавать.
Но откуда пришло это желание отдавать? Это желание отдавать пришло по причине того, что Творец раскрыл Себя здесь как Дающий, то есть я вижу не только наслаждение, которое есть передо мной, я вижу Дающего наслаждение. Дающий наслаждение, который находится здесь внутри… Здесь как бы стрела, наслаждение, которое входит в меня, и внутри этой стрелы само наслаждение. Это, скажем, стрела, а внутри здесь находится присутствие Творца, которое я вдруг ощущаю. Когда я ощущаю присутствие Творца, тогда я хочу отдавать. Тогда я хочу отдавать.
Чертеж: (18:41)
То есть и это тоже приходит в обязательном порядке, нет никакого контроля. И вторая стадия хочет отдавать, потому что раскрытие Творца обязывает ее к этому. А затем приходит третья стадия, когда вторая стадия понимает, что она хочет отдавать. Но как она может отдавать? Она раскрывает еще более высокую ступень в Творце: что Он хочет отдавать – что это доставляет Ему наслаждение. Скажем, здесь наверху, еще выше – что это доставляет Ему наслаждение от того, что Он отдает. Тогда откуда у Него есть наслаждение? У Него наслаждение от того, что я даю Ему. Тогда она как бы берет первую стадию и начинает получать в первой стадии, и получение в первой стадии – это, по сути, ее отдача.
Чертеж: (19:28)
И в этом тоже, по сути, она использует все свои производные. Здесь есть желание, которое пришло в обязательном порядке от Творца – получать. Желание, которое построено в обязательном порядке от Творца – отдавать. Действие отдачи, которое пришло как результат обоих – первая и вторая вместе дают нам третью стадию. А затем приходит четвертая стадия – это уже желание получать для себя, которое рождается как результат ощущения Источника.
Так он говорит так: к желанию получать, которое в первой стадии, у нас вообще нет никакой причастности. Это природа сама по себе. И это общее правило всего неживого в этом мире – что оно не может даже сдвинуться. У него также в этом мире нет никакой возможности сделать какое-либо движение, не может переместить себя с места на место, во времени, в движении, ни к чему.
Желание получать во второй стадии уже больше, это уже растительное, то есть на том же месте, оно не двигается, оно не... Оно может распространяться, но природа всех растений – это одна и та же природа: одновременно растут, одновременно увядают, одновременно раскрываются навстречу солнцу, скажем, или чему-то. Ни у одного из них нет самостоятельной власти, все-все одинаковы. То есть один и тот же вид – это точно такой же вид. Ты можешь взять одно и проверить второе и третье, если это точно тот же вид, тебе нет нужды переходить от одного к другому. Особого характера ни у кого нет.
Иное дело, когда ты берешь третью, это уже после растительного приходит к нам животное. Животное уже перемещается с места на место, хотя у них есть общие вещи, скажем, как у рыб, которые идут метать икру в одном месте, в одно время, или коты, которые идут спариваться в определенное время. У них есть какие-то общие свойства, но все же у каждого есть также своя частная жизнь, и каждый перемещается с места на место, и есть какая-то свобода движения, внешняя. Но все же они привязаны к тому времени, в котором они существуют.
Иное дело человек (говорящий), четвертая стадия, у него уже нет связи… У него есть способность двигаться, у него есть способность менять, у него есть личная, частная жизнь. И главное, что в четвертой стадии особенно, что помимо того, что он ощущает прошлое, настоящее и будущее, чего ни одна стадия отсюда не ощущает, главное в четвертой стадии, что он ощущает окружение. Что значит «ощущает окружение»? Вся разница между четвертой стадией и всеми остальными стадиями в особенности в том, что в четвертой стадии он может сострадать страданиям товарища (это называется «принять на себя страдание общества»), и тогда потом прийти к результату, к наполнению от этого.
То есть в четвертой стадии есть сущностная добавка, что она может приобрести… приобрести дополнительное желание, чего нет ни у кого другого. И тогда это желание, которое в четвертой стадии, поскольку оно может приобрести дополнительно сверх того, что стадии первая, вторая и третья не могут сделать, ведь они пользуются тем же желанием, желанием, которое создал Творец… Мы говорим, что все эти желания пришли от желания, от света, исходящего от Творца. Тогда как четвертая стадия приходит от ощущения статуса Творца, от более высокой точки. Здесь он присоединяет ко всем стадиям статус Творца.
Чертеж: (23:29)
И поэтому эта четвертая стадия является завершением кли, потому что в ней есть желание, которое не построено напрямую от Творца, а творение, когда его построили как животное, скажем, оно потом пришло к тому, что приобрело дополнительное желание.
Откуда он берет это дополнительное желание? От ближнего, от того, что находится вне него, от Творца. И эта способность называется «человек». Способность приобрести дополнительный хисарон сверх того, что приходит ему свыше напрямую. Как это выражается в нашем мире?
В нашем мире это выражается таким образом, что… Откуда мы возьмем желание? Мы находимся в самом низком, самом темном состоянии. У нас нет никакой возможности связаться с этой высокой точкой, уровнем Творца, чтобы взять это желание от Него, с одной стороны. А с другой стороны, мы должны быть в скрытии, чтобы у нас был свободный выбор. Ведь если не будет свободного выбора, мы не совершим все это восхождение, тогда мы будем обязаны выполнять действия природы. Если я увижу Творца, то я буду как все эти стадии, я буду просто в состоянии, когда я обязан функционировать так, как обязывает меня природа. Но то, что Творец скрыт, это дает мне возможность сделать что-то самостоятельно.
Но что делать самостоятельно? Этого я не знаю. Поэтому произошло разбиение келим, и душа разделилась на… Одна разделилась на множество душ, чтобы я мог выполнить это действие – приобретение внешнего желания не от Творца, который скрыт, а от людей, которые находятся вокруг меня. Если я иду приобретать их желания, в конечном итоге, когда я приобретаю все остальные желания, находящиеся во всех остальных душах вне меня, это как если бы я пришел к раскрытию Творца, Его статуса, и приобрел этот хисарон.
Ведь хисарон, который находится в группе, и хисарон, который находится в ближнем, в окружении, и хисарон, который находится в Творце, – это тот же хисарон. То есть он вне меня, а то, что вне меня, вообще не считается у меня чем-то существующим. Поэтому приобрести хисароны от товарищей и приобрести дополнительный хисарон от Творца – для меня это одно и то же. И это все решение, которое может быть у нас для подъема на духовные ступени.
(26:51) И здесь Ребе объясняет, каким образом я могу приобрести хисарон от общества, страдание общества. «Сострадающий обществу удостаивается утешения общества»6.
Так он говорит так, что существуют три возможности, как я могу относиться к людям, которые находятся вокруг меня. Прежде всего, речь идет о людях, которые находятся более или менее на том же пути, в том же развитии, в той же цели, на том же жизненном пути, что и я. Как я должен относиться к ним, ведь от них я хочу приобрести желание? Так он говорит: «Можно относиться к людям в твоем окружении либо как к раву, то есть более великим, чем ты, либо как к товарищу – равным тебе, либо как к ученику – меньшим, чем ты». Других возможностей не существует. Три возможности: рав, товарищ, ученик. Более высший, равный и более нижний. И в соответствии с тем, чего я хочу достичь, так я должен к нему относиться.
Если я хочу учиться у него – и я хочу учиться у него, я хочу воспринять от него его желание, а его желание я могу воспринять через слова, через его влияние на меня, через то, что я восхищаюсь им, – тогда я заинтересован, чтобы он был в моих глазах великим, а я был бы малым. Тогда я приобрету больше желания, тогда я больше продвинусь к цели. То есть чем больше возвышать его в своих глазах, каждого товарища, чтобы он уже был не как товарищ, а был как учитель, и чем больше ощущать себя как можно меньшим, ничтожным по отношению к нему – это мне на пользу.
Тогда эта разница между мной и им, как я оцениваю его по отношению к себе, даст мне величину восхищения им, даст мне величину желания, и тогда я с этой ступени прыгаю вперед. И не важно, какие достоинства на самом деле есть у товарища, он говорит, совершенно не важно, сколько он знает и насколько он сам стремится, а это зависит только от моей оценки. Не случайно написано: «У всех учеников учился я»7, что может быть великий рав, а его ученик мал, и он делает себя еще меньше ученика и учится у него, и получает от него хисарон.
(29:43) Ведь то, что мы получаем хисароны, мы получаем хисароны не от человека, от людей вокруг нас, – мы получаем хисароны от той же души Адама Ришона. Тогда, чтобы так относиться к товарищу – что мне не важно, велик он или мал на самом деле, а все зависит от того, как я оцениваю его, что совершенно-совершенно может быть субъективным и неправдивым, и вообще нет здесь настоящих мерок… И об этом РАБАШ говорит, что в отношении своих собственных вещей человек всегда чувствует, что они хорошие, в отношении вещей товарища – что… не страшно. Если он не может достичь этого, украсть это, тогда он не хочет оценивать это как хорошее – зачем ему страдать от того, что это есть у другого.
И дает пример с детьми. Мои дети – они хорошие. Почему? Я люблю их, я вижу в них только хорошее. Изначально я вижу, я покрываю так, я строю образ ребенка в своих глазах, что он хороший. Как мама всегда говорит ребенку? Как мама тебе говорила? Какой ты умный, какой ты красивый. Кто-нибудь посмотрит на тебя – скажет так? Ну! Но мама говорит так. Верно? Вот и все. Это известно. То есть все зависит от нашей субъективной оценки, и это мы должны знать, и поэтому все зависит… И в этом наш свободный выбор – и только – как мы будем относиться друг к другу: что мне не важно, кто он на самом деле, ведь я знаю заранее, что я всегда подкуплен и всегда вижу то, что хорошо для меня.
Тогда я вообще не иду копаться в нем и начинать измерять его качества, его наклонности и его характер, и вообще все это… Я отношусь к этому вообще как к тому, что это дал мне Творец, чтобы от него, через него – я мог получить дополнительное желание. Вот и все. И тогда моя работа по отношению к нему: чем меньше я и чем больше он в моих глазах, тем большее желание я приобретаю через него, а посредством большего желания я поднимаюсь на ступень.
То есть наш выбор – это только найти окружение, которое будет более или менее на том же пути, и это окружение поставить таким образом перед собой, чтобы оно было очень большим, а я очень маленьким. И тогда я буду восхищаться ими, как маленький ребенок восхищается большими, и тогда благодаря этому он учится, да. И так же я тоже буду больше учиться и приобретать от них вещи, которые мне нужны для пути.
И чтобы сделать… Но чтобы восхищаться группой, недостаточно, чтобы я просто сделал их большими, а себя маленьким; тогда я должен видеть, что они мне дают. Они должны... Маленький может быть под влиянием важности от группы преступников, и тогда тоже очень быстро прийти к тому, чтобы стать преступником; или от хорошей группы, которая действительно поможет ему достичь успехов.
(33:06) То есть я должен влиять на группу, в чем они хотят, в чем они захотят, в чем они будут влиять на меня. То есть мы должны договориться в группе, что общее влияние группы на каждого будет только в величии цели, величии Творца. Ведь величие цели дает силы, и в конечном итоге, если так, то группа превращается для меня в средство, в рычаг, в инструмент, посредством которого я прихожу к Творцу самым коротким путем. Я через группу прихожу к Творцу. Очень просто.
Нет ничего другого на этом пути. И это то, что он объясняет нам в статье «Свобода»8, что у человека нет никакой другой возможности прийти к цели, кроме как через окружение. Окружение – это, по сути, те самые желания, которые человек должен собирать, присоединять к себе, и посредством всех желаний, которые он постепенно-постепенно собирает от окружения, от всего мира… Поэтому написано «Возлюби ближнего как самого себя – великое правило в Торе»9. «Правило» – то есть общее кли для получения Торы, получения света и так далее.
Поэтому наша работа, как он пишет там в «Свободе», это только по отношению к группе. То есть Творец – это цель, группа – это средство. Приобретение желания получать от группы – это то самое приобретение внешнего желания получать, что если я не приобретаю что-то извне себя, я остаюсь в своей животной природе. А если я приобретаю что-то извне себя, то в этой мере я становлюсь человеком. Ведь разница, различие между животным, третьей стадией, и человеком в четвертой стадии, в том, что животное ощущает себя и поэтому не ощущает прошлого, настоящего и будущего, не ощущает своего развития, не может определить свое развитие.
Иное дело человек, который приобретает дополнительные келим, – посредством них он только и развивается. То есть я, находящийся в своей природе, если не объединяюсь с ближним – с одним ближним, со вторым, с третьим, – то мне не в чем развиваться. Каждая следующая ступень, на которую я должен подняться, если я нахожусь на какой-то ступени и хочу подняться с первой ступени на вторую, – разницу между ступенями, это желание, я обязан получить от окружения.
Чертеж: (35:44)
Во мне оно никогда не вырастет. Во мне нет желаний больше, чем у меня есть. Это называется «страдать страданиями общества», приобретать желания от общества, страдания от него, хисароны, пустоты как бы, и тогда удостаивается утешения общества, также и наполнения в тех же келим.
Есть вопросы? О! У нас есть гость из Вены. Добро пожаловать!
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:38) Как я должен смотреть на то, что, если у меня есть товарищ в группе, с которым я учусь вместе, и иногда он просто дает объяснение или смотрит на то, что мы учим из каббалы, он видит это своими глазами, потому что он учил Гмару. И он говорит что-то, что вообще не связано с темой, и он ломает все, и ты действительно чувствуешь и знаешь, что это неправильно.
М. Лайтман: Ладно, у них есть проблема. Там сидят уже большие ученые люди, понимаешь, которые знают Гмару и всякие другие вещи, что немного сбивает с толку начинающего на пути. Смотри, на самом деле изучать Гмару и все остальные вещи, все книги, действительно, правильным образом, – ты увидишь, что это каббала, что все люди, которые писали все эти книги, имели в виду те же вещи, и нет никакой разницы. И в Гмаре, если говорят о предметах или о животных, или о зверях, или о деревьях, или о людях – это все внутренние различения внутри нашего желания, и вообще не говорят о нашем мире, а только об этих различениях.
Просто очень трудно увидеть за словами, которые говорят как будто о том, что происходит в нашем мире, – тогда нам очень трудно представить, что речь идет о духовных авханот, понятиях. Поэтому мы переходим к языку каббалы, ведь на самом деле нет никакой разницы, что изучать. Он объясняет нам это в начале «Предисловия к Учению десяти сфирот», он объясняет, почему мы предпочитаем изучать ту же Тору, она вся-вся дана человеку «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»,10 чтобы исправить наше желание и подняться посредством исправления на ступень Творца, до «Творца, Всесильного твоего».
Так та же Тора, но более эффективно – это язык каббалы, потому что там, на языке каббалы, который ты изучаешь, ты не путаешься. Это направляет тебя как можно прямее к тому, чего ты хочешь достичь, а не так, что ты учишь о животных или о зверях, о кражах и всяких вещах. Хочешь ты или не хочешь, наш разум и так запутан, и так много помех, что мы не способны удержать наше намерение прийти к цели творения, даже когда изучаем каббалу, тем более когда изучаем это в Гмаре.
(39:28) Но я изучал с Ребе Гмарот и очень наслаждался его объяснениями. То есть сам я не видел так внутреннюю суть того, что там есть, о чем именно идет речь. Но после того, как он раскрыл мне несколько вещей, дал мне несколько ключей, что это – желание, а это – сфирот, а это – уровни, а это – миры, а это такие-то или такие-то свойства, там правая линия, левая линия, милосердие, суд, мужское, женское и так далее… Как знатоки Гмары, что они имели в виду во всех определениях, которые нам дали, почему они говорят здесь, именно в этом рассказе хотят говорить о том, что происходит между людьми, а там между животными, и здесь между человеком и животным, а там, скажем, человек с полем – почему они таким образом выясняют вещи.
После того как человек получает ключи, он видит это в Гмаре очень ясно. И именно на языке Гмары можно выяснить или передать, скажем, гораздо больше различений, чем на языке каббалы. Потому что на языке каббалы, пока ты говоришь о чем-то – такая стадия, внутри такой стадии, внутри такой сфиры, и посредством этого, и в таком-то и таком-то состоянии, – то из нашей жизни, как бы из нашей жизни, ты можешь взять лишь одно слово, и тебе уже будет понятно, о чем ты говоришь.
То есть язык гораздо более краткий, но только для того, кто понимает, кто уже находится в этом. И… Поэтому это не Гмара виновата, что он материализует ее при изучении, а это он – приземленный – тот ученик, который пришел и не видит в Гмаре ничего, кроме животных и зверей, и ущерба в этом мире. И тогда он отрывает Тору от духовного. А ведь вся Тора говорит о духовном. Нам дали это не для того, чтобы знать, как вести себя с животными и зверями. А вся цель – «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», то есть чтобы с ее помощью мы действительно начали возвышаться, раскрывать духовный мир.
Ну, вся проблема в том, что на протяжении поколений забыли главное, для чего дана Тора, и используют ее только как изучение. А изучение – тогда учат, как будто это в этом мире. И тогда опускают также все заповеди, что они только на уровне этого мира существуют, и нет у них ничего духовного, и так все. Что делать? Но что делать с такими людьми? Ничего. Только сказать им: «Мы учим, здесь мы учим на языке каббалы, ту же Тору на языке каббалы».
И поэтому у нас есть традиция – мы не открываем. Это звучит очень странно, необычно, и даже из ряда вон выходящее. Мы не открываем Пятикнижие даже, прежде чем мы изучим язык ветвей. Если я открываю Пятикнижие, я должен быть уверен, что за словами в Пятикнижии я как-то увижу духовное. Чего требует Моше Рабейну от меня? Как бы эта точка, Творец как бы через точку в сердце, которая называется «Моше» (от слова «лимшох», тянуть), – что Он требует от меня, чтобы я сделал со своей внутренней сутью? Какие вещи и какие действия я должен совершить, какие системы мне нужны, какие этапы мне нужно пройти?
(43:23) Если я отношусь к рассказу в Торе не таким образом, мне лучше не читать. Я подожду, пока действительно я уже буду в этом. Тем более Гмара. И он объясняет это в «Предисловии к Учению десяти сфирот». Это просто ты очень усложняешь себе. Опустить Тору с духовного уровня в этот мир – это просто… нет большего пренебрежения. Дана только для возвышения, а ты хочешь использовать ее именно здесь. А на самом деле в этом мире у нее нет никакого применения. Для чего использовать? Что ты можешь здесь, в этом мире, то есть без того, чтобы исправить себя и возвыситься, что можно сделать?
Мы учим в развитии миров, что все исправления могут быть только в подъемах – ибур, еника, мохин (зарождение, вскармливание, большое состояние). Только в подъемах. Нельзя остаться на том же месте и также исправить себя, и также таким образом продвигаться. Продвижение – это подъем, так не опускать Тору, а подняться до ее ступени.
Ничего не поделаешь. Вена – это большая проблема, я понял. Слава Богу, что... Ладно, устроитесь потихоньку, я надеюсь. На самом деле, нужно привлекать других людей, светских совсем, чужих. Там полно из России, так нужно привлечь их, и это даст уже другую атмосферу. Я не вижу… я не вижу другого решения. Не будет продвижения.
Человек, который... Они не виноваты, эти люди, они получили воспитание. У них уже есть «гирса де-янкута» (усвоенное с детства) – так смотреть на вещи. Очень трудно избавиться от этого. Также тем людям, которые приходят к нам просто из Тель-Авива, светским, которые сидят здесь, пока они очистят голову и начнут видеть себя и относиться к тому, что учат, духовным образом – это занимает много времени. Тем более тот, кто получил воспитание, – почти невозможно. Это действительно должно быть спасение свыше, особое, личное для этого человека.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:13) Как это, что духовный разум облачается с такой полнотой на материальный разум, и еще с возможностью дискутировать и видеть... Я говорю в продолжение его вопроса. Как это происходит, что духовный разум облачается с такой полнотой на материальный разум до такой степени, что можно дискутировать об этом и входить в это нашим обычным разумом?
М. Лайтман: Как может быть, что духовный разум облачается в материальный разум? Я не понимаю вопрос: какой духовный разум и материальный разум? Люди, которые открывают Гмару, либо видят, что речь идет, как там написано буквально, о животных, зверях и ущербе и тому подобном, и как обрабатывать землю, и как печь хлеб, и служение в Храме и так далее, то есть смотрят, как они должны вести себя в этом мире. Либо они уже понимают, находятся на духовной ступени, когда для них все слова в Гмаре – это язык ветвей.
Ты читал, что такое язык ветвей? В первой части «Учения десяти сфирот» есть раздел, который называется «Внутреннее созерцание», и там Бааль Сулам объясняет, что такое язык ветвей. Каббалисты должны объяснить нам что-то о высшем мире. В высшем мире у нас нет слов, есть чувства. Как я облеку эти чувства во что-то, что я... Как мне произнести это, чтобы передать тебе? Нет слова, соответствующего чувству.
Но поскольку есть ветвь и корень, и наверху любовь, внизу любовь, наверху стол – такое понятие, внизу стол, кли наверху, кли внизу, экран, свет, направо, налево. Так они посмотрели вниз, откуда исходят все корни, и написали нам на языке корней. То есть, если они пишут мне «ручка», – это не ручка. Тогда я понимаю, что имеется в виду какое-то духовное кли, которое совершает определенное духовное действие. И там об этом кли, которое называется «ручка», и о его действии я ничего не знаю. Но в нашем мире есть соответствие, которое называется «ручка», и то, что делают с помощью ручки, там… перо, всякие вещи. Вот и все.
Так когда я могу правильно пользоваться языком ветвей? Только если я уже нахожусь в духовном мире. Поэтому я говорю, что РАБАШ, который открывал Гмарот, я вместе с ним читал… Я помню, это был первый раз, когда он был в больнице, в восьмидесятом году. Он попал на месяц в больницу, сюда, в Бейлинсон, у него была проблема с ухом. А я был у него только полгода, и так я возил его ко всем врачам, взял так в качестве водителя. И вдруг говорят ему госпитализироваться. Ну, я так оформил ему все документы, все дела. Мы попали случайно, так, и сказали сразу госпитализироваться. Тогда я остался с ним на месяц, и за этот месяц он дал мне все.
(49:30) Тогда мы изучали там также Гмару. И просто… потому что я, прежде чем пришел к нему, уже четыре года был «возвращающимся к вере», как бы, ты понимаешь… Искал, но уже был в кипе и пытался учить через Гмару, через всякие книги путь, и не нашел, поэтому пришел к нему. Но когда он раскрыл мне, после того как я немного поучился у него, и начал объяснять мне, каким образом написана Гмара, тогда я понял, чего они хотели от меня четыре года назад, когда я начал изучать эту Гмару и совершенно не соглашался – зачем мне это нужно? Когда пришел к тем, кто «вернул меня к вере» как бы – как бы – все-таки не вернулся, какое возвращение. Так я спросил их: «Для чего учатся?» Говорят: «Ну, если ты врежешься своей машиной в машину кого-то другого, ты будешь знать, как себя вести. В Гмаре написано об ущербе». Я сказал: «Для этого мне нужно идти учиться на адвоката. Нужна Гмара? Есть другие законы». «Но ты будешь знать также по настоящим законам». То есть люди не понимают, для чего дана Тора. Но, безусловно, это проблема.
Так если облачаются сверху – это другая картина, и ты видишь то же самое, как в «Учении десяти сфирот», даже с большими вкусами, я бы тебе сказал. Потому что ты видишь, насколько язык каббалы, хотя он очень точный и очень острый, и ты не… ты не отклоняешься вдруг увидеть какие-то материальные вещи. Ты можешь воображать какие-то формы духовные, как бы духовные, но не такие, что существуют в нашем мире. Ты воображаешь себе парцуф, что это какая-то коробка, входит свет, выходит свет, нет, разное… Но это не то, что существует якобы в этом мире.
Ты не облачаешь на что-то в этом мире то, что ты изучаешь в «Учении десяти сфирот». Но слова, предложения, эти переходы, что есть у тебя в Гмаре, это, если кто знает, если кто-то уже находится в духовном ощущении и начинает изучать – это особые вкусы. На языке каббалы, насколько он хорош в своей остроте и в направлении, – он не может иногда передать такие вещи. То есть я не говорю о том, что происходит с тобой, когда ты находишься в постижении, но все же есть там то, что на идиш называется «гешмак», то есть…
Ученик: (52:11) Вкус.
М. Лайтман: Вкус, да, этот вкус добавочный. Богатство вкусов – это особое. Поэтому мы не… поэтому мы не Гмару, также Пятикнижие предпочитаем изучать только после того, как человек действительно… также Зоар, также Зоар у нас это… Также у Ребе Зоар был полчаса в день максимум. Двадцать минут обычно мы учили, так вечером, кто собирался к этому, и все. И что мы учили? Читали поверхностно, Ребе почти ничего не объяснял. Просто так это было перед вечерней молитвой. Потому что на самом деле ждали, чтобы войти в это внутрь, и тогда читать его действительно выясненным образом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:03) Какова разница между святостью и отдачей? Сейчас, собственно, разница меня не интересует. То, чего я хочу, – это отдавать. Но чтобы отдавать, я спрашиваю себя: «Какова разница между святостью и отдачей?»
М. Лайтман: Отдача и святость – какова разница? «Отдача» – это называется действие, а «святость» – это называется внутреннее состояние. Это как бы говорят об одной действительности, но это – состояние, а это – действие. «Святой» – это называется отделенный от желания получать. Слово «кадош», святой, – это означает отделенное. Вот это святое (Рав показывает ручку). Что значит святое? Оно отделено в чем-то от других вещей.
Ученик: Есть какая-то связь…
М. Лайтман: Это значение слова. Когда я говорю «святое» о чем-то, обычно у нас принято, «святое» означает, что оно не принадлежит этому миру, отделено от этого мира. Тогда отдача и святость – это как бы одно и то же. Только «святость» – это называется само свойство. Святость – это выше желания получать, выше знания, хафец хесед, скажем, и далее. А «отдача» – это означает действие из святости, которое ты совершаешь.
Ученик: Можно сказать, что святость – это что-то незыблемое?
М. Лайтман: Я не знаю. Снова я говорю. Отдача, скажи, что отдача – это святость, и все. Если ты начинаешь уже запутываться между свойством и действием – достаточно так. Вне желания получать. Хорошо? Это более точное определение. Что такое «святое»? Отделенное. Отделенное от чего? От желания получать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:03) Что я должен делать, если есть какой-то товарищ в группе, который учится со мной...
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я вижу, что от него я не получаю воодушевление. То есть фокус…...но он все-таки со мной здесь на пути тоже, тогда тоже... …и тоже получать от него...
М. Лайтман: После того как мы услышали, что мы зависим от приобретения хисарона от товарища, и у меня нет выбора, я завишу от вас, тогда я уже должен заботиться… Ну, прежде всего, я вижу здесь людей, которые более или менее в том же направлении, путаются, как и я, тут и там – это понятно, да? Еще не устремили себя так к какой-то ясной цели, и стоит ли она перед нашими глазами так, что мы держимся за нее и не можем уже отклониться ни в какую сторону – это пока что так все мы. Ничего не поделаешь, и это состояние, в котором мы должны быть. И все перемены, состояния, и в каждом, и в целом, вся эта путаница – это точно организовано и рассчитано свыше, поверь мне, с точностью.
Теперь мой вопрос: «Как я могу действовать в этом?» Да? Мне кажется, что он тянет меня туда, а тот в ту сторону, а этот... Прежде всего, это кажется мне – откуда я знаю, правильно это или нет? Так поэтому в предыдущих статьях – и также в этой статье, и есть еще несколько статей – есть объяснение, что прежде всего ты обязан давать группе то, что ты хочешь, чтобы группа давала тебе. То есть если я хочу, чтобы группа влияла на меня величием цели… Ведь у меня нет ничего другого, кроме этого. Это дает мне силу, это дает мне радость, это дает мне воодушевление, это дает мне все.
Величие цели дает колоссальные силы, мне не нужно ничего другого, кроме этого. Если бы мы могли на самом деле использовать это правильно, мы были бы способны... это сверхъестественные силы. Так я должен теперь сделать из себя какой-то источник энергии и бодрости, и знания, и какого-то... по отношению к группе. Я должен показать им это, я должен говорить об этом, я должен влиять на группу. Не важно, что внутри меня нет такого. По отношению к другим мы знаем, что мы можем... ты можешь читать мораль каждому. Как ты внутри – это внутри, но другому сказать – это другое дело, верно? Это по причине эгоизма, с этого начинают. Начинаем – не требуют от нас, кроме этого, ничего. Оставайся эгоистом и начинай делать простым, естественным образом товарищу то, что ты хочешь получить от него.
Если ты вступаешь в партнерство с кем-то, как ты делаешь? Если ты приходишь к какому-то чиновнику и хочешь получить от него хорошее отношение, как ты делаешь? Так то же самое здесь. Чем это отличается? Мы не нуждаемся здесь ни в чем, что не в наших силах. Совершенно обычная игра и очень примитивная.
Ученик: (58:35) Я спрашиваю кое-что другое. Если у меня есть какой-то товарищ, который также, по сути, мой товарищ по пути. И он тянет меня в определенных случаях против пути. Что с ним я делаю? Также от него мне нужно получать? Или от него мне не нужно получать?
М. Лайтман: Товарищ – это называется от слова «объединение». Объединение – оно только в том, что мы действительно объединены, в этом он называется «мой товарищ». Я могу быть товарищем с тобой пять часов в день, в остальные часы в течение дня мы пока не товарищи. Ты идешь, не знаю куда, и еще у тебя какие-то наклонности и отклонения, и не знаю что. Пока в этом мы как-то объединяемся для пути.
Конечно, это еще не называется группой или объединением, и товариществом, но как-то. И также у каждого есть подъемы и падения. Тогда в то время, когда мы находимся на том же маршруте, это называется «товарищ». А если нет, тогда нужно или помочь ему, или оставить его.
Ученик: То есть если я…
М. Лайтман: Если он потянет меня сейчас, не знаю, в кругосветное путешествие на полгода, так я должен идти с ним – он мой товарищ? Как может быть? Он мой товарищ – товарищ от слова «объединение», если мы объединены через ту же цель. А для чего же я с ним?
Он говорит нам в этой статье, кто такой товарищ: что оба равны, что оба хотят выиграть, оба хотят достичь той же цели. Это он сказал в статье, которую мы прочитали. С этого я начинаю. Теперь, этого товарища, когда я вижу, что он со мной в том же направлении, я должен сделать один раз равом для себя; один раз, чтобы я был равом по отношению к нему. Я даю ему важность пути как рав ученику. Потом получить от него ту же важность – я склоняюсь и делаю его равом, а я как ученик. И этим я приобретаю его хисарон, а он приобретает мой хисарон, так мы увеличиваем друг друга. Все время можно так работать друг над другом. И ни у кого нет ничего!
Здесь может быть группа, ты знаешь, хулиганы, нули все, и могут, да-да, и могут возвысить себя до небес. Люди не понимают, что все дано им в руки, и пренебрегают этим правилом. Оно очень простое, это правило, и нет помимо него больше ни одного рычага, нет у тебя ни одного инструмента в руках, кроме этого. И посмотри, как собрали людей вместе свыше и объединили, и дали все условия.
Скажи потом, что... И каждый кричит: «Почему у меня нет, почему у меня нет?» Чего у тебя нет? Каждый с претензиями.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:50) Желание получать – это материя или эгоизм? Есть места, где Бааль Сулам пишет, что это эгоизм, есть места, где он пишет, что это материя.
М. Лайтман: Желание получать – это материя или эгоизм? Это материя, и это эгоизм. В чем проблема? К желанию получать ты можешь приклеить все слова, которые у тебя есть, кроме наслаждения. Потому что кроме желания получать и наслаждения ничего нет. Два компонента есть у нас во всем творении: есть Творец, чье присутствие внутри желания получать ощущается внутри желания получать как наслаждение; и желание получать – это хисарон, это как бы копия Творца.
Что сделал Творец? Скопировал Себя, и эта копия от Творца, противоположная Ему, от Его формы – это означает «создано кли». Так кроме этих двух вещей нет ничего. Имена... все имена – это относится к желанию получать или к наслаждению, которое желание получать ощущает, не к самому наслаждению. Само наслаждение… Вне желания получать нельзя сказать, что это наслаждение.
Ученик: Какое наслаждение ощущается в желании получать, когда оно определяется как материя?
М. Лайтман: Какое наслаждение ощущается в желании получать, которое определяется как материя? Желание получать наслаждается тем, что ощущает, что оно наполнено светом, Творцом, тем, чего оно хочет. Если оно наполнено тем, чего не хочет, это ощущается в нем как страдания, как хисарон. То есть не то чтобы желание получать… есть здесь, есть здесь какое-то... Есть желание получать. Это желание получать может почувствовать себя лучше или оттого, что наполнится, или оттого, что уменьшит себя.
Я хочу двадцать килограммов наполнения. Если сейчас я вдруг хочу десять килограммов наполнения – я уже чувствую меньше страданий. Если я наполню себя десятью килограммами наполнения, то я почувствую меньше страданий, и я чувствую также наслаждение. Каждый устраивается естественным образом, или так, или так, по своей способности.
Если я могу наполнить себя, тогда наоборот: чем больше желание получать – я сожалею, что у меня нет еще больше. Да? Скажем, есть столько еды, а я уже не в состоянии есть – я сожалею, что вижу ее. Смотри, что происходит, все знают это, ну. Но если нечего есть – жаль, что у меня есть аппетит.
(01:05:08) Тогда как мы должны сейчас поступить с нашим желанием получать? Так есть такие, которые предпочитают: «Я забуду об этом, об этой каббале, я уйду. Зачем мне приобретать еще дополнительные хисароны от группы? Зачем мне?» И есть другие: «Я приобрету еще хисароны от группы, но я приобрету также величие цели». Чтобы этот хисарон он чувствовал издалека, извне, что есть окружающий свет, что есть наполнение где-то. Тогда это большое желание получать к наполнению по-настоящему даст все стремление, всю силу и достигнет.
Это зависит от человека, насколько он действительно устраивает себя для правильного действия. Но начальное желание получать дают каждому, и ты видишь, сколько людей убегает от учебы. И почему? Они предпочитают: «Я забуду об этих страданиях от того, чего я хочу, я вернусь к нормальной жизни. Там немного, тут немного, там как-нибудь, я всегда смогу убежать от страданий». Мы должны думать иначе. Не убегать от страданий – достичь цели, достичь наслаждения. И чем больше у меня будет хисаронов и страданий, аппетит, тогда этот аппетит наполнится – я буду больше наслаждаться.
То есть нам нужны от группы две вещи, от окружения: много хисаронов, и также высокая оценка цели, предстоящего наслаждения, которое ожидает меня, к которому я по-настоящему стремлюсь. Два конца мне нужно получить от группы: еще большее желание получать, чтобы оно… ты понимаешь, это как бы нижняя точка, чтобы была как можно ниже, и оценка цели – чтобы была как можно выше. И разрыв между ними… если разрыв между ними я увеличу до особой меры для меня, я с этим перехожу в духовное. Это называется «величина напряжения», которое будет у меня.
Ученик: Величина цели…
М. Лайтман: И эта величина у каждого своя. Тебе нужен разрыв между твоим желанием получать, между стремлением и величием цели, вокруг которой ты крутишься день и ночь, скажем, эта разница между ними будет, скажем, десять сантиметров, а у второго два метра, а у третьего пять метров. Но если ты достигаешь своей меры, ты не знаешь, какой меры тебе нужно достичь, но если ты достигаешь – с этим ты входишь в духовное.
Это он говорит в письме на странице 70 в «При Хахам», Бааль Сулам. Он говорит, что величина напряжения, то есть мое желание к цели, что я все время только нацелен на нее, всем своим желанием и все время нацелен на нее – это условие, при котором я вхожу в духовное. И такое желание тогда я могу приобрести только от окружения. Сам я никогда не смогу увеличить его ни на один грамм изначально; только от группы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:32) Мудрость статьи, которую мы прочитали, выглядит универсальной, она выглядит верной также вне нашей группы. Вопрос...
М. Лайтман: То, что он объясняет здесь, в этой статье, использует каждая группа, каждый человек естественным образом. Только мы должны использовать эту мудрость в отношении цели избирательно. Но весь мир естественным образом пользуется этим. Я нахожусь в какой-то группе, я ценю ее. Почему? Если группа большая и мне хорошо, я принадлежу к великому.
Если меня не принимают в каком-то месте, я начинаю пренебрегать ими. Почему? У меня меньше страданий: «А, они ничего не стоят». И тогда я не страдаю от того, что меня не принимают, или мне нужно покинуть это место и так далее. Человек естественным образом всегда старается быть в меньших страданиях.
Ученик: Так нам, как изучающим каббалу, когда мы действительно думаем о вещах целенаправленно внутри группы и выполняем эти вещи, обязаны ли мы также выполнять эти вещи внешне, в обществе, или поскольку общество всегда заботится...
М. Лайтман: Мы не должны относиться к внешнему обществу вообще как к группе. Это не моя группа и не мое окружение. Это то, что он объясняет там о свободе выбора в статье «Свобода». Внешнее окружение на улице влияет на меня рекламой, телевидением и всякими вещами, которые наполняют меня совершенно другими ценностями, которые не в том же направлении. Зачем мне впечатляться ими?
Ведь переход к духовному, он объясняет, это очень простое состояние, если ты приходишь к нему – ты переходишь. Это когда ты устремлен только к этому с самым большим желанием получать – и только к духовному.
«Сумасшедший», он говорит там, что это как влюбленный, которого предмет страсти не покидает весь день и всю ночь, как влюбленный в свою любимую. Ну, представь себе, ты уже пожилой, забыл о любви, о всяких вещах. Представь себе, что это, да. Это нам дали в этом мире, для этого нам дали в этом мире такое ощущение, которое называется «первая любовь».
Это пишут каббалисты. Нам дали такое ощущение, чтобы был пример, как человек может быть сумасшедшим от такой вещи, и так же стремись к духовному. В тот момент, когда ты придешь к такому состоянию, ты входишь в духовное. Вот и все. С самым большим желанием к одной цели – вот это.
Чтец: (01:11:29) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:17:49)
Набор: Команда синхронного набора
Ссылка на урок в Медиа Архиве
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Kypoamk8?c=7uInkNHB&mediaType=video
Бааль Сулам, Статья на окончание книги Зоар.↩
Бааль Сулам, Статья на окончание книги Зоар.↩
Бааль Сулам, Статья на окончание книги Зоар.↩
Йешая, 41:6.↩
Притчи, 10:12.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 11а.↩
Теилим (Псалмы), 119:99.↩
Бааль Сулам, статья «Свобода».↩
Ваикра (Левит), 19:18.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 30б.↩