Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 23 марта 2020 года.

Урок на тему "Песах"

Чтец: Мы читаем брошюру Песах, страница 215, статья «Что означает «ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе».

М. Лайтман: Да, это очень важная статья и всё в направлении праздника Песах, который будет приблизительно через 20 дней, через две недели. Давайте почитаем. Посмотрим, почему Творец выбирает определенных людей из всего человечества, чтобы их прежде всего вывести из «ради получения» в «ради отдачи».

Чтец: Брошюра Песах страница 215, в трудах РАБАШа, том 2 страница 1155 «Что означает «ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе». 

Сказано (Ваэтханан, 7): «Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец и избрал вас, ибо вы малочисленнее всех народов. Но из любви Творца к вам и ради соблюдения Им клятвы, которою клялся Он отцам вашим, вывел Творец вас рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки Фараона, царя Египетского». И сказали мудрецы (Хулин, часть 9): «Не по многочисленности вашей, – сказал Творец Израилю, – возжелал вас, ведь даже в час, когда Я даю вам величие, вы принижаете себя передо Мной».

И надо понять, чему это нас учит. И объясняли мудрецы, что Творец сказал Израилю: возжелал Я вас. И даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной. Если бы Творец сказал, что, несмотря на то что Я даю вам величие, вы принижаете себя перед людьми, – я бы понял это. Но мудрецы сказали, что «вы принижаете себя передо Мной», то есть перед Творцом. Что это за ступень, когда Творец дает человеку величие, а тот не возносится перед Творцом от того, что Творец дал ему величие?

Если Царь дает величие человеку и возвеличивает его перед министрами, то этот человек возносится и перед царем. Возможно такое? Если так, то почему так важно, что они не начинают гордиться перед Творцом, а принижают себя перед Ним? То есть относительно кого они принижают себя? Здравый смысл подсказывает, что когда человек осознает величие царя, то, разумеется, принижает себя перед царем.

И чтобы понять это, необходимо вспомнить порядок работы, что означает исправление творения. То есть для того, чтобы достичь слияния, называемого уподоблением по свойствам, удостоиться отдающих келим, сделано исправление, называемое сокращением и скрытием святости (отдачи). Иными словами, скрыт смысл Торы и заповедей, что в них облачено благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям, что означает Его желание насладить творения. А всё, что он хотел дать творениям, облачено в Тору и заповеди, называемые в Зоар ТАРЬЯГ (613) пкудин (вкладов).

И об этом сказано в комментарии Сулам: «Дело в том, что пкудин (указания) – от слова пикадон (вклад)». В каждой заповеди есть особый свет, облаченный в эту заповедь. Но для того чтобы достичь света, облаченного в нее, из-за сокращения и скрытия на них по причине исправления творения, то есть для того, чтобы человек получил благо и наслаждения, облаченные в них, человек вынужден сначала получить келим, подходящие для света, поскольку необходимо уподобление по свойствам свету – как свет – отдающий, так и кли должно стать ради отдачи.

Но так как у человека со стороны природы существует желание получать для себя, а не желание отдавать, то как человек может изменить свою природу, которую создал Творец? Об этом сказали мудрецы, что сказал Творец: «Я создал злое начало, и Я создал Тору – в приправу». Тора дает человеку советы как выйти из любви к себе и обрести желание отдавать. И в этом состоянии называются – ТАРЬЯГ (613) заповедей, – говорит Зоар; 613 эйтин (советами), то есть 613 советами, как обрести желание отдавать. Поскольку только у желания отдавать есть возможность, чтобы свет, называемый благом и наслаждением, облачился в них.

И об этом сказали мудрецы: «Всегда человек будет заниматься Торой и заповедями, даже ло лишма, поскольку от ло лишма он придет к лишма, благодаря свету в ней, возвращающему к Источнику, и с помощью этого он достигнет ступени лишма».

И в ло лишма есть много ступеней.

1) Учит, чтобы предъявлять претензии. Это ступень худшая из всех, и об этом сказали мудрецы (Брахот 17): «Кто занимается Торой ло лишма – лучше бы не рождался».

2) Учит, чтобы его звали равом.

На этих двух ступенях он желает вознаграждения от людей и не хочет, чтобы Творец давал ему вознаграждение за работу.

3) Учит, чтобы Творец дал ему награду в этом мире, чтобы у него была хорошая жизнь, заработок, здоровье и прочее.

4) Учит ради того, чтобы Творец дал ему награду в мире будущем.

5) Занимается Торой и заповедями, поскольку ощущает, что служит великому царю. Поэтому у него есть наслаждение от того, что он выполняет Тору и заповеди. То есть ради наслаждения, которое он ощущает при служении царю, ему стоит трудиться. Получается, что и тот факт, что он работает ради того, чтобы служить великому царю, и это еще не может называться чистым лишма, хотя он работает ради Небес, то есть он не хочет платы за свою работу, но всё равно стремится почувствовать вкус в этой работе, потому что ощущает величие царя.

Необходимо знать, что и это еще не называется чистым лишма, потому что, в конце концов, он стремится к наслаждению, которое чувствует во время работы. Ведь наслаждение, которое он ощущает во время работы – это причина, почему он хочет быть работником Творца. Получается согласно этому, что только то, что желание получать ощущает наслаждение во время работы, заставляет его заниматься Торой и заповедями. Поэтому это называется так же «ло лишма». Но это ло лишма приводит его к лишма, поскольку свет в ней возвращает к источнику.

И об этом сказано в Предисловии к Книге Зоар:

30. Второй период – от 13 лет и далее, когда придается сила точке, находящейся в сердце человека и являющейся обратной стороной чистой души, облаченной в его желание получать с момента его рождения. Тогда человек начинает переходить во власть системы чистых миров в той мере, в которой он занимается Торой и заповедями. Основная роль этого периода – достичь духовного желания и увеличить его.

31. И всё же эта ступень неизмеримо важнее, чем первая, ведь, кроме того, что ступень эта приводит к «лишма», как сказано мудрецами: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями ло лишма (для себя), поскольку тем самым придет к «лишма» (ради Творца)».

И потому эта ступень определяется как «чистая», что является смыслом написанного: «служанка, прислуживающая своей госпоже», то есть святой Шхине. То есть служанка ведет к ступени «лишма» и удостаивается сияния Шхины (высшей малхут). Но обязан человек делать всё от него зависящее, чтобы достичь лишма.

И последняя ступень этого периода – чтобы возжелал насладиться Творцом, подобно человеку в нашем мире, обуреваемому страстным желанием – настолько, что только оно горит в нем день и ночь, как сказано: «постоянная память об этом не дает мне спать».

А после всего этого начинается порядок лишма. [РАБАШ, «Что означает «ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе», статья 40 (1990)] (11:27)

М. Лайтман: Есть у вас вопросы относительно прочитанного? Коротко – что он хочет сказать? Есть много разных видов нашего отношения к Творцу. И все они – это всё – предваряющие уровни настоящего истинного уровня, когда мы можем прийти к состоянию, чтобы относиться к Творцу полностью и абсолютно без обращения к самому себе, а относясь только к Нему. Это значит отдавать полностью, обращаясь к Нему и не имея никакой личной выгоды. Об этом по сути дела речь. Тогда как до этого есть две, четыре, шесть ступеней, – смотря как измерять, как посчитать. Когда мы всё еще находимся в какой-то зависимости от какой-либо выгоды: это может быть выгода материальная, выгода духовная – неважно, но должна быть выгода.

И мы изучаем на всех этих уровнях, как мы должны оторваться от этой выгоды, чтобы получить свет, возвращающий к Источнику всё более и более особый. И только тогда мы можем отрываться от нашего эго еще и еще. Это всё этапы, о которых рассказывается, когда народ Исраэля был в Египте, когда всё больше и больше чувствовалось, насколько Фараон управлял ими, и насколько они были способны убежать из-под его власти. (13:37)

Вопрос (Латинская Америка-6): Когда я вижу своих товарищей великими, и у них нет недостатка ни в чем, – что я могу им дать?

М. Лайтман: Об этом поговорим потом. Я прошу задавать вопросы относительно текста, который мы сейчас читали.

Вопрос (Азия): В вопросе о Торе и заповедях. Всё можно сделать так, как мы делаем в комнате, и никого нет вокруг?

М. Лайтман: Тора и заповеди означает любые действия, которые я выполняю – для того, чтобы достичь силы отдачи. Всё это и называется – Тора и заповеди – для того, чтобы достичь силы отдачи. Цель Торы и заповеди – привести к отождествлению с Творцом.

Ученик: Можно выполнять это по-отдельности, или для этого нужна физическая группа?

М. Лайтман: Какая разница, отдельно или нет. Если ты рядом с кем-то сидишь, – это означает, что ты вместе или отдельно? Скажи, пожалуйста, я сейчас вижу тебя рядом с Оуэном, так ты вместе с ним или нет? Ты можешь сказать: «Нет, если бы я сейчас взял самолет и полетел бы к нему, – вот тогда мы были бы вместе». Так или нет? Ну, скажи.

Ученик: Да, он в Калифорнии.

М. Лайтман: Да, он в Калифорнии, ты в Австралии. И что? В этом разница? В материальном расстоянии? Или если вы будете сидеть вместе в Калифорнии, то тогда вы будете вместе? Мы что, говорим о материальных расстояниях? О чем ты говоришь? Я вообще не понимаю твоих вопросов. О чем ты говоришь?!

Вопрос (Италия-4): О каком сокращении говорит текст?

М. Лайтман: Цимцум (сокращение) – имеется в виду сокращение на намерение ради самого себя. Желание мы поменять не можем, мы его не можем сократить, мы вообще никогда не работаем с самим желанием. Да, мы так говорим, так это получается в нашем вербальном выражении. А вообще сокращение, экраны, намерение, всё, что мы делаем, – имеется в виду наше намерение: ради кого мы это делаем, почему мы это делаем. Но не о самом желании. Само желание живет и существует, и не меняется.

Изменяется лишь использование желания, – для чего я его беру, что я с ним делаю? Если ради себя, – я его сокращаю, и не хочу им пользоваться. Если это ради Творца, или через ближнего к Творцу – для того, чтобы на самом деле быть уверенным, что я связываю его не с собой, а с тем, что вне меня, –  тогда это проходит через ближнего к Творцу, и это называется ради отдачи. Но желание остается желанием. Я его сокращаю от использования. По мере того, что я направляю его на ради отдачи, я им пользуюсь. Поэтому сокращение всегда на намерение, и всегда расчет с намерением: насколько оно ради отдачи. (18:26)

Вопрос (Украина): В этой статье перечисляются ступени, и ступени как бы идут в обратном порядке, то есть вторая ступень – это уровень «рав», слышится как власть, слава, почести какие-то. А следующая уже ступень – материальные блага, заработок. Мы изучаем вроде наоборот – сначала растительная, потом животная ступень. Как это понять?

М. Лайтман: Нет, это не имеет отношения к уровням неживому-растительному-животному-говорящему. Он так это делит по-простому, психологически внутри человека.

Вопрос (Фокус-группа): Вы говорили ранее о ступени личной выгоды. Мы говорим о ступени, на которой мы ощущаем, что мы работаем ради собственной выгоды, и постепенно мы с помощью света отходим от этого. Вопрос: должны ли мы чувствовать на каждой ступени – зачем я делаю то, что я делаю, и что я хочу получить? (20:00) 

М. Лайтман: Без этого мы вообще не можем начать себя видеть связанными с каббалой, связанными с Творцом, с Высшей силой, если мы не отдаем себе отчета, что мы делаем, как, для чего, почему, кто нас задействует, откуда я беру силы что-то сделать. Я обязан задаться этим вопросом. Я должен, что называется «держать руку на пульсе». В чем моя цель и насколько я сейчас близок к ней или нет? Насколько я могу сейчас опознать окончательную цель, насколько я могу измерить свое нынешнее состояние? И тогда, соответственно, я постоянно проверяю: продвигаюсь я или нет? Ну, так работай.

Вопрос: В начале статьи перечисляли пункты «ло лишма». И было сказано, что ступень «Рав» – это «ло лишма». А я всегда считал, что «Рав» – это моя высшая ступень, духовная ступень, что это – лишма. Вы не можете пояснить? 

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем вопрос. 

Реплика: Он говорит, что рав называется «ло лишма». Написано на странице 216-й, во втором пункте написано: «Учит, чтобы его звали «равом»». (21:49)

М. Лайтман: Хорошо прочтите, что написано: «Он учится, чтобы называли его «рав», то есть «большой». «Если у него есть такое желание, чтобы его называли «большим», то это всё ради получения, вторая ступень». Но тем не менее, эта ступень очень важна тоже. Почему? Потому что подталкивает его к учебе, к продвижению. Он учится, принимает участие, он хочет, чтобы его уважали, и тем временем его желание получать должно подталкивать его вперед именно так. Ну, так что?! Как ты с маленьким ребенком: даешь ему конфетку, подарок, чтобы он учился, а потом он уже переходит от конфет к чему-то более серьезному. Так в чем вопрос?

Это не значит, что этот уровень называется «рав», он хочет, чтобы его называли «рабби – большим» это имеется в виду; «рав», от слова «большой». Да, так переводится. Если ты изучаешь каббалу не для того, чтобы достичь состояния, когда ты хочешь отдавать всем, чтобы отношение было – «от тебя и наружу», а пока ты делаешь все действия для того, чтобы быть известным человеком, чтобы тебя уважали. Вот это называется «вторым этапом» в твоем продвижении. Но это тоже хорошо. Все-таки ты учишься, ты продвигаешься, и так через ло лишма приходят к лишма. Это ступени продвижения.

«Третья ступень, чтобы ему дали вознаграждение в этом мире, чтобы была жизнь, заработок и здоровье, и так далее» – это третий этап. То есть еще большее желание получать, еще более детализированное. Так РАБАШ определяет, поскольку он видит духовные силы, которые подводят его постепенно из нашего нынешнего состояния вплоть до Конечного исправления. И такими шагами мы продвигаемся: от абсолютно эгоистического состояния, и постепенно, шаг за шагом, вплоть до состояния, когда будешь целиком вне себя – отдача без всякого получения обратно. (24:54)

Вопрос (Реховот): Как мне существовать на какой-то ступени?

М. Лайтман: Ты включаешься в группу, и поэтому будешь продвигаться всегда вперед. Только через это, а не за счет своей удачи. Тебе может показаться, что это твоя заслуга и твои усилия. Только через связь с группой. И даже если ты находишься в маленькой группе начинающих, так это подобно раби Йоси бен Кисма – насколько ты можешь отменить себя перед ними, – ты будешь продвигаться.

Вопрос: Можно ли определить порядок нашей работы в мире сегодня? Мир переходит в новый этап, мы говорим о новом мире. РАБАШ упоминает, что мы должны всегда помнить порядок работы и дает нам для этого шаблон сокращения и скрытия святости. Можно ли привести это в соответствие с новым миром? Что мы должны делать сегодня? В чем наша работа?

М. Лайтман: Нет у нас никаких проблем. Какие проблемы у тебя могут быть с новым миром? Как раз нам проще всех. Все люди, которые находятся в мире – у них проблема, они оторвались от распорядка их жизненного уклада. Всё, что у них было вчера, они бедняги не понимают, что происходит: с заработком, с семьей, с жизнью, вообще со всеми ценностями. Оттого, как я жил, как я видел свой мир: вставал утром, шел на работу, у меня было множество людей, связанных со мной, и я связан с ними – и это была моя работа, и так я крутился. Целый день я вкладывался в этот мир. И весь этот мир сейчас – раз и исчез! И передо мной вдруг – воздух, пустота. Что со всем этим делать? Я не знаю. Не для чего жить, не за что уцепиться: где мои коллеги с работы, где мои товарищи с работы, где люди, с которыми я занимался всякими делами, все мои связи – ничего не осталось! Я остался, как будто отрезали от меня весь большой мир. Что делать? С одной стороны.

С другой стороны, я вижу людей, которые связаны с нами, и сейчас с нами находятся на уроке. Они знают о цели творения, перед ними стоит цель их жизни, и есть им, куда стремиться. День за днем у них есть уроки, они получают порцию и еще порцию, и еще, и еще – они знают, что делать. А, кроме того, да, надо зарабатывать. Ну, теперь будет другой заработок: кто-нибудь как-то позаботится о них, или придет время, они сами позаботятся. Но основа жизни – когда немного материальное, оставшееся нам в жизни, но главное, – это духовная жизнь, это путь к духовной цели! Всё это остается, мы как раз находимся в самом лучшем состоянии, самом надежном, в уверенном из всех в мире. Этот вирус у нас ничего не отобрал. Он нас очистил от грязи, в которой мы находились.

А как будем жить? Выживем, так же как все. Но главное – у нас есть для чего жить! Это было раньше, а сегодня это тем более явно. То есть мы вместе с вами сейчас находимся на этапах выхода из нашего эго, из этого мира. Мы живем в нем, но находимся формально, так вот внешне, а внутренне – этот вирус только помогает нам подниматься, выходить, быть ближе к Творцу, быть ближе к реализации нашей цели. К раскрытию духовной цели! Так, что же вы плачете? О чем слезы? Я не знаю, мне кажется, что у нас нет никакой причины плакать.

Я вижу всё ровно до наоборот. Пришла некая новая власть, назови это «коронавирус», и эта новая власть расчищает нам территорию, расчищает поверхность, всё равно, что волной цунами счищает всё. И остается открытая поверхность, мы там должны начинать работать: в выходе из «ради получения» в «ради отдачи», из материального в духовное. Так, какие проблемы? Честь и хвала коронавирусу, он делает это со всеми. Но проблема всех в том, что они не знают, что делать. Это подобно вавилонянам – они как бы не знали, на чьей стороне правда – на стороне желания получать (Нимрода), или желания отдавать (Авраама). С чем связать эти явления? Я же связываю их с самим Творцом, именно с Ним и ни с кем другим.

Поэтому давайте радоваться тому, что у нас есть! И день за днем мы продвигаемся. Наше продвижение зависит от того, насколько мы возьмем весь мир и поведем его за собой. Вот это важно. Насколько мы опубликуем все эти знания, что на самом деле делает коронавирус, чем мы на самом деле должны заниматься. Давайте входить в это поглубже каждый день, чтобы ни одного мгновения не было попусту растрачено на протяжении дня, а всё ради распространения. И если мы позаботимся, мы станем рош (головой), которая ведет вперед гуф (тело), всё человечество к Конечному Исправлению. И если мы этого не делаем, не выполняем своей миссии – то и сами тоже ничего не удостоимся. Наше продвижение зависит от того, насколько связана с нами ступень гуф, то есть всё человечество, и тогда мы вместе будем продвигаться к цели.

Если всё это сделаем – никаких проблем, всё перед нами. И неважно, как здесь перечисляются эти ступени: пять ступеней, которые всё еще в желании получать, и только последняя ступень ради отдачи, – это не имеет значения. Не пересчитывайте их, главное, реализовывать наши публикации: куда мы идем, что мы делаем, куда вместе нам продвигаться. (33:11)

Вопрос (Москва): Я всё равно хотел по статье выяснить, насколько мне это было понятно, что это некий последовательный процесс, который проходит каждая точка в сердце. И в то же время мы сейчас учим по празднику выхода из Египта, там же тоже некая аллегория, где проходит процесс каждая точка в сердце. Можно было бы это как трафарет, допустим, наложить на историю по выходу из Египта, вот эти точки, они как-то релевантны, или я совсем запутался?

М. Лайтман: Да, мы еще почитаем несколько статей, и нам будет более-менее понятна карта сил. Мы и сейчас скоро увидим, где мы находимся: в одном желании, в другом желании, в третьем желании – все желания ради получения. Мы начинаем их раскрывать лишь в Египте. Если мы прилагаем усилия в направлении цели, и чувствуем, насколько это пробуждает противоположные силы, – тогда мы уже находимся в Египте. Понимаете?

Если вы хотите продвигаться к объединению, к ради отдачи Творцу, к подобию по свойствам с Ним, если вы так хотите продвигаться и чувствуете, что вы находитесь перед помехой, – это значит, что вы уже находитесь в Египте, когда перед вами появляется Фараон, который не очень-то дает вам двигаться дальше. И даже семь сытых лет, которые предваряют это, когда вы с радостью продвигаетесь (есть, для чего двигаться!), – это тоже Египет. Но мы по-настоящему Египтом начинаем считать – сопротивление. Потом посмотрим, как всё это поделить, дело не в этом. Возьмите в расчет, что мы уже находимся в Египте. Это будет проще и надежнее – так считать. И давайте продолжим. (35:42)

Чтец: На странице 217, вторая колонка снизу.

А после всего этого начинается порядок лишма, связанный с работой над желанием отдавать. И здесь, чтобы быть полностью отдающим – у человека нет таких сил – прийти к этому, то есть чтобы всё его желание было только отдавать Творцу, потому что Он велик и правит всем. У человека нет никакого представления, как этого достичь. Это означает, что желание отдавать находится в египетском изгнании. Это желание человек может осознать только выше разума, поскольку внутри разума нет никакой возможности понять это. Человек не может понять, как можно сделать какое-то действие, не получая от этого наслаждение.

Получается, что даже когда человек не требует никакой оплаты за свою работу, но его обязывает работать желание насладить Творца – в этом его наслаждение, и тогда здесь уже есть наслаждение. То есть от того, что он наслаждается, служа царю, в этом его наслаждение. Но как можно иначе? То есть работать без наслаждения?

Поэтому, когда говорится, что человек должен работать ради отдачи, эта работа – выше разума. И у всего, что выше разума, нет никакого желания получать для себя. Человеку говорят, что он должен работать только ради того, чтобы Творец наслаждался от его работы. И говорят, что человек должен быть в радости от того, что служит великому царю.

Но если бы великий царь раскрыл свою важность и величие, то человек наслаждался бы внутри разума, тогда разумом понимал бы, что стоит служить великому царю. Но когда человек должен верить в величие и важность царя, получается, что он служит незначительному царю – по его ощущениям. Если так, то когда он говорит выше разума, что он – великий царь, то уже нет никакой возможности у желания получать согласиться на эту работу, поскольку всё наслаждение построено выше разума.

И, так или иначе, понятно, почему тело не желает работать в то время, когда не видит важности царя. Но ему говорят, что, несмотря на то что здравый смысл подсказывает, что если величие царя не раскрыто, то нет никакого места для желания получать для себя. Если так, то как можно, чтобы у человека появилась возможность работать по причине того, что Он велик и правит всем? Это было бы хорошо, если это было бы раскрыто, но на это величие Творца наложена власть египетского царя Фараона, который говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса?».

Поэтому основная работа – именно в этом месте, то есть здесь начинается процесс лишма, когда он хочет работать ради того, чтобы Творец наслаждался его работой, а самому ему неважно, какой вкус он ощущает. В его работе, когда он работает в такой форме, он как будто бы ощущает величие Творца, а на самом деле его ощущение – «Шхина во прахе», когда им не ощущается никакой важности, а только вкус праха. И всё равно он преодолевает себя и говорит, что ему это важно, как будто бы он ощущает, что служит великому царю, тогда, разумеется, и желание получать наслаждается, поскольку он не должен верить в величие и важность царя.

Но как человек может получить силу преодолеть свое тело, когда ощущает Шхину во прахе? Какую радость он может получить от этой работы? И еще сложнее, как человеку можно обрести желание и потребность работать, когда он не ощущает в этом вкуса. Это возможно только от отсутствия выбора. Но понимать, что невозможно, что человек работает вынужденно, желая такой работы, в которой нет вкуса. А поскольку у него нет сил преодоления, и нет у него радости от этой работы, то как можно служить царю в таком низменном состоянии, то есть, когда он ощущает вкус праха, служа царю?

Поэтому он не просит Творца раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус. А он просит Творца дать силу, чтобы смог превозмочь тело и работать в радости от того, что сейчас он может работать только ради Творца, ведь желание получать не наслаждается от этого, и у него есть только вкус праха. [РАБАШ. Статья 40 (1990) «Что означает «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе»] (42:11)

М. Лайтман: То есть то, что я могу просто быть в состоянии, когда у меня нет никакого наслаждения от действий получения, я прошу только, чтобы у меня были силы действовать ради отдачи, выполнять такие действия, и я наслаждаюсь оттого, что получил такую силу, и мое наслаждение как раз заключается в том, что я выполняю действие и нет никакого возврата, никакой оплаты ради себя. Тогда будет, наверняка, это ради отдачи, от этого я наслаждаюсь. То есть я наслаждаюсь от того, что у меня нет обычных материальных наслаждений, мое наслаждение как раз в том, что я получил силы выполнить действие отдачи, со мной не связанное, и я в состоянии его выполнить. Пожалуйста, еще раз этот отрывок. (43:19)

Поэтому он не просит Творца раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус. А он просит Творца дать силу, чтобы смог превозмочь тело и работать в радости от того, что сейчас он может работать только ради Творца, ведь желание получать не наслаждается от этого, и у него есть только вкус праха. Если так, то для чего он работает? Разумеется, только ради Небес. А для такой работы нет никакого места внутри разума. И в этой работе человек видит, что у него нет никакой возможности со стороны природы захотеть работать таким образом. [РАБАШ. Статья 40 (1990) «Что означает «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе»] (44:15)

М. Лайтман: И поэтому если он сейчас получит такую силу работать, находясь во прахе, наверняка будет он в «ради отдачи», в отрыве от «ради получения».

В этой работе, в таком состоянии человек видит, что у него нет никакой возможности работать с желанием отдавать не ради собственной выгоды. Такое возможно только как чудо с Небес. На самом деле это называется выходом из Египта. То есть выйти вообще из разума, который у него есть со стороны природы, когда невозможно сделать никакого движения без наслаждения. И здесь он просит Творца, чтобы дал ему силу работать там, где у него нет никакого вкуса и ощущения, а только веря в то, что Творец наслаждается от этой работы, поскольку он весь в отдаче. [РАБАШ. Статья 40 (1990) «Что означает «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе»] (45:27)

М. Лайтман: Я готов услышать ваши вопросы, но только об этом, а не путать нас вопросами, которые не относятся к статье. 

Вопрос: Не понятно, за что человек держится в таком состоянии.

М. Лайтман: Он в воздухе, он наслаждается тем, что он в воздухе. Эта корона отключает нас от всего, ничего нет. Что будет завтра – не знаю, что будет сегодня – я тоже не знаю, через мгновение – ничего не знаю. Но если я не знаю, то вопрос стоит так: соглашаюсь ли я с этим? Если я согласен с этим, – то я отделен от своего желания получать. Теперь вопрос: я отключен, потому что со мной делают это упражнение и отключают меня свыше, или я сам по себе нахожусь вместе с Творцом в этом действии? Это первое.

Второе. После того, как мое желание получать будет отключено, отрезано и не сможет принимать участие ни в какой мысли, действии, то может быть сейчас придет состояние, что если будут силы, то буду действовать ради отдачи. Не от себя, конечно же не от меня, потому что мое желание получать отдалилось, отключилось от меня с помощью света, возвращающего к Источнику, Он отключил эту систему, называемую «ради получения», и теперь я нахожусь без ничего. Теперь я должен просить, мне нужно получить желание отдавать. То есть обязана быть эта точка выхода из Египта, отключения от собственного желания получать. (47:49)

Ученик: Вы можете уточнить, что такое выход и Египта?

М. Лайтман: Он написал нам, я читаю этот отрывок:

В этой работе, в таком состоянии человек видит, что у него нет никакой возможности работать с желанием отдавать не ради собственной выгоды. Такое возможно только как чудо с Небес. На самом деле это называется выходом из Египта. [РАБАШ. Статья 40 (1990) «Что означает «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе»]

То есть он отделяется от своего желания получать и не может получить от него помощь ни в чём, и это желание получать не будет его путать каким-либо действием, теперь он полностью отключен от него. Это называется выход из желания «ради получать», выход и Египта. 

То есть выйти вообще из разума, который у него есть со стороны природы, когда невозможно сделать никакого движения без наслаждения. И здесь он просит Творца, чтобы дал ему силу работать там, где у него нет никакого вкуса и ощущения, а только веря в то, что Творец наслаждается от этой работы, поскольку он весь в отдаче. [РАБАШ. Статья 40 (1990) «Что означает «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе»]

И тогда он получает силы выполнять действия выше желания получать, вне Египта. Тогда он начинает строить Храм и производит все эти действия ради отдачи, которые так называются. (49:38)

Ученик: Какие действия человека при выходе из Египта, в чём его участие? Или там только Творец?

М. Лайтман: Творец проделывает это с согласия человека, когда человек видит эти действия, которые происходят с ним, и благословляет их. Он согласен с ними, он всё больше и больше находится в работе «и возопили сыны Израиля от работы», они хотели выйти сами и не смогли, а теперь им раскрывается Царь всех царей, собственной персоной, и выводит их из Египта.

Ученик: В чём выражение этого согласия?

М. Лайтман: Согласие – это очень большая вещь. Это то, что я хочу, несмотря ни на что. То есть, я нахожусь на операционном столе, и я согласен (я много раз говорил вам об этом, я сам побежал в операционную комнату, улегся на стол и сказал: «Я отсюда не выйду, делайте»).

Вопрос (Фокус-группа): Непонятно, что движет человеком служить Творцу, когда у него вкус праха? По какой причине он это делает, что им движет?

М. Лайтман: Что им движет? Величие. Величие, которое он получает: величие цели, величие группы, величие Творца. Он получает свыше эти силы, тем, что вкладывает себя в объединение. Все эти силы против нашего эгоизма: связаться с группой, связаться с распространением, заниматься статьями, рекламировать их – короче, рекламировать процесс величия Творца в мире – это проделывать. В той мере, в которой он в состоянии вкладывать, вместо него никто не может заниматься в этом мире вообще, даже Творец не может присутствовать, кроме как через нас. Если он поступает таким образом изо всех своих сил, то удостаивается того, что ему начинают давать силы свыше, и так он продвигается. (52:11)

Вопрос (Тель-Авив): До того, как человек выходит из Египта, он определяет свою работу желанием получать, у него нет еще ощущения величия Творца, нет у него такого понятия, как величие Творца. Вся его работа заключается в том, чтобы выйти из себя, из эго?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Латинская Америка-6): Как может повлиять маленький раб на большого царя, у которого есть всё?

М. Лайтман: Как воздействует ребенок, который только что родился и находится на руках матери, первый раз улыбается матери, – скажи мне? Скажи, он доставляет маме наслаждение или нет? Есть ли у нее большее наслаждение в этом мире, чем то, что она видит его улыбку? Это отношение, и это отношения большого и маленького, понимаешь? Это невозможно объяснить, всё это язык чувств. (53:50)

Вопрос (Флорида): Когда мы говорим о переходе из ло лишма к лишма, является ли это состояниями, которые идут поступенчато одно за другим, или ты заходишь в состояние, выходишь из состояния не поступенчато? А второй вопрос: это то, что мы чувствуем в десятке, или это происходит индивидуально? 

М. Лайтман: Начну так. Несмотря на то, что мы говорим лично, это всё равно связано с десяткой, всегда связано с десяткой. Это первое. Второе. Состояние выйти из ло лишма и прийти в лишма – это одноразово, когда человек проходит границу и больше не возвращается, не возвращается в Египет.

Вопрос (Новосибирск): А где гарантия того, что я выйду, справлюсь с этими желаниями? Творец показывает мне это в действии, что я смогу получить экран и сам совладать с этими желаниями, подняться, или я должен постоянно продвигаться в вере? Как мне вообще опуститься в это?

М. Лайтман: Постоянно надо будет продвигаться в вере и всё больше и больше и больше. Закрыть глаза и выполнять действия ради отдачи. Скажи мне, пожалуйста, а что в этом плохого? Почему ты думаешь, что это ненормально, что будут такие действия ради отдачи? Пусть будут. Нет, ты хочешь делать всё из своего эгоизма. В чём выгода? Весь духовный мир выстроен выше эгоизма, в отдаче – в том, что ты вкладываешь во всех, в других, а не в себя. Поэтому ты должен решить, будешь ты этим заниматься или нет. Но ты продвинешься и пройдешь всё это, я уверен. Нет ни одного человека в этом мире (ну, если не в этом кругообороте, то в следующем), но наверняка он пройдет все эти этапы из мира в мир, поскольку цель всего творения в том, чтобы мы все достигли «ради отдачи», и существовали в будущем мире. Всё. Часть душ уже находится там, уже перешли, а часть душ еще пока с нами здесь. (57:06)

Вопрос (Бразилия): Если я понял правильно текст, который вижу, то это возможность работать в том, чтобы увеличить величие Творца?

М. Лайтман: Да, поскольку в той мере, в которой ты возвеличиваешь Творца, ты возвеличиваешь силу отдачи, и начинаешь выяснять, поднимаешь себя к этой силе. Это называется благословлять Творца. У Него нет необходимости, чтобы ты Его благословлял, Ему необходимо, чтобы ты получил Его свойство и был подобен Ему. (58:21)

Вопрос (Болгария): Получается, что служить великому царю лишма и ло лишма – это разница в ощущении вкуса. А каково правильное действие, если это у тебя вкус праха от духовной работы? 

М. Лайтман: Вопрос такой: можем ли мы наслаждаться ради отдачи так же, как ради получения? Нам объясняют каббалисты, что на самом деле все наслаждения находятся в «ради отдачи». Там каждое удовольствие, наслаждение, когда мы переходим из ради получения и выполняем его в «ради отдачи», ощущается в 620 раз больше. То есть если, допустим, я сейчас выпью эту бутылку с водой и получу икс наслаждения, то в духовном я получаю в 620 раз больше. Но это только так говорится, на самом деле отличие безгранично, то есть это новое ощущение, новое чувство, новое ощущение мира, я новый, всё новое. Поэтому при переходе из материального мира в духовный мир, мы на самом деле ощущаем величину наслаждения, величину отдачи, величину получения, и все это во много раз больше. (01:00:26)

Вопрос (Киев): Здравствуйте, дорогой учитель. Можно сказать, что выход из Египта – это выход в десятку, когда я ощущаю товарищей и не ощущаю себя?

М. Лайтман: Да. 

Ученик: А если да, то на каком этапе я там начинаю ощущать, что Творец наслаждается этой работой?

М. Лайтман: Это выясняется постепенно, раскрывается постепенно. Прежде всего мы должны удрать из «ради получения», когда мы в десятке отделены друг от друга, то есть ощущаем, что хотим быть вместе, но не в состоянии, что-то разделяет нас, я хочу почувствовать тебя, но меж нами как будто стена, я не могу быть слит с тобой. Это выход из Египта через Конечное море, когда мы проходим и всё больше, и больше ломаем эти преграды меж нами. Затем мы строим поручительство − это главное, это вокруг горы Синай, когда есть огромная гора, мы ощущаем ее как наш эгоизм, огромный эгоизм, общий эгоизм всех вместе, который работает как гора, и Творец находится наверху, а мы снизу.

И мы получаем условие: «Если вы не объединитесь ради того, чтобы прийти ко Мне, то здесь будет ваша могила». И тогда мы готовы объединиться между собой на самом деле во взаимном поручительстве: мне важно, что делает Творец больше, чем то, что делаю я, и я всегда готов сделать то, что требуют от меня все остальные. И это в нашем распространении мы обязаны выполнять − как можно больше делать действий ради всего человечества, ради всех. Это называется работа «рош ступени».

И зачем такая работа? Мы поднимаемся, именно мы поднимаемся на вершину горы, как Моше поднялся на гору, чтобы получить Тору, получить свет. И тогда через него он воздействует на весь Исраэль, на всё человечество. Всё это мы должны проделать, но конечно же только через объединение меж нами в группе и в основном в распространении. Поэтому я говорю: те, кто в эти дни вкладывает в распространение, даже если ему не о чем писать, пусть возьмет то, что у нас есть и распространяет, где может – это его прибыль, ибо этим он приводит к исправлению мира. Хорошо, Влад? (01:04:10)

Ученик: Что мы называем «переходом махсома»? Это выход из Египта или это уже получение Торы на горе Синай?   

М. Лайтман: И то, и это. Это не одно действие. Прежде всего любое действие в духовном включает в себя пять уровней авиюта, корень-один-два-три-четыре, поэтому это не происходит единовременно: это выход из Египта, путь через пустыню в Египте, преодоление Конечного моря, затем от Конечного моря еще дойти за три дня до горы Синай, и получить Тору при условии, что мы согласны на поручительство. Без этого мы не получим Торы, мы не умеем пользоваться Торой до того, как мы обязуемся быть в поручительстве. Это не та книга Тора, которую вы можете сегодня прочитать, изучить ее, тебе это ничего не даст. Торой называется «свет, возвращающий к Источнику». К чему он возвращает тебя? К поручительству, к связи, когда ты начинаешь связываться с другими, как соединены в душе Адама Ришон.

Вопрос (Москва-4): На каком примере понять, что такое «ради Творца»?

М. Лайтман: Что значит «во имя Творца?». Я скажу тебе. Если ты делаешь всё ради группы, а не ради себя – это называется «ради Творца», точка. Если я делаю ради группы, а не ради себя – это называется «ради Творца».

Вопрос (Италия-4): Что означает выйти из Египта и больше не возвращаться туда? Мы вообще в состоянии это понять?

М. Лайтман: Пока нет, а когда выйдем из Египта, есть даже те, кто плачут, хотят вернуться в Египет, но уже не могут. Это особые исправления, будем говорить о них позже, это уже в пустыне после выхода из Египта.

Вопрос (Латинская Америка-7): Весь мир спрашивает об одном и том же, все сосредоточены сейчас вокруг одной темы. Если я правильно слышу – как только человек выходит из Египта, он больше туда не возвращается. И отсюда мой вопрос, который я еще вчера хотел задать. Если это так, что же означает, что когда был разрушен Храм или когда раби Шимон становится Шимоном с рынка, есть ли какая-то параллель относительно выхода, возвращается ли человек в Египет? Связано ли это с разрушением Храма?      

М. Лайтман: Нет, я не хочу отвечать на твои мудрствования. Всё только согласно тексту. Всё. Ты получил теперь минус. Ты не спрашиваешь согласно тому, что мы изучаем, а согласно тому, что слышал откуда-то. Это не хорошо. Ты тем самым путаешь других. Пример эгоистического вопроса. Ты хочешь знать: это так, это этак. Мы хотим выяснить только то, что мы читаем.

Вопрос (Киев): У меня такой вопрос. Должен ли я специально ощущать, что я даю наслаждение Творцу, или это должно быть просто намерение, что я хочу Ему дать и работать ради Творца? 

М. Лайтман: Ты прав. Вначале мы делаем только как бы ради намерения, как бы относим к Нему всю нашу работу, но затем мы приходим практически к тому, что мы ощущаем, что доставляем Ему наслаждение, мы ощущаем, что Он наслаждается. Творец облачен в товарищей, как мы учили. И когда я связываюсь с товарищами, я хочу отдавать им, я в них раскрываю общую силу − Творец называется «объединяющей силой». Не десять, а десять вместе − они создают единую силу, включающую всё, называемую «Творцом». Тогда это называется, что я наслаждаю Его, отдаю Ему. Более высокая ступень, чем десятка, она включает их – это их корень. (01:11:40)

Чтец: 218-я страница, первая колонка. Мы повторим последний абзац, который начинается со слов «В этой работе».

В этой работе, в таком состоянии человек видит, что у него нет никакой возможности работать с желанием отдавать не ради собственной выгоды. Такое возможно только как чудо с Небес. На самом деле это называется «выходом из Египта». То есть выйти вообще из разума, который у него есть со стороны природы, когда невозможно сделать никакого движения без наслаждения. И здесь он просит Творца, чтобы дал ему силу работать там, где у него нет никакого вкуса и наслаждения, а только веря в то, что Творец наслаждается от этой работы, поскольку он весь в отдаче.

И поэтому эта молитва истинная, поскольку человек видит, что нечего надеяться, что у него когда-нибудь будет возможность работать ради отдачи. Получается, что человек ощущает, насколько он потерян. Получается, что есть у него тогда тесная связь с Творцом. И это человек должен ценить – то, что человек просит Творца, чтобы помог ему, и нет никого в мире, кто мог бы его спасти.

Однако здесь встает самый сложный вопрос: кто сказал человеку, что Творцу доставляет наслаждение такая работа, в которой нет никакого вкуса, кроме вкуса праха, и эту работу человек должен просить у Творца, по причине того, что хочет сделать всё только ради наслаждения Творца? На это приходит ответ – вера мудрецов, и мы должны верить их словам. Получается, что эта молитва человека о помощи Творца, чтобы смог работать в низменном состоянии, когда ощущает только вкус праха, – это возможно только на основе веры мудрецов. Мы должны им верить, что только таким образом мы сможем достичь состояния лишма, а не оставаться в желании личной выгоды. Ведь только они знают, что такое лишма, и как этого достичь. (01:14:41)

М. Лайтман: Мне нечего добавить. У тебя есть вопрос, Дуди, ты остановился? 

Чтец: Нет, отсюда начинается другая тема. Может вы хотели остановиться или задать вопрос?  

М. Лайтман: Не знаю. Ну, прочти еще раз последний абзац, который ты читал до сих пор, и мы продолжим. 

Чтец: Однако здесь встает самый сложный вопрос: кто сказал человеку, что Творцу доставляет наслаждение такая работа, в которой нет никакого вкуса, кроме вкуса праха.

М. Лайтман: В соответствии с чем человек проверяет: есть ли наслаждение у Творца в то время, когда у него есть вкус праха?

И эту работу человек должен просить у Творца, по причине того, что он хочет сделать все только ради наслаждения Творца? На это приходит ответ – вера мудрецов, и мы должны верить их словам. Получается, что эта молитва человека о помощи Творца, чтобы смог работать в низменном состоянии, когда ощущает только вкус праха, – это возможно только на основе веры мудрецов. Мы должны им верить, что только таким образом мы сможем достичь состояния лишма, а не оставаться в желании личной выгоды. Ведь только они знают, что такое лишма, и как этого достичь.

То есть имеется еще условие ради отдачи, называемое «вера мудрецов».

Сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали о словах мудрецов на сказанное: не по многочисленности вашей, – сказал Творец Израилю, – возжелал Я вас, и даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной. И спрашивали, ведь в этом мире, если царь кого-то возвеличивает, то этот человек начинает возноситься перед царем. Если так, то о чем нам говорит то, что Исраэль принижает себя перед Творцом?

Выше объяснялось, что в работе есть две ступени:

1) Когда Творец ему светит во время занятий Торой и заповедями, и он ощущает вкус в работе, и ощущает величие Творца, что он служит великому царю, и уже достиг ступени «постоянно думая о Нем, не может уснуть».

2) Работа лишма, то есть ради отдачи, не получая награды. И тогда у человека начинается сопротивление со стороны тела, поскольку не ощущает никакого вкуса в работе. Но он не хочет никакого ощущения величия Творца, потому что это ощущение дает ему причину его занятий Торой и заповедями, заставляя его заниматься Торой и заповедями. Получается, что это – не только ради Небес, а здесь примешивается также и его собственное наслаждение.

А поскольку вся эта работа полностью выше разума, потому что нет такого разума в мире, который мог бы понять это, это называется «Шхина во прахе». И человек должен верить, что именно от этой работы Творец наслаждается. Эта работа называется – «вы принижаете себя предо Мной».

Означает, что когда Творец дает им почувствовать Свое величие, они не говорят, что теперь им уже не надо работать выше разума, потому что и тело, когда ощущает величие Творца, отменяется как свеча перед факелом. [РАБАШ. Статья 40 (1990) «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе] (01:19:34)

М. Лайтман: Я думаю, что не стоит продолжать дальше. Мы выполним первую половину и будем надеяться, что выполним это в скором времени и все вместе, и тогда перейдем ко второй половине. Иначе будет путаница одного с другим. Если это нам непонятно, мы это еще не выполнили, то конечно же вторую часть тем более не сможем выполнить. Ясно? Отлично. Давайте перейдем.

Песня (01:20:40-01:23:33)

Чтец: Мы читаем книгу «Песах». Короткая статья на 284-й странице «Я, а не посланец», статья РАБАШа. 

Как пишет Ари, перед избавлением Исраэль были в сорока девяти вратах скверны, пока… не раскрылся им и не спас их, то есть они удостоились увидеть «Я, а не посланец».

М. Лайтман: Это значит, что прежде, чем приходим к избавлению, то есть выходим «из ради получения», из нашего эгоизма, мы должны почувствовать, что мы все находимся в нем, и нет ничего кроме него.

Чтец: Сказал Бааль Сулам: тогда как до избавления они думали, что есть посланцы, в то же время избавлением называется, что они удостоились, что: «Я – это, а не посланец», то есть нет никого кроме Него. Получается, что и до избавления они верили, что Творец помогает, однако существуют посланцы. А избавлением называется, что не удостоились видеть «Я, а не посланец». [РАБАШ, книга Песах «Я, а не посланец», 284 стр.] (01:25:05) 

М. Лайтман: То есть, нет ничего кроме одной силы, которая управляем миром – это и есть выход из Египта. Потому что тем, что мы находимся в желании получать, нам кажется, что есть очень много причин, сил, целей различных и так далее. При этом выход из Египта – это освобождение, когда мы начинаем видеть, что всё организовано, всё управляется с помощью одной силы. Давайте тогда еще одну статью.

Чтец: Статья внизу «Сохраненная маца». 

Сохраненная маца – то есть мы должны оберегать себя в том месте, где мы собираемся исполнять заповеди Творца, чтобы не было там опасности квасного. То есть заповеди должны привести человека к свойству исправления творения. А если не знают, как уберечь мацу, убирают второстепенное, оставляя главное. [РАБАШ, «Сохраненная маца»].

М. Лайтман: Это значит, что «Сохраненная маца» – это всё время ради отдачи, то есть всё время быть в «Нет никого, кроме Него». Это называется сохраненная, специальная маца.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Понятие «Я, а не посланец» и в предыдущей статье было рассказано, что это вера в мудрецов – и поверили в Моше, раба Его. Что значит, не посланец?

М. Лайтман: Что нет никакого посланца со стороны Творца, Он сам делает все действия. Это называется, что «Нет никого, кроме Него». А у «Нет никого, кроме Него» есть много объяснений. И то, что сам Творец в том же самом намерении, в той же цели, в том же отношении к точке творения действует на нее всё время. И нет тут никаких изменений Его отношения или каких-то причин по отношению к нам. (01:27:56)

Вопрос (Турция-2): Пересечь Конечное море – это пересечь махсом? 

М. Лайтман: Ну, скажем, скажем. А махсом – это такие слои, там несколько условий. Это не физический барьер какой-то – это внутренний. Так вот внутренние выяснения, но как будто бы одно действие, хотя надо сделать там выяснения внутри этого тоже. Цвика!

Вопрос: Они были до избавления в сорока девяти воротах скверны, – что имеется в виду?

М. Лайтман: Всё говорится о человеке постигающем и человеке, у которого нет ничего хорошего. У него гарантировано есть только зло, эгоизм, намерение ради себя. И он находится в правильном состоянии перед выходом из Египта, потому что невозможно выйти, пока не раскрываешь, что целиком он зло, и готов освободиться от него. Просто бросить себя в конечное море – потому что «лучше умереть, чем так жить». Это, как ты сейчас находишься в таком состоянии более или менее. (01:30:04)

Ученик: Так, что означает «пока не раскрылся над ними»? Что это за точка?

М. Лайтман: Что увидели, что всё получают от Высшей силы. А они в отрыве от нее, поэтому никакого отношения к ней не имеют. Поэтому, что же делать? Нечего здесь делать, как только сбежать во тьме, ночью к Нему изо всех сил. И когда они готовы ко всему этому просто выше всех расчетов их эгоизма, тогда называется, что они готовы к выходу из Египта. Тогда раскрывается Творец и спасает их.

Ученик: И тогда в статье «Сохраненная маца» он говорит, что берут второстепенное, а не главное.

М. Лайтман: Нет, то что они делают, если это правильное действие.

Ученик: Что это значит? Мы всё время делаем неправильные действия, – разве не так?

М. Лайтман: Нет, они ставят Творца в состояние, что «нет никого кроме Него» и начинают соотносить себя с различными другими причинами.

Ученик: Так как в таком случае, в чем разница между правильным или неправильным действием?

М. Лайтман: Относить всё к тому, что «нет никого кроме Него». Это то действие, которое должно здесь быть при выходе из Египта, и главное действие: «Я, а не посланец», «Я, а не ангел», ну и так далее.

Вопрос: Когда мы находимся в состоянии, что не способны отдавать, или хотим выйти из Египта, – это состояние, когда мы ближе всего к Творцу?

М. Лайтман: Да, конечно же, мы каждый раз приближаемся к Творцу или с левой стороны, или с правой стороны, или по средней линии даже. Но конечно же мы всё время приближаемся к цели. Всегда, всегда! Даже путем зла, в левой линии тоже приближаемся к цели. Не будет забыт никто, все придут к своему корню, и конечно же так мы продвигаемся.

Вопрос (Латинская Америка-7): Вопрос: какой смысл имеет соленая вода Конечного моря, Ям Суф? И что означает, что море раскрылось перед евреями и закрылось перед египтянами? (01:33:55)

М. Лайтман: Египтянами называется намерение и желание – ради получения в каждом человеке. А евреями называются те, кто готовы перейти на другую сторону и быть в «ради отдачи». Поэтому у этих желаний, намерение которых «ради отдачи», есть проход на другую сторону Конечного моря; а у тех, которые не хотят или не способны на это, остаются в Египте или просто тонут в Конечном море. И всё! Ну, конечно же, это в каждом человеке, так же и в нас есть такие состояния.

Вопрос (Израиль): Я пытаюсь отдавать себя в течение многих лет распространению и группе, и не могу выйти из Египта. Что это такое?

М. Лайтман: Это замечательно, просто замечательно. Чем ближе мы подходим к выходу из Египта, мы всё меньше и меньше хотим выйти из него, мы всё больше оказываемся связанными с Фараоном. А иначе, что это за переход такой будет? Если бы это был переход из настоящего желания получать, то тогда да − мы бы всё больше и больше отрывались. Но если это переход с «ради получения» в «ради отдачи», то нам надо как можно больше и больше раскрывать это «ради получения», насколько он властвует над нами. То есть мы просто на границе между Египтом и Исраэль. Мы должны почувствовать, насколько Египет правит нами, а мы не хотим избавляться от него, мы не хотим выходить из Египта.

Работа в Египте настолько любима нами, мы любим желание получать, мы хотим быть в нем. За последнюю секунду перед выходом из Египта мы готовы дать всё – для того, чтобы остаться в Египте. Вот так это, конечно же. Это переход очень особый, перейдем и увидите. Поэтому называется «чудом», «чудо выхода из Египта». То есть насколько мы хотим остаться, держимся руками и ногами за Египет, и Творец раскрывается Сам, собственной персоной, и благодаря этому мы выходим. (01:37:07)    

Вопрос (Канада): Вы недавно сказали, что величие Творца подтолкнуло выйти из Египта. А с другой стороны, и сам Фараон вроде бы согласился, чтобы все вышли из Египта. Как можно сопоставить: с одной стороны величие Творца − выход, а с другой – и Фараон соглашается. Что всё же подталкивает выйти из Египта? 

М. Лайтман: Я тебе скажу. Переход сам по себе, он не ясен и прояснится только после того, как ты это проходишь. И тогда ты понимаешь, что Фараон на самом деле – это вспомогательная сила, которая приблизила народ Израиля к выходу из Египта, и он вместе с Творцом, как левый и правый, который поддерживает Творца. И поэтому, насколько он проясняется, как сила зла – эта сила зла действует нам на благо, когда мы хотим убежать от нее, и этим он берет на себя действие, я бы даже сказал самую грязную работу, когда обязывает нас выйти.

И этим он становится действительно помощником Творца. Поэтому то, что мы думаем обычно перед тем, как входим в духовную работу, что это не совсем правильно. Все силы в природе, все силы в этом мире – это всё посланники Творца. И Творец действительно направляет нас или подталкивает к цели. И если мы будем между собой направлены вместе и на Творца − этим мы ускорим всё развитие. Нам не очень-то надо знать, что там происходит. Что произойдет, − произойдет, нам надо только ускорять наше продвижение, а ускорение – это в мере связей между нами и Творцом, который внутри нас вместе.

Вопрос (Питер): Вы упомянули Нахшона, который прыгнул в Конечное море, и у него такая сложная мотивация: и войско Фараона, которое уже скачет на них, и 600 тысяч душ Исраэль, и Моше, и вера в Творца. Сложная такая мотивация. Что же здесь главное, как это сочетается, как это нам выстроить сейчас?

М. Лайтман: Нам надо постараться раскрыть внутри себя, в каждом человеке Моше и Нахшона, и 600 тысяч, и многочисленный сброд, и всё это на неживом-растительном-животном-человеческом уровне. Всё в человеке и вся эта ситуация находится внутри наших желаний шорэш-алеф-бэт-гимэль-далет, и все они описывают эту картинку, которую ты сейчас пытаешься нам обрисовать. Это всё находится внутри человека. (01:41:17)

Вопрос (Латинская Америка-6): Что означает, что египтяне нас преследуют и преследует Ям Суф?

М. Лайтман: Каждую секунду я чувствую, что мой эгоистический расчет всё время поворачивает меня, чтобы делать так или иначе, манипулирует мной. То есть во мне желание отдавать, и я силой должен включиться в группу и в Творца, который находится в центре группы, и человечество, которое тоже является целью. И только таким образом я строю свое направление ради отдачи. И неважно в каких действиях, главное – направление. И это делается только через силу, по-настоящему, когда я поднимаюсь над своим эго. В этом проблема, всё время я должен работать. Это называется «работа в Египте, каторга, очень тяжелая работа». То есть я делаю какое-то действие ради отдачи, самое малейшее, – бум! и как вода в песок это уходит, и как будто бы я ничего не сделал. И снова я стараюсь, стараюсь выйти, и снова я не могу, и снова падаю в яму. И так я стараюсь выходить, выходить – это называется «застонали сыны Израиля от работы». То есть я не могу больше направлять себя на отдачу, нет у меня сил, у меня никогда не получится, и тогда постепенно я буду обязывать Творца раскрыться и помочь мне. (01:43:54)

Вопрос (Фокус-группа): Моше из Мексики нам пишет: «Я долгое время не приходил на утренний урок и чувствую, что перестал быть с вами. Я начал понимать, как передавать посыл многим людям, которые находятся в сетях». Он спрашивает: «Как преодолеть страх выйти из Египта, выйти из материального мира и что-то делать ради отдачи?»

М. Лайтман: Я провел несколько бесед. И на русском языке тоже есть беседа с Сеней Винокуром. Переведите эту беседу на несколько языков и просто распространите это в интернете. Это необходимо. Латинская Америка 3.

Вопрос: Что означает, что мы объединимся так, чтобы Творец был между нами? Что это означает? (01:45:23)

М. Лайтман: Смысл заключается в том, что я нахожусь с тобой и с Авраамом из Гвадалахары, который тоже с нами вместе, и еще люди. И я чувствую, что между нами есть связь и Творец внутри этой связи, и так мы Его раскрываем. Невозможно Его раскрыть никаким другим образом, а именно так. Я так рад видеть вас на уроке, это огромное наслаждение. Мне нужно сегодня сказать этому коронавирусу «Лехаим!», который соединяет нас вместе. Я очень рад, хаверим, что мы все подключаемся. Творец всё устроит. (01:46:24)

Чтец: 280-я страница книги «Песах», статья «Мертвые рыбы». 

«Живая рыба» означает, что есть у него тревоги о духовной работе… Рыба (дагим) – это заботы.

«Живая рыба», означает, что есть у него тревоги, заботы о духовной работе, но он живой.  То есть, есть у него силы работать, и может найти советы, как удовлетворить свои заботы. В отличие от «мёртвых рыб», когда его заботы приводят его к смерти. То есть все силы его духовной работы мертвы, и нет в нём никакого духа жизни, и нет никаких сил работать и найти совет – это называется «мертвые рыбы».

И в Египте, когда египетская клипа была на еhудим, они ели живую рыбу, но свойство «Египет» называется «мёртвой рыбой», как написано «И рыба в реке подохла», в отличие от рыбы еhудим, которая называется «живой».

Если забота о том, чтобы достичь свойства отдачи – это забота Исраэль, когда он заботится, почему он не является свойством Исраэль. Тогда как беспокойство египтян в том, что они находятся под властью притеснителя, то есть меры хасадим, а это - «И рыба, которая в реке подохла». То есть подобное беспокойство приводит к смерти, то есть к мертвым силам, и человек не в состоянии что-либо сделать. [РАБАШ. Статья 832 «Мертвые рыбы»] (01:48:38)

М. Лайтман: Поэтому написано, что в Египте ели много рыбы, то есть продвигались через заботы и тревоги: эгоистические заботы, заботы ради отдачи, хорошие, плохие − неважно, но всё это выясняли (все тревоги, заботы) из их работы.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/KqUbWGu7?language=ru