Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 8 октября 2019 года.

Труды РАБАШа, том 1, стр. 163, статья «Преступники Исраэля»

М. Лайтман: Подумаем о наших товарищах, которые сейчас строят сукку.

Сказал Рейш Лакиш: "Огонь Геенома (ада) не властвует над преступниками Исраэля. И это видно по золотому жертвеннику. Всего на нем золота толщиной с золотой динар, но годами не властвует над ним воздух. Тем более преступники Исраэля, которые полны заповедей, подобно гранату. Как сказано: "Подобен дольке граната висок твой". Следует читать не "висок твой, а "пустующие в тебе" (на иврите "рейкатех" следует читать вместо "ракатех" – т.е. преступники твои), которые полны заповедей, подобно гранату" (Талмуд, конец трактата "Хагига").

М. Лайтман: Здесь возникает некая проблема. Как может быть, что с одной стороны – он преступник, а с другой стороны – у него есть множество добрых дел, которые он совершил? Как может быть, что складывается это вместе в одном человеке?

Прежде всего, надо выяснить, перед кем грешат "преступники Исраэля". 1) Может быть, перед Торой? 2) Или они называются преступниками Исраэля по отношению ко всему Исраэлю? 3) Или же они преступники в отношении самого человека, и это он сам видит и чувствует себя преступником Исраэля? Ибо при простом рассмотрении трудно понять, как можно одновременно быть полным заповедей, как гранат, и в то же время быть преступником Исраэля.

Если мы решим, что речь идет о самом человеке, можно истолковать это следующим образом. Хотя человек и полон заповедей, как гранат, он видит, что все еще остается преступником Исраэля. Слово гранат (ивр. римон) следует производить от слова обман (ивр. рамаут), то есть человек видит, что он обманывает себя самого. Иными словами, он видит, что полон заповедями, как гранат, и не в силах прибавить к этому ни одной заповеди.

И для него ясно, что по затраченным усилиям он давно бы уже должен был достичь категории Исраэль, то есть Яшар-Эль (ивр. "прямо к Богу"; на иврите Исраэль и Яшар-Эль – одно слово), то есть такого уровня, когда все свои поступки он делает ради Творца. Но, взглянув на себя критически, человек понимает, что обманывает самого себя, и основная причина, побуждающая его выполнять Тору и заповеди, это эгоизм, а вовсе не желание доставить блаженство Творцу.

Но только такое желание называется "Яшар-Эль", ибо вся работа, совершаемая человеком, идет прямо к Творцу. И видя, что всю свою работу он совершает "ради получения", человек осознает, что он преступник в отношении Исраэля. Ведь он не хочет, чтобы вся его работа была направлена "наверх", "ради отдачи Творцу", а хочет, чтобы она осталась "внизу", в категории "получение".

И это связано с тем, что получающий считается ниже по значению, в то время как дающий – выше по значению. И это разделение есть следствие духовного корня, заключающегося в том, что Творец даёт, и потому Он называется "высшим", а творения получают от Творца и называются "низшими по значению".

Таким образом, если человек работает "ради получения", говорится, что он желает, чтобы его усилия по исполнению Торы и Заповедей остались внизу, то есть в категории "получение". И такой человек называется преступником Исраэля.

Ибо вместо того, чтобы служить Творцу, желать работать на отдачу Ему, этот человек делает прямо противоположное: он хочет, чтобы Творец служил человеку. И как сказано мудрецами, что ничего не дается просто так, и награда, как и в материальном мире, зависит от затраченных усилий. Так же и человек хочет приложить усилия и работать на Творца с условием, что Творец заплатит ему за его труды. А иначе, то есть без вознаграждения, нет у него сил сделать ни малейшего движения.

Об этом сказали наши мудрецы: "Невозможно увидеть правду до тех пор, пока человек не удостоился света". Человек, который видит, как много Заповедей он исполняет и насколько он полон праведными поступками, не видит никакой возможности сделать хоть что-нибудь еще, что привело бы его к категории "Исраэль". То есть к такому состоянию, когда он хочет работать только на Творца и ничего ему не нужно ради себя. Но не видит человек, как мог бы он достичь этого самостоятельно, без помощи свыше. А один человек никак не может этого достичь.

Итак, мы видим, что благодаря заповедям, которые он исполнял, человек увидел Истину. Если раньше он обманывал себя и думал, что в состоянии самостоятельно приобрести силы работать на отдачу "аль менат леашпиа", сейчас он пришел к чёткому осознанию, что это не так. И то, что сказал Рейш Лакиш: "Даже пустующие в тебе полны заповедей, как гранат", мы можем истолковать следующим образом.

Несмотря на то, что они полны заповедей, все же чувствуют себя пустыми, ибо видят, что они подобны гранату, как сказано: "Звал я любящих друзей моих, но они меня обманули." (Эйха, 1). То есть они видят, что относятся к категории "обман", гранат – "римон", обманывающий – "мераме", и понимают, что всю свою работу они делают ради себя, а не ради Творца. (07:18)

М. Лайтман: Другими словами, здесь есть несколько этапов, которые человек проходит, чтобы прийти к истинной точке. Вначале он думает, что вся его работа в том, что он будет учиться и знать все детали, как каббалисты смеются над теми, кто пытается выяснить, сколько ангелов на небесах и как они называются по именам, и так далее и так далее. То есть он учится, думает, как и все в этом мире – насколько он наполнит себя знаниями – это приблизит его к духовному; и тот, кто знает больше, что написано в книге – он умнее, выше и более духовный.

Потом он начинает понимать, что совсем не в этом дело, а в том, что он изменит свою природу, то есть он должен все-таки прийти к новому свойству. И может быть, это новое свойство не зависит от количества знаний, то есть «не умный учится». Может быть я учу в своем материальном разуме, что написано в книгах, и я как раз при этом удаляюсь от истины, потому что я строю внутри своего разума всякие такие чертежи, системы, связи. А в духовном это совсем не так, и им как раз нет места. И постепенно он начинает понимать (это занимает много времени), что он должен изменить свои свойства. А его свойства не зависят от количества его знаний; и наоборот может быть он путает себя знанием и отдаляется от истины.

И тогда он начинает переносить свои усилия с учебы на другие действия: объединение с товарищами, распространение, преподавание. Короче говоря, на что-то, что больше относится к отдаче в нашем мире. И здесь он тоже видит через какое-то время, что это не эффективно, не помогает. И проходит еще несколько этапов в пути, и в конечном счете он приходит к состоянию, когда понимает, что только Творец, только высшая сила, которая создала «и злое начало, и Тору в приправу» может изменить его природу. То есть не количеством знаний, которые он впитывает, и никакими другими материальными талантами он не может помочь себе, а здесь есть совершенно другая вещь – насколько он нравится Творцу – чтобы Он поменял его первооснову, вместо получения на отдачу. И тогда он приходит уже к молитве. И начиная с этого момента у него меняется отношение к жизни, ко всему этому миру, и к высшей силе, и он начинает правильно организовывать себя. (11:17)

Но что может подтолкнуть человека к этому выводу? Следует сказать, что как раз тот факт, что он полон заповедями, помогает ему избавиться от иллюзий и осознать, что он не может прийти к категории Исраэль, и увидеть, что он преступник Исраэля. Итак, человек не может правдиво оценить свой духовный уровень, пока он не наполнится Заповедями.

И тут он видит, что до сей поры он был окружен обманом, и теперь находится на уровне преступников Исраэля. С другой стороны, "без Заповедей" – означает без света, а без него человек не может видеть Истину – что для того, чтобы достичь категории Исраэль, он нуждается в помощи Творца. (12:23)

М. Лайтман: Это то, что происходит с нами. Мы видим – многие товарищей уходят, говорят, что это не для них, что они ничего не обрели здесь: ни знаний, ни разума, ни постижений. Думают, что постижение – это как в физике или других науках. Не понимают, что постижение приходит только с помощью света, возвращающего к источнику, и не зависит от количества знаний. Так это. И мы должны сделать хороший самоотчет, что для нас самое главное в жизни. То есть то, что человек делает много действий и учится – это никак не говорит о том, что он изменил свое отношение к тому, что у него главное в жизни. Хочет он достичь свойства отдачи, или хочет в своих получающих келим получить какое-то наполнение? То есть делает очень много, но, для того чтобы почувствовать выигрыш в своих келим, не изменяя их. Тогда как если он действительно производит расчет и понимает, что должен сменить свою природу, свои келим – тогда его поведение иное: он становится очень осторожным, заботится о намерении своих действий, а не о самих действиях. И таким образом он уже действительно продвигается. (14:18)

Следует сказать, что как раз тот факт, что он полон заповедями, помогает ему избавиться от иллюзий и осознать, что он не может прийти к категории Исраэль, и увидеть, что он преступник Исраэля. Итак, человек не может правдиво оценить свой духовный уровень, пока он не наполнится Заповедями.

И тут он видит, что до сей поры он был окружен обманом, и теперь находится на уровне преступников Исраэля. С другой стороны, "без Заповедей" – означает без света, а без него человек не может видеть Истину – что для того, чтобы достичь категории Исраэль, он нуждается в помощи Творца.

Однако надо иметь в виду следующее. Как сказано: "Человек полный заповедями видит, что он подобен гранату". Но это предполагает одно условие, а именно, что речь идет о человеке, ищущем Истину. И это о нем сказано, что человек, ищущий правду, не может увидеть ее, пока не наполнится заповедями. Поэтому тут нужно применять двойственный подход.

С одной стороны, человек должен выполнять Тору и Заповеди в меру своих сил и не задумываться, идет ли он дорогой истины. И только после этого наступает время анализа, но ни в коем случае не во время исполнения Торы и Заповедей. Ибо во время исполнения Торы и Заповедей человек должен чувствовать совершенство ("шлемут").

Как сказано мудрецами (Талмуд, Псахим, 50): "Вечно будет человек заниматься Торой и Заповедями, ибо от "ради себя" (ло ли-шма) приходят к "ради Творца" (ли-шма)". И поэтому в этот момент не имеет значения, каким образом он исполняет Тору и заповеди, ибо в любом случае он исполняет предписанное мудрецами.

Но после этого человек обязан проанализировать, были ли его поступки "ради Творца", или к ним было примешано что-нибудь еще. И так, руководствуясь этими двумя правилами, человек может прийти к категории "подобно гранату".

В свете этого рассмотрим следующие слова, сказанные нашими мудрецами (Талмуд, Авода Зара, стр. 17). "Когда преступили рабби Элиэзер бен Парта и рабби Ханина бен Терадион, сказал ему рабби Ханина: "Горе мне, что преступил я что-то одно и не спасся, ибо ты занимался Торой и благотворительностью, в то время как я занимался одной лишь Торой".

И как сказано у рава Хуны: "Всякий, кто занимается одной лишь Торой, как будто нет у него Бога, как сказано (Диврей Ямим, 15): "И долги были дни Исраэля без истинного Бога, и без наставляющего священника, и без Торы". Что значит, без истинного Бога? То есть всякий, кто занимается только Торой, как будто нет у него Творца".

И необходимо понять, что значит: если не занимается благотворительностью, как будто нет у него Творца? И еще непонятно: почему так выделяется заповедь благотворительности? Разве нет других заповедей, которые надо выполнять? Так почему же именно без благотворительности говорится о человеке, как будто нет у него истинного Бога? Будто бы именно по благотворительности можно судить, является ли Тора, которую учит человек, истинным Богом!

Мы учим, что вся наша работа направлена на сравнение по свойствам с Творцом и на достижение состояния, называемого "как Он милосерден, так же и ты милосерден". И поэтому во время изучения Торы человеку нельзя анализировать, чью Тору он учит. Тогда он может учить Тору хотя бы и "ради себя" (ло ли-шма). Ибо изучение Торы даже "ради себя" все равно есть выполнение заповеди, как сказали наши мудрецы: "Вечно будет человек заниматься Торой и Заповедями, даже и ради себя, ибо от "ради себя" приходят к "ради Творца".

Однако, когда человек анализирует свое состояние с точки зрения сравнения по свойствам с Творцом, проверяя, как далеко он ушел от эгоизма и насколько он уже приблизился к любви к ближнему, он должен осознавать, что прежде всего надо проверять свое милосердие (хэсэд). Как много он уделяет милосердию, и сколько усилий прилагает к этому? И как много он думает о разного рода способах прийти к сравнению по свойствам? И нет у него иного способа встать на истинный путь.

Поэтому мы заключаем, что нет у него истинного Бога, ибо как объяснено в "Талмуде Эсер Сфирот", Истина – это седьмое исправление из 13-ти исправлений Дикны. И Бааль Сулам объясняет в комментарии "Ор Пними", что тогда (то есть во время седьмого исправления Дикны) раскрывается свойство Творца, создавшего мир, чтобы насладить творения. Ибо раскрывается свет хохма, Свет Цели Творения, и все творения начинают чувствовать добро и наслаждение. И все творения явственно осознают, что цель – суть Истина.

Таким образом выходит, что если человек не занимается милосердием (гмилут хасадим), через которую приходят к любви к ближнему, не сможет он получить отдающие сосуды (килим дэ-ашпаа), т.е. сосуды, в которые можно принять высший свет. И тогда не может он получить удовольствие и добро, которые составляют цель творения, как сказано: "Творец создал творение, чтобы насладить его".

И о таком состоянии человека говорят, что у него "нет истинного Бога", то есть Истинность управления Творца, состоящая в том, чтобы насладить творения, не является для него Истиной. Таким образом, истину возможно достичь только лишь через занятия благотворительностью, однако без Торы человек не может узнать, каково его состояние, ибо в отсутствии света нельзя ничего разглядеть. [РАБАШ, статья 33 (1985) «Преступники Исраэля»] (21:40)

М. Лайтман: То есть мы должны пройти несколько этапов в нашем отношении к усилиям и результатам от усилий. Сначала человек от безвыходности относится ко всем своим духовным занятиям, как к материальным (когда он привык учиться, чтобы понимать, делать что-то и за это получать что-то, и так далее). И невозможно иначе, так он устроен, с этими келим он приходит к изучению науки каббала. А по истечении долгого времени и горечи, которую он получил в пути: «Что есть у меня от этого? Годами я учусь, есть какие-то знания из статей, из Птихи, ТЭС, Зоар. Я участвую в разного рода действиях с группой».

Но он всё еще не видит правильно результата, который должен быть – то есть он не смотрит на изменения в себе относительно отдачи, отношения к ближним, приближения к ним. А это, по сути, как раз внешние признаки исправления наших келим, когда мы должны соединить разбитые келим. А он смотрит на свой личный выигрыш, так природа заставляет его. И даже когда он действительно приписывает себе какую-то хорошую цель – что он может быть будет близок – это все-таки не очень ему важно. А важно ему его личное постижение – я хочу раскрыть, понять, познать, увидеть, почувствовать (я, я, я).

И здесь у него действительно есть возможность приложить большие усилия, чтобы прийти к истинному расчету. И через большую горечь, когда он отчаивается, не знает, что случится и что происходит с ним и так далее, он начинает производить правильный расчет – что цель не в постижении, а в достижении отдающих келим в желании отдавать, желании соединиться, желании любить. Это то, чего он должен хотеть достичь.

И когда он заменяет цель своей работы, то начинает уже продвигаться более правильно к молитве, то есть он уже правильно выстраивает свое отношение к Творцу. То есть понятно ему что, если хочет получить знание, успех, как принято в этом мире, он должен приложить усилия, и всё зависит от его усилий: насколько он умнее и насколько у него есть возможность и способности вкладывать в это – он преуспевает. Если он заменяет свою цель с материальной на духовную, то есть он должен перевернуть себя с получения на отдачу – тогда это не очень зависит от всего, что он будет делать в этом мире, а зависит от того, насколько на него подействует высший свет. И это уже совершенно другой подход. И тогда он приходит к смирению, приходит к разным действиям, к которым группа обязывает, потому что нет выбора и только таким образом он будет близок к свету, возвращающему к Источнику. И конечно, молитва, потому что только через раскрытие хисарона, что называется МАН – только через это он удостоится привлечь на себя высшую силу и действительно измениться. Таковы этапы. Есть еще, но это уже потом. Вопросы. (27:34)

Вопрос: Мы слышали в объяснении, что очень важно личное постижение, что за счет усилий у него появляется требование к Творцу – я хочу постичь, я хочу (то, что вы сейчас объяснили).

М. Лайтман: Моя молитва – чего я хочу достичь – я должен понимать?

Вопрос: Сейчас вы объяснили, что результат важен.

М. Лайтман: Это вначале пути, когда человек приходит из этого мира, когда он учился в школе и потом дальше через окружение. То есть он знает, что через свои усилия он получает. То есть его подход к каббале, как к любым другим наукам – насколько учится, настолько продвигается.

Ученик: Нет, вы сказали – как я отношусь к внешним келим, как я отношусь к товарищам. То есть надо обращать внимание. А с другой стороны, у нас на всех семинарах нет уже «я», а мы говорим «мы, десятка».

М. Лайтман: Если ты можешь включиться в своих товарищей и почувствовать всех, как «мы» – это очень высокий уровень.

Ученик: Я хочу сказать, что это путает, когда приходит такая мысль (как там я, где мой «я») – я должен это всё отодвинуть и перейти к «мы». Очень путает.

М. Лайтман: Это путает – я согласен.

Ученик: Каково истинное выяснение?

М. Лайтман: Истинное выяснение – что человек проверяет что наука каббала может дать ему. То есть она дает человеку изменение природы. Это не то, что я в своей природе как сейчас – наполняю себя знаниями, чувствами; а когда я заменяю свою природу (не я, а свет, возвращающий к Источнику). И согласно этому я получаю новое свойство (свойство отдачи), и, согласно ему, раскрываю, что существую уже в истинном мире. (30:31)

Вопрос: Если человек видит, что каждый день его силы падают, и видит что вот-вот он отключится. Прикладывает все усилия, находится в группе, на уроках, занимается распространением, преподает (проверяет всё это) и видит, что делает всё впустую. Это проблема?

М. Лайтман: Это ноль, потому что он не изменяет себя правильно. Это то, что я пытаюсь объяснить. Что называется – каждый день опускается до нуля? Может быть, он поднимается, а не опускается? Зависит от того, что он измеряет. Что ты измеряешь в течение дня? – Почему у меня нет ощущения, почему у меня нет постижения, почему у меня нет понимания? Так? – У меня нет ничего. Куда ты смотришь? Ты смотришь на свои получающие келим, и ты видишь, что нет ничего.

И ты говоришь, что это не выигрыш, а проигрыш. Это выигрыш: «Еще день прошел – и у меня нет ничего; еще день прошел – и снова ничего; и еще, и еще, и еще. До каких пор?» А, что я хочу, чтобы у меня было? Я хочу, чтобы у меня было разочарование, – что не то я собирался получить. Сейчас я собираюсь получить разочарование во всем моем расчете, что я ищу расчеты в моих получающих келим. Как же может быть, чтобы в них я нашел что-то духовное?

То, что мне показывают ноль и еще ноль, и каждый день еще больший ноль – это помощь свыше, этим Творец показывает мне мое неправильное направление. Ты можешь продолжать, если хочешь, но это то, что у тебя будет пока ты не отчаешься до конца. Что я должен делать? Я должен подумать прежде всего, в каких келим я работаю. В получающих келим духовность не получают. Это первое. А второе, – что называется духовным вознаграждением, которое я собираюсь получить?

Духовное вознаграждение – любовь к ближнему, до любви к Творцу. Это духовное вознаграждение – отдача, выход наружу. Я к этому стремлюсь, или нет? Нет. А если нет, – так чего вообще я ожидаю? В таком случае я должен подумать, хочу ли я, чтобы у меня было такое вознаграждение, или нет? Если – да, то я должен просить у Творца, чтобы Он сменил мне желание – чтобы я захотел быть отдающим, подобным Ему, любящим, соединяющимся с другими.

И я тогда раскрываю, что я совершенно никогда не ощущал себя настолько далеким от этого, что я не могу даже думать о других. Они сидят рядом со мной, но я смотрю на них, как будто они находятся в другой галактике, и я не чувствую их ни в чем. До этого я чувствовал их больше, а сейчас вообще не чувствую, это как будто образы какие-то здесь витают. И тогда у меня есть уже в этом существующее и желаемое.

И я обязан прийти к состоянию, что то, что говорят мне о духовном, – это будет для меня важным. Не то что я люблю это или желаю этого, но пусть будет важным, вот и всё. Откуда? Оттого, что даже через усилия, но я слушаю товарищей. И все они говорят, и я с ними обязан говорить о важности духовного. У меня нет в этом никакого понятия, и мне это действительно не важно. Разве мне важно любить ближнего? Кто в нашем мире уважает таких людей? Их даже нет. Когда-то это было возможно, были люди, которые кричали, что нужно любить людей, животных, воздух, а сегодня видно, что всё это продано, всё это политика, и ничего за этим нет, кроме выигрыша для кого-то, потому и кричат.

То есть мы должны работать над тем, чтобы духовная цель была для нас по крайней мере как-то важна. Сколько мы будем говорить об этом, сколько товарищи будут говорить об этом – они подействуют на меня, и я почувствую, что это действительно что-то важное. Вот и всё. Например, вчера я видел дирижера известного из Германии, мне это не очень нравилось, но я смотрю – тысячи людей сидят, слушают 2 часа не шевелясь, то есть это им важно. А мне – нет, но я не могу пренебречь этим, потому что другие слушают.

Так и здесь – слушают и говорят в группе о свойстве отдачи, и я тоже начинаю уважать это, ведь это и есть духовное, это другой мир, совершенно другое пространство, и там всё существует согласно силе отдачи. И я обязан как-то приблизить себя к этому. Это называется – духовное. Духовное – это не то, что религии рисуют тебе разные фокусы.

Ученик: Есть здесь проблема – нет вкуса ни в материальных келим, не в духовных. Если ты не в духовном – то и не ощущаешь вкусов. Есть группа, есть десятка, но нет вкуса. Может быть и в десятке нет никакого вкуса.

М. Лайтман: Верно. Ты думаешь, это только у тебя?

Ученик: Есть такой момент, когда человек не знает даже, о чем просить.

М. Лайтман: Если я буду слушать тебя – из этого никакого исправления не получится. Лучше бы ты послушал, что я говорю. Все твои претензии, они справедливые, но исходя из желания получать. Всё что я говорю – это правильно и справедливо в отношении желания отдавать. Так посмотри, что можно сделать.

Ученик: Что просить?

М. Лайтман: Ты не сможешь в своих келим, в своем разуме, в своем чувстве измерить духовное. Не сможешь. Это что-то, что находится выше тебя. У меня дома есть кот, и я могу ему читать какую-то умную книгу тысячу раз – и это ему не поможет. А здесь есть действие света, возвращающего к Источнику, и этот свет несет человеку дополнительные келим, новые. И тогда в этих новых келим человек начинает ощущать духовное. А твоя претензия – «я не могу в своих келим почувствовать духовное!» – конечно, не можешь. Об этом нечего и спорить. Что ты тут начинаешь волноваться?

Ученик: Я знаю.

М. Лайтман: Успокойся и учись, как тебе обрести новые келим, вот и всё. Это то, что тебе нужно. А новые келим приходят с помощью света, возвращающего к Источнику, – так подумай, как тебе пробудить свет. В этом всё дело, а не то, что ты будешь больше знать и больше делать какие-то действия. Тебе нужно делать конкретные особые действия – соединяться с товарищами, и делать с ними общие действия. Есть желание к этому? Конечно, нет. Есть к ним любовь? Нет, наоборот, отторжение и даже ненависть.

Тогда зачем это делать? Для того, чтобы над ненавистью, над отторжением, делать усилия и благодаря им выиграть свет, возвращающий к Источнику. Свет приходит согласно моему усилию – насколько я не хочу, но делаю. – Но я неспособен делать, я лежу и не могу встать; знаю, что скоро будет ешиват хаверим, но не могу пошевелить пальцем. Что мне делать? Поэтому я заранее подписываю союз с товарищами, и выстраиваю себе четкий распорядок дня, и как-то готовлю себя, чтобы работать не согласно моим желаниям, а по желаниям группы. Если я иду с ними вместе «человек, да поможет ближнему» – я получу от них силу, и этой силы будет достаточно, для того чтобы я попросил: «Дай мне новую природу!». Вот и всё. Нет у нас работы выше нашего желания. Мы выше нашего желания не можем работать, не можем делать никакого действия, мы можем только просить, вот и всё. Поэтому молитва – это главное. (44:31)

Вопрос: Одна из вещей в нашей работе, это очень важное свойство – терпение. И мера нетерпения тоже важна. Теперь, если я демонстрирую нетерпение – относительно чего оно должно быть?

М. Лайтман: В этом-то как раз и дело – в чем я терпелив, а в чем нетерпелив.

Ученик: Да, именно это.

М. Лайтман: Ну так ты и проверь. Ты будешь проверять. По-видимому, в достижении истинной цели я должен быть, как можно более терпелив. А со всем остальным что я делаю? Я должен иметь нетерпение. Не просто – продолжать, продолжать и продолжать годами делать какое-то действие и ждать результата, а быстро проверять. Делаешь – проверяешь, делаешь – проверяешь, чтобы как можно больше отчаяний и разочарований было по пути, и в соответствии с этим будет у нас более хорошее продвижение. (45:47)

Вопрос: Что имеется в виду, когда говорится, что «человек должен учить Тору и заниматься милосердием»? «Учить Тору» – еще понятно, а «заниматься милосердием» – вообще не понятно. 

М. Лайтман: Нет, изучать Тору – это тоже непонятно. Изучать Тору – это не то, что мы изучаем книгу. Изучать Тору – это называется, что мы хотим привлечь свет, возвращающий к Источнику. Это свет, возвращающий к Источнику. Посредством текста я поднимаю свой хисарон к изменению, и тогда соединяюсь с высшим Источником, и Он исправляет меня. Это называется «изучать Тору». Это свет – свет, который в Торе, а не то, что написано в самой книге. Хорошо? (47:03)

Вопрос: На 164-й странице РАБАШ пишет о том, что человек должен сделать правильный анализ. А каким образом этот правильный анализ сделать? Это должна быть моя работа в этом анализе, или же мы должны сесть десяткой и провести этот анализ совместно? Как это правильно организовать? 

М. Лайтман: Он говорит: «Ты занимался Торой и милосердием, а я занимался только Торой». Так? Когда сказал раби Хуна: «Каждый, кто занимается только Торой, подобен тому, у кого нет истинного Творца. То есть должно быть здесь также и оказание милосердия. «Каждый, кто занимается только Торой, подобен тому, у кого нет истинного Творца» – то есть не связан с Высшей силой. Он должен стремиться к милосердию, то есть к правильной связи с товарищами, а иначе, просто изучая, что написано в книге, он будет гордиться перед другими, что он называется мудрым. На самом деле, мудрый, это мудрый сердцем, то есть у него есть широкое сердце, и он может включить в себя эту мудрость Торы (хохма). Питер. (48:44)

Вопрос: Вы сказали о трех инструментах, которые у нас есть: сначала человек стремится к знаниям, к учебе, а потом стремится к объединению, к распространению; и потом, самый продвинутый этап – стремится к просьбе к Творцу, что всё зависит от Него. Если Творец даст – даст, не даст – не даст. Вот если я нахожусь еще на первых двух этапах: верю в распространение, в объединение, в знание, то как продвинуться к этапу просьбы к Творцу? Надо просьбу к Творцу внедрять искусственно, либо проходить естественным путем эти этапы? 

М. Лайтман: Чисто искусственным порядком это ввести и думать об этом. И, кроме этого, мы сейчас будем об этом изучать и на ближайшем конгрессе, я надеюсь, это станет одной из центральных тем. У нас есть Испания – Португалия. 

Вопрос: Почему мы не видим результата наших молитв?

М. Лайтман: Потому что наша молитва неправильная. Неправильная! Это, как Бааль Сулам приводит пример, что ребенок на улице кричит, стоя рядом с отцом. Все спрашивают у него: «Почему ты такой жестокий и не даешь ему то, что он хочет?». Отец отвечает: «Ребенок просит почесать глаз булавкой». Этот пример, может быть, не очень понятен. Если мы просим что-то, что нам не на пользу в духовном, конечно же, мы не получаем этого, а получим в обратном виде. Тбилиси. (51:08)

Вопрос: От раскрытия нового хисарона меняется ли суть молитвы, или меняется то, с какой силой я обращаюсь к Творцу? (51:20)

М. Лайтман: Я бы не говорил, что меняется суть молитвы. Суть молитвы очень проста. Мы обращаемся к Творцу, как бы думая о том, что есть у Него эти силы, чтобы Он мог дать, и просим. А что просим? Отдающие келим – желание отдавать. Это то, что нам предстоит получить и поблагодарить. И всё. В духовном это называется «подъем МАН», то есть я поднимаю хисарон. Но хисарон должен соответствовать тому, что хочет высший – это называется «сделай свое желание, как Его желание». И если я поднимаю свое желание к Творцу, мое желание будет таким, как Творец хочет, и тогда мое желание будет принято. И тогда мое желание и Его желание будет, как одно желание и я получу часть Творца и стану подобен Ему. Аргентина (52:38)

Вопрос: Каждый день я думаю об этой теме, почему я не получаю после стольких лет учебы, почему Творец не слышит мою молитву, почему важно, чтобы я хотел отдавать Творцу и так далее, и так далее. И вдруг, когда есть возможность соединиться с уроком, слышу, как вы точно об этом говорите. Вопрос, как так получается, что человек думает о какой-то теме, о каком-то сомнении и вдруг урок, и на уроке именно об этом говорится. Что означает такая вещь? Это случайность? (53:39)

М. Лайтман: Перед началом урока приходит ко мне ангел и рассказывает мне о тебе, что вот это ты хотел послушать. Ну, так и чего? И я делаю. Так это называется «праведник просит, а Творец исполняет». Так Он мне говорит, а я делаю, исполняю. Вот так. Если у тебя есть хисарон, ты всегда услышишь в соответствии со своим хисароном. Алма-Ата. (54:14)

Вопрос: Все-таки хочется сделать правильные выяснения того, что пишет РАБАШ и того, что сказали вы. С одной стороны, необходимо постоянно разочаровываться в получающих келим и просить о том, чтобы заменил это желание на любовь к ближнему, так называемую. А РАБАШ пишет о том, что нужно изучить Тору и быть милосердным. Вот как связать эти вещи, чтобы в десятке сделать правильные выяснения?

М. Лайтман: Подумай об этом, подумай об этом и тогда сможешь спросить. Я тебе не буду говорить, как. У тебя есть какая-то претензия? Ну так разреши ее. Мне нечего сказать. Тебе понадобится подумать об этом. Но своей критикой ты оценивай себя, а не то, что наука каббала от тебя требует. (55:13)

Вопрос: Вчера мы учили, насколько важна физическая работа, любая другая работа для духовного продвижения в группе. А сегодня вы сказали, что мы можем на самом деле только молиться. Как утрясти два этих разных взгляда? 

М. Лайтман: Вам понадобится это решить самим. Я вам не буду давать решение. Вы слушаете то, что нужно делать. Мы не один раз говорили о том, что все решается молитвой. Так вот, пожалуйста, просите свыше. Есть молитва, предваряющая молитву, есть молитва после молитвы. Пожалуйста, спрашивайте. Есть вопрос? Пожалуйста, не ко мне. Я хочу только направлять вас, что называется наверх, на небо. Чем больше у вас будет вопросов, и вы поймете, что эти вопросы направляют вас на цель творения, тем больше вы выиграете. Всё как раз строится на вопросах. Сантьяго. (56:40)

Вопрос: Что такое благодарность? Как получить ее, и как узнать, что она была принята? И что такое – оказание милосердия?

М. Лайтман: Всякое желание, которое человек поднимает наверх, оно принимается – это точно. Нет такого, что это просто стрельба в воздух. Нет. Всегда попадает в правильное место. Теперь только вопрос: как это место реагирует на тот хисарон, который поднимает человек? И тут это зависит от того, насколько желание человека и желание высшей системы, к которой он обращается, насколько их желания, мысли, оценки, планы подобны. И в соответствии с этим есть реакция. Есть там место, которое совершает расчет, сравнение между ними. И в соответствии с этим приходит реакция. Мы это изучаем из темы «Подъем МАН» в Учении Десяти Сфирот. Насколько твое желание подобно Его желанию, и наоборот, – в соответствии с этим ты получаешь ответ. Так это происходит. (58:43)

Вопрос: Что происходит обратно этому? То есть когда я не хочу чего-то. Я не нахожусь в состоянии, когда хочу чего-то, и почему я не получаю этого? Это мне кажется – хуже. Как будто ты не поднимаешь молитву из-за этого.  

М. Лайтман: Ну, конечно же, это тоже не хорошо. Хуже они или нет – этого я сказать не могу. Ну, конечно, это не хорошо. Самое лучшее в том, что твое желание, оно как желание на более высокой ступени. Тогда эти два желания работают вместе, и ты получаешь сверху полную помощь. Потому что твой хисарон (минус), он в точности включается в хисарон Высшего (в плюс). Почему в Высшем плюс хисарон? Потому что Он хочет давать. Творец хочет давать, а ты как раз хочешь получать: получать то, что есть у Него. Вы встречаетесь вместе, как нуква и захар, совершаете зивуг дэ-акаа и рождаете новый парцуф полный света, который ты получаешь от Высшего. (01:00:19)

Ученик: Что значит сделать свое желание подобным Его желанию?

М. Лайтман: Вот это именно так: сделай свое желание, что то, что ты будешь просить, это будет в точности, как Его желание дать. Австралазия. (01:00:50)

Вопрос: Является ли истинная просьба (хисарон) результатом учебы и работы в группе, и является ли это постоянной молитвой? Потому что я просто чувствую, что это никогда не будет достаточно. В любой ситуации всё, что я делаю для товарищей, даже во внешнем мире, я чувствую, что Творец всегда говорит и показывает мне, что это никогда недостаточно, что я всегда противоположен ему, что бы я ни делал.

М. Лайтман: Я тебе скажу только одно: Творец слышит каждого, но реагирует только на тех, кто может соединиться между собой, а иначе ты не приводишь себя в соответствие Ему, ты не соответствуешь Ему вообще. Что такое Творец? Это просто более высокая ступень. И чтобы она приняла твой хисарон, ты должен это всё правильно организовать, то есть соединиться с еще несколькими товарищами, желательно с десятью. Потому что твои десять – это будет, как один на более высокой ступени, куда ты обращаешься. Понимаешь?

Десять равно одному. И тогда ты можешь прийти к ситуации, что твой хисарон, твоя молитва, твоя просьба будет принята наверху. Но это при условии, что ты хочешь соединиться с другими. Когда ты хочешь объединиться с другими, тот хисарон, что ты не способен соединиться с ними, он принят, он очень желаем наверху. И тогда сверху приходит к вам сила, с помощью которой вы сможете объединиться. Что вы уже чувствуете себя соединенными как-то между собой – у вас уже есть следующий этап – что просить: чтобы дал нам сил давать Ему. Что мы сейчас объединены и мы, как один, и мы в чём-то подобны Его ступени. (01:03:35)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/KdF34Vny?language=ru