Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 4 апреля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. А это для Йеуды
М. Лайтман: Мы начали изучать статью «А это для Йеуды» перед Песахом, и сейчас мы постараемся завершить эту статью.
Чтец: (00:17) «Вот хлеб бедности, который ели отцы наши в земле Египетской»1.
М. Лайтман: То есть во время чтения Пасхальной Аггады мы указываем на мацу и говорим: «Это был хлеб, который был дан отцам нашим в Египте».
Чтец: (00:36) Потому что заповедь есть мацу была дана сынам Исраэля еще до их исхода из Египта. Т.е. ради будущего Избавления они должны находиться «в спешке».
М. Лайтман: То есть и до того, как человек выходит из Египта, он уже должен совершать заповеди, то есть прилагать усилия для того, чтобы подготовить себя, работать в отдающих келим, в Гальгальта вэ-Эйнаим. Это, по сути, то, что символизирует выход из Египта.
Чтец: (01:10) Получается, что заповедь есть мацу была дана им, когда они еще находились в рабстве.
М. Лайтман: Это так, как у нас, мы все еще находимся в рабстве нашего желания получать, нашей природы. Есть времена, когда мы чувствуем, что вообще находимся в нашей природе, а это желание получать. Бывают времена, что мы находимся в нашей природе, но вообще не чувствуем, что это желание получать. То есть управляет нами природа, не спрашивая нас и даже не оставляя нам какого-то места, чтобы почувствовать, что мы находимся под управлением природы желания получать. И бывают времена, более продвинутые времена, когда мы уже чувствуем, что находимся под управлением желания получать.
И это с момента, когда проявляется у нас точка в сердце, и тогда мы чувствуем, что у нас есть чужое желание, и мы хотим выйти из него. Поэтому, как он пишет, получается, что заповедь есть мацу была дана сынам Исраэля когда еще были в рабстве. То есть, находясь в рабстве, есть ощущение, что мы должны приобрести келим отдачи и быть частью их.
Чтец: (03:18) А смысл этой заповеди относится ко времени Избавления – имеется в виду, потому что тогда они выйдут в спешке.
М. Лайтман: Имеется в виду, что мы должны стремиться как-то, может, даже против нашей природы, но выполнять разные действия для того, чтобы прийти к отдающим келим. То есть если я не могу делать намерения, что мне делать? Тогда я прилагаю разного вида усилия, выполняю разные действия не на уровне намерения.
Намерение – это имеется в виду, когда мое желание направлено уже… Когда я к чему-то стремлюсь, но не могу этого достичь. Нет у меня все еще желания, я пока все еще не могу по-настоящему стремиться и бежать к этой цели, поэтому я все еще нахожусь в рабстве. Это называется желание получать, египетское изгнание. Но находясь в рабстве, что меня может вынудить?
Так вот заповедь во время рабства выйти из Египта – это не заповедь выйти, ведь у меня нет ни келим, ни сил, но я выполняю самые разные действия, усилия, действия вспомогательные, которые в конечном итоге приводят к тому, чтобы Гальгальта Эйнаим проявились во мне, и я приобрел бы отдающие келим.
То есть есть два этапа в достижении чего угодно. Это ахораим (обратная сторона) и паним (лицевая). Ахораим – это когда я все еще подготавливаю себя к этому, даже если еще не хочу этого, но я с желаниями работать не способен, так я действую с помощью действий, материальных действий. Как правило, я говорю так, что нужно играть и действовать против желания.
Желания прийти к цели у меня нет. Я знаю что нужно, в разуме понимаю, но сердцем почувствовать не могу важность цели, и захотеть ее тоже не могу. Тогда я выполняю различные действия, второстепенные.
Объединяюсь с товарищами, выполняю действия по распространению, и эти действия как-то подводят меня к тому, чтобы у меня появилось желание. Как написано, пусть будет желание перед Тобой, когда появится желание к Тебе, того или иного вида. Это то, что мы произносим перед действием заповедей. А это благословение, которое мы произносим перед выполнением заповеди – «пусть будет желание к Тебе, Творец…», это по сути благодарность за то, что Ты дал мне средства достичь желания, которого нет у меня.
А всегда прийти к желанию, которого у меня нет, это приходит через принцип – «прилагал усилия и нашел». Я никогда его не хочу, даже не знаю, что это такое. Потому что каждое новое желание – это новая духовная ступень. Но чтобы прийти к этому, для меня достаточно, если я делаю различные сторонние действия, прилагаю усилия различные – учеба, все-все, что только могу сделать.
(06:36) Как сказано: «Все, что в твоих силах делать – делай». И вследствие этого я получаю свыше. То есть сумма усилий, качество и количество усилий становится достаточным, я приложил достаточно, тогда свыше мне дается новое желание, и я поднимаюсь на новую ступень. Но никогда не может быть такого, чтобы желание, которого я должен достичь, ту ступень, которую я должен достичь, чтобы были во мне, и я бы ее хотел как в нашем мире: я хочу стать профессором, я хочу кем-то быть, и я к этому стремлюсь. Такого быть не может.
Мы в духовном даже не знаем, что это такое, мы это не видим и не чувствуем. Поэтому есть заповедь есть мацу, которая дана заранее, то есть прийти к отдающим келим, к Гальгальта Эйнаим, маца – это келим бины, воспользоваться ими еще в то время, когда находятся в рабстве, то есть когда тотально находимся под желанием получать, и никакой как бы пользы от этого нет.
Польза есть, потому что народ Исраэля, то есть человек, находящийся в ощущении египетского рабства, начинает выполнять разные действия, для того чтобы в конечном итоге прийти, достичь этих келим. Сами по себе эти действия все еще не сопровождаются желаниями, я не хочу Гальгальта Эйнаим достичь, я только слышал о них, и делаю различные, сторонние действия, пользуясь ими как средствами.
Чтец: (08:07) И потому нам дорого упоминание, когда мы едим мацу сейчас, того, как они ели мацу в Египте. Ведь мы тоже живем в период рабства за границей земли Израиля.
М. Лайтман: То есть и мы находимся тоже в таком состоянии, как человек, который еще не вышел из Египта. Что это значит? Какая разница есть между выходом из Египта и выходом вне земли Исраэля? Выход из Египта, по своему корню – это выход из желания получать ради получения такого коренного, основного.
А мы уже находимся не в таком рабством, потому что уже были... Я скажу приблизительно, а вы поймете, может быть. Сложно это выразить точно, но попробуем. Человек должен быть внутри желания получать ради получения настоящего, в его чистом виде, в египетской клипе, на самом деле клипе Фараона.
Но мы уже не находимся в этом, потому что на протяжении тысяч лет каббалисты действовали на нас таким образом, чтобы мы уже не были на таком тяжелом уровне, который называется Египет. А уровень вне земли Исраэля – это другой уровень. Это народ Исраэля, находящийся вне земли Исраэля.
То есть в них уже есть некие искры отдачи, есть какая-то подготовка, как он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот (ТЭС)», что прежде должны были, чтобы удостоиться духовного, находится в «на земле спи, из наперстка пей, черствый хлеб ешь и занимайся Торой» и так далее. Сейчас же достаточно занятия Торой, намерениями и заповедями в достаточном количестве и качестве при правильных усилиях. То есть не нужно уже истязаний.
Почему все это? И РАБАШ пишет об этом и добавляет, что из-за того, и Бааль Сулам тоже об этом говорит, что мудрецы Гмары сделали нам как бы облегчение, то есть они исправили состояние тем, что действовали уже в духовном как люди, находящиеся в нашем мире и в мире духовном. Они действовали таким образом на протяжении поколений так, что мы уже находимся на ступени, которая называется «заграница», «вне земли Исраэля», что это не совсем Египет. И тогда взаимовключение, которое есть между душами, и многие из нас уже находятся на некотором чуть большем уровне, чем Египет, поэтому наш уровень можно назвать «хуц ле арэц» («вне земли Исраэля», «заграница» дословно). То есть есть у нас желание достичь духовного, несмотря на то, что мы все еще в желании получать.
Чтец: (11:35) И этой заповедью мы тоже намереваемся привлечь будущее Избавление, чтобы оно произошло скоро в наши дни, амен, аналогично тому, как ели праотцы наши в Египте.
М. Лайтман: То есть то, что мы делаем, мы хотим удостоиться высших корней, то есть ХАГАТ ступени, то, что называется «праотцы». А мы являемся результатом «сыновей», НЭХИ, относимся к малхут , часть которой находится в клипот. И это то, что нам еще предстоит раскрыть.
Но наша цель – достичь ХАГАТ, отцов – хесед, гвура, тиферет, Авраам, Ицхак, Яаков, а они вместе – это ДААТ относительно хохмы, бины, даат высшего, и так мы удостаиваемся Полного Исправления, Окончательного Исправления.
Чтец: (12:46) «Сейчас здесь и т.д. – на будущий год свободные люди»2.
Т.е. как сказали [мудрецы] выше, эта заповедь имеет в виду, что мы должны пробудить Избавление, которое наверняка произойдет с нами в будущем, аналогично тому, как праотцы наши ели мацу в Египте, как сказано выше.
М. Лайтман: Еще раз.
«Сейчас здесь и т.д. – на будущий год свободные люди» 2. То есть мы избавимся от нашего желания получать, от рабства, находясь в Египте, находясь в Фараоне, и произносим это. То есть мы прилагаем различные усилия, чтобы выйти из этого пока сейчас, все еще находясь в Египте. То есть, имея намерение заповеди, не хотим избавиться от желания получать, иначе мы бы избавились от него. В то время, когда мы находимся там, мы прилагаем различные сторонние усилия, не совсем с намерением, но те усилия, которые мы в состоянии сделать, и с их помощью мы выходим.
Это как раз причина, по которой у нас есть тело и душа. Несмотря на то, что наша душа находится в рабстве у желания получать, и вся в трех видах нечистых клипот, нет у нас никакого касательства к клипе Нога в нашем ощущении, и тем более какой-то святости. Тем не менее мы можем выполнять, не желая того, то есть без намерения, мы можем выполнять телесные действия, которые, то есть эти действия, выполняемые телом, приведут нас к правильным намерениям, то есть «приложил усилия и нашел». Прилагал усилия в теле, то есть делаю те усилия, которые я могу, внешними келим нашего мира, и получаю келим будущего мира.
Чтец: (14:54) «Рабами были мы и т.д.»3
Мы учили в трактате Псахим (116:1), что [Аггада] начинается с позорного состояния, а заканчивается достойным. И по поводу позорного состояния существует разногласие между Равом и Шмуэлем. Рав говорит, что следует начинать: «Вначале идолопоклонниками были праотцы наши». А Шмуэль говорит, что следует начинать с: «Рабами были мы».
М. Лайтман: Разница между ними, то есть это правая и левая линии, позже увидим их в исправленном виде. То есть с чего начинать? Или начинать с момента выхода, или начинать со ступени, которая предваряет ей?
(Читает и комментирует первоисточник)
Рабами были мы – сказано в трактате «Псахим». Это часть в Талмуде, где обсуждается выход из Египта, каким образом избавляемся от желания получать. Начинается с позорного состояния, а заканчивается достойным. По поводу позорного состояния, существует разногласия между Равом и Шмуэлем. Рав говорит, что следует начинать: «Вначале идолопоклонниками были праотцы наши». То есть и праотцы тоже выходят из высшего КАХАБ, но находятся изначально в изгнании, то есть под рабством желания получать, и управление высшее скрыто от них. А Шмуэль говорит, начинать надо с «рабами были мы», то есть не от Авраама, а от Египта. То есть, не от ХАГАТ.
Хесед, гвура, тиферет – это Авраам, Ицхак, Яаков. Мы знаем, что Яаков, даже спустившись в Египет, он уже не действовал как Яаков. И египетское рабство начинается с Йосефа, который продолжает среднюю линию Яакова. Так поэтому тут как бы есть разногласие, с чего начинать – или с Яакова, или с Йосефа, на той самой средней линии, которую нужно продолжать. Один говорит, что с праотцов наших, другой – нет, говорит, с «рабами были мы». И закон идёт за Шмуэлем. То есть начинать надо с того, с чего начинается пасхальная Аггада «рабами были мы» в Египте.
И надо понять, в чём состоит их разногласие. То есть они оба были великие каббалисты, не то что это два мнения двух людей, имеется в виду, что это два наших корня выхода из Египта, поэтому достаточно начинать с нижнего корня, когда я за него держусь, чтобы выйти из Египта. Или я должен начинать с корня более высокого, и только Он может дать силы выйти из моего Египта.
Чтец: (18:10) Смысл того, что нужно «начинать с позорного состояния, а заканчивается достойным» – как сказано: «Преимущество света из тьмы»4. И потому нужно вспомнить позорное состояние, чтобы из него мы смогли больше познать меру милости Творца…
М. Лайтман: Всё дело в том, что изначально мы находимся в Бесконечности, и наша душа, находясь в Бесконечности, она находится в виде точки.
Где это письмо?
Реплика: «Идти по пути истины».
М. Лайтман: 101-я страница книги «Каббала для начинающих», там написано о прохождении по пути истины. 102-я страница выделена тёмным шрифтом.
«Отсюда пойми вознаграждение душ. Душа, прежде чем приходит в тело, была маленькой точкой, и даже если она слита со своим высшим корнем. И эта точка называется точкой корня в ее мире, если она не спускается в мир, то есть в тело».
То есть если бы не было сейчас у нее добавки желания получать. Так что эта душа просто чувствовала бы себя оторванной от Творца и находящейся под египетским изгнанием. И у нее был бы только ее мир. То есть не было бы ее части в корне, осталась бы только точкой.
Так бы мы и остались. Так бы мы и остались. И только как точка в корне – это то, что бы мы чувствовали.
Но дальше, удостаиваясь далее двигаться по путям Творца, то есть присоединяя желание получать. Все помехи, которые дает Творец вдобавок к этой точке, что это является видом 613 советов – ТАРЬЯГ, то есть дополняют желание получать, то есть 613 или 620 желаний к этой точке слияния, которая была изначально в Творце, и становятся именами Творца по-настоящему. То есть из этих желаний, находясь с тем же намерением, как и коренная точка, раскрывается вся их связь с Творцом. И тогда вырастает до уровня той меры, которую она постигает.
(21:21) То есть осознание Творца, все ощущение Творца происходит именно в тех самых желаниях получать, эгоистических, которые изначально мы получаем в виде помех. И если мы добавляем их к той самой коренной точке, которая была у нас, то таким образом постигается божественность. Творец хочет раскрыться всеми своими свойствами, в 620-ти видах, скажем так, в 620-ти проявлениях в 620-ти наших желаниях. Это то, что, по сути, он говорит здесь.
Где мы? Что прежде мы начинаем с позорного состояния, а заканчиваем достойным. То есть изначально мы получаем наши желания получать, в которых мы находимся в отрыве от Творца, и мы не хотим, мы далеки от Него, находимся в противоположности по свойствам, то есть полностью отталкиваем само понятие Творца. А затем же, когда мы исправляем эти желания, связывая их с точкой в сердце, с нашей коренной точкой, то этим мы удостаиваемся прийти к достойному состоянию.
Чтец: (22:56) И известно, что всякое наше начало – не более чем позорное состояние. Ведь отсутствие предшествует существованию.
М. Лайтман: То есть не нужно считать, что мы сейчас находимся по-настоящему в Египте, мы находимся в таких тяжелых состояниях. Ведь весь процесс, который мы должны сейчас пройти, он как раз от простого к сложному, так называется. Нам так и рассказывают, что все исправления – они от простого к сложному.
То, что сейчас добавляются нам желания получать, на самом деле это желания получать очень легкие, маленькие. Это желания получать, которые еще не стоят против Творца. Это не клипот. Клипот начинаются от махсома и выше. Они соответствуют… напротив святых миров есть миры скверны.
То есть все наши желания соответствуют нашей точке в сердце: они телесные, они материальные, животного вида в этом мире они очень легкие. Потом на подъеме мы будем получать еще и еще помех, и эти помехи приведут нас, что с их помощью мы сможем прийти к достойному состоянию.
Чтец: (24:25) И потому: «Диким осленком рождается человек»5. А в конце он обретает вид человека, и так происходит со всеми элементами творения. И таким же образом происходило при становлении народа Исраэля как целого.
М. Лайтман: «Диким осленком рождается человек». Имеется в виду, что мы, когда рождаемся, не имеем никакого образа Творца. Адам – человек от слова эдамэ (подобный Творцу). У нас нет никакого образа, никакого подобия Творцу ни в каких желаниях наших. Про телесные мы не можем сказать, подобны мы Творцу или нет. Речь о желаниях, которые есть в нас, ни одно наше желания не подобно Ему, поэтому Его мы не чувствуем вообще никак и ни в чем, наоборот, скрытие полное, тотальное, двойное скрытие.
И в той мере, в которой мы своими желаниями как-то начинаем прилагать усилия, чтобы почувствовать Его как окружающего нас, наполняющего нас, что мы находимся в таком большом облаке, которое проходит через нас, и мы находимся в нем. А мера, в котором мы стараемся… Что значит почувствовать Его? Не просто так почувствовать, а каким-то образом понять Его, как-то принадлежать Ему, не знаю, можно ли так сказать, в этой мере мы, наверняка, только своими усилиями удостаиваемся того, что начинаем чувствовать пространство, в котором мы находимся, как пространство живое, что некая мысль, некое желание наполняет его, действует на нас, и ведут нас. И это то, что дает нам возможность существовать и наполняет нас вообще всеми мыслями, силами, желаниями.
И поэтому мы находимся в таком состоянии, когда продвигаемся от исчезновения к существованию, появлению. И это происходит на каждой ступени от состояния двойного скрытия, то есть самого далекого к более продвинутым состояниям. И все зависит только от усилий человека, который ищет Творца, хочет Его почувствовать, раскрыть Его, только от этих усилий зависит, чего он удостоится и когда.
Чтец: (27:32) И причина этого в том, что Творец породил творение, как сущее из ничего. И потому нет никакого существования, которое до этого не было бы в отсутствии.
М. Лайтман: То есть творением называется то, что находится вне (бар), вне ступени, то есть вне Творца, желание получать в ощущении отрыва от Него. И это начинается в человеке как сущее из ничего. То есть все, что мы постигаем, мы постигаем через отсутствие к существованию. Во всем мы, прежде всего, должны быть полностью оторваны от того, чтобы понимать, где мы находимся.
Все равно, что люди на улице, у которых нет никакой связи, понимания, в каком мире они живут, а живут на уровне животных, как человек, который живет, то есть можно вообще сказать, что человек, который не знает Торы. Человек живет, и никаких вопросов не возникает, для чего и почему, и это отсутствие максимальное, которое бывает.
А затем, когда человек начинает задаваться вопросами, в чем смысл нашей жизни, для чего я живу, какова моя цель, какая причина того, что я нахожусь в этом состоянии, в этом мире, то, соответственно, он начинает терять это отсутствие и приходит к существованию. То есть он продвигается к раскрытию причины нахождения в мире, его присутствия в мире и цели существования.
И так всегда, в каждом ощущении, в каждом желании, на каждой ступени, в каждом раскрытии все начинается с полного отсутствия, затем возникает вопрос, потом поиск и приводит к существованию, к раскрытию.
Все эти этапы мы детализируем, ну, может быть, четырьмя или пятью этапами, корень и пять этапов развития, пока человек проходит от полного отсутствия до полного существования.
Чтец: (30:24) Однако у этого отсутствия есть своя собственная форма, [характерная] для каждого из элементов творения. Ведь когда реальность разделяется на четыре вида: (1) неживой, (2) растительной, (3) животный, (4) говорящий, – мы находим, что началом неживого обязательно будет полное отсутствие. Однако начало растительного не есть полное отсутствие, происходя от предшествующей ему ступени, которая считается отсутствием по отношению к нему.
М. Лайтман: Что это значит? Мы начинаем, допустим, с нуля, в прошлых наших кругооборотах. После этого, как говорит Бааль Сулам, в каждом кругообороте то, что с нами происходит – это то, что достижения и усилия предыдущего кругооборота, все, чего я удостоился там в знаниях, набирая опыт, все это сейчас переходит в следующем кругообороте, или в нынешнем кругообороте относительно предыдущих, сейчас входит в меня в виде свойств.
То есть я уже не нахожусь, допустим, рождаясь на двухсотом кругообороте, не нахожусь в том состоянии, как это было, допустим, 100-150 кругооборотов до этого, я нахожусь сейчас в совершенно другом состоянии. Мой уровень совершенно другой, более высокий.
Все свойства, которые сейчас во мне, я их достиг, я их приобрел, я над ними поработал. Я получил их за все страдания предыдущих кругооборотов. И так я перехожу с уровня животного постепенно до уровня Адама, человека.
(32:23) И можно поделить этот путь на уровни неживой, растительный, животный и говорящий в человеке, разумеется, все говорится только о человеке. Он, по-видимому, приведет пример, как обычно, пример на растительном уровне, да.
Но вообще мы должны думать о человеке. Какова форма наша, как неживая, растительная и животная. И говорящий. Но в любом состоянии, которое бы ни было, все, что происходит, несмотря на то, что я сейчас живу, родившись, так же как все, есть во мне мои свойства, являющиеся результатами прошлых кругооборотов.
Сейчас относительно ступени, на которой я нахожусь, я нахожусь в полном отсутствии. Я не знаю, что мне предстоит. И только предыдущий опыт, все страдания, которые привели к появлению новых свойств, они во мне находятся. То есть я как бы нахожусь над предыдущими ступенями, находясь на нынешней, но по отношению к следующим всегда в полном отсутствии.
Я бы сказал так, что ощущение скрытия и ощущение отсутствия, чем выше человек поднимается по ступеням, оно все больше и больше, и выше, и больше ощущается. Поскольку именно свойства, келим, которые человек приобретает, помогают ему почувствовать, насколько, несмотря на то, что он уже стоит на 200 предыдущих ступенях, все эти 200 ступеней, они сейчас передают ему знание, насколько в скрытии он находится. Чем больше человек продвигается, чем дальше, он ощущает себя в самом низком состоянии, в самом презренном состоянии. Ну, далеким, разумеется, по отношению к Творцу.
Чтец: (34:56) Т.е. это посев и перегнивание, обязательные для всякого зерна, которые оно получило от формы неживого. Аналогично и с существованием животного и говорящего, ведь форма растительного считается отсутствием по отношению к животному, а форма животного – по отношению к говорящему.
М. Лайтман: Это значит, что каждое состояние, в котором мы находимся, предыдущие состояния вообще не считаются, что по отношению к нему у них есть какая-то важность. А просто каждое ощущение отсутствия в настоящем состоянии получает помощь от предыдущего ощущением настоящего отсутствия.
Чтец: (36:06) И потому Писание учит нас, что есть отсутствие, предшествующее существованию человека, и это форма животного. Как сказано: «Диким осленком рождается человек», ведь для каждого человека обязательно, чтобы у него было начало в виде животного состояния, как сказано выше.
В Писании сказано: «Человека и животное спасает Творец»6.
М. Лайтман: Это значит, что мы находимся в самом начале нашего развития как животное. Что имеется в виду животное? Что не имеет никакого отношения к божественности, к цели творения, которое существует в своем мире, точно так же, как и все остальные части творения.
То есть рождаются, живут, умирают и не задаются вопросом цели жизни, что находится за пределами нашей жизни. То есть мы находимся в творении так, как оно существует, как и все творение, как мы видим на животных. Например, как каждое животное хочет достичь какой-то пользы для себя, найти какое-то место более защищенное, лучшее. Так и мы в каждом нашем состоянии стремимся так упорядочить и устроить для себя место, чтобы было защищенное, теплое и так далее, комфортное. И в этом нет никакой разницы между нами и животными. Только человек это делает с большим разумом и более агрессивно относительно других, чтобы обрести что-то. То есть мы начинаем с уровня животного, как и все части творения, которые находятся в этом мире. И в этом у нас нет никакого преимущества перед всеми другими частями творения.
Чтец: (38:03) И как готовит Он для животного [удовлетворение] всех его запросов, необходимых для его существования и завершения всех дел его, так же готовит Он и для человека [удовлетворение] всех его запросов, необходимых для его существования и завершения дел его.
М. Лайтман: То есть высшая сила толкает все части творения к цели, и не надо думать, что только человек. Это как мы говорим, что есть весь уровень, там есть весь НАРАНХАЙ, начиная с авиюта корневого уровня и до четвертого уровня. И если уровень доходит до совершенства, то весь свет НАРАНХАЙ распространяется во все келим КАХАБ ЗОН.
Так же и у нас. Мы должны от уровня животного дойти до уровня божественного, чтобы быть подобными, от слова Адам, от слова подобный Творцу, доходим до уровня Творца. И тогда все части творения, которые находятся в нас, то есть все уровни авиюта в нас, и все наружное творение, которое находится вне нас, в конечном итоге это только ветви от всех частей авиюта, которые находятся в нас, они тоже с помощью нас поднимутся и получат высшее благо (шефа) через нас. Это то, что он пишет, может быть, кто-то мне поможет найти, во «Введении в науку Каббала» (Птиха). Пишет об этом в самом начале. Я не помню. Он там говорит, что все творение зависит от человека и поднимается вместе с человеком без всякого расчета с собой....
Он пишет это в самом начале. 1. И поэтому считается, что вышеупомянутое желание получать – это весь материал творения от начала и до конца, до такой степени, что все множество разнообразных творений и их разновидностей, которым нет числа, и пути их поведения, которые уже раскрылись и [которые еще] раскроются в будущем, представляют собой не что иное, как меры и изменения значений желания получать. А все, что есть в них, в этих творениях, то есть все получаемое в желание получать… Нет, не это точно.
Он говорит там, что все уровни неживой-растительный-животный во всем творении, они все зависят от человека и вместе с человеком развиваются и поднимаются. Но, может быть, это в 11-15 пунктах первых в Птихе. Может быть, стоит найти. Ну пока пусть ищут. Я продолжу дальше.
Что я хочу сказать? Что в человеке есть человек, растительный, животный и неживой уровень. А как следствие этого также и в нашем мире есть эти уровни внешние – животное, растительное и неживое.
И когда человек развивается, то и все части творения тоже получают высшее благо через человека. И понятно, что когда человек изменяется, он влияет и меняет все свое окружение. То есть кли, в конечном итоге, становится исправленным в соответствии с человеком.
Чтец: (41:54) А в таком случае, следует понять, в чем состоит преимущество формы человека относительно животного в плане существующей в них подготовки. На самом деле, считается, что оно состоит в их запросах, ибо запросы человека, несомненно, отличаются от запросов животного. И потому в той же мере отличается избавление Творцом человека от избавления Им животного.
М. Лайтман: То есть если мы хотим отделить, различать, в чем есть разница между человеком и животным и вообще во всех частях творения, все зависит от хисарона, который находится в каждом из них.
Исходя из того хисарона, который есть в них, исходя и в соответствии с этим, и Творец может исправить это желание и наполнить его. Поэтому мы должны проверять, в чем разница, в чем преимущество, в чем отличие желания, стремления, как он пишет, запросы, мечты человека и животного. И в этом все различие, что когда мы рождаемся, мы совершенно не чувствуем духовное, и должны прийти из этого состояния на самый высокий уровень постижения Творца.
То есть тот, который достигает Гмар Тикун, Окончательного Исправления, называется человек. И тот, кто стремится к этому состоянию на пути. А тот, который вообще находится в полном отсутствии ощущения в этом мире, где он находится по отношению к Творцу, он называется животным.
И вся разница между этими двумя точками, самой низкой и самой высокой, разница в них, в хисаронах, в тех потребностях, которые есть в нас. Так что это за потребность, хисарон, который приводит нас к тому, чтобы стать человеком? Да.
Чтец: (44:09) И вот, после всех исследований и проверок мы не находим особой потребности, заложенной в желании человека, которой не было бы во всём роде животных, кроме пробуждения к духовному слиянию. [Бааль Сулам. «А это для Йеуды»]
М. Лайтман: Это желательно подчеркнуть. Все, что есть в нас…
Чтец: Мы сейчас перейдем к уроку в прямом эфире с Равом.
Мелодия (45:03)
Набор: Команда синхронного набора
Пасхальная Аггада↩
Пасхальная Аггада. В этом году здесь – на будущий год в земле Израиля, в этом году рабы – на будущий год свободные люди.↩
Пасхальная Аггада. Рабами были мы у Фараона в Египте, и вывел нас Творец Всесильный наш оттуда рукою сильною и мышцею простертою.↩
Коэлет, 2:13; Зоар,Тазрия, п. 105.↩
Иов, 11:12.↩
Псалмы, 36:7.↩