Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 18 мая 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Статья 33 (1990). Что значит «земля затрепетала и успокоилась» в духовной работе (в записи от 16.01.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 16 января 2003 года. Урок основан на статье «Что значит «земля затрепетала и успокоилась» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1121.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что значит «земля затрепетала и успокоилась» в духовной работе
Сказано мудрецами в трактате Шаббат (стр. 88, а): «Сказал раби Хизкия о написанном, с неба слышится суд, земля затрепетала и успокоилась. Если затрепетала, то почему успокоилась. А если успокоилась, то почему затрепетала. Но вначале затрепетала, а в конце успокоилась. И почему затрепетала? Как объясняется: «И был вечер и было утро – день шестой». Лишняя хей, для чего она? И учим, что Творец, создав творение (Маасе Берешит) поставил народ Израиля перед выбором – принять Тору или нет. И если примут, то будут существовать, если нет, то вернет их в мрак и хаос».
И надо понять сначала, что значит «Творец сотворил вначале» (Маассе Берешит). И это зависит от того, что если народ Израиля примет Тору, то хорошо. А если нет, то Он вернет их в мрак и хаос. И надо сначала понять, что такое «Маасе Берешит». Мы видим, что называют все действие сотворения арец, земля. Как сказано, земля затрепетала и успокоилась. Если так, надо понять, о чем говорит нам слово «арец», именно. И сказано, что «вначале Творец создал небо и землю». Если так, то почему действие создания (Маасе Берешит) называет только по имени арец, земля? Как сказано земля затрепетала и успокоилась.
И надо объяснить действие сотворения, имеется в виду начальный замысел, начальным замыслом создания миров, как сказано, целью творения было желание Творца насладить творения. Таково объяснение действия сотворения, «Маассе Берешит». То есть это цель действия – чтобы творения получили благо и наслаждение.
И для того, чтобы наслаждение было полным, чтобы творения не испытывали во время получения наслаждения ощущения стыда, было создано исправление (тикун), названный сокращение (цимцум), когда свет не светит там, где есть желание получить ради личной выгоды. Туда не приходит свет наслаждения, а только после того, как творения исправят себя, чтобы у них было намерение ради отдачи.
И получается, что если нет у творений намерения отдавать, то не будет у них наслаждения. Ведь так или иначе все действие сотворения, то есть цель творения – насладить, но не будет того, кто сможет это получить. И тогда аннулируется вся цель сотворения (Маасе Берешит). И согласно этому понятно нам, что если не будет того, у кого будет намерение ради отдачи, это будет называться возвращением действия сотворения к первоначальному мраку и хаосу.
Но надо понять, какова связь с Израилем. Если Израиль принимает Тору, осуществляется действие сотворения, а если нет, то отменится, согласно сказанному, что Творец хочет дать им благо и наслаждение, поэтому нуждаются в исправлении их желания получать, чтобы было ради отдачи. Но какова связь исправления ради отдачи с тем, чтобы благодаря этому могли получить Тору?
Ответ в том, как сказали мудрецы, сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору – в приправу». Понятно, что с помощью Торы, свет которой вернет творения к Творцу, поможет изменить желание получать для себя на желание отдавать. Получается, что без Торы властвует над творением, созданным из ничего (еш ми аин), то есть получающими келим, сокращение и скрытие. И тогда свет Творца не может войти в получающие келим. Получается, что действие сотворения, то есть наслаждение творений, отменяется, если нет келим, которые могли бы получить цель творения, которая является получением блага и наслаждения в результате сокращения. И это исправление приходит от выполнения Торы и заповедей. И тогда вместо сокращения вновь раскрывается изобилие.
(05:31) Но из этого следует, что если человек уже пришел к исправлению своих келим, то есть что у него уже есть келим получения ради отдачи, для чего ему нужна Тора? Ведь он уже получил все советы, как делать все ради небес.
Ответ в этом, что известно, что 613 заповедей в книге «Зоар» (Предисловие к Зоар стр. 242, пункт 1) называются 613 советов по имени 613 указаний. И это советы, как прийти к исправлению творения, то есть достичь желания отдавать, чтобы благодаря этому приобрести подобие свойств с Творцом. А сокращение и скрытие исчезнут. И это исправление, о котором сказали мудрецы «Я создал злое начало и создал Тору – как приправу [средство для исправления]».
И после того, как постиг уровень «приправы», тогда 613 заповедей называются 613 вкладов. В каждой заповеди есть особенный свет, как залог, который ждет, когда будет у человека кли, способное принять его. И тогда дается человеку все, что было там в качестве залога, но не мог получить, потому что было наложено на него сокращение и скрытие.
Из сказанного следует, что цель творения – это свойства 613 вкладов, вложенных там до тех пор, пока не достигнут творения исправления творения, и только тогда достигнут цели творения. И как достичь исправления творения, то есть чтобы были у всех духовные желания и смогли бы направить их ради отдачи? Это благодаря 613 заповедям в виде советов. А что это за советы? Это, как написано, что «свет Торы возвращает к Источнику».
И надо знать, что в 613 заповедях, называемых советами, дается совет, когда у человека есть желание достичь чего-то, но он не знает как это сделать. Этот человек ищет советы, как достичь этого. Поэтому, когда человек выполняет Тору и заповеди, тело спрашивает человека, для чего ты выполняешь Тору и заповеди? И тогда человек отвечает, что он верит в вознаграждение и наказание. Поэтому, для того чтобы получить вознаграждение и не получить наказание, он соблюдает Тору и заповеди. Однако вознаграждение и наказание не могут считаться советами. Так как совет – это средство, как достичь чего-то.
Выходит, что советы – это одно, а то, что получают с помощью советов – это другое. Получается, что тот, кто выполняет Тору и заповеди для получения вознаграждения, нельзя сказать, что это советы для получения вознаграждения. Работа называется усилием. А вознаграждение называется оплатой. А не то, как говорится, что работа – это совет для оплаты. А это как обмен, работник отдает хозяину свою работу, а взамен этого хозяин платить ему.
Если так, то что значит 613 эйтин, советов? Ведь смысл советов можно объяснить, что это имеет место, когда человек хочет удостоиться слияния с Творцом, то есть все свои усилия он направляет на то, чтобы доставить удовольствие Творцу, а не работать на пользу себе. Но человек рождается с природой, когда не может понять, как можно что-то сделать иначе, чем с личной выгодой. И человек хочет выйти из-под власти природы, но видит, что когда он хочет сделать что-то не ради своей выгоды – это не в его силах. И тогда человек ищет советов, как достичь желаемого.
(10:46) Тело утверждает, что мир следует правилу, что когда кто-то делает что-либо для другого, то получает награду. А здесь, когда человек начинает работать на Творца, а не для своей выгоды, тело каждый раз оказывает большее сопротивление. Выходит, что человек с помощью Торы и заповедей отказывается от выгоды для себя, то есть не работает на пользу своего тела. Как же тело может дать ему силы для работы, чтобы отменился? Это похоже на то, что человек помогает тому, кто хочет убить его. И разве это путь, которым идет весь мир – помогать убийце, который убивает тебя? И сколько есть сил у человека, тело будет сопротивляться ему. Поэтому, когда человек говорит своему телу: «Я хочу убить тебя», – оно несомненно будет против.
И как сказали мудрецы, что сказал Давид об этом: «И сердце мое пусто», – что убили его злое начало в пост. Если так, то тело человека сопротивляется изо всех сил желанию человека работать с намерением отдавать, тогда ищет человек советов, как выйти из-под власти эгоизма, называющегося желанием получить для себя.
Получается, что только в том случае, когда человек хочет работать с намерением отдавать, он нуждается в советах. Об этом сказано, что 613 заповедей – это 613 советов, то есть советов, как выйти из-под власти зла. И тогда, если человек учит Тору, то он должен настроить себя, что Тора и заповеди, которые он выполняет, помогут ему выйти из-под власти злого начала. И у него будут силы делать все с намерением на отдачу. Потому что тогда, изучая Тору, он будет хотеть, чтобы свет Торы вернул его к Источнику. И тогда ему надо, как написано, сказал Творец: «Создал Я злое начало, и создал Тору – в приправу». И получается, что Тора и заповеди, которые он соблюдает, для него в этом состоянии только как советы.
И теперь, когда удостоился человек альтруистических желаний (сосудов), с помощью советов Торы и заповедей, что он должен делать с их соблюдением, ведь он уже не нуждается в них в качестве советов? Известно правило, что советы только помогают прийти к желаемой цели, к которой хотел прийти, но не мог, пока не нашел советы, как достичь того, что хочет. И напрашивается вопрос, что он хочет? То есть что это за цель, которой он должен достичь?
На это есть простой ответ. Цель, с которой человек выполняет советы, как достичь цели, и какой цели человек должен достичь. Поэтому должны сказать, поскольку человек не работает ради личной выгоды, а уже удостоился выйти из-под власти любви к себе, то теперь его задача – прийти к замыслу Творца, желание которого насладить создания, чтобы они получили блага и наслаждения.
И выходит, что с помощью 613 советов приходит человек к замыслу Творца. К желанию Создателя насладить творения. Об этом говорится в книге «Зоар», что благо и наслаждение – это 613 вкладов. То есть в каждой заповеди есть особый свет, как вклад, который ожидает, когда придет время, чтобы вернуть тот вклад, который есть в этой заповеди. Как сказано, что в каждой заповеди есть особый свет, говорящий о заповеди, как о ветви и корне.
(15:50) И получается, что когда уже человек достиг 613 советов, он выполняет 613 вкладов. Поэтому потом есть новый порядок, когда Тора называется «имена Творца», а это называется Тора, Исраэль и Творец – одно целое.
Получается, что в Торе и заповедях есть много уровней, но в основном их три.
«Ло лишма».
«Лишма» – когда каждое действие направлено на отдачу, и тогда 613 заповедей у человека – это уже как 613 советов.
Когда удостаивается прийти к цели творения, ведь Его желание – насладить создания. И тогда 613 заповедей для него – в качестве 613 вкладов.
613 советов – это как достичь свойства «лишма», а 613 вкладов имеет название «раскрытие тайн Торы».
Уровень ло лишма также разделяется на несколько:
Изучающий Тору для себя, этот уровень называется «Тора превращается для него в яд смерти»:
Изучающий для того, чтобы его называли «ребе».
И два этих уровня выполняются ради людей, не для Творца.
Чтобы было у него вознаграждение в «этом мире».
Чтобы было у него вознаграждение в «будущем мире».
И эти два уровня выполняются ради Творца. Он хочет, чтобы Творец дал ему вознаграждение. А два предыдущих уровня, когда вознаграждение, которое он хочет иметь, оно от людей подобных ему. То есть он изучает, чтобы товарищи его называли «ребе», все это он хочет получить от людей, а не от Творца.
Из вышесказанного можно объяснить то, о чем мы спрашивали. 1. почему Маасе Бэрешит называется земля (арец). Написано: «Вначале создал Творец небо и землю». Ответ. Земля (арец) называется малхут. И сказали мудрецы: «Почему ее назвали арец?» Потому что хотела выполнить желание ее Создателя.
В общем мы говорим только о двух вещах: свет (ор) и сосуд, получающий свет (кли). Весь свет, несущий наслаждение, называется небеса (шамаим), а все получающие его – земля (арец).
Поэтому написано: «Земля затрепетала и успокоилась». И когда мы говорим в духовной работе, что земля затрепетала и успокоилась, надо объяснить, что «арец» называется желанием. А поскольку желание находится в сердце человека – затрепетала. А что такое трепет?
(20:12) Поскольку сосуд, получающий свет, называется «арец», и сердце человека называется «арец», а цель творения – насладить творения должна раскрыться в сердце человека, поэтому его сердце называется «желание получить». Но на желание получить для себя было сокращение (цимцум) и скрытие, высший свет не может войти туда. И тогда как же возможно, что цель творения – насладить творения, может прийти к творениям, когда все творение – это желание получить для себя?
И это возможно при помощи Торы, как сказано: «Создал Я злое начало, и создал Тору в приправу», – чтобы занимающиеся Торой и заповедями с намерением, с помощью этого удостоились желания отдавать. Но на это есть такое свойство как страх, в том смысле, что это против природы человека. И если так, то возникает страх перед невозможностью сделать все для намерения отдавать и что не сможет достичь цели творения, которая должна быть открыта созданиям. Это значит, что есть здесь два аспекта.
Возможно не сможет направить изучение Торы, чтобы появилось у него желание отдавать, потому что тело его сделает все возможное и не даст направить Тору и заповеди, которые он выполняет, с намерением исправить его. А будут у него посторонние мысли – для чего ему соблюдать Тору и заповеди. И все это от того, что тело против духовной работы.
Страх, что «Маасе Берешит» – это намерение Творца насладить творение – аннулируется и не будет кому получать наслаждение. И если так, то никогда не осуществится цель творения. И это смыл того, что «земля затрепетала». То есть общее желание, называется арец, а также каждое в отдельности называется арец, поскольку сердце человека называется желание, рацон.
И из сказанного раньше можно понять, что за условие, которое поставил Творец при создании творения, что если Израиль примет Тору, то будет существовать. То есть что только выполнение Торы в качестве исправления приведет к совпадению свойств с Творцом, тогда все наслаждение, приготовленное Творцом, проявится творениям, что и было целью творения.
Но почему именно у земли был страх, а не у «небес». Потому что страх возникает только у получающих, что они, возможно, не смогут получить, а у света, называющегося небеса, шамаим, говорится о Творце, страха нет, потому что Он знает, что то, что Он хочет, будет выполнено. То есть все страхи – это только по отношению к получающим, называющимся «арец» (земное).
И надо пояснить, что благодаря страху, что невозможно будет удостоиться желания отдавать – они его удостоились с помощью Торы, и потому «успокоилась». [РАБАШ. Статья 33 (1990). Что значит «земля затрепетала и успокоилась» в духовной работе]
Семинар
Чтец: (25:27) Переходим к уроку с Равом от 16 января 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Шлавей Сулам», 5-й том, страница 82, «Что значит «земля затрепетала и успокоилась» в духовной работе». Затрепетала и успокоилась – то есть начало работы посредством страха и действия страха, а конец работы – это успокоилась. Покоем называется, что достиг того, чего хотел, и уже может работать ради отдачи. А страх – это действие, посредством которого приходят к этой цели.
И самое главное у нас цель. Цель – уподобиться Творцу. Творец у нас называется… представляется нам как совокупность 620 действий ради отдачи. То есть если я во всех 620 моих органах, 613 и еще семь, что называется мудрецов, дэ-рабанан, если я во всех 613, скажем, проще, моих желаниях, из которых составлено моя душа, моё кли, может совершать действия ради отдачи – это называется, что во всем моем теле, во всех органах души я совершаю действия ради отдачи в общей сумме также во всех них, тогда я прихожу к тому, что подобен Творцу.
Потому что посредством света построено мое тело, мое кли. То есть тело называется «кли души», и если я выполняю в каждом желании этого кли ради отдачи и во всех желаниях вместе, то этим я подобен свету, который сотворил кли, то есть Творцу.
Как я прихожу к тому, чтобы быть подобным Творцу? Через то, что я исправляю, идём с конца к началу, через то, что я исправляю каждое желание действием ради отдачи. Совершить действие в каждом желании с намерением ради отдачи – это называется выполнить пкудин, вклады или указания. Указания – это от слова пикадон, что тогда напротив каждого света, который сотворил это желание, если я совершаю в этом желании действие ради отдачи, тогда тот свет, который сотворил желание, наполняет это желание посредством зивуга дэ-акаа, и тогда кли и свет находятся в уподоблении, и в этом кли, желание подобно свету, Творцу.
(29:32) То есть моя цель – прийти к выполнению указаний. Когда я выполняю указания, это называется, что я выполняю Тору и заповеди. Когда я совершаю 620 действий ради отдачи – это называется, что я совершаю практическую заповедь, а свет, который входит, внутренний свет, который тогда принимается в кли ради отдачи, в намерение ради отдачи, он называется «Тора». И в общем то, что я совершаю все эти указания вместе, и весь их свет входит вместе и раскрывается как один – это называется, что у меня есть Конечное Исправление, Конечное Исправление моих желаний в намерении ради отдачи, в получении света Торы.
Как я могу исправить все мое тело, прийти к выполнению указаний, каждого указания? Есть для этого советы, как сделать это. Что называется советом? Указанием называется, что у меня уже есть намерение ради отдачи, которое я приобрел, и я посредством него совершаю зивуг дэ-акаа и совершаю действие в получении ради отдачи. Это указание. А до этого совет. Совет, как прийти в каждом желании к этому намерению ради отдачи. То есть перейти от намерения ради получения, от намерения ради себя, к намерению ради отдачи, намерению к Творцу, этот переход я совершаю посредством действий, которые называются советами.
Почему советами? Это такое название, что... у нас также так в этом мире советуют тебе: «Сделай так и сделай так». Почему советуют? Потому что здесь есть вопрос свободы выбора человека, здесь есть вопрос пройти через махсом, что является действием, которое не находится под прямым контролем человека. Поскольку он находится в ради получения, то все его тело, конечно, противится переходу к ради отдачи, и нет ничего более противоположного, более неестественного.
И нужны здесь какие-то действия, которые не очень понятны во время выполнения, эти советы, не то что я совершаю прямое действие на свое желание, чтобы в нем установилось намерение ради отдачи вместо намерения ради получения, а я выполняю всякие советы. То есть я совершаю всякие как бы сторонние действия, посредством которых я делаю так, что намерение ради получения изменится, и на его место придет намерение ради отдачи, посредством света, возвращающего к Источнику, что я в советах совершаю всякие хитрости. Хитрости – это тоже не прямое действие, а я привлекаю то, чтобы пришел свет и совершил свою работу надо мной. Почему таким образом я должен это делать? Потому что в прямой форме желание получать не даст мне совершить такое действие.
(33:35) Невозможно, чтобы человек, находясь внутри желания получать, убил желание получать, а только посредством этого окольного действия. Косвенного?
Реплика: Косвенного.
М. Лайтман: Косвенного. И все тело, если бы видело, что оно совершает в прямой форме, тогда наверняка действовало бы со всей силой, противилось со всей силой и прямо горело бы, и не давало бы нам даже на секунду об этом подумать. А мы все же видим на самих себе, что мы встаем, и приходим, и слушаем, и как бы готовы воспринимать эти вещи.
Это хитрое скрытие, которое находится прямо перед желанием получать. И оно – осел не понимает, что с ним собираются сделать, что его ведут на убой. Более того, он сам готов пойти на это, идти к этому, как бы хотеть этого, вызывать все действия до последнего мгновения, потому что он не видит, что затем все эти действия ему во вред. И только последнее действие, неосознанно, от желания получать, когда оно уже происходит, тогда уже поздно. Уже зарезали его, и все, и стало желание с намерением ради отдачи.
Так что советы – это вещь очень-очень сложная, и очень совершенная система стоит над нами, чтобы внедрить в нас, и в наше окружение, и внутрь нас, и вне нас, те данные, чтобы мы могли все время продвигаться посредством них, не зная, как это происходит, не понимая причину и следствие, а все, что в твоих руках, в твоих силах делай, и так это произойдет. Главное, соглашаться с каждой вещью, которая приходит в каждое мгновение, и соединить с этим цель, как я ее понимаю, и Творца, которого я представляю себе.
И тогда из этого действия мы уже продвигаемся в это мгновение наиболее полезным образом к следующему состоянию, в котором также есть та же проблема, что исчезает Творец и цель, и снова нужно Творца и цель внести в эту картину, в состояния. И чтобы исправить намерение в желании, чтобы было не желание с намерением ради получения, а желание с намерением ради отдачи, то есть перейти из пределов земли в землю Израиля, разница между ними в намерении, для этого есть первое указание. Не указание, совет, простите, первый совет, и это – страх.
(37:06) Как Бааль Сулам описывает нам в Зоар, в «Предисловии к книге Зоар», что есть страх, который является страхом внутри желания получать, это страх, что человек боится в этом мире, что будет у меня, у меня и у моих сыновей. То есть «сыновья» – это называется мое богатство, то, что я порождаю, что я приобретаю, в общем, что у меня есть. А затем он также находится в страхе перед будущим миром, мы видим это по человеку. Что в противоположность животному, человек ощущает время. Не то что он ощущает то, что было вчера, и то, что, может быть, будет завтра – это и животные ощущают, и звери ощущают лучше нас, они даже ощущают, что будет через два-три дня.
Мы сейчас отдалились от природы, не ощущаем этого. Также то, что было вчера, они помнят и ощущают, и согласно этому действуют, все животные и звери. Но получается, что человек находится выше времени в этом мире, это называется, что он помнит предыдущие поколения, учится у них, у истории, у всего их развития, у всех действий, что произошли сто и тысячу лет назад, также по книгам, также по... у него есть келим для этого. Также и для будущего он работает, может быть, сейчас мне плохо, но через сто лет может быть, что будет хорошо. Готов прямо пожерствовать своей жизнью за это.
Так что если так, то у человека есть также второй страх, который является страхом перед будущим миром. То есть, что будет со мной во всех моих метаморфозах, моих кругооборотах, что когда-то, может быть, будет у меня, готовлю ли я себе тоже какое-то хорошее будущее. Потому что если ощущает будущее, тогда и будущее приносит ему хисарон. Эти два страха – это страхи, которые находятся в человеке в этом мире.
И есть третий страх, который уже не относительно человека интровертного, а это экстравертно – это вне его. И вне его – это не относительно его группы, или его страны, или мира, потому что это тоже относится к нему. А вне его – имеется в виду, что совсем выходит из его тела и без всякого расчета с собой – это уже ради отдачи может быть только Творцу. Или группе в форме, просто оторванной от себя, проверка, что это Творцу или группе, это одно и то же, тогда. И этот страх, третий, это страх, к которому мы должны прийти.
(40:17) Потому что когда будет у человека страх, то есть хисарон отдавать Творцу, из этого хисарона он уже может принять на себя советы, как прийти к этому намерению ради отдачи. И в приобретении намерения ради отдачи он совершит действия ради отдачи, которые называются уже указаниями.
То есть здесь простая цепочка духовного развития человека, да. Через первый страх ко второму страху, к третьему страху. «Свет в ней возвращает к Источнику», когда выполняет разные советы, «что в твоих силах делать – делай». Что и эти советы называются «Тора и заповеди», но они не Тора и заповеди, что получают ради отдачи свет Торы, а вызывают на себя свет Торы, возвращающий к Источнику. Что тогда все его советы, все его действия в советах – это действия в группе, в учебе, во всяких вещах, они называются «заповедями». Каждое действие, которое может пробудить на меня ор макиф, окружающий свет, который называется тогда Тора, свет, возвращающий к Источнику.
То есть в Торе и заповедях у нас есть два варианта или это Тора и заповеди, которые исправляют желание с ради получения на ради отдачи. Или Тора и заповеди, что это уже действия в зивуге дэ-акаа посредством масаха и получения внутреннего света ради отдачи.
Есть вопросы? Нет. Нет у меня сегодня этого Шапиры-зануды. Да, ну-ну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:20) Прежде всего, почему... Вы сказали, что в начале 620 действий ради отдачи, а потом переходит к 613?
М. Лайтман: Нет, 620 и 613 – это одно и то же, это просто есть всякие дополнительные вещи, которые называются еще «семь заповедей мудрецов».
Ученик: Есть вопрос. Мы говорили...
М. Лайтман: «Дэ-рабанан», мудрецов – это от слова «гадлут», добавление.
Ученик: Так есть вопрос. Мы говорили, что мы по сути исправляем намерения. То есть желание остается, а мы исправляем намерения. То есть мы не убиваем желание?
М. Лайтман: Мы никогда не занимаемся самим желанием. Желания приходят и пробуждаются в нас без всякого нашего согласия. А каждое желание, которое приходит, изначально приходит с намерением ради получения, и я должен заниматься только намерением ради отдачи. И поэтому в каждом желании, то есть в каждом состоянии, в котором я нахожусь… состояние, в котором я нахожусь, – это и есть желание, по сути. Желание – это Малхут, желание – это... Малхут называется «олам», мир. То есть, что такое сейчас мой мир? Все мое ощущение в общем, что это? Это просто желание или сочетание желаний, сумма желаний, каждое из которых раскрылось особым образом, в особой силе и в связи с другими желаниями в особой форме.
В общем внутри этих желаний я против них ощущаю какое-то явление, в них ощущаю какое-то явление. Явление, которое я ощущаю в них, ощущается у меня как мое состояние, как мой мир. Это состояние в общем оно... если оно само по себе, то оно хорошее или плохое, я проверяю его согласно своему желанию, как я нахожусь, и как я могу насладить это желание. То есть насколько оно еще недостаточно наполнено относительно желаний, которые сейчас раскрылись. Работа с желанием каждый раз, когда я нахожусь внутри желания, когда я застаю себя или... я нахожусь... я есть, я нахожусь. Я нахожусь, по-видимому, у меня есть всякие желания, в которых я ощущаю то, что я ощущаю. Эти желания – это чтобы было мне хорошо, я хочу, чтобы было в них хорошо.
(45:10) Есть цель посредством этих желаний привести себя в соответствие Творцу. Так, как сейчас это состояние я могу привести в соответствие Творцу, чтобы было подобно Творцу, чтобы было у меня слияние даже в этом состоянии, где я нахожусь? Так не хватает мне в этих желаниях намерения ради отдачи, и все. Как я делаю это? Так давайте сделаем прежде всего внутри этих желаний, во всей этой картине моего мира сейчас, что я ощущаю, что не хватает мне только цели, к чему я должен прийти, и что я должен прийти посредством этой цели к Творцу, чтобы Он пребывал во мне, да. Тогда я буду как Малхут, в которой находится Пребывающий, да. Не просто Малхут, что желания – это мой мир, и нет у него никакой связи с действительностью. А если я буду исправлен, то мои намерения будут к Творцу и для Него, и тогда Он будет пребывать во мне, я буду ощущать Его и буду с Ним в слиянии во мне и Он действительно наполнит меня.
Так я должен искать, как я приближу эту картину к себе. Это, по сути, то, что Бааль Сулам описывает в письме на странице 64 в книге «При Хахам». Из картины, в которой я нахожусь сейчас, и к чему я должен прийти – прийти, это через мгновение, будущий мир – это называется то, что придет через мгновение, так из разрыва между этими двумя состояниями, если я углубляюсь в это и начинаю изучать состояние, тогда я прихожу ко всяким советам, как перейти от нынешнего, неисправленного состояния к следующему, исправленному состоянию. И как перейти от этого состояния к тому состоянию – это называется «выполнить советы», то, что советуют мне люди, которые уже прошли это, и поэтому они мудрые, и поэтому они наставники.
Ученик: Вопрос: если выполняешь этот совет, тогда переходишь к следующему совету, допустим...
М. Лайтман: Сейчас, в каждое мгновение я нахожусь в пробуждении других желаний, в особой связи между ними, в особых мерах каждого желания таким образом, что это уже другое желание, и так далее. То есть мой мир, то есть мое внутреннее состояние, все время меняется, желания меняются, решимот. И тогда я каждый раз должен только ощутить себя – где я нахожусь, куда я должен прийти, как я должен приспособить себя согласно всем состояниям, которые меняются, чтобы каждый раз цель и Творец были желанными и ощущаемыми во всех этих желаниях как прямо определяющие то, что эти желания сейчас будут совершать и делать. Это в точности то, что он там описывает нам: Тора, Творец и Исраэль едины. Это я должен описать согласно цели, я хочу, чтобы это сейчас произошло. Это все.
Ученик: (48:45) Есть причина и следствие, или есть накопление?
М. Лайтман: Есть связь причины и следствия. Есть связь между причиной и следствием во всех моих состояниях, потому что в той цепи, по которой моя душа спустилась сверху вниз, это кли прошло грех на ступени Адама Ришона. И тогда спустилось ступень за ступенью до нынешнего состояния, и еще ниже, уже из самого нижнего состояния, в которое упали келим, я поднялся через десятки кругооборотов, пока не достиг состояния, что я уже знаю, где я нахожусь – начало пути в осознании. Так сейчас я продолжаю реализовывать ту же цепь состояний, которая тогда соскользнула сверху вниз, при спуске. И сейчас я как бы по той же цепи поднимаюсь обратно вверх. Как бы я... как говорится, что я... а?
Ученик: Соединяю.
М. Лайтман: Не соединяю, я как бы собираю эту цепь обратно. А?
Ученик: Сматываю.
М. Лайтман: Сматываю ее обратно, чтобы вернуться к предыдущему состоянию. Так все состояния, которые я прохожу от состояния к состоянию, наверняка, они уже окончательны, они уже подписаны, они уже находятся готовыми внутри моей души, и есть в них причина и следствие. Как мы изучаем между парцуфим, что АХАП высшего находится в Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего, и нет здесь ничего, через что я могу перепрыгнуть, перескочить ступени, перепрыгнуть состояния, или что я могу вообще идти другим путем. Нет. Я могу только ускорить смену состояний. Это все.
Ученик: И невозможно...
М. Лайтман: Так все советы – это только чтобы ускорить время. И все указания – они тоже как выполнить каждое указание наиболее полезным, то есть наиболее быстрым образом. Я не могу выполнить в конечном итоге иначе ни в количестве, ни в качестве, действие само по себе действие, но как прийти к нему быстрее – и к совету, и к указанию. То есть и к исправлению, и к выполнению самого действия.
Это и есть все мое самостоятельное участие в творении, как быть активной частью в творении, то есть подталкивающей. Это то, что Творец хочет от меня, чтобы я толкал на 100% всё это обратно. Если нет, то Он поможет мне посредством страданий обнаружить, что я не толкаю. Больше нет.
Ученик: (51:55) Вопрос: если...
М. Лайтман: Смотри, дело в другом, и что значит, чтобы было больше? Скажем, если бы вы сами выбирали, в каком следующем состоянии я хочу быть относительно цели. Тогда это просто ты тоже нашёл бы решимот. То есть здесь нет… то есть если будешь искать, чем определить выбор человека, то все же, кроме этой вещи, нет того, чем определять, если бы ты и вообразил, не важно какие тысячи возможностей. Все же это единственная вещь, о которой можно сказать, что она может быть свободной, а остальные вещи все же – нет у них никакой нужды быть свободными, эти решимот, цепочка решимот, которая находится в нас.
Важно ли в какой форме и в каких именно действиях прийти и быть на ступени Творца, быть как Он в бесконечном зивуге? Это прямо, то есть мы не понимаем, что эта возможность единственная в установлении свободы выбора, она действительно единственная возможность, потому что остальные вещи действительно уровня неживого, нет у них никакой важности, по сравнению с этой свободой выбора, которая толкает все к этому делу, по сути, чтобы это произошло.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:57) Говорится о советах, что есть человек, который хочет достичь чего-то, и он не знает как, приходят и советуют ему. Но как посоветовать ребенку трех лет, ребенку трех лет Вы не советуете. Вы говорите: послушай, если ты не хочешь утонуть – не делай так и так, если не хочешь обжечься от огня – не прикасайся здесь...
М. Лайтман: Все вещи, которые проходят над человечеством, по сути, включают в себя советы, только эти советы еще находятся на таких ступенях, что как бы нет у них прямой связи с развитием в направлении цели. Но все же, что мы советуем людям, которые в нашей группе? Мы советуем им использовать свое желание получать во всяких формах, полезных им и группе.
То есть мы все же посредством всяких, скажем, действий продвигаем себя бессознательно к Конечному Исправлению. И есть какая-то точка, с которой могут продвигаться в осознанной, рассудочной форме к этому делу. То есть человечество, хочет или не хочет, каждый совершает работу Творца, каждый, и кроме этого не делает ничего. Это то, что ты увидишь свыше, обещаю тебе, что вообще нет здесь никого… от Творца все праведники.
Ученик: Мой вопрос другой. Если мы говорим о совете, потому что совет это значит, что получающий его способен взвесить его, принять его или не принять, оценить его как хорошее или плохое, но по сути нет возможности...
М. Лайтман: Нет, я говорил, что совет… ты говоришь, что есть возможность так делать или так делать, и оценить… Мы не в этом свободны. Проблема в том, что если бы ты знал, к чему этот совет должен привести и какими путями он действует во мне, тогда ты прав. Но мы не знаем этого. Если бы знали, то желание получать наше ни в коем случае не дало бы нам выполнить совет, поэтому совет приходит к нам в такой форме, что мы выполняем без знания, и всегда выходит у нас как бы выше знания делать, то есть вне твоей системы.
Сейчас нам кажется, что это вне моей системы, так кажется, что я в прямой форме не могу этого делать, тогда через кого-то, через что-то я все же сделаю, это называется, что я еще все же нахожусь в ло лишма. Я приближаюсь к лишма посредством таких действий, но еще нахожусь в ло лишма, в ради получения.
Я прихожу учиться, и в этом я говорю себе, что будет мне хорошо, я нахожусь между товарищами, будет мне хорошо, во всем будет мне хорошо. Это называется ло лишма, и в этом я как бы запутываю желание получать. Но это не настоящий совет, совет, что ты совершаешь действие, которое прямо противоположно желанию получать, что превращает его в желание отдавать.
Ученик: (58:07) Все скрытие – это как допинг системы, как бы желания получать?
М. Лайтман: Все скрытие – это...
Ученик: Это как одурманить его, сделать...
М. Лайтман: Нет, нет, нет, это не для запутывания сделали, как бы привнесли скрытие, нет. Скрытие само по себе – это особое действие свыше. Ты видишь, мы изучаем миры, эти парцуфим, которые спускаются сверху вниз, это все ступени скрытия, то есть это действия. И так же снизу вверх, что мы совершаем подъемы и исправления, мы этим раскрываем, то есть совершаем другое действие, чем скрытие, в котором мы были раньше сверху вниз. То есть скрытие, это не просто, что нас запутывают, чтобы мы совершили что-то, а выполнение действия – это на самом скрытии.
Ученик: Но не для того, чтобы привести к раскрытию?
М. Лайтман: Чтобы привести к раскрытию. Да, чтобы привести к раскрытию. То есть действие ради отдачи, и раскрытие, и уподобление, и выполнение указания – это все одно. Только если это представляется относительно моего желания получать в непрямой форме, через ахораим, что называется, высшего, тогда это называется, что я нахожусь в скрытии.
Давайте прочтем тогда, может быть, из книги Зоар, я бы почитал. Давайте раздадим – книга Зоар, 1-й том.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:18) Советы, которые идут как цепочка, причина и следствие. То есть когда приходишь к этой стадии, это происходит однократно, и все? И затем переходишь дальше к другим советам, и все? Скажем, в определенном состоянии...
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так. В советах и указаниях, что я делаю, перехожу ли я от одного к другому, и в этом я взбираюсь по лестнице ступеней, или в каждом состоянии у меня одни и те же действия, которые называются или советы, или указания?
Смотри, сколько у тебя есть состояний сейчас, на протяжении лет, что ты находишься во время подготовки – во всех этих состояниях у вас один совет. Сделать группу более сильной, учебу более полезной, целенаправленной в каждом состоянии, в котором вы находитесь. То есть как бы один совет. Сейчас мы прочтем об этом. Это один совет – но на всякие состояния, которые предлагают тебе.
То есть состояния, которые вы проходите – это 613 состояний, потому что у вас 613 желаний. А не то что ты должен совершить 613 разных действий по качеству действий, нет. Сейчас пробуждается во мне особое желание, я совершаю над ним исправления. Затем – второе желание, я совершаю над ним исправления. Как бы действия исправления – это одни и те же действия. Я должен привести каждое желание из состояния ради получения в состояние ради отдачи.
Выполнение каждый раз представляется мне в иной форме, потому что желание иное. То, что желание само по себе, так мне кажется, что я нахожусь в иной ситуации. Каждый раз жизнь как новая, но по сути содержание вещей остается тем же.
Давайте прочтем Зоар, 1-й том, страница 242.
(01:03:40) (Читает и комментирует первоисточник)
Общее выяснение всех четырнадцати заповедей и как они соотносятся с семью днями начала творения.
Мы говорим, что вся Тора собирается в 7 дней начала творения по тому, что в них рассказывается. И все 7 дней начала творения собираются в один день, в первый день. И здесь он дает нам, как 7 дней начала творения собираются в 14 заповедей. Что есть всего 14 указаний, и если выполняют их, тогда выполняют все исправления.
Заповеди Торы на языке Зоара называются вкладами (пкудин), однако они называются также шестьюстами тринадцатью советами (эйтин)... и вклады, и советы. Те как бы заповеди, что в Торе. Снова, заповеди в Торе мы не знаем, что это за понятие. Сейчас он говорит нам еще больше, что в них есть пкудин и есть эйтин. То есть в тех заповедях, что записаны как бы, …и разница между ними заключается в том, что во всем есть «лицевая сторона (паним)» и «обратная сторона (ахор)», и подготовка к чему-либо называется обратной стороной (ахор), а постижение этого называется лицевой стороной (паним). То есть это не лицевая и обратная сторона кли, это лицевая и обратная сторона действия. Подобно этому, есть в Торе и заповедях понятия «сделаем» и «услышим», как сказали мудрецы в трактате Шаббат, лист 88, страница 1. Эта точка после 88 – это страница 1, с двумя точками – страница 2. Так в Гмаре разделены страницы. Так написано там: «"Исполняющие слово Его, для чего? …чтобы слышать голос речения Его", то есть есть совершение чего-то, а потом слышание, …вначале сделать, а затем уже услышать». И когда выполняют Тору и заповеди в качестве «исполняющие еще до того, как удостоились услышать», то есть исправляют что-то, делают что-то, а слышать – это как бы получение награды, тогда эти заповеди называются шестьюстами тринадцатью советами, и они в свойстве обратной стороны (ахор). То есть подготовка. А когда удостаиваются свойства «слышать голос речения Его», что уже получают как результат советов, тогда шестьсот тринадцать заповедей становятся вкладами (пкудин), от слова «вклад (пикадон)». Ибо есть шестьсот тринадцать заповедей, в общем, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из шестисот тринадцати органов (эйварим) и связок (гидим) души…, что в общем в душе у нас есть 613 частей,...и тела.
Душа и тело, тело это называется желания получать, 613 желаний, и когда они исправляют себя, тогда есть 613 намерений на них, и когда получают в зивуге дэ-акаа, тогда есть уже 613 вкладов. И получается, что с помощью выполнения заповеди, он притягивает к органу, соответствующему ей в душе и теле, ступень света, относящегося к этому органу и связке. Орган и связка – он тоже здесь делает, потому что он точен, хочет или не хочет, он находится в этом, тогда для него это понятно.
(01:07:58) Орган и связка имеется в виду, что есть уже там также, как мы изучаем в результате Цимцума Бет, что нет у нас настоящих келим ни 3-го авиюта, ни 4-го авиюта. А они кли как бы перед Конечным Исправлением, когда каменное сердце не участвует в них. Так вот он говорит, что есть там органы и связки. И это свойство лицевой стороны (паним) этих заповедей. Что притягивает уже свет, чтобы наполнить келим.
И относительно лицевой стороны (паним) этих заповедей, которые называются уже вкладами (пкудин), рабби Шимон выясняет эти четырнадцать заповедей, которые приведены выше… Почему 14? У нас есть 613, …потому что, в общем есть как бы 14 групп, что эти четырнадцать включают все шестьсот тринадцать заповедей, так же, как и семь дней начала творения включают все семь тысяч лет. И поэтому он поделил их согласно семи дням начала творения и связал каждую с днем, относящимся к ней. Каждую с днем, относящимся к ней. И поскольку они включают все шестьсот тринадцать заповедей, то следует прилагать усилия, чтобы выполнять их каждый день, всегда, насколько это возможно.
То есть есть у нас действия, эти действия в общем делятся на четырнадцать групп, и эти группы тоже соответствуют семи основным состояниям, через которые мы проходим, которые называются семь тысяч лет или семь дней работы. Семь дней работы спускаются сверху вниз, для нас, и мы должны выполнять это снизу вверх, пока не приходим к Шаббату, через все эти дни, в нас самих.
Так есть соответствие между тем, что я делаю в советах и указаниях и каждый день. И тогда смотрите, мы прочтем немного, как он разъясняет действия, что мы должны делать. Почему я хочу, чтобы мы прочитали? Чтобы вы видели, насколько эти вещи находятся прямо в мире Ацилут и не относятся к нашему миру и к нашему состоянию здесь, что руками и ногами мы можем здесь что-то делать и устанавливать.
«Первая заповедь» – то есть говорят уже о пкудин, указаниях, не о советах, что исправляют желание получать в намерение ради отдачи, а что уже выполняют над ним принятие ярма ради отдачи, то есть, что называется, совершают заповедь.
(01:10:47) 2) Первая заповедь, – заповедь «страха», основанного на том, что Он велик и правит всем, – является общностью всей Торы и заповедей. Это страх. Это ступень парцуфа Аба ве-Има мира Ацилут, обозначаемая буквой «йуд י» имени АВАЯ (הויה), свойство «чистый воздух», относящееся к ГАР Бины. «Велик» – высший Аба, в котором скрыта Хохма стимаа Арих Анпина, то есть «йуд י». «И правит всем» – высшая Има, наполнение «вав-далет וד» буквы «йуд יוד». Вы помните, нет здесь этого чертежа, что вчера говорили, что йуд с одной стороны и вав-далет с другой стороны, что в стимаа, то есть в сокрытии. И поскольку в них скрыта Хохма стимаа Арих Анпина, в Аба ве-Има, Хохма скрыта в них и не переходит к нижним, которую до завершения исправления миры недостойны получить… Миры это все ступени, что находятся ниже табура дэ-АА или ниже Аба ве-Има. До Конечного Исправления они передают только свет хасадим, от Аба ве-Има и ниже, называемый «чистый воздух (авира дахья)». Авир и плюс дахъя, что нет в нем Хохма, разреженный. По этой причине, нет у них открытого речения в Торе, потому что хей, 5 – это как бы 5 сфирот, ведь им соответствует речение в тайне «Вначале сотворил Всесильный», потому что там есть 5 букв.
…сотворил Всесильный – скрытое речение, в котором не указывается произносящий его.
А второе изречение, после того, как «сотворил Всесильный небо и землю, земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною, и дух»... …означает наказание тому, кто не выполняет заповеди страха. И это четыре вида смертного приговора: «пуста» – это удушение, «хаотична» – побиение камнями, «тьма» – сожжение, «дух» – отсечение головы. То есть здесь уже есть четыре состояния, которые человек должен пройти, да. И эти четыре смерти – это как он умерщвляет свое желание получать, да, и через него они, посредством этих действий приходят к исправлению, и так далее. И тогда он объясняет снова, как это все в рош дэ-олам Ацилут реализуется. Реализуются все эти указания, вклады, и чтобы прийти к этим вкладам, нужны сначала советы.
В статье до этого, как он сказал здесь, вторая заповедь.
(01:14:10) 3) Вторая заповедь – «проявлять любовь с обеих сторон»: со стороны милосердия (хесед) и со стороны строгого суда (дин). И так далее. То есть что уже это любовь и так далее, он идет и описывает нам все вклады, и все эти вклады, все они в рош дэ-олам Ацилут.
И на странице 184, пойдем назад, говорится о... есть здесь статья «Выход РАШБИ из пещеры»1. То есть, что он уже выходит, как бы эта ступень, которая называется рабби Шимон, выходит к раскрытию, и тогда что он раскрывает. Так он говорит. Заговорил рабби Шимон, столбец 1 внизу, на странице 184: «Все заповеди Торы, которые дал Творец Исраэлю, все они описаны в Торе в общем виде в речении одном: "Вначале сотворил Всесильный" до слов "и стал свет"». И далее он поясняет, что речение: "Вначале сотворил Всесильный" – это заповедь страха и наказание за несоблюдение ее, и в нее включены все заповеди Торы.
То есть он говорит, что все собирается, и развивается обратно, и приходит только к Кетеру, к желанию насладить творения, откуда это исходит, и собрать все эти действия, чтобы человек знал в каждом своем действии, что действительно он должен в конечном итоге выполнить. Это дает ему правильное направление к цели. И здесь он также объясняет нам в статьях о заповедях Торы.
Заповеди Торы. Заповедь первая2
189) «Вначале сотворил Всесильный»3, как он говорит, что этот стих включает все вклады, все исправления, наполнения, все, что есть у нас в действительности, что мы должны выполнять во всей действительности, что должна действительность пройти. Так он говорит сначала, это самая первая заповедь из всех. Эта заповедь называется «страх Творца», и называется «начало». Поэтому записано «в начале» страхом. Как сказано: «Начало мудрости – страх Творца»4... и так далее. То есть здесь он также идет разъяснять нам заповеди Торы.
Мы сейчас находимся в преддверии изучения мира Ацилут, так мы время от времени будем возвращаться к этим частям, чтобы видеть, как весь ГАР дэ-Ацилут, в конечном итоге, чтобы мы более или менее узнали его, как там выполняются все эти действия исправлений, что он пишет нам здесь. Так весь наш путь делится на советы, а затем вклады.
Есть вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:44) Вы сказали, что человек все время должен знать, что несет каждое мгновение, чтобы продвигаться правильно в направлении цели. Так что это за вещь, как делается это разъяснение?
М. Лайтман: Я никогда не говорил, что человек знает, как переходить от состояния к состоянию, а у человека есть выбор искать советы, не просто так они называются советами, что я ищу советы, как прийти к следующему состоянию. Свыше это ясные действия, но относительно меня это не ясно. Я нахожусь в скрытии. Если бы я не находился в скрытии, я не мог бы вообще ничего совершить. Поскольку есть скрытие на те действия, которые я должен выполнить, но в скрытии они называются вместо действий «советами». То есть это как бы «попробуй сделать так» Понимаешь?
Но «попробуй сделать так» – это только относительно моих органов чувств, которые затуманены, потому что иначе я вообще не мог бы двинуть пальцем просто в направлении исправления. И у нас эти советы тоже разъясняются в такой форме, что можно делать и можно – нет, можно выполнять и можно – нет. Может быть, иначе. Это потому что мы находимся в темноте, и нужно задействовать здесь свободу выбора.
Если бы ты видел, что делать, если бы я знал, что делать, тогда делал бы и знал, или не мог бы делать и не хотел бы знать. Эта тьма, чтобы дать Вам возможность выбрать делать что-то самому. Не выбрать путь, а искать посредством каких действий, посредством каких мыслей, посредством каких… посредством чего ты можешь вызвать... То есть ты как бы в темноте ищешь путь.
Но эта тьма – это, в общем, совокупность твоих неисправленных желаний, в которых ты ощущаешь, что находишься в темноте и не находишься в темноте. А именно в темноте ты находишься относительно цели, и это ощущение – это в точности чтобы в темноте поймать Творца, хотеть привести Его во все точки темноты, и тогда состояние проясняется.
Не знаю, как описать.
Ученик: (01:21:21) Пока нет как бы этапа даже работать…
М. Лайтман: Правильное направление или неправильное мы можем в этой тьме видеть только по результату. Как он говорит там: «Бог один оскоплен и не принес плода».
Ученик: Что это значит – результат? Какой результат?
М. Лайтман: Результат, который может быть у нас, только один простой – раскрытие Его Божественности творениям в этом мире.
Ученик: И до тех пор я не знаю, на пути ли я и еще не закончил, или я вообще не на пути?..
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так: так почему после каждого действия, которое я совершил в скрытии, я не получаю раскрытие? Да? Если бы вы получали раскрытие до того, как вы исправляете желания, все ваши желания, тогда вы снова не находились бы в свободе выбора. Есть у тебя ум младенца, скажи мне, пожалуйста, человек, продвигающийся по пути, у него больше свободы выбора или меньше свободы выбора? Скажи мне, кто более свободный рабочий или директор завода?
Ученик: Рабочий.
М. Лайтман: Рабочий более свободный? Ты видишь? Это правильно, рабочий самый свободный, нет у него ограничений, он как бы не видит их, не понимает их. Поэтому откуда есть ограничения? От тьмы, от тьмы. Если бы тебе раскрывали вещи – это уже не было бы ограничением, ты был бы свободен делать с ними все. То есть, насколько мы поднимаемся по ступеням до того, как исправляемся, мы каждый раз находимся в темноте и в ограничениях все больше.
Он приводит там пример, как перед восходом солнца, тьма самая тяжелая.
Ученик: Вы говорите как бы, что я иду в темноте...
М. Лайтман: Это перед приходом Машиаха клипот усиливаются и так далее. Лицо поколения как лицо собаки, и так далее, наглость возрастает.
Ученик: (01:24:05) Вы говорите как бы, вы идете в темноте, и я пытаюсь привести Творца в темноту, как бы что я ищу...
М. Лайтман: Дают тебе в этом, что тьма для тебя скрывает все больше и больше.
Реплика: Давит.
М. Лайтман: Давит. Хорошо, вы должны уже привыкнуть. Я... сделайте так согласно самому тексту.
Ученик: Тоже давит.
М. Лайтман: Нет, тогда это в точности то, что я хочу сказать. Дают вам скрытие все больше и больше, потому что хотят, чтобы вы сделали свободу выбора на более высокой ступени. Что это – на более высокой ступени? Еще в большей темноте, еще в большей темноте. Еще в больше… «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого», это больше провалов, больше помех, больше всяких вещей. На особых ступенях, верно, в уже особых состояниях. Не в вещах, таких грубых, простых, а в такой хитрости свыше. Но иначе как будет существовать свобода выбора?
Ученик: В конечном итоге я играю в ничто, я играю как бы в игрушки, я ищу в темноте и...
М. Лайтман: Это называется, что Творец играет с левиатаном. «Смех сделал мне Всесильный». Конечно, конечно, это так, но почему это называется смех? Потому что действительно в такой форме исправление такое непрямое. Смех – это очень большая вещь. В рош дэ-Ацилут будем учить эти явления.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:53) Путь Торы и страданий – это результат советов или это выбор?
М. Лайтман: Путь Торы и страданий – это выбор. Что это за выбор? Это выбор, как пробудиться. Нет пути страданий. Путь страданий, это называется, что я не вкладываю всю энергию, которую я могу вложить в нынешнем состоянии на сто процентов, в идеальной форме, если бы я действительно это делал, и тогда эти вещи раскрываются мне как силы, которые принуждают меня все же прийти к осознанию зла, и эти силы ощущаются у меня как плохие, как страдания.
Сейчас, кто определяет будет ли нынешнее состояние путем Торы или будет нынешнее состояние путем страданий? Это не путь, снова я говорю, это так называется, это определяется окружением. Или я получаю достаточно сил от окружения, чтобы продолжить, или нет. Из самого себя нет у меня, что искать.
Хорошо, так немного разобрали статью.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:35) Когда человек приходит к осознанию, что его желание получать – зло… Что ему делать с этим? Он знает, что им управляют, что все не зависит от него...
М. Лайтман: Вы видите? Это свобода выбора. Человек слышит на протяжении нескольких лет, что он должен делать, и спрашивает: «Что я должен делать каждое мгновение?» Ты находишься здесь в первый раз? Стул, на котором ты сидишь своим задом, уже знает, я думаю, эту вещь – столько раз он это слышал. А ты не знаешь. Как это стирается из нас, а? Если вы скажете кому-то снаружи, что вы слышали тысячу раз по крайней мере, что нужно делать, так скажут: «Что это за группа? Что случилось, кого ты взял в качестве учеников?»
Это называется выбор, что каждый раз желание получать меняется, потому что ты исправил предыдущее, и в нем ты уже задал этот вопрос, а в нынешнем желании получать ты еще не получил ответ. Только желание пробудилось. Так нужно искать ответ – что мне делать. Ты сейчас сидишь в нынешнем состоянии с новым желанием получать, как будто никогда… Что это такое? Есть цель, есть это, есть это, что я должен делать, не знаю ничего. Да? Так.
Это то, что называется, что «каждый день будут в глазах твоих как новые», потому что все обновляется, но обновляется именно потому, что ты выяснил предыдущее состояние. И поэтому каждый раз, насколько каждое мгновение есть обновления, и те же вопросы, и те же состояния, как бы уже разжевал их, и уже нет никакого обновления. Это называется, что это новое желание. Не может быть, что есть какое-то... ну, что это как бы возвращается к тому же.
Хорошо. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:48) На что точно скрытие – не его существование, на его величие, на его намерение или каждый раз это иначе? Что самое важное?
М. Лайтман: Самое важное в скрытии, на что именно скрытие, что скрывают от нас, что мы определенно можем оторваться от ради получения и подумать о другом. На это скрытие. Я не верю, что такая вещь произойдет. Я хочу его, потому что мне будет хорошо.
Даже подумать о другом я готов, чтобы мне было хорошо. Даже о Творце, чтобы мне было хорошо. Я всем сердцем и душой хочу, чтобы ему было хорошо. А внутри – тонкая ниточка, чтобы мне было обратно, и я почти не признаю, что он есть. Это называется ло лишма, что из этого переходят к лишма. Что есть 99%, что будет уже лишма, и один процент ло лишма, что из всего этого один процент дай мне. Знаешь, я готов сделать тебя миллиардером, только один миллион чтобы был у меня тоже. Понимаешь, это в общем ничего. Но ради этого я работаю, иначе я не сделал бы тебя миллиардером. И это тоже как бы скрыто от меня, что ради этого я работаю.
Так что скрытие на результат, что он оторван от моего желания получать. Что я буду в состоянии, что совсем я... ну, я не буду вообще, во всем своем действии просто... мы не можем представить это. Как бы мы ни поворачивали, я готов на это действие. И если я готов – опирайся на желание получать, есть у него там какая-то выгода от этого. На это скрытие. И из этого уже всякие скрытия, такое затуманивание на всякие чувства, и действия, и отношения. И насколько, наверняка, мы приближаемся к выполнению, тогда тьма усиливается. Что это – тьма усиливается? Что я должен все больше и больше быть в скрытии от результата, что вот-вот я могу быть, что прихожу к нему. То есть продвижение – я продвигаюсь, и скрытие усиливается. Иначе – это прямо, то убежит, убежит с пути.
Хорошо.
Вопрос (Интернет): (01:32:47) А, он спрашивает, Эли из Нью-Йорка спрашивает. Почему усилие я делаю в чем-то одном, а наполнение приходит ко мне совершенно в другом?
М. Лайтман: Это вопрос скрытия. Если бы я и трудился, и наполнял то же кли, тогда это было бы ради получения. Тружусь над наполнением себя и получаю наполнение в том же кли, тогда я опускался бы все больше и больше в клипу. Если я тружусь в чем-то одном, да, потрудился и нашел, и получаю что-то другое, здесь у меня есть возможность для свободы выбора.
(М. Лайтман обращается к дополнительному вопросу, не зачитывает вопрос)
Как они уже знают как... а, они слушают перевод. Потому что спрашивают такие... группа Москвы – она прямо... мужчины, женщины. Находятся в...
Я отвечу на все остальные вещи у нас, не на форуме, в... у нас есть там часть слушающих, не форуме, который называется Шлавей Сулам – там я отвечу. Я очень рад, что есть здесь новые люди, скажем.
Очень хорошо, спасибо.
(Конец урока)
Чтец: (01:34:33) Поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем для реализации в десятки.
Семинар
Чтец: Переходим к следующей части урока. Прежде споем вместе.
Песня: (01:40:53)
Набор: Команда синхронного набора
Зоар. Предисловие книги Зоар. Выход рабби Шимона из пещеры↩
Зоар. Предисловие книги Зоар. Заповеди Торы, Заповедь первая↩
Тора, Берешит, 1:1. «Вначале сотворил Всесильный небо и землю».↩
Писания, Псалмы, 111:10. «Начало мудрости – страх Творца. Разум добрый у всех, кто исполняет их (заповеди), слава Его пребудет вовек».↩