Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 10 января 2020 года.
РАБАШ. Любовь к товарищам – 2.6 (1984).
Чтец: Мы с вами изучаем статью «Любовь к товарищам» в трудах РАБАШа на 17-ой странице первого тома.
М. Лайтман: Наука каббала предназначена для того, чтобы привести нас к раскрытию реальности, чтобы мы не существовали просто в какой-то маленькой узкой реальности, которую мы ощущаем нашими телесными пятью органами ощущений, а чтобы мы раскрыли истинную реальность, в которой существуем не через наше животное тело, а через наше духовное тело. То есть развить еще дополнительные органы ощущений, в которых мы почувствуем высшее существование. И чтобы развить ощущение высшей реальности, нам нужно несколько условий. Нужно развить это самим. В том, что мы сами будем управлять этим делом, конечно с высшей силой, но в партнерском отношении с ней (мы к ней, она к нам) так, чтобы мы уже поняли, что в духовном развитии мы постигаем высшую силу и нашу душу, то есть сочетание между нами и высшей силой.
Весь процесс, который мы проходим – он происходит благодаря тому, что мы пробуждаем Природу. Кроме того, что она создала нас в нашем нынешнем состоянии, мы благодаря требованию, направленному от нас, направляем себя на раскрытие Природы, другими словами – раскрытие Творца. Чтобы мы изменили себя так, чтобы смогли ощутить Его, воспринять Его, отождествить себя с Ним до подобия. И разовьем себя до состояния, когда вся высшая Природа, вся высшая сила сможет раскрыться в нас. То есть, что мы обретем и кли (желание), и разовьем его до степени ощущения высшей силы, отождествления с ней, что называется «быть с Ним в слиянии».
Все эти этапы мы должны раскрыть в то время, когда находимся в нашей жизни здесь в материальной реальности, ощущаемой в пяти органах чувств наших постоянных, на уровне неживого, и присоединить к этой материальной реальности духовную, которую мы всё больше постигнем постепенно до Окончательного Исправления, когда исправим всё наше желание получать, в котором раскроем высшую реальность. (05:08)
И здесь у нас есть в пути несколько средств, и мы изучаем, как нам это сделать. То есть нам дана возможность в нашей узкой маленькой материальной реальности раскрыть духовную реальность, обнаружить духовный мир. И когда мы, несмотря на то что находимся на самом низком уровне, подобного которому нет, сможем управлять своим развитием. Это то, чего хочет высшая сила, чтобы мы начали сами подниматься в нашем сознании.
В этом есть проблема. Мы не понимаем, а с другой стороны, не хотим действовать против нашего желания. Это не то, что духовное неинтересно и непривлекательно, оно привлекает нас, но в обратном виде. Мы желаем не духовного, мы желаем какого-то результата от духовного, который невозможно получить. Хотим знать, понимать, чувствовать. Но духовное – это другое. Духовное – насколько ты можешь давать, подниматься над желанием получать, которое растет в тебе.
В нас растет обратное духовному желание, которое называется желание получать, которое не существует в этом мире у обычных людей, а существует только в особых людях, которым предназначено раскрыть духовное. И тогда в них растет особое желание получать, анти-духовное. Они начинают ощущать влечение к разным страстям этого мира. «Каждый, кто больше своего товарища, – его злое начало больше него».
То есть у нас тут есть некая проблема, как нам переварить этот путь, облегчить его. Многие наши товарищи уходят, потому что не соглашаются с тем принципом, что чем больше мы продвигаемся, нам кажется, что мы растем в обратном виде – именно в отторжении от духовного, в равнодушии, относительно того, что было до этого. «Я так стремился к духовному, а сейчас наоборот, я не хочу его, не нахожу в нем никакой пользы, вкуса, ничего». То есть у нас есть проблема, что «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого». То есть мы получаем силу против него, против духовного. И нам надо понять, что здесь только благодаря упорству, благодаря тому, что мы будем напоминать себе: «Человек, да поможет ближнему», – только в таком виде мы действительно сможем правильно продвигаться, когда мы всё время будем в соперничестве с высшей силой.
И надо понимать, что помощь Его в том, что Он отталкивает нас, чтобы мы всё время развивали против этого обратную реакцию. Несмотря на то, что Он отталкивает, мы хотим пробиться вовнутрь. И именно благодаря тому, что мы ощущаем отторжение, и понимаем отторжение правильным образом, продвигаемся. В нашем мире нам это ясно. Когда мы, допустим, в школе переходим из одного класса в другой, нам дают больше упражнений, требования каждый раз больше. А здесь вопрос, соглашаемся мы с этим или нет. Если не соглашаемся, мы опускаемся, уходим с пути, и уходим совсем. То есть становимся меньше, чем могли бы быть. Но если мы понимаем, что таков путь и что надо преодолевать, надо продолжать, пробиваться вперед, тогда мы можем добиться успеха. В особенности мы, которые удостоились очень особого кругооборота и получаем помощь свыше именно в том, что нам дают такие знаки: ясные знаки продвижения, что всякий раз и внешний мир, и наш внутренний мир, и наше соединение, – всё изменяется в соответствии с уже последними этапами исправления.
Мне кажется, самая большая проблема – в том, что люди забывают, что в таком виде мы продвигаемся – именно через усиливающееся отторжение. И Бааль Сулам описывает нам, что Творец как будто бежит, как олень, убегает от нас. Но нам надо понимать, что этим Он обращает Свой лик назад. То есть, именно в этом отдалении мы должны понимать, что этим Он увлекает нас за Собой в духовное. И нам нельзя об этом забывать, нам надо говорить об этом, всё больше укреплять себя. Несмотря на то, что весь мир показывает нам, насколько мы находимся во всей реальности, когда человечество деградирует и не знает с сегодня на завтра, что происходит с ним, – мы на самом деле понимаем как-то процесс. И надо каждый раз заботиться о том, чтобы мы действительно укрепляли друг друга и продвигались быстро. Действительно, относительно мира, который так быстро скатывается, в этом мы тоже должны видеть приглашение Творца войти вовнутрь.
Ну, давайте мы перейдем к учебному материалу. (13:39)
Здесь тоже есть вопрос, то, что вы красиво спросили. Как?
Вопрос: Как с помощью любви к товарищам можно прийти к любви к Творцу? Почему именно так приходят к любви к Творцу?
М. Лайтман: Я бы сказал более того. Почему без того, что я достигаю любви к товарищам, я не могу достичь контакта (даже контакта!) с Творцом? Это вещь очень важная, качественная, которой не было как необходимого условия для каббалистов. Так было в Вавилоне во времена Авраама, когда он сказал «возлюби ближнего, как самого себя» и «все прегрешения покроет любовь», что объединение – это главное.
А затем тоже, но не до такой степени, как сейчас, когда раскрывается еще один слой, очень важный в желании получать, и мы должны это исполнить: только из любви к товарищам приходят к объединению. Скажем, только из объединения между товарищами приходят к объединению с Творцом. Это кли – объединение между товарищами. А Творец – это свет, который наполняет это кли. Поэтому невозможно по-другому. Правильно строят кли, и тогда в нем раскрывают наполнение.
Ладно, перейдем к материалам. Есть вопросы, пожалуйста. Если вы хотите что-то спросить, не стесняйтесь. Сразу поднять знак вопроса. Нет? Ладно, вперед.
Чтец: Труды РАБАША, 1 том, 17 стр. «Любовь к товарищам»
«И возлюби ближнего своего как самого себя» – рабби Акива говорит, что это великое правило в Торе. Отсюда следует – если мы соблюдаем это правило, уже включены там все элементы, то есть мы достигнем уже этого естественным образом, без всяких усилий, а более этого нам нечего делать. Но мы видим, что Тора говорит нам: «Что Творец требует от тебя? Только того, чтобы боялся Его». Получается, что главным требованием для человека является трепет, и если человек исполняет Заповедь трепета, в это уже включена вся Тора и Заповеди, то есть даже Заповедь «возлюби ближнего своего как самого себя».
Тем не менее, согласно словам рабби Акивы, всё наоборот – то есть Заповедь «возлюби ближнего своего как самого себя» включает в себя и Заповедь трепета перед Творцом. Мудрецы не соглашаются с рабби Акива и говорят (Брахот 6): "Во всём слушайся Творца и бойся Его, потому что в этом весь человек". Гмара спрашивает – что значит "весь человек"? Сказал рабби Элиэзер: "Сказал Создатель – весь мир сотворён только ради этого" – то есть весь мир сотворён только ради трепета перед Творцом. А согласно рабби Акива, всё включено в правило "возлюби ближнего".
Однако в других местах Талмуда мудрецы говорят, что главное – это вера, то есть получается, что и трепет перед Творцом, и любовь к ближнему включены в понятие "вера". И чтобы понять всё это, мы должны подумать о том, что же такое: вера, трепет перед Творцом и любовь к ближнему. Прежде всего, мы должны всегда помнить, что же такое "Цель Творения". Известно, что она заключается в том, чтобы насладить создания. Если это так, то есть, если Творец хочет дать своим созданиям всё благо, которое Он приготовил им, то зачем существуют эти три понятия: вера, трепет перед Создателем и любовь к ближнему? Они нужны только для того, чтобы сделать наши сосуды пригодными для получения того блага, которое нам приготовил Творец.
Теперь нужно понять – а как именно эти три Заповеди делают наши сосуды пригодными "кашерными". Вера необходима для того, чтобы мы верили в то, что Целью Творения является наслаждение созданий, и в то, что каждый из нас способен достигнуть этой цели. Это значит, что Цель Творения могут достигнуть не только особо одарённые люди, а все создания без исключения, и не обязательно иметь для этого особый талант. Мудрецы сказали в "Мидраш Раба": "Сказал Создатель евреям – вся мудрость и вся Тора будут легки для того, кто боится Меня и соблюдает слова Торы, и вся Тора и вся мудрость будут в сердце его".
Получается, что вера даёт человеку уверенность в том, что он может достичь цели, а не отчаиваться от первых неудач. Вера нужна человеку для того, чтобы он не свернул с середины пути. Человек должен верить, что Творец помогает всем, даже таким ничтожным людям как он, достичь слияния с Ним.
А чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет, как сказано в книге "Зоар": "Потому что трепет – это Заповедь, которая включает в себя все Заповеди Торы и она же является вратами для веры в Творца, и согласно пробуждению трепета перед Создателем увеличивается и его вера в Управление Творца". Что такое трепет перед Создателем? Человек должен бояться того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, а не того, что он сам не получит что-нибудь (например, грядущий мир). Итак, трепет перед Творцом является вратами веры, то есть без трепета нельзя удостоиться веры.
А для того, чтобы достичь трепета перед Ним, то есть страха того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, человек должен приобрести страстное желание доставлять удовольствие, то есть желание отдавать. Но, как правило, человек боится упустить что-нибудь, не получить что-либо для себя, и при этом он не боится, что он не сможет что-нибудь отдать Творцу.
Как же человек может получить это новое свойство – желание отдавать и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. Иногда, под влиянием наших священных книг и мудрецов, у человека появляются робкие попытки выйти из-под власти эгоизма, но это лишь иногда. Человек не может постоянно соблюдать все заповеди с мыслью о том, что делает это он не ради собственной выгоды.
Существует лишь один выход – собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу. Каждый член этой группы должен нивелировать себя по отношению к другому. У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу, так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в 10 раз большая, чем была у каждого в отдельности.
Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путём он сможет приобрести новое качество – желание отдавать. И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, то есть человек будет хотеть доставить удовольствие Создателю. Получается, что желание отдавать очень важно и необходимо, а приобрести его он может только с помощью товарищей. И тогда можно сказать, что человек боится Творца, то есть он боится, что не сможет доставить Ему удовольствие.
Итак, фундаментом, на котором можно построить здание святости, является правило "возлюби ближнего", с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу. После этого возникает понятие "трепета", то есть человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю. Затем, когда у человека уже есть врата, которые называются «трепет перед Творцом», он может удостоиться веры. А вера – это сосуд, в который может войти Шхина.
Согласно этому, есть у нас есть 3 правила:
1. Первое из них – это правило рабби Акивы, то есть "возлюби ближнего своего как самого себя". И оно является основой основ, то есть, если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только соблюдая эту Заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, то есть от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна.
2. После этого переходим ко второму правилу, то есть к трепету перед Творцом, потому что, если нет боязни, то нет и веры (см. комментарий "Сулам").
3. Затем переходим к третьему правилу, то есть к вере, и после того, как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое Цель Творения, то есть насладить создания. [РАБАШ. «Любовь к товарищам-2.6» (1984)] (27:50)
М. Лайтман: Мы видим, что путь состоит как бы из нескольких условий и, кроме того, что они соединяются, изменяются, идут одно за другим в прямом и обратном отношении, есть момент ступеней, состояний. В каждом состоянии три эти компоненты – любовь, трепет и вера, меняются тоже, поэтому мы не стоим с каким-то прибором, чтобы измерить, сколько у меня веры, сколько трепета, сколько любви к товарищам, я готов к этому, не готов. У нас нет еще возможности находиться в таких планах измерения. А в общем «человек, да поможет ближнему» – если мы работаем вместе с десяткой, – там мы действительно можем это сделать. Это как пинг-понг, просто шарик, который перебрасывают друг от друга, так мы должны всё время давать другим впечатляться от того, что есть у меня и от того, чего нет у меня, но я хотел бы, чтобы у меня было. И так мы, когда воздействуем друг на друга сочетанием этих условий: любовь, трепет и вера – то очень быстро достигаем того, что нужно, то есть приходим к состоянию, когда Творец может уже раскрыться среди нас благодаря этой подготовке. (29:58) Вопросы.
Вопрос: Я понял, что первое правило, с которого начинается весь процесс – это возлюби ближнего, как самого себя. Как можно прийти ко всему пониманию, что это правильный шаг? И кроме того, еще и выполнить его?
М. Лайтман: Из науки каббала мы учим, что работа Творца обязана быть в тех условиях, которые Творец выстраивает нам. Мы не можем прийти к раскрытию Творца, к слиянию с Творцом, к подъему выше нашего теперешнего желания, чтобы видеть высшую реальность, если мы не пользуемся правильно присутствующими параметрами. Я не могу оторваться от этого мира и быть таким – витающим в облаках. И поэтому нам объясняют каббалисты, что эта методика очень практическая, реальная, естественная, то есть с природой человека мы должны работать. Работать определенным образом, с определенной целью, и тогда я вижу этот мир правильным, я понимаю, как я пользуюсь им и пользуюсь всеми параметрами в нем, которые находятся передо мной.
Наука каббала объясняет нам очень простую вещь: Творец создал одно желание получать, и мы живем внутри этого желания получать, все мы и вся природа вокруг нас: неживое, растительное и животное. И мы питаемся от неживых, растительных и животных, но нам нужен уровень «говорящего». И на уровне «говорящий» люди тоже делятся на эти четыре части: неживое, растительное, животное и говорящее. Неживое, растительное и животное в человеческом роде живут своей жизнью, как природа. А есть говорящий в роде человеческом, он получает какое-то влечение – раскрыть, откуда я, что я, почему, зачем, в чем цель моей жизни и так далее. Эти люди приходят к науке каббала, если их желание является истинным.
И тогда наука каббала объясняет, что в общем мы относимся к одному желанию, и это желание разбилось, разделилось на части, это называется грех Древа познания. Почему, почему это так? Для того, чтобы привести нас к осознанию божественности, мы должны состоять из двух свойств: одно противоположно божественному, противоположно единству, объединению, этой интегральности, этой общности, которая есть в природе. А второе – то, которое мы обретаем как раз над разделением частей, из которых мы изначально состоим. Мы должны составить из них нечто единое, единую систему. У нас нет возможности знать, как мы должны сочетать мое эго с его эго и с эго третьего, как собрать этот пазл.
Это просто невозможно, мы просто ничего не понимаем в этом, но нам дана другая вещь: вызывай высший свет, который называется светом, возвращающим к Источнику, и тогда ты увидишь, как он, соответственно твоей просьбе, проявляется и соединяет эти части вместе. И из разделения и соединения ты начнешь понимать, каково намерение творения, из чего оно состоит, почему Творец сделал это таким образом. И тогда ты увидишь, что и в этом мире материальном мы тоже так растем, когда мы играем в соединение и видим связи всё больше и больше между всеми частями творения, насколько это сложно. И в особенности это в наше время, когда мы раскрываем, что природа глобальна и интегральна, что все мы зависим друг от друга и так далее. И это раскрывается именно над большей ненавистью и отторжением между людьми.
Так и у нас здесь – нас приводят к доброму выбору, говорят: «Выбери себе», начни соединяться в маленькой группе, а в этой маленькой группе, состоящей из таких же десяти, как ты, и ты сможешь измерить, увидеть, познать, построить какую-то лабораторию, когда внутри связей между вами, добро, зло в разных видах, – ты начнешь раскрывать законы творения на уровне «говорящий», на самом высоком уровне, которого нет в природе. Ты не увидишь этого в природе. Потому что природа – это неживой-растительный и животный. А «говорящий» не существует в природе. Он находится выше уровня животного. И так мы должны просто реализовывать эту возможность, которая дана нам.
То есть от правильного сочетания связи между нами, хотя мы эгоисты, мы просим, чтобы Творец соединил нас. То есть, прежде всего, у тебя есть связь с высшей силой, ты обращаешься к ней. У тебя есть побуждение, чтобы Он построил эту связь, потому что от безвыходности вы говорите между собой в материальном виде, вы находитесь в десятке, тоже в виде неживом-растительном-животном, и кроме того, можете быть и на уровне говорящего. То есть здесь у вас есть всё творение внутри десятки. И в связях между вами вы можете еще вызвать Творца внутрь, чтобы Он управлял вашим объединением, чтобы показывал вам все состояния: за и против. И нужно только понять, что именно здесь в этом месте, в связи между нами мы на самом деле раскрываем высшую реальность. И в той мере, в которой мы можем раскрыть эту реальность, в той мере, в которой мы можем включиться в нее, мы начинаем уже быть существующими в будущем мире.
Поэтому мы должны только сосредоточиться на десятке и на всех процессах, которые десятка должна пройти. Это очень тяжело. Потому что именно против этого действует всё наше эго и действует правильно. Творец пробуждает его точно: и по количеству, и по качеству, в правильном виде. Почему? Для того чтобы мы вознуждались в Нем. Дело не в том, что мы привлечем какую-то силу, запустим какой-то двигатель и раскроется у нас некая форма, которая сейчас скрыта, – а в том, что мы придем к более внутреннему объединению с этой силой самой. И поэтому мы здесь находимся в неудаче в нашей работе, в том, что мы не понимаем, как исполнять, как делать, потому что нам не хватает здесь еще компоненты, не хватает истинного обращения к самой высшей силе. «Исраэль, Тора и Творец», тогда они будет как бы соединены. Исраэль – это человек, который стремится прийти прямо к Творцу, но не знает точно, как. Тора – это соединение в десятке, которое возникает благодаря высшему свету, и тогда он реализует всё объединение в десятке с нулевого уровня через всю левую линию, правой левой; показывает, насколько мы обратны, отталкиваем друг друга, но и насколько всё же можем соединиться. Но главное, все эти состояния и весь процесс и вообще, ради чего это изначально было создано и построено в таком виде – это, чтобы прийти к Творцу. Это корень, к которому стремятся, как пишет Бааль Сулам. И поэтому мы должны обратить внимание на то, что обращение к Творцу должно быть здесь более направленным, то есть не то, что мы обращаемся к Нему, чтобы помог нам. А наше обращение к Нему – в нашем объединении, и в нем мы раскроем Его и этим доставим Ему наслаждение, как Он хочет насладить нас. Тогда получается, что тем самым мы приходим к подобию по форме, к единству, к слиянию, к тому, что «я возлюбленному, а возлюбленный мне».
И так будем идти вперед, каждый в своей десятке и в общей десятке тоже, у нас есть здесь еще, что проверять в нашей работе и что добавлять. Я очень надеюсь, что в этой работе сейчас, в которой мы с вами находимся, мы сможем действительно реализовать все эти требования, как и пишет РАБАШ в этих статьях о группе. И так мы придем к нашему конгрессу в таком виде, что сможем реализовать единство, объединение «Исраэль, Тора и Творец» в полном объеме, по крайней мере так, чтобы все мы увидели, что такое Исраэль, что такое Тора, что такое Творец, и как они вместе дают результат, что мы начнем уже быть впервые по-настоящему в слиянии с Творцом (42:57) Вопросы. Ты получил ответ?
Ученик: Да, я получил отличный ответ, и хочу очень поблагодарить за такой ответ и попросить уже освободиться от всей этой иллюзии этих тел. Большое вам спасибо.
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Можно сказать, что всё, что я воспринимаю вне себя, это тоже исправленное кли высшей силы и мое неисправленное кли?
М. Лайтман: Да, но я не вижу исправленного кли. Но и не исправленного, в соответствии с этим, я не вижу.
Ученик: То есть, если я чувствую, с одной стороны – мне хочется обнять тебя, с другой стороны задушить, – это естественно, это нормально?
М. Лайтман: Это нормально. Но, что ты с этим делаешь?
Ученик: Я делаю сокращение, экран, прихожу к тебе и говорю, что хочу тебя и обнять, и задушить. И тогда вопрос: на животном уровне, ты видимо, пошлешь меня... А если ты выше этого, то почувствуешь, что есть некая темная комната, в которую мы можем войти вместе. (44:13)
М. Лайтман: Хорошо, я не очень-то понимаю, что ты говоришь. Но по всей видимости, это выяснение в пути. Еще.
Вопрос: Я из статьи немножко могу понять связь с трепетом и с «возлюби ближнего». Но связь между верой и трепетом, и возлюби ближнего, и поддержкой между ними – я не смог понять. (44:50)
М. Лайтман: Вера – это понятие, которое нас очень путает обычно. Вера – это кли. Вера – это отдача, это то, что я развиваю из своего желания получать, когда я включаюсь в десятку и отменяю себя перед ними и вызываю своими усилиями свет, возвращающий к Источнику. Тогда в своем желании получать я получаю какое-то свечение свыше, которое строит во мне свойство отдачи. Свойство отдачи, которое раскрывается в моем желании получать, называется вера. То есть вера – это сила отдачи. И тогда, согласно этой силе отдачи, я могу почувствовать Творца, потому что Он тоже Дающий. Тогда, согласно подобию свойств Ему, я уже начинаю входить в контакт с Ним. То есть вера – это кли.
Поэтому РАБАШ говорит, что есть любовь к товарищам – нужно выполнить какое-то объединение; затем есть у нас трепет – придем мы или нет, сможем или нет, где это есть меж нами. И с трепетом мы приходим к молитве, к просьбе. Где я нахожу связь между нами? И тогда из трепета мы уже приходим к раскрытию – свету Цели Творения. Внутри света хасадим облачается свет хохмы, и это раскрытие Творца творению. Творение измеряется согласно свету веры, насколько малхут может подняться в бину. Это, по сути дела, уровень творения, и тогда, насколько он может поднять свое желание получать в бину, то есть сделать его ради отдачи, согласно этому он строит кли, в котором облачается и раскрывается Творец, свет хохма, который проявляется в свете хасадим. Хорошо. Ладно, как будто бы всё понятно. (47:49)
Вопрос: Можно ли без сопротивления прийти к вере? Если во мне нет сопротивления, если я прихожу без сопротивления, я могу дойти до веры?
М. Лайтман: Если нет сопротивления, это признак того, что ты ни к чему не приходишь, даже не удостаиваешься сопротивления.
Ученик: Это исходит из трепета, из места, откуда есть сопротивление?
М. Лайтман: Если нет сопротивления, то нет и трепета. Потому что трепет – это смогу ли я давать? Смогу ли я объединиться с товарищами? Смогу ли я отдавать Творцу? Смогу, смогу, смогу ли? У меня ведь нет так же и этого.
Ученик: То, что величина моего сопротивления это… чем больше я преодолеваю это сопротивление, величина как раз соответствует моей вере? (48:54)
М. Лайтман: Да, но пока еще ее нет. Как прийти к сопротивлению? Как прийти к трепету? К трепету приходим с помощью того, что ты делаешь усилие по объединению с товарищами, любви к товарищу.
Ученик: А сопротивление приходит свыше?
М. Лайтман: Сопротивление приходит свыше в той мере, в которой ты хочешь объединиться с ними на твоем уровне, насколько ты понимаешь и способен, но нужно вкладывать в это и вкладываться в виде круга. Если ты сам вкладываешься, это тоже не поможет. Здесь нужно, чтобы в этой работе было несколько человек. Ну, не десятка – пятерка, тройка. Должны быть несколько и тогда будет желаемый результат, когда ты будешь в трепете. И есть ли у меня на самом деле такое отношение к товарищам? Нет, – тогда я обращаюсь к Творцу, чтобы помог мне, когда мы прежде всего пользуемся Творцом, для того, чтобы сформировать правильные отношения между нами. Прежде Творец, Он, как сила строящая, помогающая – она мне нужна, чтобы работать. Сила, которая приносит веру. Затем, когда есть уже эти вещи, потом я уже вижу, что я нуждаюсь в отдаче Ему. А до этого нет у меня кли подходящего, чтобы обратиться. Я не понимаю, как младенец не понимает, что он должен делать, но играет на своем уровне, только, скажем, пользуется своими родителями. Только после того, как вырастает, он начинает понимать, что нужно возвращать Ему, что нужно давать, помогать. Хорошо?
Вопрос: Я хочу заострить то, что услышал. Если я нахожусь в десятке, в которой не все работают одинаково…
М. Лайтман: Никто не может танцевать, как другой!
Ученик: Допустим, я нахожу в десятке двух-трех товарищей, с которыми я могу уже работать на другом уровне – на уровне понимания, куда мне надо продвигаться. Я заключаю с ними поручительство. Я скажу по-простому: с четырьмя заключаю…
М. Лайтман: Нехорошо. Отделяться таким образом в десятке нехорошо.
Ученик: Как же тогда мне продвигаться, если мы настолько неоднородны?
М. Лайтман: Ты продвигаешься с тем, что тебе дает Творец. Есть у тебя десятка? Закончили, не делай других расчетов. С ними ты должен прийти к объединению. То, что ты не можешь их охватить вместе в своем поле зрения, ты должен согласиться с тем, что это обязанность, и ты устроен таким образом, что девять по отношению к тебе – это то, что ты можешь воспринять. Это как малхут и девять первых сфирот.
Ученик: Если мне удается схватить четырех, мне стоит, чтобы мы стали работать и привлекли других туда?
М. Лайтман: Я не знаю. Привлечь других – я не знаю. Может быть есть действия в десятке, которые делаешь с несколькими людьми, для того чтобы присоединять каждый раз других в более тесном виде, – это может быть. Но не то, чтобы ты хотел отделиться с четырьмя в стороне и всё.
Ученик: Не дай бог! Не отделяться, а укрепляться и укреплять. (53:18)
М. Лайтман: Хорошо. Я не знаю в точности эти «укреплять», и я не знаю – красивые слова, они очень опасны.
Вопрос: Достигает ли свет хасадим, когда работаем, на чашу заслуг?
М. Лайтман: Свет хасадим приходит свыше, как желание отдавать, которое приходит к человеку. И человек, на самом деле, не понимает и не знает, и не знаком с источником, откуда он исходит, как он облачается. Вследствие того, что он облачается в человека, человек начинает познавать Его. То есть это свойство – свойство отдачи.
Ученик: Это не связано с его усилиями работать, оправдывая товарища?
М. Лайтман: Конечно! Конечно, только как результат этого. Хорошо? Да, кто там?
Вопрос: Первое правило рабби Акивы «возлюби ближнего, как самого себя». До этого нет ничего, что дало бы какую-то энергию человеку, чтобы он мог как-то сдвинуться с того состояния, в котором он находится, потому что только через это есть возможность выйти из эгоистической любви в любовь к ближнему и почувствовать, что эгоистическая любовь – это плохая вещь. Мой вопрос в отношении мирового кли: что это значит «любовь к ближнему?» (55:04)
М. Лайтман: В нашем мировом кли, Бней Барух — это то, что мы хотим, чтобы все наши группы и одиночки, чтобы все мы пришли к состоянию, когда почувствуем всех, как одну десятку. По сути дела, всё творение – всего лишь одна десятка, десять, а не девять и не одиннадцать. Всё творение – это десять сфирот, один парцуф, который называется нэшама (душа). Но, мы не можем из нашего состояния в этом мире сразу же подойти к этому, в таком виде, что всё это одна душа, единая система. Но, как и в этом мире мы начинаем с одной клетки: проверяем, изучаем ее, что происходит в ней. Затем — соединение клеток, образований. Когда этот вид клеток соединяется в определённый орган (скажем, печень, лёгкие, сердце), у каждой части есть свой характер, своя природа, глубина и так далее; и тогда эти системы объединяются между собой, как высшие системы, и так далее. В любом случае, если мы находимся в десятке, как десятка Рабби Шимона, и еще десятки такого рода, которые создали каббалисты на протяжении истории, мы можем прийти ко всему! Конца Исправления ты достигаешь в своей десятке! Ты даже не должен выходить из неё; но ты увидишь всё-таки раскрытие вещей в десятке, которые обяжут тебя выйти из неё. Но, это ещё раз, для того чтобы видеть свою десятку более универсальной, мы в любом случае не отдаляемся от нашей истинной десятки. Я иду работать, соединяться со всеми десятками в мире, со всем мировым кли, но, вместе с этим, я со всем своим впечатлением оттуда возвращаюсь в свою десятку и приношу им это. Так вот, как будто иду на охоту и добычу приношу им. (58:05)
Вопрос: Доброе утро, я из Хайфы. Хотел спросить вас давно, что такое – исправленная работа в десятке в моем неисправленном состоянии?
М. Лайтман: Насколько ты стараешься видеть свою десятку – собрание желаний, десять желаний, отличающихся, неисправленных, а ты хочешь с помощью своего исправления — видеть все эти десять желаний объединенными. Когда ты производишь объединение, ты как малхут по отношению к девяти первым, ты делаешь объединение между ними. Ты хочешь их видеть, каждого, когда он действует согласно своему характеру в отдаче другим, и когда ты относишься к ним в таком виде правильно, хочешь их увидеть в таком виде, ты хочешь их представлять уже совершенными. И они на самом деле совершены, только ты отрицаешь в собственных недостатках. Да? И тогда ты видишь в этом, что дали тебе возможность на этой десятке, как на приборе, реализовывать свое исправление.
Если ты приходишь к состоянию, когда ты видишь их совершенными объединенными, отдающими друг другу, и ты это видишь буквально всеми своими чувствами, что это так – это признак того, что ты пришел к Концу Исправления. Насколько они объединены между собой в твоих глазах, ты начинаешь раскрывать там силу, которая прибывает в них – это Творец. Ты начинаешь раскрывать меру связи, которая между ними, и это называется ступенями: Асия, Брия, Ецира, Ацилут, Адам Кадмон. Ты начинаешь раскрывать эти ступени связи между вами. И это всё по отношению к тебе. И тогда ты видишь, что на самом деле в мире нет никого кроме меня, десятки, которую я построил, исправил ее, и Творца, который наполняет ее, который подготовил мне это свыше. Я проделал работу над этой десяткой снизу, и в десятке есть у нас объятия, слияние: я и Творец. (01:01:04)
Ученик: Да, я понимаю вас. Единственная проблема, ну может быть не единственная, что каждый слушает этот замечательный урок и думает – рав говорил не обо мне.
М. Лайтман: Не о тебе, о твоем товарище.
Ученик: Нет ощущения взаимности, я в моём неисправном состоянии…
М. Лайтман: Так я тебе отвечу сразу, не продолжай. То, что нет у тебя ощущения взаимности с товарищами, что они не могут правильно понять и не действуют с тобой в гармонии – это потому, что ты не находишься в этой внутренней гармонии – каждый отрицает в собственных недостатках. Твои товарищи – это точная твоя копия, все свои неисправности ты видишь в товарищах. На самом деле, нет у них ничего от себя, только показать тебе – насколько ты неисправен. (01:02:11)
Ученик: Благодарю вас, большое спасибо. Но, всё это происходит, когда я нахожусь в постижении по этапам. Каждый этап в продвижении моего развития, я должен быть в определенном совершенстве, и это занимает короткое время, долгое время, я не знаю, но пока я нахожусь в трении, не должно так быть, но происходит трение.
М. Лайтман: Ты должен договориться с товарищами, чтобы они помогали тебе всё время держать тебя по направлению к цели: я – группа – Творец вместе. И это всё время нужно удерживать перед собой, и тогда это не будет трудным. (01:02:53)
Ученик: Последний вопрос, подытоживая. Я был в кли вне Израиля со своими товарищами, они действительно подняли вопрос очень важный. Первое, когда рав говорит, он говорит только для Бней Баруха или для всех групп в мире, или правила, которые действуют здесь – действуют на все группы? Задали такой вопрос.
М. Лайтман: Я не понимаю вообще вопроса! Я сейчас вижу перед собой Питер, Киев, Москва, Нью-Йорк, Лос-Анджелес, Берлин, Вена, Алма-Ата, масса групп, – так что – они не Бней Барух? Я не обращаюсь к ним?
Ученик: Вы говорите ко всем, вопрос частоты, действительно…
М. Лайтман: У всех те же самые, нет никакой разницы.
Ученик: Я понимаю, я только чувствую, действительно чувствую себя неисправным, и всё, что происходит здесь в этой чудесной группе Бней Барух, действительно я чувствую, не знаю, что происходит здесь у вас, но группа в моей десятке – правила, как «слово» правила, но реализации нет.
М. Лайтман: Но, это зависит только от тебя ¬ ты неисправен.
Ученик: Вы укрепили меня, спасибо.
М. Лайтман: Нет, это хорошо так чувствовать и услышать. Я не просто так ему сказал это. Москва!
Вопрос: РАБАШ пишет в этой статье, что каждый должен отменить себя как перед отдельным товарищем, так и перед группой в целом. Как это должно быть выражено внешне и внутренне? Есть ли разница в отмене себя перед отдельным товарищем и перед группой в целом? (01:05:02)
М. Лайтман: Есть моя десятка основная. Я должен укрепить ее, я должен держаться за нее, я должен быть в ней, – что моя жизнь, моя духовная жизнь зависит только от нее, и ни в каком другом виде. И то, что происходит в мире, всё, что происходит во мне – всё это я должен внести в десятку, для того чтобы укрепить ее. Я должен собрать извне весь мир внутрь десятки, я должен сам выйти внутрь десятки из себя. И когда я стараюсь это сделать, я прихожу к состоянию, когда раскрываю, что нет (как пишет РАБАШ) кроме товарищей, ничего. Это не просто красивое предложение, что кроме них нет ничего – на самом деле, кроме них нет ничего. Я раскрываю всеми своими чувствами, что там всё сконцентрировано и вся реальность, которая представляется мне рассеянной там, вне десятки – это только для того, чтобы я всё больше понимал и почувствовал эти свойства и особенности в ней, особенности. (01:06:33) Денис!
Ученик: А как мне проявить правильно перед товарищами свою отмену?
М. Лайтман: Пример. Пример.
Ученик: Примером чего?
М. Лайтман: Примером объединения, поддержки, когда ты показываешь им, насколько ты хочешь быть объединен с ними, и ты изо всех своих сил стараешься только объединиться. Но объединение во имя чего? То есть объединение – оно целенаправленное, когда я хочу вызвать в моей десятке то, чтобы быть объединенными, чтобы раскрыть там высшую силу. Десятка, которая объединена правильно более менее согласно ее уровню во всех ее силах, тогда из собрания всех ее сил она приходит к подобию Творцу, она строит образ Творца – это, как сказано: «Вы Меня создали». То есть мы в неисправленных наших формах, когда поднимаемся выше этой неисправности хотя бы немного, мы этим нашими усилиями строим образ Творца. Вот и всё – это то, к чему я хочу прийти. Я хочу показать это товарищам. Это самое большое благо, которое каждый может принести десятке. Хорошо? (01:08:35) Леор!
Вопрос: Я хочу сказать о товарищах, которые не находятся с нами здесь в зале. Сегодня собрались очень много товарищей по всему Израилю.
М. Лайтман: Да, на самом деле, огромная радость видеть всех здесь.
Ученик: Да, эта радость просто ощущается в сердце всех товарищей, приехали от крайнего севера до крайнего юга, и погода не такая уж хорошая, и всё (как наш учитель РАБАШ пишет) – чтобы отмениться перед группой и отменить эгоистическую любовь. Вопрос, который я хочу задать при этих обстоятельствах, – есть ли у израильского кли (израильского кли именно), и как те, кто работают в Израиле, какая-то особая роль, что-то уникальное относительно мирового кли?
М. Лайтман: Да, вы должны понять, что вы даете пример, и вы – центр, и вы – та самая точка, вокруг которой объединяются заграничные группы, хотя далекие по расстоянию, но они близкие, так это в духовном. Потому что каждый, кто дальше находится, то есть вследствие всевозможных сил природы, которые отдаляют его от других, так как раз, когда он всё время преодолевает это отдаление, он становится самым внутренним. И поэтому – это не проблема и не стыд – находиться далеко. А наоборот, мы должно понять, что далекие келим, они самые эффективные, как сказано: «Остерегайтесь бедных, потому что из них выходит Тора». Потому что это далекие, слабые, бедные, но, когда они начинают приближаться и включаться в кли – это как раз келим, в которых раскрывается свет хохмы. Почему они были далекими? Потому что есть большое желание получать и его так быстро нельзя исправить, но когда приближают их, как раз все раскрытие света хохма, оно как раз с помощью далеких келим, с помощью народов мира. (01:11:11)
Всё. Хорошо? Есть у нас Каунас. О, много людей в Каунасе.
Вопрос: Я пытаюсь найти формулу, как сделать действие по отдаче в группе, и в этой формуле я так услышал, что должна быть любовь, должен быть трепет, должна быть вера. И это должно быть уже в начале действия одновременно? Как это собирать или это как-то механически, иногда ты действуешь, и это раскрывается в процессе? Как это всё происходит? Как уже в начале действовать правильно?
М. Лайтман: В начале – это любовь к товарищам. Мы работаем над любовью к товарищам, насколько это возможно, как сказал Раби Акива: «Возлюби ближнего своего как самого себя», - это правило, так пишет РАБАШ в этой статье. Когда я работаю над этим, я начинаю всё время заботиться о том: есть у меня это или нет у меня этого. Потому что любовь к товарищам – это первое условие, чтобы прийти к объединению с Творцом, любви к Творцу. Получается, что от любви к товарищам я прихожу к трепету. Трепет, – смогу я объединиться с ними или нет? Почему да, а почему нет? Я начинаю раскрывать, что нахожусь в своем эго, которое отталкивает всех в таком виде, что не хочет слышать, не хочет принимать их. Кроме того, каждый, кто больше своего товарища, и злое начало в нем больше.
Есть люди, которые готовы прийти к объятию с легкостью; ты видишь, что они уже находятся в объединении между собой, понимают всё, что написано в науке каббала. Это им настолько легко, – «давай объединимся, сделаем!», эти люди, они очень чистые и продвигаются быстро, но недалеко, не далеко. Потом будут у них еще трудности и тогда добавят им желания получать. Но, на самом деле, люди, которые должны пойти далеко, у которых есть большая душа, эти люди получают отторжение от любви к товарищам, даже не понимают, что это, не чувствуют, что это. У них есть трудность вообще начать слышать. Они думают, что играют с ними в какую-то игру, что говорят какими-то красивыми словами, как в школе говорили с ними или как нянечка в детском саду: «Будьте хорошими детьми, объединяйтесь между собой», - что-то в этом роде, и они отвергают это.
Они не понимают, почему отвергают. Отторжение, оно из-за большого желания получать, которое не хочет слышать, не воспринимает, не понимает, даже слышать не хочет с самого начала. Отвергает это, – да? Это, как ко мне стучат в дверь, а я не открываю, меня нет дома – это буквально так. И проходят годы, долгие годы. Я видел таких людей, которые через двадцать лет начинают, может быть принимать это в чем-то. Нельзя на них слишком давить, потому что они убегут. Ну, дай ему сидеть и как-то слышать. Пускай учит Талмуд Десяти Сфирот, статьи о природе, статьи Бааль Сулама о всевозможных вещах, вроде бы научные. Но десятка для него – это смерть, только не это. И постепенно после многих лет, они все-таки начинают как-то слышать. Почему?
Свет воздействует, свет, возвращающий к Источнику. Прошло двадцать лет, они начинают сами говорить об этом. Слышать, видеть, что написано так, и так. Это удивительно, когда ты видишь по человеку, который совершенно-совершенно не слышал, не мог войти в это – это как раз говорит о высокой душе, и затем только начинает слышать. Еще раз: у нас должно быть место для каждого. Хорошо? Я вижу, что уже нет вопросов. (01:16:48)
Вопрос: Вопрос об усилии. Как в работе можно отделять от усилия, от «не меня звал ты, Яаков»?
М. Лайтман: Как в работе можно отличать усилия? Что такое – «не меня ты призывал Яаков»? Тоже усилие, потому что ты прикладывал усилие (во мне Исраэль).
Ученик: Да, но я делаю усилие. Как мы учили, что я тащу тяжелый чемодан. Не хочу просто так работать.
М. Лайтман: Подними важность к работе своей. Ты не должен менять чемодан. В тот момент, когда ты тянешь чемодан, и ты его тащишь буквально так, по полу. Ты не можешь даже приподнять его. Если ты будешь работать над важностью Творца, через важность к товарищам, ты вдруг почувствуешь, что есть у тебя крылья и ты летишь уже с чемоданом в воздухе. (01:17:57)
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Это всё зависит от важности – чей чемодан ты тащишь.
Вопрос: Хотел поговорить об отношении в десятке. Самое плохое состояние – это равнодушие, если равнодушие в десятке. Я помню, в группе Хадеры (мы недавно говорили) есть тяжелые состояния, крики, ссоры. И мы как будто преодолели это, но сейчас, мы как бы чувствуем, что как будто бы не достает этого нам. Как будто мы там были настоящими, ощущали жизнь, так чувствуешь – живешь!
М. Лайтман: Этого и в семье иногда не хватает, небольших трений, для того чтобы почувствовать в сравнении с этим близость – это всегда так. Вся наука каббала говорит, как мы строим среднюю линию, когда в ней существуют трения, отторжения и так же любовь вместе – «все преступления покрывает любовь». Есть у тебя и преступления, и любовь, и одно без другого не работает.
Ученик: И как нам пробудить это состояние, не входя в этот конфликт, пробудить это состояние жизни, этой страсти, но не пробуждать сейчас левую линию, чтобы не начинать драться друг с другом?
М. Лайтман: А не нужно драться. Вы будете продвигаться вперед, вы увидите, что есть между вами неисправленности, которые еще до исправления.
Ученик: Вы говорите, что от самого пути мы получим.
М. Лайтман: Конечно. Сделай один шаг вперед, и ты увидишь, сколько есть там путаницы, конфликтов. Не нужно идти назад, где были ваши предыдущие ссоры. Они должны получить подслащение, и тогда в них ты почувствуешь себя хорошо. Что хорошего в этом? Только вперед, если сейчас вы будете работать над любовью, ты почувствуешь отторжение. И снова работать над любовью. Нужно стараться держать эти состояния вместе: правую и левую в средней линии. Тогда ты не должен будешь: ни ссорится и ни приходить к компромиссам, потом будет у тебя всё вместе – это совершенство, в котором раскрывается Творец. Хорошо, что есть у нас уже такие особенности. Это хорошо, но я рекомендую раскрывать любовь, объединение всё больше и больше. Хотя в следствие этого вы придете к состоянию отторжения. Но желательно раскрыть отторжение, злое начало, исходя из того, что ты продвигаешься, потому что это новое злое начало. Тогда как, когда возвращаемся к предыдущим вещам – это уже клипа. В этом вся разница. Когда ты входишь в новый конфликт, в новое состояние – это в пути, это хорошо, это клипа, которая охраняет святость, которая помогает; но, если ты возвращаешься, это уже плохая клипа – так называемая. (01:21:59)
Вопрос: Вопрос по поводу работы в группе, по поводу любви к товарищам. Сначала приходят к трепету, потом к молитве, к вере, к молитве. Есть чувство, что это происходит снаружи в мире, физически. И поэтому у меня есть чувство, что нужно делать что-то физически тоже. Что я понял из сегодняшней учебы – что есть возможность привести группу к пониманию и любви к товарищам из учения, из объяснения того, что вы сказали.
М. Лайтман: Исправление может быть только вследствие объединения в десятках, и только. Все остальные вещи приводят тебя к раскрытию неисправленности дополнительно, от которых нет никакой пользы.
Ученик: Сама учеба может привести товарищей к любви?
М. Лайтман: Может быть, если они нуждаются прийти к любви к товарищам. И во имя этого они учат, а не просто так, на словах.
Ученик: И последняя вещь – молитва. Может быть, что и в большой группе можно прийти к уровню, когда мы возносим молитву, чтобы такие вещи не происходили, которые…
М. Лайтман: Молитвой называется работа в сердце. Когда человек очень хочет соединиться со своими товарищами, чтобы раскрыть в этом объединении Творца, для того чтобы доставить Ему наслаждение – это называется молитвой.
Ученик: То, что я понимаю – нет каких-то вещей, которые человек мог бы делать как бы физически.
М. Лайтман: Нет, нет, все наши действия, это только наши внутренние усилия, для того, чтобы объединиться между нами и дать Творцу возможность раскрыться – в этом наслаждение Ему.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/KFrkOOIa?language=ru