Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 1 ноября 2025 года

Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 29.08.2020)

Чтец: В первой части урока мы изучаем урок на тему «Работа в вере выше знания». Урок в записи от 29 августа 2020 года.

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:20) Тема сегодняшнего урока «Работа в вере выше знания». Мы будем читать подборку избранных отрывков.

М. Лайтман: Нам подготовили сегодня новую тему. Мы её уже касались в прошлом, но, начиная с сегодняшнего дня и далее, перед новым годом, новым витком, который предстоит нам, мы должны начать изучать систематически, что такое настоящая духовная работа, которая называется «работа выше знания». И эта работа ощущается у человека на двух уровнях: один уровень – согласно тому, как он ощущает, потому что «нет у судьи больше, чем видят его глаза»; а второй уровень – выше этого, что он как бы уже находится в духовном, и видит, и чувствует, и ощущает, и просто пребывает в мире, где есть только Творец, и что Он определяет всё.

Два этих уровня – это уровень человека и уровень Творца. Есть два разных названия для этих состояний, но это так называется – «вера выше знания». Есть знание человека и уровень его веры, которая – выше его знания. И мы должны находиться на них обоих, мы должны ориентироваться, ощущать это, понять это, выстроить все эти вещи в себе и всё время всё больше и больше стараться связывать себя с уровнем веры. И это – не обычная вера, которая есть у людей, которые говорят, что они верующие. Это – совершенно не то, абсолютно другое. Это то, что приводит нас к раскрытию Творца, к ощущению Творца.

Давайте начнём и постепенно – не надо спешить! – можно вернуться. Можно пойти вперёд, затем – снова вернуться и снова пойти вперёд. У нас есть достаточно материала – вся духовная методика построена на вере выше знания. Мы, на самом деле, провели много подготовок, и сейчас, я думаю, что мы готовы. Давайте посмотрим. Кто думает, что «да», кто думает, что «нет» – это не важно! Все мы входим, все мы стараемся как можно больше, и, кроме того, то, что мы вместе работаем над этим, – это, конечно, поможет нам и в обращении к Творцу, и в том, что «человек да поможет ближнему».

Прошу! «Работа в вере выше знания», избранные отрывки из первоисточников.

Чтец: (04:05) 1-й отрывок из статьи РАБАШа «Вся земля полна славы Его».

1. Ведь до того, как человек становится способным постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует его знанию и ощущению, а соответствует стиху: «Есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они», что происходит только из-за исправления, чтобы человек достиг своего совершенства, когда он ощущает только лишь себя, а не другую реальность.

Поэтому, если человек обратит свое сердце на то, чтобы стараться идти в свойстве веры выше разума, с помощью этого он готовит и исправляет себя для раскрытия лика. Как приводится в книге Зоар, что святая Шхина сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, где можно было бы скрыться от тебя». Иными словами, во всяких скрытиях, которые он чувствовал, он верил, что здесь заключен свет Творца, и это подготавливало его, вплоть до того, что он пришел к раскрытию лика света Творца.

И это называется величиной веры, которая выводит человека из разных низких состояний и скрытий, если человек укрепляется в ней и просит Творца, чтобы Он раскрыл Себя. [РАБАШ. 236. Вся земля полна славой Его]

М. Лайтман: Дадим несколько предисловий. Прежде всего, почему мы не сразу были созданы на уровне веры, силы отдачи – то есть свойства Творца. Потому что тогда мы не ощущали бы, где находимся, у нас не было бы относительно чего учиться, относительно чего измерять себя – кто я, что я, кто такой «я» и что я ощущаю, что есть разница между «я» и «ощущаю» – потому что на уровнях неживом-растительном-животном нет такого. Поэтому то, что происходит с нами, – мы переходим с уровня животного (как сказано: «И человека, и животное спасает Творец»), и с уровня неживого-растительного-животного мы начинаем сами подниматься до уровня Адама, подобного Творцу, то есть на уровень веры.

(07:00) Уровень животного – это когда он знает, понимает, чувствует, и у него нет никакой проблемы! Его мир – это как он ощущает, как он принимает, и нет ничего, кроме этого. Но если мы хотим подняться выше этого уровня, то у нас уже есть сомнения: мы не понимаем, не знаем, что мы чувствуем и как развить себя, и что может быть выше уровня животного… И каждый раз у нас есть вопросы, сомнения, путаница, и это всё – для того, чтобы мы начали различать между «я» ощущающим, где я нахожусь, и тем, что я могу постичь выше этого. Поэтому сказано: «И человека, и животное спасает Творец», – есть два уровня, и мы должны стараться вырасти с уровня «животное» до уровня «человек».

Что пишет нам РАБАШ? Пишет так… Это перед всеми есть, да? Прекрасно!

(08:28) (Читает и комментирует первоисточник)

Ведь до того, как человек становится способным постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует его знанию и ощущению... То есть не как я сейчас чувствую, как я сейчас понимаю, а истина – это что-то выше этого....а соответствует стиху: «Есть у них глаза, но не видят они... То есть у меня есть глаза, но истину, этот духовный уровень, я не вижу – она выше меня....есть у них уши, но не слышат они»... то есть видение и слышание (зрение и слух) – главное, как я воспринимаю реальность. Эта реальность не присутствует во мне, не входит в меня, я не вижу её. Я нахожусь в каком-то состоянии, в пространстве, в реальности. Мне говорят, что это – воображаемая реальность, что это – не то, что происходит здесь, а это я представляю себе разного рода, может быть, волны, разные воздействия внешние, которые так представляются во мне, в моих органах ощущения, а не то, что это – истинная реальность, и не то, что у меня есть правильное восприятие реальности.

Поэтому сказано: «Есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они»... Двумя главными инструментами – глаза и уши, которыми я на самом деле воспринимаю реальность (свет хасадим – это называется «против ушей», а свет Хохма – «против глаз»), я не воспринимаю. То есть здесь есть нечто… Говорят, что я нахожусь в этом. Но где я нахожусь? И что на самом деле я должен ощущать? У меня нет понятия! Это – как ребёнок, который родился: он не знает, где находится, не чувствует мир, в котором находится. У него есть и глаза, и уши, но он не слышит, не видит. Так это, по сути, и есть наша реальность. Мы уже находимся с вами в духовном мире, и он не постигается нами, мы не ощущаем, не раскрываем его. Потому что мы, как сейчас мы говорим, не способны раскрыть его: «Есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они»...

(11:21)...что происходит только из-за исправления... что мы – такие глухие,...что происходит только из-за исправления, чтобы человек достиг своего совершенства... чтобы раскрыть всю реальность, в которой мы находимся, и постичь истинную реальность, и осознать, что она – истинная, и что она целиком может раскрыться передо мной. И нечего там добавить – истина. И таким образом я прихожу к своему совершенству....когда он ощущает только лишь себя, а не другую реальность. Так мы должны понять, что всякий раз мы ощущаем реальность, и реальность эта постигается во мне, то есть и сейчас я постигаю себя. Поэтому, если человек обратит свое сердце на то, чтобы стараться идти в свойстве веры выше разума... – выше того, как он воспринимает, видит, чувствует во всех своих органах ощущения,...с помощью этого он готовит и исправляет себя для раскрытия лика. Постепенно он начнёт идти в том, что глаза и уши его раскроются всё больше и больше, и тогда он раскроет более истинную реальность, в которой действительно находится и которую пока не постигает.

Как приводится в книге Зоар, что святая Шхина сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, где можно было бы скрыться от тебя». Он до такой степени исправил себя, раскрыл свои органы ощущений, что раскрыл всё. Раскрытие Творца творениям называется «раскрытие Шхины». Иными словами, во всяких скрытиях, которые он чувствовал, он верил, что здесь заключен свет Творца... То есть каждое скрытие, которое он ощущает, когда уже находится в скрытии, – это тоже раскрытие. Раскрытие того, что он находится в скрытии. Это – как человек, который, допустим, не является специалистом в какой-то науке, поэтому он и не чувствует, что там чего-то не хватает. Но когда он начинает изучать физику или химию и работать в этих областях науки, то начинает раскрывать, насколько ему не хватает. Это называется, что он «раскрывает скрытие».

(14:31) Поэтому мы должны подготовить себя к раскрытию скрытия. И тогда через скрытие мы приходим к раскрытию вещей, которые скрыты внутри скрытия. И именно благодаря тому, что они скрыты скрытием, именно благодаря этим сокрытиям, они раскрываются. Поэтому, если человек обратит свое сердце на то, чтобы стараться идти в свойстве веры выше разума, с помощью этого он готовит и исправляет себя для раскрытия лика. То есть, что с помощью этого человек раскрывает Творца, который скрыт. Как приводится в книге Зоар, что святая Шхина сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, где можно было бы скрыться от тебя». Это значит, что Шхина – Творец – сам делает скрытие разного рода относительно человека, для того чтобы дать человеку ощущение, что он находится в скрытии. И благодаря этим сокрытиям, он приходит к раскрытию, потому что невозможно прийти к раскрытию иначе, чем когда человек ощущает скрытие, понимает его, раскрывает в нём разные формы скрытия – формы серого, чёрного или какие-то другие. Иными словами, во всяких скрытиях, которые он чувствовал, он верил, что здесь заключен свет Творца... а пока что он чувствует свое скрытие. Это уже постижение – раскрытие скрытия, а потом раскрытие через скрытие истинного света.

...он верил, что здесь заключен свет Творца… и именно то, что он так относился к скрытию – что в скрытии скрыт Высший свет – это подготовило его, пока не пришёл к раскрытию Лика света Творца. И этим измеряется величина веры, которая выводит человека из разного вида падений и сокрытий… То есть насколько он чувствует скрытие, настолько он развивает против этого силу веры, что он на самом деле верит, что это Творец скрыт....если человек укрепляется в ней и просит Творца, чтобы Он раскрыл Себя. Тогда Творец из скрытия начинает раскрываться ему. И тогда человек приходит к знанию. А силы, как он приходит к этому – это силы веры, то есть через отдачу.

Это немножко тяжело – все эти отрывки о вере выше знания, об этой работе. Они немного длинные и закрученные, но мы привыкнем к этому. Мы вернёмся к ним и повторим ещё и ещё, пока и ухо, и глаз, и мы сами внутри себя не привыкнем к этому. Так надо идти.

Чтец: (18:20) Ещё раз 1-й отрывок.

1. Ведь до того, как человек становится способным постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует его знанию и ощущению, а соответствует стиху: «Есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они», что происходит только из-за исправления, чтобы человек достиг своего совершенства, когда он ощущает только лишь себя, а не другую реальность.

Поэтому, если человек обратит свое сердце на то, чтобы стараться идти в свойстве веры выше разума, с помощью этого он готовит и исправляет себя для раскрытия лика. Как приводится в книге Зоар, что святая Шхина сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, где можно было бы скрыться от тебя». Иными словами, во всяких скрытиях, которые он чувствовал, он верил, что здесь заключен свет Творца, и это подготавливало его, вплоть до того, что он пришел к раскрытию лика света Творца.

И это называется величиной веры, которая выводит человека из разных низких состояний и скрытий, если человек укрепляется в ней и просит Творца, чтобы Он раскрыл Себя. [РАБАШ. 236. Вся земля полна славой Его]

М. Лайтман: Мы должны стараться удерживать себя, что мы находимся в мире, который целиком наполнен высшей силой, которая называется Творец, которую мы не ощущаем и не понимаем, но хотим раскрыть тем, что почувствуем, поймём это поле – поле этой силы, которая несет нам разум и чувства. Это называется «мозг и сердце».

Для того чтобы продвигаться к этому, мы соединяемся между собой, мы стремимся быть подобными этому полю, полю этой силы. И насколько мы помогаем друг другу выйти из себя (каждый) и принадлежать общему – это помогает нам приблизиться к этой общей силе, которая наполняет всё мироздание, она и есть само мироздание. И так мы будем продвигаться. Понимать, верить, чувствовать, что мы находимся в поле, которое благословил Творец, то есть в особом таком Высшем духовном поле.

(21:46) Вообще вся реальность – это, в общем, силовое поле, но в этом поле есть разные уровни по отношению к нам. И так мы можем раскрыть Его поле на всё более и более возвышенном, высоком уровне. А пока мы ощущаем эти вещи материально, как бы существующими в какой-то материальной реальности. Это совершенно, абсолютно воображаемо – так называется наш мир, то есть то, что мы воспринимаем и представляем себе воображаемый мир, – и постепенно через это мы сейчас хотим раскрыть истинную реальность, в которой находимся. Так мы будем идти вперед.

Сейчас посмотрим 2-й отрывок.

Чтец: 2-й отрывок из статьи РАБАШа «Что такое «вера выше знания» в духовной работе».

М. Лайтман: Я хочу сказать одно: вы можете ставить знаки вопроса сколько хотите. Я не дам вам спросить, потому что вы своими вопросами только запутаете других людей. Поэтому хорошо сделала группа Беэр-Шевы, что поставила знак вопроса и потом сняла. МАК VG 4 пока что поставили знак вопроса. Снимите его, лучше послушайте, что мы учим. Ясно, МАК VG 4? Прекрасно, большое спасибо. Перейдем ко второму отрывку.

Чтец: (23:39) 2. Вера выше знания в работе означает, что нужно верить, несмотря на то, что разум воспринимает все не так, и есть у него доказательства, что все не так, как ему бы хотелось верить. И это и есть вера выше знания.

М. Лайтман: То есть, что мы собираемся раскрыть что-то, что против разума и против нашего чувства – против разума и сердца. Наши разум и сердце не воспринимают это, но мы идем на это.

Чтец: (24:22) То есть он говорит, что он верит, как будто видит это в собственном знании – это и есть вера выше знания в работе.

М. Лайтман: Что я принимаю какие-то условия, и эти условия я выстроил бы их для себя, если бы видел, слышал, понимал, чувствовал, – но я принимаю их как будто это так. Почему «как будто это так»? А иначе я не могу подняться к этому уровню, когда я действительно разовью себя для нового ощущения.

Продолжим.

Чтец: (25:17) Это огромная работа, которую человек принимает на себя – и это против его знания. То есть тело не согласно на это, но он все равно принимает это на себя, как будто это находится в его знании.

М. Лайтман: То есть я должен относиться к реальности, как будто это раскрытая реальность, и Творец наполняет Шхину, Шхина наполняет всю реальность, и я чувствую, что нахожусь в поле Творца, в силе Творца. И, по сути дела, через десятку (это обязательно, без этого я не могу начать ощущать эту силу), – то есть через мою десятку я прихожу к состоянию, когда у меня есть тесный контакт с этой силой, которая называется Творцом.

Чтец: (26:20) Для такой веры нужна помощь Творца.

М. Лайтман: Чтобы начать ощущать реальность, в которой я нахожусь в контакте с этой силой, я должен получить от этой силы какие-то изменения в себе, силы, подготовку, свойства.

Чтец: (26:44) Поэтому ради такой веры человек должен молиться, чтобы Творец дал ему силы уподобиться Ему, как будто он уже постиг это в собственном знании. Но он не должен молиться Творцу, чтобы дал ему понять внутри знания, а молиться Творцу, чтобы дал ему силы принять верой выше знания, как будто это находится в его знании.

М. Лайтман: Внутри знания – это внутри моего разума и чувства теперешних. Конечно, я хотел бы этого, но это невозможно, – и поэтому я хочу поднять себя к более высокому уровню, когда я получу в новый разум и чувства ощущение и понимание, что я нахожусь в высшей силе отдачи. И это называется, что я нахожусь в вере выше знания. То есть теперешнее состояние называется «состояние животного», а более высокое состояние, в которое я поднимаюсь, называется «уровень человека (Адама)».

Прочти еще раз:

Чтец: (28:13) Еще раз 2-й отрывок.

2. Вера выше знания в работе означает, что нужно верить, несмотря на то, что разум воспринимает все не так, и есть у него доказательства, что все не так, как ему бы хотелось верить. И это и есть вера выше знания. То есть он говорит, что он верит, как будто видит это в собственном знании – это и есть вера выше знания в работе.

Это огромная работа, которую человек принимает на себя – и это против его знания. То есть тело не согласно на это, но он все равно принимает это на себя, как будто это находится в его знании. Для такой веры нужна помощь Творца. Поэтому ради такой веры человек должен молиться, чтобы Творец дал ему силы уподобиться Ему, как будто он уже постиг это в собственном знании. Но он не должен молиться Творцу, чтобы дал ему понять внутри знания, а молиться Творцу, чтобы дал ему силы принять верой выше знания, как будто это находится в его знании. [РАБАШ. Статья 6 (1989). Что такое «выше знания» в духовной работе]

М. Лайтман: Мы послушали, насколько поняли – не поняли, насколько ощутили – не ощутили. Продолжаем дальше. Что действительно мы хотим – если мы хотим – чтобы произошло с нами что-то из этого: быть вместе и просить у Творца, чтобы помог нам прийти к этому уровню, когда мы начнем ощущать уровень веры, находящейся выше нашего знания. Вот и всё.

Вместе все мы хотим, чтобы высший свет действовал между нами и дал бы нам способность ощутить себя, всех вместе, и что он пребывает в нас. И сила, которую мы тогда ощутим между нами – это будет сила веры выше знания, выше частного эго каждого и, кроме того, выше нашего общего эго. Привыкнем, постепенно.

Чтец: (31:06) 3-й отрывок из статьи РАБАШа, «Что означает «не прибавляйте и не убавляйте» в духовной работе»

М. Лайтман: Стараться быть вместе, не очень нужен разум и не очень даже нужно чувство, а стараться вместе быть в состоянии, когда то, что мы читаем, просто проходит через нас и действует на нас, то есть это дает нам уровень ощущения, новый уровень жизни.

Чтец: (31:37) 3. То есть он (человек) должен верить выше знания и представлять себе, как будто он уже удостоился веры в Творца в ощущении в своих органах, и видит, и чувствует, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро».

Еще раз сначала.

3. То есть он (человек) должен верить выше знания и представлять себе, как будто он уже удостоился веры в Творца в ощущении в своих органах, и видит, и чувствует, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро». Хотя, когда он смотрит внутри знания, он видит наоборот, тем не менее, он должен работать выше знания, и чтобы в его восприятии это было, как будто оно уже находится в ощущении в органах, ибо так это и есть на самом деле – что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».

И тут он обретает важность цели, и отсюда он получает жизнь, то есть радость от того, что у него есть приближение к Творцу, и у человека есть возможность сказать, что Творец – добрый и творящий добро, и он чувствует, что у него есть силы сказать Творцу: «Ты выбрал нас из всех народов, полюбил нас и пожелал нас», потому что у него есть за что воздать благодарность Творцу. И насколько он чувствует важность духовного, настолько он строит хвалу Творца. [РАБАШ. Статья 28 (1987). Что такое «не прибавь и не убавь» в работе]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: (33:34) Еще раз. Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Ладно, немножко что-то вошло. Главное, что мы вместе и хотим прийти к такому уровню ощущения. Дальше.

Чтец: (35:19) 4-й отрывок из статьи РАБАШа «Что такое «пастухи стада Авраама и пастухи стада Лота» в духовной работе».

4. Именно через веру выше знания, то есть даже если он чувствует тьму на этом пути, и даже если он понимает, что если бы малхут светила открыто, а не в скрытии, но тело ощущало бы величие Творца, то было бы ему легче двигаться дальше и быть вознагражденным тем, что он всегда находится в состоянии работы, и у него не было бы падений, тем не менее он предпочитает идти выше знания. [РАБАШ. Статья 6 (1991). Что такое «пастухи стада Аврама и пастухи стада Лота» в духовной работе]

М. Лайтман: Еще раз:

Чтец: (36:13) Еще раз. Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Прекрасно. Ну и посмотрим последний, может быть, а потом вернемся.

Чтец: (37:06) 5-й отрывок из статьи РАБАШа «Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе»

5. В то время, когда человек способен идти с закрытыми глазами верой выше знания, верить в мудрецов, идти до конца, он называется зародышем, когда у него нет рта. Плод, зародыш (определение из ТЭС, часть 8, стр. 608, п. 17): «Ступень малхут – самая маленькая и ограниченная в своих возможностях, называется ибур, зародыш, и это означает проступки и суды, как сказано: «разгневался Творец на меня за вас» (Дварим 3:26).

Объяснение понятия проступки и суды. Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами верой выше знания, а его тело сопротивляется этой работе, поэтому то, что человек должен всегда преодолевать гнев, ярость и страдание, это очень тяжелая работа, идти, преодолевая, отменять себя перед высшим, чтобы высший сделал из него то, что он хочет. Это называется зарождением – самым маленьким и ограниченным в возможностях состоянием. [РАБАШ. Статья 38 (1990). Что значит «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе]

(38:42) Еще раз. Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Продолжим, шестой.

Чтец: (40:23) Шестой отрывок из статьи РАБАШа «Вся Тора – это одно святое Имя».

6. Всякое преодоление в работе называется состоянием продвижения в работе Творца, ибо «монетка к монетке собираются в большой счет» 17, то есть все преодоления собираются в определенную меру, которая требуется, чтобы быть кли для получения высшего блага.

А преодоление означает, что берут часть получающего кли и помещают его в отдающие келим. И это подобно экрану, который надо поставить на авиют. Получается, что если у него нет желания получать, ему не на что ставить экран. Поэтому, когда злое начало приносит ему посторонние мысли, это самое время взять эти мысли и поднять их «выше знания».

И это человек может сделать во всем, к чему стремится душа его. И пусть не говорит, что сейчас он получил отталкивание от работы, а пусть скажет, что свыше ему дали желания и мысли, чтобы у него была возможность поместить их в святость. [РАБАШ. Статья 22 (1985). Вся Тора есть одно святое имя]

М. Лайтман: На еще более высоком уровне. Это называется «поднимают в святости, а не опускают в святости». То есть все время, все время мы получаем возможность еще больше, еще больше подниматься, и мы недовольны этим. Еще раз.

Чтец: (42:15) Еще раз 6-й отрывок. Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Я здесь смотрю, что происходит у нас. Давай-ка 107-й номер.

Чтец: Мы переходим к 107-му отрывку в подборке на тему «Вера выше знания».

М. Лайтман: РАБАШ, 1-я статья.

Чтец: (44:45) 1-я статья «Какова мера возвращения».

107. Когда человеку говорят, что нужно верить выше знания, что высшее управление соответствует мере «Добрый, Творящий добро», он говорит, что я хочу видеть, что это так. Но верить – это против понимания. Потому что понимание говорит, что то, что ты видишь, это истина, а то, что ты не видишь, – как ты можешь сказать, что это истина? И когда ему говорят, что нужно верить, он возражает: «Откуда ты знаешь, что то, во что ты веришь – истина?» И это камень преткновения тела, о который оступаются люди.

Из сказанного следует, что об камень оступаются только из-за недостатка веры. И когда человек начинает идти путём отдачи, то он обвиняет Творца, – зачем Ты сделал скрытие Твоего лика, – настолько, что мы не можем преодолеть скрытие, созданное Творцом? Чтобы мы смогли преодолеть две обе эти вещи, – то есть разум и сердце. [РАБАШ. Статья 1 (1989). Какова мера возвращения]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: (46:29) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Ну, давайте немного вопросов.

Вопрос (USA LA): (48:05) Какую часть кли получения мы даем Творцу?

М. Лайтман: Всё. Мы делаем на наше получающее кли в обычном виде сокращение, экран, отраженный свет, и хотим работать выше нашего получающего кли в силе отдачи. Таким образом мы работаем со всем получающим кли.

Вопрос (Харьков): (48:51) Вы даете сейчас что-то новое, такое колоссальное, и при чтении первоисточников я очень сильно почувствовал, что мне не хватает веры, чтобы вошло то, что Вы даете. Как мне ее сейчас получить?

М. Лайтман: Ты просто продолжай, всё время будь с нами и читай как можно больше эти источники, неважно на каком языке, и переслушивай еще раз уроки, которые будут на тему «Вера выше знания». И постепенно ты начнешь чувствовать, что есть у тебя контакт с тем, что называется «сила веры».

Это не то, как в нашем мире принято – вера, противоречащая знанию, – это выше нашего знания, это – следующий уровень, еще более высокий. Сила отдачи! Когда работаем не в соответствии с силой получения, а в соответствии с силой отдачи. Это, по сути, и есть духовное. Мы постепенно получим для этого келим в разуме и чувствах и сможем с этим работать, не волнуйся.

И нет выбора. И не только мы – Бней Барух, но и весь мир вслед за нами тоже пойдет к этому, как бы это ни казалось вообще нереальным. Ты увидишь. Ты увидишь, что весь мир будет делать всё, что необходимо.

Но мы должны подготовить себя постичь эту ступень, и постараться, даже не объяснять миру. Человечество не может делать ту работу, которую мы делаем. Они получат это в готовом виде. Как маленькие дети, младенцы получают все готовое от родителей. И мы войдем на более высокую ступень, и станем переходным звеном с более высокой ступени к человечеству тем, что мы сделаем некий переход, такую трансформацию от силы веры к ним. Мы облачим то, что получаем от Творца в свет хасадим и передадим на более низкую ступень – всему человечеству. Это работа, которую мы должны будем сделать.

Вопрос (Болгария-1): (51:53) В чем разница в ощущении и раскрытии Творца?

М. Лайтман: Нет разницы в ощущении и раскрытии Творца. Согласно раскрытию Творца у нас есть ощущение Творца.

Вопрос (Чехословакия 1): (52:47) Ощущаем ли мы товарищей и окружение совершенными, как двухлетний ребенок, и как мы поднимаем это ощущение сейчас?

М. Лайтман: Мы должны чувствовать наших товарищей совершенными. И всё. И постараться жить с таким ощущением постоянно.

Вопрос (Латин-6): (53:36) Как в десятке ощущается чувство раскрытия хисарона?

М. Лайтман: Тем, что я, прежде всего, чувствую всех товарищей. Я чувствую связь между нами и то, чего в этой связи нам еще не хватает, чтобы раскрыть Творца, чтобы Он раскрылся в них. Это называется «раскрытие хисарона в десятке» – с моей стороны. И то же самое со стороны каждого.

Вопрос (Москва-3): (54:35) Вы сказали, что мы должны чувствовать и ощущать так, как будто мы находимся в отдаче и действовать так же. Человек находится на какой-то ступени, а должен это делать так, как будто есть в нем сила отдачи высшей ступени? То есть он должен каждый раз просить пример отдачи, силу отдачи, чтобы как-то отдать?

М. Лайтман: Да. Дается человеку возможность всё время развивать силу отдачи. Если он находится в десятке, то нет никаких проблем. Только в десятке он может увидеть, что добавить через десятку, – как это связать с Творцом.

Вопрос (Италия-4): (55:26) Как понять, что то, что я раскрываю в знании как настоящее, выше знания – окажется ненастоящим? Как товарищи помогают мне в этом состоянии?

М. Лайтман: Мы должны понять, не то, что это не по-настоящему, а то, что я это не воспринимаю. Я не могу сказать, что это не истина, потому что не истина – это тоже восприятие. Это всё равно что один человек видит, что это синее, а другой говорит, что нет, это зеленое. Так каждый из них говорит, что другой неправ. То есть почувствовать, что это неправда, – это все равно, что сказать, что это – правда. Ты определяешь, принимаешь решение, то есть это и есть постижение.

Здесь у нас нет постижения. Мы хотим подготовить себя к чему-то такому, чего достигли мудрецы. А они показывают нам: вот так постигается духовное – выше нашего разума. Мы должны выстроить уровень разума, уровень ощущения – более высокий. И тогда мы выстраиваем следующую духовную ступень над всем, что мы чувствуем сейчас. И эта духовная ступень – противоположна.

Вопрос (Киев-1): (57:11) РАБАШ пишет: «Человек должен представить себе как будто уже удостоился веры в Творца и ощущения Его в своих органах».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за «органы», в которых мы ощущаем Творца и удостаиваемся веры?

М. Лайтман: Творца можно раскрыть по мере подобия свойств. Так и в нашем мире, в нашей физике – то же самое: я должен обладать теми же свойствами, какими обладает то, что я пытаюсь почувствовать. Надо, чтобы у меня была возможность это почувствовать и затем понять после ощущения. И поэтому мы должны развить в себе такие же свойства, как есть в Творце.

Творец – это сила отдачи. И поэтому мы должны прийти к этой силе отдачи. Сила отдачи для нас называется «силой веры». В нас ее нет. Мы ее должны построить. И поэтому мы должны подняться выше уровня знания на уровень веры, которая находится выше знания, и развить такую силу, такое отношение. И в этой самой силе, в этом отношении мы почувствуем Творца по мере подобия свойств с Ним.

Ученик: Это свойство веры, где оно ощущается? Он здесь пишет «в органах». То есть это что? Это келим?

М. Лайтман: В нашем желании, после того, как мы все это делаем (да, это очень хороший вопрос), – в нашем желании. Мы все это изучаем в каббале. Вы изучали это и в Птихе: после того как делаем сокращение, экран и отраженный свет, – мы можем почувствовать Творца, потому что у нас будут те же самые свойства, что и у Него. И это называется «вера выше знания», сила Бины, сила отдачи – выше силы получения, силы нашего авиюта.

Ученик: (59:33) То есть эти «органы» – получается, что они, как бы, над желанием получать, это другие какие-то келим?

М. Лайтман: Это верно. Всё, что мы строим – всё выше наших келим, и мы строим их выше келим. То есть над нашими келим у нас нет ничего другого. Нет у нас другого – над ними мы выстраиваем силу отдачи. Поэтому и есть у нас сокращение, отторжение, сокращенный свет. Поэтому мы связываемся с высшей силой, и создаем такое же свойство отдачи. И по мере подобия свойств с высшей силой, (насколько Он отдающий, настолько я отдающий), мы начинаем друг друга чувствовать. А до этого, (Творец нас чувствует, разумеется, мы вообще находимся внутри Него), но мы этого не чувствуем.

Ученик: Можно сказать, что органы, в которых ощущается вера – это свойство товарищей, с которыми мы соединяемся?

М. Лайтман: Именно так, верно, так постепенно мы приходим к силе отдачи. Замечательно, да.

Вопрос (Киев-1): (01:00:55) Подскажите мне выбрать. Я же не могу работать одновременно со всеми желаниями. Как мне в данный момент, определить желание, на которое мне нужно выстраивать экран, отраженный свет, то есть с которым мне нужно начинать работать в вере выше знания?

М. Лайтман: Неважно, главное, чтобы это было направлено через товарищей к Творцу и это всё. Неважно. Тебе не нужно выбирать в точности: эти желания или те желания – это устремление, это намерение. А с каким желанием? С тем, на которое я способен. Это, как если бы я сидел перед тобой, и ты меня угощал. Так насколько я могу выразить тебе свое отношение, настолько я угощаюсь.

Вопрос (К. Shmona): (01:02:03) Что должно произойти в человеке, чтобы прийти к состоянию веры выше знания?

М. Лайтман: Что должно произойти? Он должен быть в отчаянии от того, что он хочет постичь Творца в своих обычных келим. В отчаянии от того, что он ждет, пока Творец, может быть, согласится дать ему на условиях самого человека. И когда проходит столько лет, а он вкладывается и вкладывается, то после падений и подъемов, он приходит к состоянию, когда начинает понимать, что же на самом деле называется уровнем, когда он приходит к контакту с Творцом.

А это уровень веры. И это не та вера, о которой в нашем мире люди говорят: «Я верю, просто верю» – нет. Это сила отдачи, которую человек развивает. Так мы продвигаемся к уровню раскрытия Творца творениям. Мы развиваем силу веры, а затем, в этой силе веры, мы начинаем постигать контакт с Творцом.

Я очень надеюсь, что мы придем к реализации этого. На протяжении поколений это случалось лишь с отдельными каббалистами в каждом из поколений. Сейчас мы находимся в Последнем Поколении, и поэтому я думаю, что мы способны на это в большом количестве, то есть все наши товарищи. Всё-таки будем стараться помогать друг другу, потому что здесь, в одиночку – невозможно.

Мы все находимся в Последнем Поколении, когда сам характер, проявление Высшего управления, должно проявиться в массах для всех. Написано: «Все, все познают Меня от мала до велика». Поэтому мы должны стараться. Мы начинаем сейчас эту тему, и я очень надеюсь, что мы ее не оставим и не отчаемся, будем помогать друг другу. И будем продолжать как основную тему.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: (01:05:17) Я помню, что, когда я пришел к РАБАШу, то во всех речах, во всех этих коротких высказываниях во время трапез, он говорил только о вере выше знания. А я не понимал, что он хочет. Что это за вера выше знания и еще вера выше знания, и еще вера выше знания? Что это? Постоянно, каждая фраза о вере выше знания.

Что? Какая польза от этого, какая связь? Где это находится? О чем он говорит вообще? И так на протяжении долгого периода времени, пока я не понял это. И это потребовало времени, много времени. Но у нас сейчас по-другому, вы уже находитесь в других условиях, вы просто в Последнем Поколении. Я надеюсь, что в короткое время мы начнем раскрывать и реализовывать это на практике. Сила веры, которая выстроена на нашей вере выше знания.

Вопрос (Нью-Йорк-2): (01:06:36) У нас вчера был невероятный ешиват хаверим со 125 присутствующими товарищами. Мы ощутили глубокую связь между собой, и поняли, насколько мы должны быть в ответе за то, чтобы достичь этого объединения. Как Вы ощущаете Америку в плане того, чтобы достичь…

М. Лайтман: Тему, давай только на тему. Я извиняюсь, потом поговорим об этом. Мы сейчас говорим только на тему. Ты не можешь сейчас взять и оттянуть на себя весь разговор в другом направлении, нет.

Вопрос (Нью-Йорк-4): (01:07:41) Ибур – это сокращение, если я правильно понимаю. Так какова связь?

М. Лайтман: Ибур – это не сокращение, нет. Ибур, зарождение – это когда я развиваюсь. Сокращение – это условие того, что я сокращаю себя для того, чтобы войти в высшего и развиваться в нем, во всё большем и большем подобии высшему. Это верно, что я сокращаю себя всё больше и больше, но моя цель не только сократить себя, а получить подобие высшему.

В конечном счете, что и кто развивается в высшем? Убар (плод) – подобный высшему, а затем он рождается. Форма рождения – это уже Адам, подобный Творцу. Но, продолжай, неважно.

Ученик: Почему РАБАШ говорит, что ибур связан с гневом, с бедой?

М. Лайтман: Потому что это против его желания, это очень трудно быть в ибуре. Духовный зародыш, он чувствует, он понимает, что он действует против своего желания. И он должен сокращать себя, постоянно просить высшего давать ему силу сокращения, силу ограничения. И только за счет того, что сокращает свое желание, он, как из пластилина, как из чего-то мягкого, выстраивает себя. А точнее, он готов на то, что Творец сделает из него форму, придаст ему форму.

Поэтому, это и называется, что он находится в сокращении, в гневе – это тяжелая работа, он дает высшему, чтобы высший сделал из него всё, что нужно, всё что хочет. Попробуй представить себе, что всё время, 24 часа, я соглашаюсь, чтобы высший делал из меня всё, что хочет и прямо сейчас. Я только хочу знать, что именно он от меня хочет – я это сделаю. И каждое мгновение я делаю что-то только потому, что этого высший от меня хочет, а не потому, что я этого хочу. И так постоянно – только так, еще и еще – я сейчас думаю, я сейчас делаю, практически, – только потому, что этого желает высший. Попробуй в этом быть постоянно, и ты будешь продвигаться в форме ибура.

Это просто. Это всего лишь быть на страже намерения: что высший сейчас хочет, и я это буду делать. И не важно, что ты будешь делать, главное – чтобы все время быть с таким намерением.

Чтец: (01:11:15) Сейчас мы подытожим то, что слышали на уроке.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем песню.

Песня: (01:17:38)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве