Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 ноября 2025 года
Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 01.11.2020)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 1 ноября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:21) Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Работа в вере выше знания». Мы находимся на 63-м отрывке из статьи РАБАШа «Порядок работы».
М. Лайтман: Мы должны войти глубже в работу выше знания. И давайте постараемся понять, что наша работа происходит в двух направлениях: мы получаем силу добра и силу зла из того же источника – от Творца. То есть мы должны относиться одинаково и к силе добра, и к силе зла, которые приходят от Него. Благодаря двум этим силам Он хочет установить нас в средней линии, и тогда мы точно приходим к Нему.
Благодаря одной силе, мы знаем также из нашего мира, что мы можем постичь какое-то свойство, должно быть свойство ему противоположное. Должно быть два свойства: свет и тьма, плюс и минус – две противоположности. Поэтому тот, кто хочет продвигаться правильно к цели, для него сила добра и сила зла обязаны быть на самом деле равны. То есть он принимает их от Творца, относится одинаково, главное для него, это быть слитым с источником двух этих сил. И так мы будем продвигаться, тогда и раскроем Его, поймем Его, почувствуем, сольемся с Ним.
Поэтому мы видим во многих отрывках, что есть день и есть ночь, и тьма будет светить как день, и так далее. То есть в конечном счете мы должны прийти к состоянию, когда всё время наше отношение к добру и злу будет одинаковым (одинаковым!). Не то, что это – добро, а это – зло, а вместе они приводят нас к Творцу, к слиянию – и поэтому они равны. И потому как мы сами изначально все находимся в маленьком эгоистическом желании получать, то зло еще больше помогает нам направить себя правильно в направлении Творца.
Поэтому давайте войдем в эти отрывки и посмотрим, насколько это помогает нам смотреть на творение здоровым образом, серьезным таким, что всё, что приходит к нам, приходит из того же источника, и всё было создано для того, чтобы мы пришли напрямую и самым коротким образом к цели – слиянию с Ним.
Чтец: (03:56) Избранные отрывки из первоисточников на тему «Работа выше знания», 63-й отрывок, РАБАШ.
63. Когда человек верит в добро и наслаждение выше знания, он приходит к ощущению внутри знания, позволяющему осознать зло в себе. Иными словами, поскольку он верит, что Творец дает так много добра и наслаждения, хоть он и видит всё это благо выше знания, он приходит к осознанию, – то есть чувствует во всех органах, – силы зла, присутствующей в получающем для себя, которая не дает ему получать это благо.
Согласно этому выходит, что вера выше знания заставляет его почувствовать внутри знания своего врага – кто же мешает ему достичь этого блага. И это является его мерилом, другими словами, в той мере, в которой он верит выше знания во благо и наслаждение, – в этой мере он может прийти к ощущению осознанию зла.
А ощущение зла приводит потом к ощущению блага и наслаждения. Ведь осознание зла в ощущении в органах ведет к тому, чтобы он исправлял это зло. А это происходит главным образом посредством молитвы, то есть он будет просить Творца, чтобы Он дал ему отдающие келим, что называется слиянием, и благодаря этим келим цель раскроется в явном управлении. Другими словами, она [больше] не должна быть в скрытии, так как уже есть келим, способные получать. [РАБАШ. 68. Порядок работы]
М. Лайтман: (06:05) Здесь мы можем видеть тоже немножко вход, как прийти к ощущению истинной реальности. Если мы отрываемся от теперешней реальности и хотим представлять, что всё приходит из одного источника – Доброго, Творящего добро, и что к Нему я хочу прилепиться. И когда я пытаюсь это сделать – всё время желать находиться в силе добра, которая действует в мироздании, – тогда я от этого уровня, с этой наблюдательной точки начинаю видеть силу зла, которая не дает мне видеть в мире воздействие силы добра.
И тогда, и только тогда, я начинаю понимать, что называется злом. Что злом называется не то, что в мире раскрывается зло и я его так чувствую – нет. А злом является то, что не дает мне ощутить, что Творец управляет миром, как Добрый, Творящий добро.
И так я, если продвигаюсь и хочу установить свой взгляд только таким образом, еще и еще, больше и больше я связываюсь с Творцом Добрым. И сила зла, которая раскрывается, я вижу ее, как помощника против Него, которая помогает мне еще больше раскрыть Творца как силу добра, и так я продвигаюсь. То есть я продвигаюсь в правой линии, всё время в правой: в том, что изначально беру точку своего продвижения, что я связан с Творцом, «Добрым, Творящим добро», с «нет никого кроме Него», и только так я хочу видеть всё в мире.
А все вещи, которые я вижу во всем мироздании, в себе и в окружении своем, которое я вижу, как не соответствующее управлению «Доброго, Творящего добро», – это из-за того, что Творец нарочно дает мне эти упражнения, для того чтобы я вопреки тому, что я вижу «есть у них глаза, да не видят они» старался бы в этих состояниях, в таких ситуациях как раз привлечь силу Творца, чтобы она раскрылась над всеми злыми силами, которые Он специально раскрыл, для того чтобы я привлек Его.
Вопрос (USA Northeast): (09:33) Как делать так, чтобы не пренебрегать остальными, если собственно остальных нет, ведь нет никого кроме Него?
М. Лайтман: Но видишь, что всё еще в моем восприятии они существуют, и пока я всё не связываю с Творцом, они как бы существуют. И поэтому я должен организовать свое отношение к этим другим. Я еще не пришел к состоянию, когда я чувствую мир, что это в общем как один организм. Мы должны спрашивать согласно нашей реальностям, а не то, что написано в каком-то месте. Ясно?
Ученик: Уточню вопрос. Как не превратить «нет никого кроме Него» в клипот? И как удержать эго от пренебрежения остальными?
М. Лайтман: Я совершенно не пойму ни то, что он говорит, ни то, что ты говоришь. Прежде всего, вы говорите много, но в таком виде, что невозможно понять вопрос. Еще раз повтори его вопрос, и чтобы перевод твой был более четкий. Пожалуйста, повтори, но кратко.
Ученик: (11:59) Как сделать так, чтобы эго не превратило «нет никого кроме Него» в клипу?
М. Лайтман: Он спрашивает правильно. Поэтому я начал с того, что прежде всего мы выстраиваем всю реальность, что это только Творец. Только Творец! И «Он добрый, Творящий добро» и «нет никого кроме Него» и вообще Он показывает нам картину Гмар Тикуна, кроме того, что мы видим плохие вещи. И эти плохие вещи мы должны обнаружить перед собой. И сказать, что это мое эго так рисует мне. И я в этих ситуациях, которые Творец выстраивает мне (эго, темные пятна в реальности), я должен силой привлечь Его, чтобы Он управлял, попросить у Него. И так мы постепенно раскрываем исправление. Но начинаю я с того, что мир целиком хороший, а потом я смотрю на мир, и я вижу его на 99% плохим.
И я должен привлечь во все эти состояния власть Творца – в этом наша работа. Но начать с того, что я воспринимаю Его, держусь за Него и хочу видеть Его целиком добрым, что Он управляет в реальности только добром. А где раскрываются моменты, что Он не управляет: плохие, эгоистические моменты, – я прошу на это исправление. Это пока еще не вера выше знания, но в пути, по дороге.
Вопрос (Hebrew 10): (14:14) Какова должна быть молитва, о которой говорит здесь РАБАШ, чтобы всё было в отдаче? Что имеется в виду?
М. Лайтман: Прочти целую фразу.
Ученик: Ведь осознание зла в ощущении в органах ведет к тому, чтобы он исправлял это зло. А это происходит главным образом посредством молитвы, то есть он будет просить Творца, чтобы Он дал ему отдающие келим, что называется слиянием...
М. Лайтман: Да. Когда мы ощущаем, что не всё находится в «нет никого кроме Него», а что мы видим разные состояния, когда не Творец управляет, а эго управляет, я чувствую, что это так. Согласно тому, что я не могу оправдать творения, я не могу согласиться с творением. Получается в таком виде, что я тогда прошу, чтобы Творец показал, что «нет никого кроме Него». И я хочу, чтобы Он управлял всей моей картиной, как я воспринимаю реальность.
Вопрос (Петах-Тиква-32): (15:33) Как прийти к состоянию, чтобы действительно это ощущалось во всех органах тела, потому что в разуме и даже в ощущении есть это, но не настолько, чтобы было больно, чтобы родилась молитва?
М. Лайтман: Упражнение, только упражнение – это то, что сейчас я начал объяснять. В каком виде мы будем делать упражнение, для того чтобы установить, что мы находимся в вере выше знания, в «нет никого, кроме Него».
Вопрос (Голландия-1): (16:40) В отрывках, которые мы прочитали, написано, что мы должны прийти к осознанию зла и исправить его. Вопрос, что мы можем добавить после махсома?
М. Лайтман: После махсома? Зачем тебе говорить о том, после махсома? Я хочу говорить о том, что относится к тому, что сейчас, здесь. Что там фантазировать, что там будет после махсома?
Ученик: Простите, это не фантазия. Дело только в том, что мне представляется, что это наша работа, работа духовная, которую мы сейчас делаем. Так что нам предстоит собственно?
М. Лайтман: Нам предстоит установить, что «нет никого, кроме Него». А все мысли и отрицательные ситуации, которые мы ощущаем, мы тоже должны связывать с Творцом, с «нет никого, кроме Него». И прийти к такой форме, связывая всё с высшей силой, что мы живем в этом и чувствуем, что есть только одна сила.
И насколько раскрываются негативные силы, мы всё больше и больше стараемся соединить их с той же высшей силой, которая посылает нам плохие ситуации, чтобы с помощью этого (пробуждает нас) еще больше слиться с Ним и оправдывать это управление в двух линиях.
Ученик: (19:20) Каббалисты объясняют нам, что есть такой психологический барьер (махсом) – это разница как день и ночь. Но когда мы читаем эти отрывки, мы их применяем к нашей текущей работе в десятке. И иногда кажется, что мы уже находимся в какой-то духовной связи.
М. Лайтман: Пока у нас нет связи с махсомом. Я не понимаю, что ты хватаешься за этот махсом? У нас нет пока еще связи с махсомом. Махсом – это уже граница, которую я прохожу в вере выше знания. У нас нет пока еще этой точки.
Вопрос (Турция-2): (20:47) Что означает «склониться перед раскрывающимся злом и наслаждениями»?
М. Лайтман: Я принижаю, склоняю свое эго, которое не дает мне видеть, что всё управляется единой силой и нет двух сил, и нет даже моей силы, а всё это – Творец. Насколько я в таком виде буду представлять себе реальность, я увижу, что реальность – это только Творец, одна сила. Я включаюсь в нее с товарищами, которые помогают мне в этом, с группой, со всем, что происходит. Об этом мы сейчас говорим. К этому я должен прийти: установить, что «нет никого кроме Него» и «Добрый, Творящий добро». То есть все плохие вещи, которые раскрываются, это – для того, чтобы я выяснил их и раскрыл бы, что они приближают меня к Творцу. Иначе они не пробуждаются – нет плохого в мире, а так видится нам – для того, чтобы раскрыть, где мы должны просить исправления, чтобы принести это Творцу.
Вопрос (Киев-1): (22:21) Как сделать, чтобы Творец действительно управлял картиной, потому что эго всегда крутит тобой, как хочет?
М. Лайтман: С этого мы начинаем каждый день. И поэтому, даже прежде, чем мы пришли к уроку, мы должны пробудиться от сна. Допустим, когда я просыпаюсь, я должен правильно установить себя в реальности, что я нахожусь в мире, в котором действует одна сила. Чего она хочет от меня? Как она действует на меня? Как она путает меня, чтобы установить меня более правильно изо дня в день во всё более и более истинной реальности. И так я ощущаю, что Он делает со мной упражнения, как мы делаем упражнения с маленькими детьми, для того чтобы вырастить их правильно.
Я чувствую, что Творец просто играет со мной. С одной стороны, Он относится с любовью, с другой стороны – Он всё время пробуждает во мне разные негативные ощущения, ситуации. И всё для того, чтобы я правильно установил себя: что прежде всего, это исходит от Творца, что это исходит от Доброго, Творящего добро, для того чтобы направить меня на цель жизни – привести меня к Доброму, Творящему добро. И как я могу реализовать это с помощью того, что я вижу всю реальность, насколько она устроена – для того, чтобы я правильно воспользовался ею. И тогда в ней я раскрываю эту высшую силу, постепенно. Это сила выяснения, которую я должен произвести.
И каждый день я начинаю заново. А то, что я делал вчера, это не помогает мне сегодня, а, наоборот, если я преуспел вчера, – сегодня я поднимаю себя этим еще на более высокий уровень. И там силы еще более тяжелые, которые я должен выстроить и соединить вместе: и зло, и добро.
Ученик: Но здесь будет в какой-то момент экран над этим всем? Потому что сейчас получается так, что ты только дырки какие-то всё время закрываешь от этого эго, а оно всё равно в других каких-то местах пролазит.
М. Лайтман: Из того, что мы будем работать в таком виде, мы почувствуем еще и еще средства, как организовать эти вещи в более правильном виде. Но это только лишь из опыта. Из опыта. Это не то, что на тебя что-то упадет свыше. А ты в своей работе, в ситуации, которую ты проходишь, ты почувствуешь, как правильнее организовывать твое отношение к реальности, когда ты представляешь себе реальность, находящуюся между тобой и Творцом. Пока ты не будешь связывать всю реальность только с Ним. И тогда вся эта реальность исчезает и остается лишь Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-24): (25:56) Вы сказали, что «нет никого, кроме Него», и нет двух сил. Вы можете поподробнее это объяснить?
М. Лайтман: Нет двух сил?
Ученик: Если я правильно услышал, Вы сказали, что нет никого, кроме Него, только. И нет двух сил.
М. Лайтман: Потому что, если ты связываешь две эти силы, правую и левую, свет и тьму, с одним источником – нет добра и зла. А оба они действуют для того, чтобы привести тебя к цели.
Ученик: И это относится к постижению или мы должны выстроить эту линию мысли?
М. Лайтман: Постижение – это не совсем как мы сейчас чувствуем. Постижение приходит в чувственных келим, которые мы выстраиваем правильно, прилепляясь к Творцу. Из этого приходит постижение.
Вопрос (Италия-4): (27:03) Работа в десятке, для того чтобы прийти к вере выше знания, – понятна. Но как нам использовать мир, который находится вне десятки – для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом?
М. Лайтман: Постепенно, когда у вас будет четкая десятка, действительно исправленная, вы начнете раскрывать там объединение между вами и из вашего объединения также какое-то начало силы объединения с Творцом, вы сможете также согласно этому начать расширяться. Но это еще не наша реальность. Еще нет.
Кроме того, мы еще не достигли свойства «веры выше знания». Мы сейчас должны действительно войти в это. Вера выше знания начинается с того, что мы все время связываем всё, что происходит с нами, только с одним Творцом. Только с одним Творцом. С этого всё начинается. И тогда в нас раскрывается левая линия, которая называется «даат» (знание), и мы должны всё время увеличивать силу веры, связывать себя с Творцом всё больше и больше. И так мы строим веру выше знания.
Вопрос (Ашкелон-2): (28:52) Почему благодарность настолько важна и необходима в нашей работе, чтобы отнести всё к тому, что «нет никого, кроме Него»? Почему благодарность настолько важна?
М. Лайтман: Благодарность должна приходить из сердца, как всплеск сердца, а не то, что ты делаешь это силой. А настоящая благодарность – это ощущение, которое ты испытываешь, что у тебя есть в сердце относительно Творца, может быть относительно товарищей, группы. Ты просто взрываешься из чувства хорошего относительно товарищей, группы или Творца. Это не то, что ты обязан это сделать. Это результат твоих добрых дел, когда ты начинаешь познавать, что Творец делает для тебя. У тебя возникает тогда эта благодарность. А не то, что ты делаешь это силой. Это не то, что ты пишешь в своем дневнике, что сегодня с 10 до 11 утра я должен быть в чувстве благодарности.
Вопрос (UK): (30:19) Как начать день с того, что «если не я, то кто мне»? Потому что каждый день мне как будто не хватает сил начать день таким образом.
М. Лайтман: То, что мы начинаем каждый день, как мертвые, как животные, – это естественно, потому что это действительно начало нашего нового уровня. И поэтому, когда я встаю, я встаю в таком виде… я рассказывал это о РАБАШе. Он вставал, шел умываться, потом садился перед столом. Я приносил ему стакан кофе, ставил перед ним – он сидел, мертвый, просто кусок мяса.
Мы не знаем, в каких состояниях большие каббалисты начинают свою ступень. И он сидит, и пьет так, не видит даже ничего, – я начинаю читать. И постепенно, постепенно, он пробуждается, пробуждается, глаза раскрываются, тело начинает делать движения. Чувствуется, что дух жизни входит: ты видишь, человек, который просто был в могиле, и как он выходит из этого, и начинает быть человеком, который чувствует творение посередине всех миров. Это очень тяжело, очень тяжело было ему, это очень большое усилие. Но это на высоких ступенях. Как мы учим про учеников рабби Шимона: когда они собирались на урок, они были в состоянии, что хотели убить друг друга.
Относительно твоего уровня, это тоже нечто, но еще погоди, будет, – мы должны раскрыть всё из тьмы. Поэтому нечего на это жаловаться, а ищи средство: когда ты встаешь утром, в течение дня отрываешься, может быть, от всего нашего пути – как ты возвращаешь себя быстро на путь? Может быть, это песня, может быть, это какой-то отрывок, который ты заранее приготовил прежде, чем идешь спать, и так далее. Найди эти средства.
Нет более эффективного, чем группа: когда вы соединяетесь и пробуждаете друг друга. Чтобы у вас, в вашей десятке каждый раз по очереди, был какой-то организатор, который всех должен пробуждать, как в армии, и всех будить немножко так: несколько секунд, чтобы он говорил с вами. Вы должны встать, как солдаты, на работу Творца и продвигаться к цели творения – попробуйте, попробуйте.
Ученик: (34:35) Допустим, мы не позволяем себе войти слишком близко друг к другу, отправить сообщения на мобильные номера, потому что это как бы другая часть жизни товарищей. Можно ворваться в эту часть жизни и пробудить…?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь вообще: жизнь, товарищи. Я не понимаю, что ты говоришь. Я не знаю этого: вы англичане, вы должны быть в перчатках, какая-то субординация должна быть, этикет какой-то, нужно ощущать дистанцию друг от друга, нельзя слишком приближаться больше двух метров, – я понимаю, что это из-за коронавируса, но может быть еще из-за чего-то нельзя приближаться, я не знаю. Нет такого в духовном! Мы обязаны быть как один человек с одним сердцем! И поэтому, когда ты говоришь, что принято или не принято в вашем обществе – я не хочу этого слышать.
У нас есть определенное количество условий для приближения: как можно больше, пока не будет расстояния между вами, чувственно, конечно, не физически, чувственно, чтобы я ощущал другого, что он находится в моем сердце. Смотрите, что пишет РАБАШ об этом. Как он пишет, когда он поехал за границу: что я чувствую, что нет никакого расстояния между нами, тысяч километров, которые между нами – не существует, я чувствую, что товарищи находятся в моем сердце, я радуюсь и счастлив, что я чувствую их так далее. Вы не можете сказать это друг другу? Если у вас есть такие условия, что это не принято, то вы вообще не находитесь с нами в пути! Вот и всё.
Вопрос (Latin 7): (37:04) Как мы можем объяснить всё то, что требуется от моих товарищей и от меня, для того чтобы провести собрание товарищей?
М. Лайтман: Просто договорись со всеми. Я думаю, что вся ваша проблема, что вы недостаточно связаны, не разговариваете достаточно. Нужно говорить меньше, но по делу, а не просто вокруг. А по делу называется – когда мы ощутим себя, что мы находимся в одном сердце. В одном сердце! Сердце понимает! То есть и по пониманию, и по ощущению мы почувствуем, что находимся в одном желании. В одном желании! До такой степени, что я не должен говорить с товарищами, что всё это понятно нам: цель, наше состояние, я понимаю товарища, он понимает меня, – мы действительно находимся в одном состоянии. Что разделяет нас? И все эти вещи, которые мы ощущаем, что разделяют нас – это вещи материальные, они же в любом случае исчезают. Духовное таково, что мы должны быть в одном ощущении. Точка!
Вопрос (Тель-Авив-1): (39:04) Как нам знать, что подъем, который мы проделали – это действительно истинный подъем, постижение, а не какая-то иллюзия, которую нам рисует наше эго, чтобы мы чувствовали себя хорошо?
М. Лайтман: Если вы стремитесь ощутить всю реальность, что она управляется только лишь Творцом, и только Творцом – Добрым Творящим добро, а все плохие вещи, которые вы ощущаете – вы понимаете, что это всё из-за того, что вы не организовали отношения между собой и относительно Творца. И тогда вы работаете правильно, и должны еще больше соединиться вместе, и еще больше соединиться с Творцом, и еще больше осознать, что «нет никого кроме Него». И пока вы не ощутите во всем мире, что есть только сила добра, нет никого и ничего плохого – до такой степени. Это конечно идеальная форма, но таково направление, к которому мы должны приблизиться.
Ученик: Почему каждый подъем ощущается, как неуспех?
М. Лайтман: Я еще раз говорю, что прежде всего мы должны установить перед собой, что это Творец, Добрый Творящий добро, управляет всей реальностью, выстраивает всю реальность, и поэтому мы находимся в состоянии хорошем, мир целиком хороший, хотя мы не видим этого «глаза у них, но не видят они». И сейчас, если бы мы ощущали целиком в отдаче, в любви, то как бы видели всё? Что всё совершенно. Мы должны об этом просить Творца, чтобы Он исправил наши воспринимающие келим, чтобы мы видели всё добрым. Потому что всё зависит от Него. Всё зло Он выстраивает нам, для того чтобы мы попросили, чтобы Он организовал добро. Нет ничего больше этого. Так попытайтесь заниматься этим как следует.
Вопрос (French): (41:41) Написано, что «согласно этому вера выше знания приводит его к тому, что внутри знания он ощущает своего врага». Как объяснить, что вера выше знания приводит к ощущению чего-то внутри знания?
М. Лайтман: Насколько я стараюсь поднять себя к вере выше знания – это называется ступенью духовного мира, – я начинаю раскрывать, насколько материальные данные, эгоистические удерживают меня и не дают мне быть в духовном мире в слиянии с Творцом. Вот и всё. Вера выше знания – это значит находиться на ступени Бины, на ступени отдачи, в выходе из себя по отношению к Творцу, по отношению к ближнему. И тогда раскрывается злое начало (но именно злое начало, не просто что-то материальное), раскрывается злое начало, которое препятствует мне подняться от Малхут к Бине.
Вопрос (Москва-6): (43:06) А когда мы приходим к любви к ближнему, к «нет никого кроме Него», стыд пропадает или он всегда преследует нас?
М. Лайтман: Стыд превращается в достоинство.
Вопрос (Тель-Авив-10): Чем больше эго раскрывается каждый раз заново, сопротивление становится всё более тяжелым. Как справляться с этим, когда я чувствую главным образом эго в товарищах, и хочу только убежать?
М. Лайтман: А, ну так беги, беги. Ты хочешь услышать мой совет, – беги. Всё. Если ты задаешь такие вопросы – так беги и больше не спрашивай. «Что мне делать, если каждый раз мое эго говорит мне убежать», – ну так убегай. Или ты собираешься об этом спрашивать? Ты как будто не слышишь, о чем мы говорим и что мы учим.
Вопрос (Тель-Авив-3): (44:32) Когда я вижу, что ближний страдает и всё в мире плохо, я должен радоваться и сказать, что всё это исправления?
М. Лайтман: Разумеется, всё – исправления, но исправления твои. Нет просто так мира, – это ты видишь свои свойства, твое брюхо, только видишь снаружи. Всё твое желание получать ты видишь во всем мире, и видишь, насколько твое желание получать всё еще находится во зле. И тогда ты смотришь на это и думаешь: «Мне нужно всё обратить к состоянию, что я увижу весь мир в Конце Исправления – это означает, что я исправляю себя». Так я должен смотреть и видеть это. Возможно ли такое? Это реально? Каббалисты говорят: «Да, это возможно, что ты раскроешь мир как полностью хороший, что «нет никого кроме Него» властвует в мире». Поэтому начинайте работать в той форме, о которой мы сейчас говорим.
Вопрос (United-4): (46:01) Как пробудить дух десятки в истинной реальности на утреннем уроке?
М. Лайтман: Встать на час раньше и начинать работать. Я не знаю, как сделать? Действительно, я готовлю себя с помощью различных средств. И я вам рассказал уже, как РАБАШ вставал, насколько тяжело ему было. И он перед уроком гулял километр или два, пил кофе, думал, пел. Да, сидел вот так, и пел – мелодии Бааль Сулама и свои, которые были чувственные, которые пробуждали сердце. Потому что сердце – это просто такой мотор, двигатель, но пробудить его к чувствам, и к чувствам не естественным, духовным – это проблема. И поэтому он пел, и так пробуждал себя чувственно.
Вы помните, как Бааль Шем Тов пробуждался после того, как получал падения? Тогда служка его начинал читать: алеф, бет – буквы, затем слова. И тогда он пробуждался и выходил на свою ступень – это не просто. Это истинная духовная работа.
Это не то, что мы будем наизусть знать, что там написано и изучим «Учение десяти сфирот», что там есть всякие законы, что поднимается, а что падает, когда мы не чувствуем ни этих подъемов, ни этих падений. Это называется «умник в ночи». Но, только, когда мы между собой выясняем эти состояния и хотим, чтобы они реализовались в связи между нами.
Вопрос (Балтия-3): (48:53) Как просить правильно так, чтобы вместе с просьбой было и согласие с состоянием, которое тебе дает Творец?
М. Лайтман: Без этого нет просьбы. Потому что если я не благодарю за то, что Творец заботится обо мне, за то, что я получаю от Него – моя просьба – это не просьба, это претензия. Как будто я прихожу к Нему и обвиняю Его в том, что происходит. Я не должен этого делать. Я прихожу к Нему, поскольку «Он добрый и Творящий добро» – иначе к кому я прихожу? Когда я прошу, чтобы Он произвел исправления, потому что я понимаю, что эти исправления Он посылает мне на благо, как и до того Он делал всё, и всё зло во мне Он тоже создал для моего блага – чтобы я в таком виде, на основе зла раскрыл добро. И тогда я буду стоять в центре творения и понимать это творение от края до края.
Поэтому я должен прийти к Нему в состоянии, когда я полностью соглашаюсь с тем, что Он мне до сегодняшнего дня сделал. И я прошу только: «Дай мне вторую часть творения, чтобы я был отдающим, как Ты, чтобы с помощью этого я понял Тебя, почувствовал Тебя и стал, как Ты. Но то, что Ты сделал, я осознаю, понимаю и благодарю, что это всё мне на благо». Если я не приду к Нему в таком виде, что «Он Добрый и Творящий добро», то мне не к кому обращаться. Поэтому я не получаю от Него никакого ответа.
Духовность – это система, поле законов, и мне нужно правильно использовать эти законы. Это как в компьютере: если я даю правильную команду, то он реагирует и делает то, что я хочу. А если я не могу дать правильную команду, то я не чувствую никакого ответа. И поэтому нам нужно прежде всего правильно сформировать себя по отношению к Творцу: что «нет никого кроме Него», что «Он Добрый, Творящий добро» и действует только нам на благо. И когда мы приходим к просьбе к Нему, то мы просим свойство, чтобы быть всё ближе к Нему, чтобы порадовать Его. Чтобы порадовать Его!
Чтец: (51:48) Мы сейчас подытожим то что слышали на уроке.
Семинар
Песня: (58:07)
Набор: Команда синхронного набора