Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 апреля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Что означает: «Ибо ожесточил Я сердце его» в духовной работе. 17 (1991)
Чтец: (00:33) Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 1267-я страница, статья «Что означает: «Ибо ожесточил Я сердце его» в духовной работе».
О сказанном в Писании «ибо ожесточил Я сердце его»1 следует спросить, почему не сказано, что Творец ожесточил сердце Фараона сразу же изначально. А мы видим, что только после того, как Фараон признал, и сказал, что Творец – праведник, а я и народ мой – грешники, тогда Писание говорит «ибо ожесточил Я сердце его» 1. И также все комментаторы спрашивают, почему Творец забрал у Фараона право выбора.
Известно, что порядок работы таков, что начинают работу, чтобы получить вознаграждение, и тело [готово работать] в той мере, в которой оно слышит, что получит вознаграждение, а если нет, то оно получит страдания, и это наставляет человека, как совершать работу по исполнению Торы и заповедей. То есть в той мере, в которой он верит в вознаграждение и наказание, в этой мере он получает энергию, чтобы у него была способность исполнять Тору и заповеди во всех деталях и тонкостях. И таким образом человек видит, что он продвигается каждый день, и поэтому он наслаждается своей работой, поскольку он видит продвижение в работе. И это согласно правилу, что человек не способен совершать никакую работу, если человек не видит продвижения в работе. И это похоже на человека, который изучает какую-то профессию, и не видит, что у него есть продвижение в этой профессии, – тогда он идет искать какую-то другую работу, которая легче для него, но без продвижения невозможно ничего сделать. И это вытекает из свойства [работы] «которую создал Всесильный, чтобы делать»2, поэтому необходимо продвижение во всем. Подобно тому, как конь мелет муку жерновами, идя по кругу целый день, а на самом деле он идет в том же месте, в котором находится, и поэтому необходимо закрыть ему глаза, чтобы не видел истины, а думал, что каждый раз он идет в другое место. То есть даже животные должны видеть продвижение в своих действиях. А любое продвижение в работе видно только тогда, когда работают ради получения награды.
Тогда как в случае, когда начинают работать ради отдачи, то есть хотят достичь слияния с Творцом, которое является свойством подобия по форме, тогда человек не может смотреть на действия, которые он делает. Т.е. хотя он и видит, что делает сейчас больше действий, чем делал, когда работал ради получения вознаграждения, в любом случае есть у него сейчас другая шкала измерений: насколько он направляет свои действия, чтобы они были с намерением ради отдачи, а не для собственной выгоды. И тогда он видит, насколько он далек от этого, хотя у него есть много подъемов, то есть он поднимается на другой уровень, и желает теперь делать все ради Творца, но это только из-за того, что он получил пробуждение свыше, и тогда он хочет отменить себя перед Творцом, как в природе «свет свечи отменяется перед факелом». Но потом он опускается из этого своего состояния, и снова падает в эгоистическую любовь к себе, и тогда он видит, как с каждым разом он становится хуже. То есть каждый раз он видит, насколько он далек от работы на отдачу, вплоть до того, что много раз приходит к состоянию, когда сожалеет, что начал эту работу.
(06:32) И человек спрашивает себя, почему, когда он работал ради получения вознаграждения, у него был вкус в работе, то есть он молился с желанием, и учился с желанием, а сейчас, когда он хочет приложить больше усилий, чем прикладывал, когда работал ради получения вознаграждения, он видит, что у него отсутствует вкус, который был у него тогда. И человек спрашивает себя: сейчас, когда я хочу работать ради небес, здравый смысл подсказывает, что он должен ощущать большее приближение, чем когда работал ради собственной выгоды, а сейчас он видит наоборот: мало того, что он не продвигается, но он еще и идет назад.
А ответ состоит в том, как сказал мой отец и учитель, что человек должен верить, что все, что он ощущает сейчас, что он больше отдален от Творца, – это приходит свыше, т.е. это отягощение сердца, которое Творец дает для того, чтобы человек раскрыл истинный хисарон (потребность), т.е. чтобы он почувствовал, как без помощи Творца он не способен выйти из-под власти желания получать для себя, и только сам Творец может помочь.
То есть, как Творец дал ему природу желания получать для себя, пусть даст ему сейчас вторую природу, которая называется желанием отдавать, поскольку нет света без кли, называемого хисарон. Т.е. хисарон дает вкус в наполнении. Иными словами, если человеку дают наполнение, а у него нет хисарона к этому, человек не способен ощутить истинный вкус, который есть в наполнении. Таким образом, если ему дадут наполнение до того, как у него есть хисарон, он не может пользоваться наполнением, чтобы извлечь из него все, что есть в нем.
Получается, что хисарон – это часть наполнения, поскольку одно без другого невозможно. Получается, что так же, как наполнение дают свыше, так же должны дать ему и хисарон. Получается, что то, что человек видит, что сейчас он более отдален от работы на отдачу – это дают ему свыше по вышеуказанной причине, поскольку хисарон – это часть наполнения, поэтому как наполнение дает высший, так же и хисарон дает высший.
И этим можно объяснить два вопроса, которые мы задавали:
1. Почему, именно после того, как Фараон говорит «Творец – праведник, а Я и народ мой грешники»3, Творец ожесточил его сердце, а не до этого?
2. Почему у него отнят выбор, как сказано «ибо Я ожесточил его сердце»?
Ответ: поскольку вначале, когда мы входим в работу, человек должен видеть, что все зависит от него, и так продолжается все время, пока он работает для получения вознаграждения. И тогда человек может сказать, что Творец праведник, а я и мой народ – грешники. Поэтому, когда человек хочет работать ради отдачи, то есть чтобы достичь слияния с Творцом, тогда человек обязан видеть истину, что это не в силах человека, поскольку это противоречит природе, с которой человек рожден, и только Творец может дать ему вторую природу. Но без хисарона нет истинного вкуса в наполнении, поэтому Творец дает отягощение сердца для того, чтобы человек ощутил хисарон во всей его полноте. И тогда становится понятно, почему только потом Творец ожесточил его сердце, то есть после того, как он вошел в работу ради небес, но не раньше этого. И также, зачем Творец должен был ожесточить его сердце? Это по другой причине: если бы не ощущали истинного хисарона, не смогли бы получить истинное наполнение, потому что нет света без кли. Получается, что отягощение сердца не было ему во зло, то есть, чтобы это привело его к отдалению от Творца, а, наоборот, отягощение сердца явилось причиной достижения им слияния с Творцом.
(13:14) Из сказанного мы видим, что и хисарон, ощущаемый человеком из-за того, что он отдален от Творца – это также приходит свыше, а не от пробуждения со стороны человека. И этим можно объяснить сказанное мудрецами: «Там, где нет людей, старайся быть человеком»4.
И следует объяснить это в плане духовной работы. Когда человек начинает работу, т.е. когда начинают работать ради получения вознаграждения, а потом он видит, что здесь нет людей, поскольку в отношении духовной работы мы учим, что все находится в одном человеке, получается, что он видит, что в его сердце нет свойства «люди». А все устремления, которые есть в его сердце, они лишь как у животных, которые не понимают больше собственной выгоды. И он думает о себе, как же можно сказать об избранном народе, как сказано: «Ты выбрал нас из всех народов и возлюбил нас»5, когда в сердце избранного народа будет не более, чем желания животных? Об этом сказали наши мудрецы: «В том месте, где ты видишь, что нет людей в твоем сердце, не смотри на остальных людей, как они себя ведут, а старайся быть человеком»6. То есть поскольку ты пришел к видению истины, что надо быть человеком, а не животным, тогда как другие люди не пришли к осознанию этого, что нет «людей» в их сердцах. Поэтому, поскольку они не обрели этого знания, это является признаком того, что они еще не относятся к уровню индивидуальной работы, то есть к уровню работы на отдачу. И об этом сказано: в том месте, то есть там, где пришел к осознанию, что нет «людей», – то есть тот человек, который получил это знание, он должен стараться быть человеком, а не животным.
Поэтому, как правило, человек чувствует себя находящемся в совершенстве, то есть он молится, и он учит Тору и он исполняет заповеди, и думает, что он должен только умножать количество, но в плане качества работы ему не на что смотреть, ведь он думает, что делает все ради небес.
Из сказанного выходит, что то, что человек ощущает недостаток, то есть ощущает, насколько он погружен в любовь к себе и насколько далек от отдачи – это не исходит от самого человека. Это исходит от пробуждения свыше. Иными словами свыше ему сообщили о его истинном состоянии – насколько он далек от Творца и не желает отменяться перед Ним. Это значит, что когда человек ощущает свою низменность, он должен верить, что это исходит от святости. И это подобно сказанному о Моше: «И вышел он к братьям своим, – увидел их тяжкий труд, и увидел, как муж египетский бьет мужа еврейского, из братьев его [и посмотрел он туда и сюда] и увидел, что нет ни одного человека»7.
А в отношении работы следует объяснить, что именно когда у человека есть свойство Моше, называемое свойством Торы, он может видеть, как муж египетский, т.е. желание получать ради себя, которое говорит, что оно называется «муж» (человек), и благодаря этой силе, которая называется Торой, он видит, что он бьет мужа еврейского, т.е. у евреев «мужем» (человеком) называется как раз тот, кто не совершает животные действия, т.е. мужем называется тот, кто не пользуется желаниями животного, и потому сказано: «И увидел, что нет ни одного человека [т.е. мужа]», т.е. никогда не получится из него «человека» собственными силами. И это оттого, что у человека есть свойство Моше, свойство верного пастыря (который является пастырем веры для всего народа Исраэля).
(19:28) Эта сила пробуждает человека увидеть истину – что никогда человек не достигнет свойства «человек» собственными силами, и потому сказано: «И увидел, что нет ни одного человека» – это заставляет его просить у Творца, чтобы Он дал ему свойство веры в Творца, с помощью которого он придет к слиянию с Творцом.
Но после того как человек удостаивается свойства веры, это все еще не совершенство, хотя уже и называется свойством человек, а не животное. Но человек должен удостоится так же и свойства Торы, ведь именно благодаря Торе человек приходит к совершенству. А человек должен прийти к ступени «Тора, Творец и Израиль – одно целое», потому что это называется свойством говорящий, как сказано о Моше: «И сказал Моше Творцу: прошу Тебя, Владыка! Человек я не речистый»8. И в работе это надо объяснить тем, что он просил о том, что недостаточно того, что уже достиг свойства человек, а он хочет стать человеком говорящим, то есть, чтобы удостоиться свойства говорящий, что означает свойство Торы, что именно свойство говорящий – это свойство Торы, определяющее совершенство.
Однако нельзя забывать, что в работе есть правая линия, противоположная левой. То есть, со стороны левой линии то, что человек видит у себя больший хисарон – это больше приветствуется, поскольку хисарон – это кли. И большой хисарон – это большое кли. То же самое и со стороны правой линии, чем более совершенным себя ощущает человек, тем у него есть большее кли. Это означает, что когда человек видит, что полон недостатков, тогда он способен больше молиться, чем человек, у которого нет недостатков, и поэтому его молитва не такая глубокая, ведь именно недостаток определяет меру молитвы.
То же самое и относительно правой линии – означает, что человек должен ощущать, что в нем есть совершенство. И это так же в мере того, насколько он ощущает совершенство, в этой мере он способен благодарить Творца. То есть, что совершенство, в котором пребывает человек, определяет меру его благодарности Творцу. Поэтому на человека возложено понять советы, как увидеть свое совершенство, но человек также должен видеть, что его совершенство не построено на основе лжи. Но надо выяснить, что если человек видит, что у него нет никакой потребности в духовном, и он погружен в любовь к себе, то как он может сказать себе, что он совершенен?
В первую очередь мы должны дорожить той связью, которая у нас есть с Творцом, то есть человек должен верить, что состояние, когда он ощущает пустоту и недостаток всего, то есть он ощущает, что в его сердце сейчас нет никакого желания к духовному – это ощущение Кто дал ему?
Потому что, в общем, человек заботится о том, что ему недостает, и не заботится о том, в чем у него нет потребности. В таком случае надо спросить, кто ему послал сейчас заботу о том, в чем у него нет потребности? Ответ в том, что у него на самом деле есть внутреннее желание, и ему недостает приблизиться к Творцу, но эта потребность открыта ему не в такой мере, чтобы у него появилось желание искать советы, как наполнить эту потребность. Поэтому человек должен радоваться тому, что у него есть хисарон (недостаток) к духовному, тогда как у других людей вообще нет никакого интереса к духовному. И когда человек дорожит этим, несмотря на то, что это для него не так уж и важно, и человек ценит это, и старается благодарить Творца за это, то это приводит его к тому, что он обретает важность духовного. И от этого человек может радоваться, и благодаря этому человек может удостоиться слияния, по причине того что, как сказал мой отец и учитель, «ибо благословенный сливается с Благословенным». То есть то, что человек радуется и благодарит Творца, и тогда он чувствует, что Творец благословил его тем, что дал почувствовать немного от святости, и тогда «благословенный сливается с Благословенным». И благодаря этому совершенству человек может достичь истинного слияния.
(27:02) Мой отец и учитель сказал, что человек должен представлять себе, даже когда находится на самом дне, что он человек важный, как будто Творец послал ему большое пробуждение, как он это ощущал когда-то во время подъема, когда он конечно же был готов к духовной работе. А сейчас, когда он ничего не ощущает, как он может себя обманывать, что он совершенен? Тогда он должен верить верой мудрецов в то, что они сказали нам, что человек должен представлять себе, как будто бы он уже удостоился ощутить Творца всеми своими органами. И тогда как бы он благодарил и восславлял Творца?! Так же и сейчас он должен благодарить и восславлять Творца, как будто бы он уже удостоился истинного совершенства. [РАБАШ. Статья 17 (1991). Что означает: «Ибо ожесточил Я сердце его» в духовной работе]
М. Лайтман: Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:05) РАБАШ пишет, что без хисарона нет истинного вкуса в наслаждении, поэтому Творец дает отягощение сердца. Что это за ощущение отягощения сердца, которое дает ощущение, что не достает связи с Творцом?
М. Лайтман: Об ощущении не говорят, это нужно чувствовать.
Ученик: Он пишет: если бы не чувствовали истинного хисарона, не могли бы получить настоящего наполнения, потому что нет света без кли.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что это за ожесточение сердца, которое приводит человека к слиянию с Творцом, которое не отдаляет его как раз от работы?
М. Лайтман: Видимо, это человек, который очень хочет достичь чего-то, и пока еще не может достичь, но очень хочет. Если то, чего он хочет достичь, зависит от того, насколько он будет хотеть этого в сердце, то есть в самом внутреннем желании своем, то он должен заботиться об этом, почему он не очень хочет.
Ученик: И как это приводит его к слиянию, а не к тому, чтобы убежать от работы?
М. Лайтман: Если то, чего он хочет, это для него очень важно, он ищет как увеличить хисарон к этому. И видит, что сердце его не согласно. И что делать? Только обращаться к Творцу и жаловаться, что сердце его не согласно. И у него нет власти над сердцем. Просить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:29) В продолжение этого выяснения. Что значит, что Творец нам закрывает глаза? Что Он не показывает нам истины в пути?
М. Лайтман: Это так человек чувствует. Как ты можешь представить себе это?
Ученик: Я верю, что в таком виде Он дает нам увеличение стремления, чтобы продвигаться в работе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но с другой стороны, я понимаю, что здесь мы не раскрываем истины, мы как бы в каком-то месте стоим, топчемся на месте и не продвигаемся. Но Он дает ощущение, что мы на самом деле продвигаемся. Но есть какое-то противоречие здесь, которого я не совсем понимаю.
М. Лайтман: Да. Ладно, так... Какое-то состояние, которое хотят изменить, но не могут. Хорошо.
Вопрос (Голландия): (32:50) Что нас приводит к тому, чтобы мы все время получали это ожесточение сердца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что приводит нас к тому, что мы все время получаем отягощение сердца?
М. Лайтман: Это зависит от чувствительности человека. Во многих случаях мы чувствуем, что мы находимся как бы в том же состоянии, что ничего не изменяется. А есть состояния, в которых мы действительно чувствуем, что сердце становится более жестким. И тогда мы можем в этом различить, что это пришло к нам свыше. И что же делать?
Ученик: Что нам поможет получить эту чувствительность? Чувствительность, чтобы желать почувствовать это постоянное отягощение сердца. Откуда мы получим эту чувствительность?
М. Лайтман: Это хороший вопрос. Если бы мы… Давайте представим себе так, чтобы у нас было более чувствительное сердце, чем есть сегодня, было бы более чувствительным к изменениям, которые, может быть, проходим, но не чувствуем, как вчера, как месяц, может быть, назад, как бы. Так если бы сердце было более чувствительным, насколько это помогло бы нам не быть... так... находиться в том же месте. То есть это все, чего недостает нам, нам недостает чувствительности сердца. Тогда мы бы подняли себя к Творцу и потребовали бы ощущения нынешнего состояния. Это проблема, как увеличить чувствительность сердца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:50) Но если бы у нас была чувствительность, мы бы не обращались, а видели бы, что мы продвигаемся, все хорошо, чувствовали бы каждое мелкое изменение. Это как бы ослабляет любое состояние, ослабляет это обращение.
М. Лайтман: Это для того, чтобы ты чувствовал в твоей чувствительности тогда. Может быть, ты бы не изменился, с одной стороны, а с другой стороны, ощущал бы, что ты не меняешься. Так что делать?
Ученик: Это именно вопрос, как держать эти два состояния, по отношению к чему правильное продвижение. Потому что он пишет в статье, что нельзя измерить ради отдачи, также мы ведь не можем этого измерить.
М. Лайтман: Да. Вопрос. Может быть, ради получения даже, но чтобы была чувствительность.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:26) А к чему должно быть чувствительным сердце?
М. Лайтман: К моему теперешнему состоянию. К более внутреннему состоянию, истинному, на которое я не реагирую.
Ученик: К тому, что Творец дает мне, к товарищам? К чему человек должен быть настроен в своем чувстве?
М. Лайтман: Сердце должно быть настроено на цель. Чего Творец требует от меня в том, что меняет нам состояние.
Ученик: И как смягчить сердце, когда оно ожесточилось?
М. Лайтман: Он просто не понимает, не понимает, чего от него требуют. Это... как мы можем сказать о себе.
Ученик: Как смягчить его, чтобы стало чувствительным, понимающим, чтобы приняло то, что направляет Творец к нему?
М. Лайтман: Сердце находится только в руках Творца, и поэтому я должен обращаться к Нему.
Ученик: Но если у человека нет власти над сердцем, и оно в руках Творца, так что? Какое обращение? И обращение к Нему, чтобы смягчил сердце, я тоже должен получить от Него.
М. Лайтман: Поэтому у нас есть, кроме меня и Творца, еще окружение. Насколько я все больше и больше нахожусь в связи с окружением, с моими товарищами, я больше могу почувствовать, что это за изменения, которые я должен пройти. Иначе я буду глух просто, к тем изменениям, которые Творец требует от меня.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:55) Как соглашаются с тем, что хотят больше направлять себя на отдачу, и как раз отдаляются от этого? Как мы можем согласиться с этим?
М. Лайтман: Это совершенно другой вопрос. Как...
Ученик: Потому что как раз кажется, что сердце становится еще более жестоким, и все тяжелее его открыть и находиться в чувствительности.
М. Лайтман: Я согласен с ним.
Ученик: Нет, не согласен. Но как согласиться с тем, что это процесс, так он проходит, что сейчас сердце перекроется еще больше? Раньше мне казалось, что оно открылось, а сейчас еще больше закрылось и стало еще более тяжелым...
М. Лайтман: Да.
Ученик:...открылся еще больший хисарон. То есть понять, что это процесс, а не как бы согласиться с тем, что это и есть процесс.
М. Лайтман: Если я соглашусь с этим, что будет?
Ученик: Он говорит, что нужно приходить к нему и наказывать.
М. Лайтман: То есть не согласен?
Ученик: Верно.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Но обычно человек ожесточается, он входит в ожесточение, он не приближается, а как раз...
М. Лайтман: Что он может против этого сделать, чтобы это разочарование не остановило его?
Ученик: (42:05) Просить сил у Творца. Но здесь он говорит, что правая линия... и должен находиться в совершенстве, потому что если ты в недостатке, ты не можешь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как все это закрывается? Потому что как раз когда ты в правой линии, это как бы останавливает тебя.
М. Лайтман: В каком состоянии я должен прийти?
Ученик: Когда все действия будут ради отдачи. Направить сердце.
М. Лайтман: Это ты просто даешь какое-то...
Ученик: Здесь написано, что когда человек начинает желать, чтобы все действия были ради отдачи, он становится все хуже?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так человек должен получить эту силу от Творца. Этот свет, чтобы он мог преодолеть желание получать. Вопрос, как согласиться с тем, что хисарон растет?
М. Лайтман: Как согласиться с тем, что хисарон растет? Это не проблема, это приходит от Творца. Что человек может с этим сделать?
Ученик: Я как бы отхожу назад. Это нормально, нормально. Трудно согласиться, что это так.
М. Лайтман: И тогда он как бы погребает себя?
Ученик: Он как бы говорит: иди в правую линию. Но не совсем понятно, как закрыть этот круг.
М. Лайтман: Да. Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:05) Можно ли быть удовлетворенным хисароном?
М. Лайтман: Что значит «быть удовлетворенным хисароном»?
Ученик: Мне чего-то не хватает. Но я как раз вижу, что это хорошо. Это меня в конечном счете продвигает?
М. Лайтман: От хисарона продвигаться невозможно. Хисарон – это не хватает в ощущении и это требует от человека реакции.
Ученик: Очень хорошо, но как раз хисарон – это цель, чтобы не доставало отдачи, это кли, это как раз то, что продвигает нас к цели, это отлично. Почему это не совершенство, если правильный хисарон?
М. Лайтман: Мы не можем жить от хисарона. Это против природы. Хисарон – это не хватает наполнения. Всегда так.
Ученик: Хорошо, не можем мы жить. Это состояние, в котором он не может быть постоянно. Почему же это не совершенство? Почему это не в направлении совершенства?
М. Лайтман: Почему это не в направлении совершенства? Например, я чувствую голодным себя, и все больше и больше. Так я должен чувствовать в этом достижение цели?
Ученик: Это как страдание любви. Я вскоре наполнюсь, иначе бы я вообще ничего в жизни не ел.
М. Лайтман: Это не называется, что не достает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:07) Дополнить те вопросы, которые были заданы. Мы все время, если мы думаем об объединении, об отдаче, мы сразу же входим в хисарон.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И чем больше мы углубляемся, становится еще больше тьмы и хисарона. Мы здесь входим буквально в… Так какая компенсация наполнения должна быть? Какое наполнение сразу же может сопровождать этот хисарон, чтобы мы могли работать и продвигаться к Творцу? Невозможно продвигаться из недостатка только. Нам нужно еще что-то.
М. Лайтман: Что еще?
Ученик: Он сказал это в статье, что мы должны думать, что с того момента, когда мы задействуем хисарон с нашей стороны, мы должны принимать решение каждый раз, что Творец посылает нам состояние, и мы входим в связь с Ним.
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Сейчас все приходит от Творца в нашем сознании. Мы должны находиться в осознании этого.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И так мы должны быстро продвигаться, потому что это нас наполняет, дает нам драйв и стремление. Вдруг человек входит в это, как бы углубляется в «нет никого, кроме Него», исходя из того, что мы приводим в действие хисарон к отдаче, к любви.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:46) Много раз он говорит и здесь, и в других статьях, что человек чувствует хисарон, меру хисарона. Он говорит, в соответствии с этим должна быть и мера совершенства.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И человек должен ценить связь с Творцом, который раскрывает нам хисарон и так далее.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Много работы. И если есть левая, как над ней увеличить правую? Но я почти не вижу: когда есть правая, совершенство, как оттуда можно увеличить хисарон? Здесь я не вижу, чтобы об этом было написано.
М. Лайтман: Всегда надо связывать себя с целью: тот хисарон, который есть у меня сейчас, могу ли я с ним прийти к цели?
Ученик: Да, скажем, он здесь пишет, что нужно увеличить совершенство. Человек уже получил какой-то хисарон, он смог, не важно, смог прийти, хисарон приходит от Творца, и он рад этому.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И теперь этого недостаточно, нужно увеличить хисарон, иначе он останется в совершенстве, так он застрянет. Об этом почти нигде не отмечается, или это просто должно раскрыться ему, и нечего об этом писать?
М. Лайтман: Это раскрывается, по сути дела, в самом действии, насколько у него есть больше хисарона, он больше радуется.
Ученик: Потому что он мог уже связать это с мерой совершенства, этот хисарон.
М. Лайтман: Да. Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:36) Что именно меняется в сердце?
М. Лайтман: Это вы должны выяснить. Вы должны выяснить. Мы уже доходим до состояния, когда вы должны объяснять статью от начала до конца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:08) Что такое сердце, о котором говорится здесь?
М. Лайтман: Это место в человеке, которое чувствительно к его пути. Место, где человек чувствует свой путь.
Ученик: Свой духовный путь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это в статье сердце – это весь герой, с ним все происходит: его ожесточают, в нем воюют. Ожесточение сердца, о котором говорится здесь – это продвижение?
М. Лайтман: Это одно из состояний продвижения. Да.
Ученик: Творец, тот, кто ожесточает сердце?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И Творец ожесточает сердце для того, чтобы человек что сделал? Что должен делать человек в соответствии с ожесточением сердца Творцом?
М. Лайтман: Человек должен преодолевать отягощение сердца и направлять его на цель со всем отягощением.
Ученик: И как человек преодолевает это отягощение сердца?
М. Лайтман: Тем, что, если это возможно – в десятке, в окружении, через окружение, а если нет, то через Творца.
Ученик: Так, Творец ожесточает сердце человека, чтобы он обратился к окружению?
М. Лайтман: К окружению и к Творцу.
Ученик: Через окружение к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть то, что человек должен учиться от этого, что он должен обратиться к окружению, получить важность окружения и через него обратиться к Творцу – это тот процесс, которого ждет от него Творец?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть другой путь у человека, чтобы обрести все эти понятия, или это единственный путь?
М. Лайтман: Да, от природы нет.
Ученик: То есть отяжеление сердца – это обязательно в пути?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это процесс, который развивается, он не одноразовый?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:47) Если мы говорим, что Творец – Он хозяин сердца. И есть, скажем, что в течение 24 часов желательно, чтобы большую часть дня мы находились в связи с этой высшей силой, чтобы был этот диалог. И то, что получается, это когда-то был диалог больше, он все время уменьшается, как бы. Это часть процесса, когда это так ощущается, что человек идет назад вместо того, чтобы добавлять?
М. Лайтман: Это зависит от человека, это зависит от человека, в этом есть много условий. Не могу сказать больше. Только поймите, что тут, то, что мы сейчас обсуждаем – мы обсуждаем те моменты, которые вы должны стараться раскрыть и обсуждать, и с помощью которых продвигаться. Ты меня слышишь? Прекрасно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:24) В конце статьи он дает совет, что во время низкого состояния человек должен сравнивать нынешнее состояние с состоянием совершенства, и исходя из этого, прийти к благодарности Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это делается в таком состоянии: прийти к совершенству из этого низкого состояния, когда ты должен представлять себе состояние совершенства и благодарить за это?
М. Лайтман: Да. У нас есть несколько вопросов, которые мы пока еще не умеем разрешить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:26) Есть в работе состояния разложения, когда желание полностью сгнивает. Это полное перегнивание – это на каждом этапе человека, или, скажем, четыре раза в духовном его развитии?
М. Лайтман: Я понимаю. Нет. Не думаю, что человек может различить тут четыре этапа. Нет. Может быть, он хочет так, но это идет… он не может точно почувствовать, что на этот раз это переход от уровня к уровню.
Ученик: Я это спрашиваю в связи с тем, что человек, скажем, чувствует, что отступает назад. Должен ли отходить назад в состоянии, когда он чувствует себя полностью… все исчезает? И в какой частоте приходит это состояние окончательно?
М. Лайтман: Нет, это окончательное состояние приходит человеку, именно когда он идет назад. И человек должен вместе с окончательным состоянием почувствовать, что он идет вперед. Если он работает каждый день, не на сто процентов, нет такого, нет праведника в стране, а он чувствует, что все-таки, как правило, он чувствует себя, что продвигается. В левой, в правой, но продвигается.
Ученик: (57:30) Так, когда человек чувствует, что он отступает назад, как написано в книгах, чувствует, что идет назад, что он должен добавить к этому состоянию, чтобы это стало продвижением? Согласно тому, что Вы сказали, он должен согласиться с этим, а что он должен добавить в своей работе?
М. Лайтман: Это вы должны ответить. Мне нечего сказать больше. Вы пришли к вопросам, на которые нужно искать, как получить ответ. Хорошо? Как раз хорошо, что вы все смотрите на меня, как будто я должен решить эти проблемы. Нет. Вы вместе постараетесь соединиться между собой и привести себя в состояние, когда вы требуете решения свыше. Пожалуйста. Не смотря на меня. Еще раз я говорю: это неправильное направление. Ну? На это есть кому-то что-то сказать? Начинайте выяснять между собой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:04) Он пишет, что если человек приходит к такой мере страданий, то нужно обращаться в молитве. Но молитва, которую мы слышим сейчас, каждая ведь отдельно. Нет общей, то, что называется молитвой, нет общего хисарона.
М. Лайтман: Может быть, это то, чего не достает нам.
Ученик: Потому что он говорит, скажем, в этом состоянии Авраам обратился: откуда я буду знать, что будет хисарон? А Творец ответил: не бойся. С мерой страданий придете к тому, что вы обратитесь к Творцу, и тогда Он поможет. Так каждый своей личной молитвой усиливает это, он страдает, но нам не достается здесь, на самом деле, объединиться, соединиться вместе. Как соединиться в молитве? Это вопрос.
М. Лайтман: Нет, не заменяй один вопрос на другой и так далее. Это вы можете так переходить состояния, может быть, очень далекие от цели. Ладно, ты сказал. Еще кто? Ты нет? Нет. Кто может сказать что-то? Никто. Продолжайте, а ты поможешь.
Чтец: Мы перейдем к семинару. Выясняем вместе в десятках вопросы, которые возникают из статьи. Активный семинар в десятках: выясняем вопросы, которые возникают в этой статье.
Семинар: (01:00:49)
М. Лайтман: Так что есть у нас от этого? О чем мы посоветовались с товарищами? Кто-то хочет сказать?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:58) Спросить можно?
М. Лайтман: Нет, прежде вы должны сказать, к чему вы пришли.
Ученик: Вы говорите: выяснить в десятке вопросы...
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть Вы говорите, нам в десятке выяснить вопросы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тоже как бы не понятно, потому что у части товарищей нет вопросов, как бы все понятно. У других, может быть, есть вопросы, но они не слышат ответы. Слышат, но ответы... такие шаблоны, мантры «надо объединиться», «надо молиться», ну и тому подобное.
М. Лайтман: Но это не ответ.
Ученик: Так что такое «правильное выяснение», как правильно выяснить вопросы, ответы? Как правильно работать между нами, к чему надо прийти?
М. Лайтман: Должны прийти к тому, что мы стоим перед вопросом Творца: как мы чувствуем то, что чувствуем. Как мы чувствуем вопрос Творца.
Ученик: А что такое «вопрос Творца»?
М. Лайтман: Для чего Он ожесточил наше сердце? Уже много дней я нахожусь в учебе, в выяснении, и здесь первый раз, может быть, мы сталкиваемся с тем, что Творец во всем виноват. Он ожесточил наше сердце и требует на это какую-то реакцию.
Ученик: Так нам что надо выяснить? Почему Он отягощает?
М. Лайтман: Почувствуйте, что Он делает, что Он делает в сердце каждого.
Ученик: И отсюда?
М. Лайтман: И отсюда увидим, что делать дальше.
Ученик: Какую реакцию Творец ждет от нас?
М. Лайтман: Прежде всего, чтобы я обнаружил, что есть у меня в сердце, и что это сделал Творец.
Ученик: (01:10:26) А потом?
М. Лайтман: А потом увидим. Прежде всего это. С этим вы уже все? Уже вам все ясно?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Ну, если нет, так что ты хочешь перескочить? Написано: Я ожесточил его сердце, да? То есть наше сердце, то есть оно эгоистическое. Этот фараон, его Творец все время взращивает. Вот буквально так раздувает его. Так как же нам реагировать? Есть ответ?
Петах-Тиква-Центр: (01:11:23) Он отвечает в конце статьи на Ваш вопрос. То есть надо, чтобы человек верой мудрецов верил, что тот, кто ожесточает его сердце – это Творец. И за это надо благодарить, потому что это связь с Творцом, как бы через ахораим.
То есть Творец на связи со мной заботится, занимается мной. Но как занимается? Что все время увеличивает хисарон, который есть у меня. То есть как будто бы ощущение, как будто бы я отдаляюсь от Него, далек. Но ведь это Он делает. И тогда у меня есть какая-то первичная связь с Творцом. То есть я понимаю, что Он там все это определяет.
М. Лайтман: И что? Ну, ну.
Ученик: Этого я не знаю.
Петах-Тиква-Центр: (01:12:12) Я думаю, что верой мудрецов должно быть что-то, что получаем от товарищей. То есть вера в товарищей, видеть в товарищах мудрецов. Потому что всю жизнь человек определяет свое состояние, что делает. Скажем, заболел, пошел в поликлинику, денег не хватает, пошел работать. А тут как бы полное отсутствие сознания. То есть он как бы упал в обморок на улице и кто-то должен заняться им, позаботиться о нем, когда человек теряет свою связь с Творцом.
Нет, ну понятно, что это от Творца. Ну а что тут делать? Кроме как обратиться туда, куда он вложил. В окружение. Чтобы в этом состоянии его подняли и вернули, поставили на рельсы. Открыть глаза, радоваться. То есть вот этот критический момент. Это только из-за той связи, которую выстроил с окружением. И тогда это гарантирует ему вот это поручительство.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (01:13:22) Мы в десятке говорили о том, что Он взращивает наше кли, наш хисарон. И это процесс пока не приходит к самой нижней точке в сердце человека. И это для того, чтобы привести его на глубину самого большого хисарона, чтобы оттуда он уже обращался, чтобы оттуда он обращался, чтобы там он захотел увидеть действия Творца в этом действии.
М. Лайтман: Ну.
Петах-Тиква-Центр: (01:14:02) Вот это действие, то, что делает Творец – это все время осознание зла. Увеличивает зло – просить. И снова раскрывается зло. То есть все время идем к фараону. То есть снова посылает меня, снова ты возвращаешься к осознанию зла.
М. Лайтман: Осознание зла в чем? Что мы раскрываем? В чем мы осознаем зло?
Ученик: Осознание зла в том, что мы не можем повлиять, что каждое действие, которое мы хотим сделать в отдаче, в конце концов это все уходит к фараону, к желанию получать, все время.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Каждое действие в группе, в десятке, с товарищами, каждый раз, когда мы думаем, что мы что-то делаем в отдаче, что-то хорошее делаем, вдруг раскрывается нам, что в конце концов мы взяли эту работу на себя, гордость такая: ага, я сделал действие, я это выполнил, а не то чтобы это Творец дал эту возможность в отдаче. То есть как бы все идет на счет фараона, такая вот игра.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (01:15:35) Это кажется, что вся работа, которую мы делаем в объединении, в важности цели, приводит нас в конце концов к стене. Он не ведет нас к тому, чтобы что-то постичь, окружение поддерживает все время, получаем важность от мирового кли, от десятки, от статьей РАБАШа. Все время мы как бы окутаны, и отсюда не возникает молитвы, то есть нет такого возопили, нет такого слома, а все время возвращаемся-возвращаемся к работе. Когда мы приходим к молитве из этого всего к просьбе?
М. Лайтман: Это зависит от того, как мы воспринимаем и понимаем наше состояние.
Ученик: Так у каждого нашего состояния у десятки есть решение.
М. Лайтман: Так мы не приходим никогда ни к чему.
Ученик: Правильно. Ну так и что?
М. Лайтман: Еще. Да.
Петах-Тиква-Центр: (01:17:01) Может быть, когда вначале он работает из-за награды, и у него есть тогда вкус в каждом действии по отдаче, а когда хочет большего, хочет начать настраиваться на работу ради небес, без пользы для себя – он видит, что нет у него сил. Как он пишет: нет человека, нет людей, все его желания только ради себя. И тогда здесь уже начинается диалог с Творцом, с единственной силой, которая может помочь.
М. Лайтман: Это верно, в этом состоянии это верно.
Петах-Тиква-Центр: (01:17:41) То, что у нас возникло в десятке – это ты приходишь к состоянию, когда ты согласен со всем тем, что Творец тебе дает, что основа всей нашей работы, это прийти к состоянию согласия. Нет прямой связи, скажем, с Творцом, а через десятку согласиться. То есть, если Он ведет тебя в правильном направлении, есть советы мудрецов – из этого согласия внутри возникают всякие вопросы в состоянии, что называется «душа человека будет его учить». И пока ты несогласен, нет шансов, чтобы Творец занимался тобой должным образом, так, как бы ты этого хотел.
М. Лайтман: Да, хорошо, это одно из решений.
Петах-Тиква-Центр: (01:18:33) В одной статье РАБАШа о группе он пишет, что надо 23, 5 часа быть в правой линии и только полчаса в левой. Я думаю, что это ответ тоже на то, что товарищ спрашивал. У меня есть такое ощущение, что уже много лет мы вот эти 23 часа были погружены в правую линию, вообще не занимались этими получасами. И когда возникает что-то из хисарона, то реакция обычно такая сразу, анти. То есть мы не приобрели, это мое ощущение, способность выяснять, создавать хисарон. То, что товарищ спрашивал. Мы все время в положительной стороне, и РАБАШ вообще не говорит о том, как создать хисарон. Мы не учили, как создавать хисарон, который привел бы нас к осознанию, что мы стоим перед стеной, и только Творец может нас оттуда вывести. И как Вы дали пример, что палку положили у стенки и сказали: давай, перепрыгни. То есть мы должны научиться тому, как мы создаем вот эти полчаса в десятке. Я думаю, что РАБАШ не имел в виду именно 23 часа, но отношение. То есть в конце концов полчаса этих в десятку тоже надо внедрять.
М. Лайтман: Хорошо. Да.
Петах-Тиква-Центр: (01:20:10) Есть ли разница между тем, чтобы жаловаться, и тем, чтобы распознать, увидеть природу, которую дал нам Творец, которую мы хотим поменять? В чем разница между двумя умениями? Выяснить хисарон без того, чтобы жаловаться, чтобы не было жалоб на Творца?
М. Лайтман: Повтори еще раз.
Ученик: Есть ли разница между тем, чтобы жаловаться, претензии к Творцу, и между тем, чтобы увидеть ту часть, которую Творец дал нам, как эгоистическую природу, которую мы хотим изменить? Можно ли различить эти две вещи? Как различать эти две вещи между жалобами Творцу и увидеть правильным образом эту эгоистическую часть, которую Он нам дал, и просить Его это изменить? В особенности в нашей десятке, между нами, выяснить это, что именно внутри нас, как распознать эту часть, которую мы должны изменить. И мы благодарим Творца, что благодаря этому мы обращаемся к Творцу, и мы хотим, чтобы Он изменил нас.
М. Лайтман: Да, это ясно.
Ученик: И тогда этот процесс радует.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Каждый удостаивается дать пример того, насколько он плохой, не согласен с Творцом.
М. Лайтман: Да, это хорошо, это правильно. Он прав, что мы не слышим вопрос Творца. Да. Это ясно. Еще.
Петах-Тиква-Центр: (01:22:23) Можно сказать так, что человек может выдерживать страдания, а животное не может. И что это как бы воспитание желания, что ожесточил сердце, сначала это Он сделал желание, а потом воспитывал, что нет другого пути.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (01:23:04) Я думаю, что есть тут вопрос, в воздухе висит: что в работе, когда эта работа между человеком и Творцом? У каждого внутри есть это ощущение в сердце, разные счеты, а есть между человеком и десяткой. Тут ведь тоже есть все время диалог. Вопрос, как их соединить? Например, просто дам пример, когда чувствуем, что от десятки идет совершенство, есть как раз возможность просить хисароны внутри. Или же, когда десятке приходят хисароны, просить совершенства. То есть, когда есть совершенство, просить хисароны в десятке. Такой пинг-понг, который восполняет одно другое. Или как-то по-другому. Я не знаю.
М. Лайтман: Я слышу.
Ученик: Восполнять эту внутреннюю работу человека с работой в десятке, его же.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:21) Один из наших товарищей в десятке как бы поставил вопрос о том, что каждый из нас – это желание получать. И с течением времени это становится все яснее и яснее. А духовные кли – это то, что мы работаем над объединением или пытаемся прийти к объединению. И бывает время ощущения, когда мы работаем вместе, есть тогда такое ощущение, что это есть направление, и тогда ты падаешь куда-то, куда ты там упал. И вопрос, который я хочу добавить сейчас, если можно: как из того, что есть в группе, то, что называется «завопили», группа приходит к этому «и завопили», а не каждый человек в отдельности?
М. Лайтман: Вообще, это то, что происходит.
Ученик: Когда вся группа приходит к выводу, что…
М. Лайтман: Не обязательно, что каждый чувствует в точности то, что другой чувствует. Это невозможно: они все-таки различаются, отличны друг от друга. Но это то, что происходит. Хорошо?
Хайфа-1: (01:25:51) Я говорю от своего имени. Я всегда смотрю на свою ответственность, на Ваш вопрос, как вообще развить чувствительность сердца относительно изменений. А поскольку я еще животное, так я установил для себя несколько правил, чтобы не забыть. Да, я прямо перед глазами поместил основополагающие вещи: что Творец – Он добрый, несущий добро, и Его цель – привести нас к исправлению. Поэтому первое правило: каждый день должен быть как новым. То есть я знаю, будет еще один урок – нет. Второе правило: одно против другого сделал Творец, то есть каждый раз на уроке заново. Что изменилось? Есть два состояния, нет противоречия. Это все для выяснения: одно против другого сделал Творец, так, в Торе написано. Третье правило небольшое: малый может получать от большого. Четвертое правило: на человека не накладывают ничего того, что бы он не мог бы сделать. Пятое правило: конец действия в изначальном замысле – это последнее, но там тоже есть подпункты. То есть величие Творца в первую очередь. Это значит благодарить, восхвалять, воспевать, потому что мир Его – это милость, и поэтому путь должен быть в радости, потому что радость – это свидетельство. Наша цель – это возлюбить ближнего как самого себя. Это не то, что товарищи должны любить меня, а это я должен полюбить товарищей. И спасибо за терпение. Только вместе.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Киев-1): (01:27:54) Вы говорили сегодня, что сердца находятся во власти Творца, и мы должны прийти к состоянию, когда ожидаем от Него вмешательства и влияния. Что значит, что Творец вмешивается в наше состояние?
М. Лайтман: Мы всегда следствие. Потому что творение остается творением, и мы всегда являемся следствием того, что мы чувствуем предыдущую реакцию, и чувствуем себя вследствие этой реакции, предыдущей от Творца. И это говорит о нашем состоянии, так мы постигаем состояние.
Вопрос (Москва-1): (01:29:03) Порцию, которую нам предлагает Творец, для того чтобы мы ее облачили на себя, она, видимо, остается неизменной. Получается, нам не хватает противоречий наших собственных частей, чтобы мы присоединили, чтобы это кли стало соответствовать этой порции? Я правильно понимаю?
М. Лайтман: Ну, это еще не конечный ответ, не окончательный ответ. Нет.
Вопрос (French 1): (01:30:07) Ожесточение сердца приводит нас к правильной молитве, то есть кли, чтобы привести нас к совершенству? Да? Из египетского изгнания?
М. Лайтман: Хорошо.
Хадера-1: (01:30:35) Ожесточение сердца препятствует тому, чтобы быть в намерении. И человек должен молиться и просить силу, чтобы Творец дал нам силу, помимо того, что дал нам в природе.
М. Лайтман: Хорошо.
Хадера-1: (01:31:01) Я думаю, что решение в статье написано ясно. Мы все время думаем, что мы чувствуем или недостаток, или совершенство. Но в примере, который Вы часто даете, что человек перед трапезой гуляет, чувствует голод, растет аппетит, чувствует, там будет сейчас наполнение, он очень вдохновлен этим. И если вернуться к нашим делам, большой хисарон, с одной стороны, это ожесточение сердца, а с другой стороны, если человек будет думать о том, что он использует этот хисарон, чтобы доставить наслаждение Творцу, это ведь замечательно.
И то, чего не хватает, чтобы замкнуть круг, это только приобрести желание отдачи. Если он будет молиться, чтобы хисарон, который у него есть, был как можно больше, но при этом будет у него желание отдавать – вот и все. Мы пришли к реализации хисарона (потребности). Будем получать, будем наполнять эту потребность, и для того, чтобы доставлять наслаждение Творцу. И все тогда оказывается на нужном месте.
М. Лайтман: Ну хорошо, оставим это, перейдем к следующей части урока.
Чтец: Прежде чем перейдем к следующей части урока, споем вместе песню.
Песня (01:32:30)
Набор: Команда синхронного набора