Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 2 апреля 2021 года

Песах

Чтец: Здравствуйте, мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему Песах. Мы находимся в подзаголовке «Претензии Моше к Творцу», 166-й отрывок.

М. Лайтман: Написано, что мы должны принять Тору, как внутреннюю программу наших желаний и организовать все наши желания согласно Торе, согласно этим рассказам, согласно этим действиям, которые Тора производит в нас. То есть мы должны жить внутри этой системы как будто мы все целиком разбиты.

И благодаря тому, что мы занимаемся Торой, свет, находящийся в ней, производит в нас действия, когда он выстраивает нас, правильно соединяет все разбитые части. Не каждую разбитую часть, а разбитые связи между ними.

И так мы должны восстановить себя, – это называется «восстановить Шхину из праха» – из того, что она целиком разбита на маленькие эгоистические желания. И мы должны соединить их, соединять их всё больше и больше в одну систему, которая будет в теле Адама, в подобии Творца, во взаимной отдаче в общем.

Поэтому всё, что мы будем учить в Торе, в конечном счете мы будем учить о нашем внутреннем правильном строении, как мы должны организовать его для того, чтобы в нас раскрылась эта единая, высшая сила – «нет никого, кроме Него». И чтобы Он наполнил нас, и окружил нас. И так мы тогда правильно реализуем Тору и почувствуем согласно этому, как эта сила наполняет, действует, приводит нас в действие. Как мы вызываем ее, ускоряем, чтобы она раскрылась, потому что исполняем все условия, чтобы она раскрылась со стороны кли. И она раскроется, как внутренняя сила в этом кли, которая приводит его в действие, как сила света.

Поэтому сказано, что «ты должен писать Тору на своем сердце», «напиши на скрижалях своего сердца». То есть, что нужно организовать всё, что написано в Торе от слова «Берешит», (вначале) – первого слова в Торе, и слова «Исраэль» (последнего в Торе).

И мы должны весь этот процесс, который описан в Торе, пройти и почувствовать, как он происходит с нами, – это называется, что мы организуем себя правильным образом для того, чтобы Творец облачился в нас без всяких помех с нашей стороны, но наоборот, что мы привлекаем Его, организуем Его. Мы начинаем быть правильным кли, мы становимся той Шхиной, в которой раскрывается Творец.

Поэтому то, что сделал Творец, Он создал это желание и разбил его на множество частей после того, как желание изначально было целым, и это называется Адам Ришон до грехопадения. А потом разбил это желание, на множество частей, и мы должны эти части постараться соединить между собой, организовать это, построить, как наш духовный пазл в каждом и между нами всеми вместе. И согласно этому мы начнем видеть вместо этого мира или над этим миром духовный мир, в котором пребывает единая сила Творца, и части реальности находятся во взаимном совершенном соединении. И поэтому, когда мы читаем Тору, – мы будем учить ее всё больше и больше – мы будем видеть, как и наш взгляд на историю, географию, нашу жизнь, всё, что мы представляли себе в наших эгоистических желаниях, насколько это начинает принимать другую форму, духовную. (05:40)

И вместо множества людей, мы увидим желания, и как эти две силы – Творец и Фараон, – и Моше между ними, и мы тоже позади Моше находимся на всей этой карте, во всей этой картине. То есть всё это говорится в Торе, и чем больше мы будем учить ее, мы просто увидим, что всё находится в целом в этой маленькой книге. И не нужно ничего, кроме как «записать ее на скрижалях нашего сердца», то есть на наших желаниях. И тогда мы увидим, насколько действительно нет ничего, кроме этого. И для того, чтобы сделать это практически, нам нужно весь этот процесс представлять себе и реализовывать в группе, в десятке между нами.

И если мы учим то, что учим, мы должны видеть, как эти вещи раскрываются между нами в отношениях между нами. Мы можем распознать их, мы можем увидеть, как они изменяются, выстраиваются больше, и чем больше мы будем хотеть, чтобы всё это происходило в нас практически, согласно этому мы также будем правильно изменяться, пока не придем к окончательному исправлению, к облачению Торы, высшего света во всем кли, которое будет называться Исраэль – прямо к Творцу, направленное только на Творца, чтобы Творец наполнил это кли, и будет в этот день «Творец Един и имя Его Едино». То есть кли будет совершенным, и свет будет совершенным, и так они соединятся в слиянии друг с другом – это то, что мы учим.

Поэтому, мы должны рассматривать себя как группа, которая реализует это всё больше и больше, как сказано: «В народе Своем прибываю Я». То есть в группе – это называется народ, – которая соединена, раскрывается всё больше и больше тот свет, который соединяет их и сближает их, пока они не ощутят, что они находятся в одном процессе и этот единый свет действует на всех.

И мы приближаемся друг к другу, пока не будет «Он и имя Его Едины». Он – это свет, Творец, а имя Его – это желание, кли, мы. Пока мы не станем такими, что и кли, и свет будут настолько подобны в своих действиях во взаимной отдаче друг другу, – «я Возлюбленному моему, Возлюбленный мне», – что облачится Творец в это творение, которое Он создал в совершенном виде.

Это по сути дела то, что я хочу сказать перед уроком, и продолжим урок. Пойдем с вопросами, главное для нас как раз в том, в чем мы сейчас находимся. В том, что мы сейчас учим, как можно правильнее сформировать себя для того, чтобы продвигаться дальше.

Потому что это очень важная точка, то, что мы сейчас изучаем. Это переход из материального мира в духовный мир – это выход из Египта, что называется. Так что давайте мы послушаем несколько товарищей и пойдем дальше. (10:52)

Вопрос (Балтия): Эта точка, которая пробуждается в нас, она пока еще эгоистическая, пока мы не связываемся в группе?

М. Лайтман: Точка, которая пробуждается в нас – это точка, которая, хотя она чувствительна и стремиться к развитию Творца (это называется точка в сердце), но пока еще она находится во власти наших эгоистических желаний. Поэтому мы еще не можем оторваться от них, и она находится в плену наших эгоистических желаний – это называется, что она находится в Египте, под властью Фараона.

Ученик: А как пробуждается свойство Моше?

М. Лайтман:  Через то, что мы учимся вместе, организуемся вместе, то, что каббалисты рекомендуют нам делать. С помощью этого действуют, согласно нашей организованности, даже материальной, даже если это ради получения, но благодаря тому, что мы начинаем работать с точкой в сердце, – это называется «божественная часть свыше», которая присутствует в нас, – благодаря этому мы пробуждаем свет, возвращающий к Источнику. Немного, но всё больше и больше.

Это зависит от того, насколько мы хотим соединить наши точки в одну точку. И так в соответствии с этим высший свет действует на нас, и так мы продвигаемся, через это вызываем свет, возвращающий к Источнику. Поэтому вся борьба Моше продвинуть народа к Творцу – это всё в объединении народа, соединении народа.

Вопрос (Москва-2): Состояние раскрытия Шхины – это конечное исправление или только начало духовной работы?

М. Лайтман: Раскрытие Шхины начинается после выхода из Египта и постепенно по 125 ступеням до окончательного Исправления. То есть всю Тору можно разделить на часть, когда мы находимся под властью Фараона, пока выходим, входим в переход, когда не Творец и не Фараон, там находимся так в переходе. Когда мы всё еще ощущаем сами власть желания получать, но уже начинаем всё больше и больше стремиться нашими силами к направлению ради отдачи к Творцу.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, если я вас правильно понял, что цель – это прийти к состоянию «я Любимому, и Любимый мой мне». И здесь мы еще вводим Фараона, какую-то помеху, которая как будто бы нам в этом должна помочь. Не очень понятно, как она нам помогает к этой цели прийти.

М. Лайтман: Если бы у нас не было Фараона, то есть нашего эгоистического желания, духовного… Фараон – это не материальное желание, когда мы хотим деньги, почести и знания, еду, секс, семью – это не Фараон, это есть у каждого во всем мире.

А сопротивление духовному, которое раскрывается в нас, – это называется Фараон, в особенности. И поэтому мы должны, с одной стороны, бороться с ним, с другой стороны, мы должны учиться, как работать с ним. Потому что нам вообще нельзя пренебрегать любым желанием, потому что Творец создал все эти желания. И мы должны только правильно организовать их.

Я не могу отрезать от своих желаний какие-то желания и отбросить их. Это как мне не будет хватать в моей системе, а я должен привести их все целиком к Окончательному Исправлению. (15:52)

Ученик: Вот в этом же и вопрос: как раскрывающиеся желания, какие-то сильные помехи, вот такие от Творца воздействия, как их сразу переводить в это отношение любви к Творцу?

М. Лайтман: Через группу. Переводить эти желания – неважно, какие желания, – в ради отдачи, доставление наслаждения группе, через нее Творцу. На благо группы, а затем на благо Творцу – это только в таком виде, «от любви к творениям к любви к Творцу». Вот и все. Просто нужно всё больше и больше работать над этим, и, главное, напоминать об этом друг другу между товарищами.

И тогда вы увидите, что именно из взаимовключения, которое вы произведете между собой, вы сблизитесь между собой. И в соответствии с этим, насколько будет расстояние между вами всё более близкое, более короткое, в соответствии с этим приблизитесь к Творцу, начнете ощущать, что это то же расстояние.

Ученик: То есть мы противопоставляем раскрывающемуся Фараону, вообще нашим желаниям разным наше взаимовключение, правильно?

М. Лайтман: Допустим так. Затем мы увидим, что это вообще не наоборот, а это за нас, что все эти силы действуют за нас, а не против нас. И даже Фараон, по сути дела, только показывает нам, где у нас есть еще недостаток исправления между нами.

Вопрос (Италия-3): В начале урока вы говорили о том, как духовное раскрывается нам. Но, когда к нам приходят разные желания к знаниям, к гематриям, как нам справляться с этими желаниями?

М. Лайтман: Смотри, всё приходит от высшей силы. Нет ничего, что приходило бы из другого источника, нет никого, кроме Него. Но мы должны сортировать все эти вещи, которые приходят и ощущаются у нас в разуме и в сердце. И сортировать их, что важно для меня и в каком виде они для меня важны для того, чтобы продвигаться к цели.

Цель все-таки соединение с желаниями товарищей и с Творцом, который раскроется внутри нас. Форма очень простая, конкретная и я должен просто так представлять ее перед собой и все время напоминать себе. Потому что мои желания всё время изменяются. Я изменяюсь, я нахожусь под воздействием разных сил – это всё система Адама, но она перепутанная такая, запутанная.

И раскрывается мне в таком виде, что каждый раз это изменяется, как мир этот. Это всё для того, чтобы я возобновлял в себе каждую секунду мои правильные устремления к слиянию всё больше и больше.

И чем больше я буду стараться составить эту картину всё больше и больше, я буду видеть в этом, что это Творец портит мне эту картину. Всякий раз пробуждает во мне новые желания, мысли новые. И я нахожусь даже в сопротивлении или в забвении товарищей, десятки. И снова должен возобновлять эти вещи. И тогда нам нужны эти отрывки, которые мы учим, и то, что мы проходили уже, даже возвращаться к этому и продвигаться еще. Перед нами есть еще куда продвигаться, пока мы просто не превращаем себя в кли для получения высшего света. Наше кли называется кли Торы, а высший свет будет называться светом Торы. (20:46)

Вопрос (Киев-3): Вы сказали, что первая точка – «Берешит», последняя – «Исраэль». А можно обозначить среднюю точку?

М. Лайтман: Средняя точка – это наш выход из Египта.

Вопрос (Италия-2): Вы начали урок с того, что Тора – это программа, которую мы устанавливаем себе на пути. Вопрос: как установить ее в то время, когда мы занимаемся войной с нашим эгоизмом, который приводит нас к отчаянию? Какой критерий мы можем использовать в тот момент, когда мы находимся в этой войне с эго?

М. Лайтман: Мы должны представлять себе прежде всего (как будто без связи с нами), что такое Тора, что такое тот процесс, который мы должны пройти, не связывая это с собой, потому что мы находимся в разбитом состоянии. А после того, как мы представим себе это так более-менее хорошо, и процесс, который мы должны пройти, как будто это не совсем относится к нам сегодня, а так, в общем: что такое Тора, что такое мир, наш мир, как мы должны раскрыть его, и Творец, который раскрывается в таком виде внутри общего кли, и нет ничего, кроме разбитого желания получать, в котором мы находимся внутри…. Как, допустим, звезды в небе. Это всё, допустим, разбитое желание получать, и надо собрать их вместе в одно тело не физическое, а чтобы была правильная связь между всеми. И всё, это наша работа, так представлять себе. Так что это то, что должно произойти, потому что это то, что мы учим.

Мы каждый день на утренних уроках учим с вами, как нам собрать наше кли в одну интегральную систему. И это как раз то, что Творец требует от нас. И мы должны поэтому представлять себе, что мы принадлежим этой системе, мы связаны с этой системой. И, действительно, даже там, где мы находимся, мы находимся в этой совершенной системе, потому что всё разбиение – относительно нас, в нашем ощущении, в нашем восприятии, и нет ничего больше.

Поэтому это то, что мы должны найти, в особенности сейчас, когда мы учим о Песахе, о разбиении, как мы выходим из Песаха. То есть мы хотим убежать от сил отторжения, допустим, между нами, и прийти вместо этого к раскрытию Творца, то есть к силе объединения между нами в месте силы отторжения. Сила отторжения между нами – это Фараон, а сила объединения между нами – это будет Творец.

И так нам надо представлять себе этот процесс. (25:07)

Вопрос (Турция-3): Вы сказали, что мы начнем видеть людей как желание. Так как нам привести так много людей в Конец Исправления?

М. Лайтман: Я не забочусь об этом, я не хочу так уж слышать об Окончательном Исправлении, потому что мы не понимаем даже, что мы должны сейчас исправлять. Тем более Гмар Тикун. Какая связь между нами и Окончательным Исправлением?

Когда всё будет исправлено, все желания смогут найти состояния, когда все мы, хотя все мы противоположны, все-таки соединены друг с другом с помощью того, что получили исправление, – каждый частное исправление от света, возвращающего к Источнику на себя.

И тогда они приблизятся и соединятся между собой, несмотря на то, что каждый внутри противоположен другому, но каждый делает себя во внешнем виде в участии, подобным другому. Как? Тем, что я беру хисарон товарищей, я соединяюсь с ним для того, чтобы наполнить его, а он – наполнить меня. И так мы все – всех, и никто ни для себя. В таком виде мы строим из себя совершенную систему объединения. Об этом подумайте.

Не входите в механические вопросы, а больше думайте о том, как мы можем быть соединенными. Хорошо?

Вопрос (Latin): Вы сказали, что животные желания не связаны с духовным, а в десятке мы видим, что есть состояния такие: желания к семье, интернету, всякие такие проблемы, они – да, влияют на наше духовное. Так, где же связь между этим и духовными желаниями в десятке?

М. Лайтман: Вы увидите, что духовные желания, – это только те, которые направлены на объединение. Они называются духовными желаниями. Все остальные – это материальное, которое пробуждается в нас для того, чтобы показать нам, насколько мы еще не находимся в духовном, в устремлении к духовному.

Вопрос (Испания-1): Фараон не дает нам соединиться между нами и в то же время важна работа между нами. Как нам относиться к помощи, которая против объединения?

М. Лайтман: Это всё зависит от Единой силы – Творца, «Нет никого, кроме Него». И поэтому, как мы формируем себя правильно по отношению к Творцу, от этого зависит успех нашей работы с антиТворцом – Фараоном.

Но не забывать, что это в общем – Творец, который формирует нас правильным образом, чтобы мы пришли к духовному, и Фараон – это помощь против Него. То есть без этого свойства Фараона мы не могли бы продвигаться. И насколько больше мы будем продвигаться, мы еще раскроем, что каждый, кто больше товарища, его злое начало больше него.

То есть еще больше и больше Фараон будет расти, как мы учим это согласно рассказу о Египте. И только наше постоянство в понимании этого рассказа, в связи между нами, которую мы будем реализовывать, – только это поможет нам пройти через все эти состояния и в конечном счете выйти. Выйти из Египта, подняться над нашим эго в вере выше знания и продолжать уже с намерением ради отдачи. (30:39)

Вопрос (Тель-Авив-4): Что означает, что нужно работать с Фараоном, если в конце концов мы должны убежать от него?

М. Лайтман: Мы не убегаем от Фараона, – мы только хотим убежать от его власти, но все эгоистические желания, которые были у нас, мы не убегаем от них. Мы только исправляем наше отношение к ним. 

Если мы не возьмем от Фараона эгоистические желания, у нас не будет возможности познать Творца и познать духовный мир. Потому что в общем то, что мы постигаем, мы постигаем в получающих келим, насколько они способны установиться с намерением ради отдачи. 

Поэтому нам некуда убегать по-настоящему от Фараона, мы только изменяем его келим на ради отдачи. То есть мы как будто, согласно рассказу, выходим из Египта, но берем все наши келим, которые мы обрели в Египте, и они-то и есть те келим, желания, которые мы исправляем постепенно при выходе из Египта и далее на всём пути (и 40 лет в пустыне, и даже вход в землю Израиля). Если мы поднимаем эти келим, которые мы взяли от Фараона, до уровня бины – это называется, что мы пришли к границе земли Израиля, а потом входим в землю Израиля, начинаем пользоваться этими келим в получении ради отдачи, и так мы продолжаем. 

То есть без келим Фараона, без Фараона, который является основой нашей природы, мы все изнутри устроены из получающих келим, то есть желания получать, – без этого у нас нет возможности продвигаться к духовному. Поэтому всё изобретение Творца, что «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу, потому что свет в ней возвращает злое начало к Источнику (к доброму началу)», и тогда вы постигаете Меня, духовные состояния. (33:24)

Чтец: Подзаголовок «Претензии Моше к Творцу», 166-й отрывок.

166. После того как народ Исраэля услышали из уст Моше, что нужно работать ради Творца, началось настоящее сопротивление зла, которое в человеке. И об этом сказано: «И обратился Моше к Творцу, и сказал: Творец! Для чего ты причинил такое зло этому народу, зачем ты послал меня? Ибо с того времени, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, он начал хуже поступать с народом этим». То есть тело, называемое «фараон», начало противиться духовной работе. [РАБАШ. Статья 15 (1990) «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе»] (34:18)

М. Лайтман: Конечно, не говорится о нашем материальном теле, хотя и оно тоже сопротивляется. Но тело – имеется в виду что, мы уже начинаем ощущать сопротивление в наших желаниях, – это внутреннее тело, духовное. Оно начинает показывать тебе, насколько оно сопротивляется ради отдачи. И в этом мы на самом деле раскрываем Фараона, семь голодных лет, его плохое отношение к Исраэлю, и в таком виде мы начинаем бороться с ним. 

То есть наша точка, которая хочет выйти из-под власти Фараона, называется Моше, и это точка, которую мы вместе строим в отношениях между нами в десятках, и так мы вытаскиваем себя из-под власти Фараона, «человек да поможет ближнему», вместе, так, что выходим. В конечном счете начинаем ощущать, как мы отрываемся, отключаемся от Фараона в келим, то есть в желаниях, мыслях наших. (35:51)

Так что он говорит здесь? Еще раз.

Чтец: 166. После того, как народ Исраэля услышали из уст Моше, что нужно работать ради Творца, началось настоящее сопротивление зла, которое в человеке. 

М. Лайтман: То есть, когда это происходит? Это происходит приблизительно посередине египетского изгнания, а до этого не ощущали изгнания. До этого всё было хорошо и прекрасно: изучали науку каббала, всё было хорошо, думаем, что мы идем вперед легко, прекрасно, всё раскрывается перед нами, этот мир понятен, и тот мир будет скоро понятен. И что здесь нет никакой трудности в преодолении, сопротивлении, в том, чтобы что-то делать, а мы раскрываем Высший мир, и всё. А что всё же происходит?

Чтец: И об этом сказано: «И обратился Моше к Творцу, и сказал: Творец! Для чего ты причинил такое зло этому народу…

М. Лайтман: Нам стало тяжело вдруг думать о духовном, продвигаться к духовному. И это против нашей природы – в вере выше знания, в отдаче выше получения. В отдаче – это означает, что мы должны предпочитать отдачу выше получения. И...

Чтец: Ибо с того времени, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, он начал хуже поступать с народом этим». 

М. Лайтман: Я хочу обратиться к моим желаниям получать и сделать из них какое-то действие по отдаче – это называется «пришел к Фараону говорить от имени твоего». И тогда...

Чтец: То есть тело, называемое «фараон», начало противиться духовной работе. [РАБАШ. Статья 15 (1990) «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе»] (38:04)

М. Лайтман: Вот так это. Тело наше уже со всеми его помехами мы обнаруживаем, что это – Фараон, и по сути дела мы очень связаны с ним и не можем убежать от него. И сколько мы должны пройти разных событий, пока мы не решаем, что обязаны убежать от него, что нет выбора – во тьме, в ночи, неизвестно как, но мы должны так убежать, как воры. Берем все наши келим и убегаем.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Когда мы действительно молимся как можно больше и больше, когда мы хотим объединиться и убежать из нашего эгоизма, так действительно приходит свет и создает эти состояния, и хуже становится. Что значит, что «хуже становится этому народу»? РАБАШ, я помню, пишет, что что бы ни случилось, нельзя оставлять его. Что это означает? Как можно это делать? Какое самое лучшее средство для этого? Есть такие товарищи, которые так справляются с этим, а другие по-другому это делают, а другие по-другому. Что вы посоветуете?

М. Лайтман: Объединение. Нет никакого другого средства – только объединение. В объединении прежде всего. Мы также даже в материальном виде поддерживаем друг друга, укрепляем друг друга. А здесь еще также есть у нас духовное следствие, когда мы вызываем на себя воздействие света, возвращающего к Источнику. Чем больше мы преодолеваем отторжение, этим мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику, духовный свет, и в соответствии с этим он влияет на нас. (40:38)

Ученик: У нас есть проблемы, что «сделал хуже народу этому», как Вы говорите, не связано с материальным, особенно это больше в связях между нами, – там проблемы, там как бы нужно дать толчок и сосредоточиться как можно больше. Так как? В чем выражение этого объединения больше? На что давить?

М. Лайтман: Мы не знаем, что такое объединение. Мы должны посмотреть на то, что такое отдаление, что, чем больше мы отдаляемся, охлаждаемся, не обращаем внимание на связь между нами, насколько мы можем вынести это. Не так страшно, что мы не находимся в одном сердце. Главное же – это ощущение, а не то, что мы будем делать больше встреч, больше разговоров. Может быть, даже и слишком. У Бааль Сулама так не было принято, как у нас, скажем. И всё зависит от того, насколько мы обращаем внимание, насколько я нахожусь, в какой форме в течение дня в стремлении к объединению, и даже, если я не раскрываю, что у меня есть такая склонность, но я думаю об этом. Это главное.

Ученик: Что должно заботить нас – это почему всё время мы не находимся сейчас «как один человек в одном сердце», не ощущаем, что мы едины?

М. Лайтман: Да-да, верно.

Вопрос (Голландия-1): Мы учили, что мы не разрушаем ничего, а строим над этим в стремлении к отдаче. Вы можете объяснить в таком случае, почему мы убегаем от Фараона, и он разрушается, то есть он тонет в море? Почему нужно его разрушить?

М. Лайтман: Мы хотим построить такую форму связи между нами, чтобы она была во взаимной форме, что все мы хотим быть в отдаче между нами, и это над прежними связями. Потому что прежние связи будут все время раскрываться для нас как материальное, так, как обычно в обычном человеческом обществе. А мы должны стараться построить между нами связи ради отдачи, чтобы помогать, поддерживать друг друга во взаимном поручительстве. Насколько мы будем заботиться об этом, в соответствии с этим мы будем продвигаться. И всё.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Что изменяется в нашей реальности, в восприятии нашей жизни, когда мы понимаем, что направление всей жизни обязано измениться с получения на отдачу?

М. Лайтман: Важность, важность связей между нами для того, чтобы дать место Творцу раскрыться, что этим мы доставляем Ему наслаждение, до такой степени, что Он раскрывается, и мы чувствуем эту радость Его от наших поступков, наших действий. Это называется раскрытием действия ради отдачи. (45:02)

Ученик: Как мы изменяем слабость, которую ощущает народ Израиля от знания, что нужно изменить природу как раз в позитивную силу, как Вы сказали сейчас, на радость от этого знания?

М. Лайтман: Это всё зависит от высшего света, который светит нам. Мы должны это правильно сформировать, и нет никакой проблемы. Нет никакой проблемы, только не оставлять, не оставлять наши усилия, правильно всё установить, сформировать. И насколько каждый, каждый из товарищей формирует эту систему в своих глазах, в своем ощущении в правильном виде – он этим помогает другим.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Сопротивление тела – понятно, то, что непонятно, – это обращение Моше, который спрашивает: «Почему Ты сделал хуже народу этому?»

М. Лайтман: Что значит? Моше хочет продвинуть их к объединению, к силе Творца, чтобы она проявилась в них. А сейчас он видит, что они становятся дальше от раскрытия Творца. Раньше думали, что они ближе, а сейчас чувствуют себя хуже, более отдаленными.

Ученик: Эта сила, которая называется Моше, она не ощущает это, не знает?

М. Лайтман: Я понимаю то, что ты хочешь сказать. Но нет, это не так. Мы еще будем изучать. У Моше в общем-то есть несколько видов. То есть в том виде, в котором здесь – он представляет нам то, что чувствует народ, он называется здесь глазами народа. То есть как они смотрят, как они видят – так он это и выражает. В общем-то это отношение желания получать к Творцу, обращение желания получать к Творцу – это Моше. А с другой стороны, обращение Творца к народу – это Моше. То есть это система, которая связывает между Творцом и народом.

Вопрос (Киев-3): Раскрытие истины – это всегда раскрытия зла, отдаления Творца и власть Фараона, или, может быть, раскрытие истины, что мы близки к Творцу?

М. Лайтман: И так, и так, и когда мы далеки, и когда мы близки. Это в общем-то главное здесь – эти расстояния между нами, либо, если сказать более точно, – мера подобия между нами и Творцом, это называется расстояние, духовное расстояние между нами. (50:06)

Вопрос (Киев-1): Он здесь пишет про претензии Моше к Творцу. И ты, когда оказываешься в путанице, и фараон со всех сторон… В чем суть этих претензий?

М. Лайтман: Это то, что он говорит, что после того, как я пришел к Фараону говорить от Твоего имени, что я говорю о Тебе, – так Моше говорит Творцу, – что когда я рассказываю о тебе, сразу же народу стало хуже. Их состояние ухудшилось. Почему? Ну так объясняет нам тут РАБАШ, что из-за того, что они начали понимать больше, что такое по-настоящему означает ради отдачи, ради небес, - называется говорить от Твоего имени, от силы отдачи, – тогда они почувствовали, что они стали хуже, что от них сейчас дальше то, что говорит им сейчас Моше, от их естественной природы, основы их. Моше объясняет им.

Посмотри, что он им говорит. Моше объясняет им, что нужно работать только лишь ради отдачи, и они все должны быть в таких состояниях между собой, в таких отношениях между собой, чтобы быть в отдаче друг другу, и в этой связи, которая между ними ради отдачи, к Творцу. И тогда они начали понимать, что такое тяжелая работа, а не то, что они думали раньше, что им сейчас раскроется этот мир, будущий мир, что они находятся выше границы смерти и жизни, и все это, конечно, действительно верно, но эту границу нужно пройти. И это с помощью построения келим внутри человека, потому что в человеке нет этих келим отдачи.

Поэтому, когда приходит Моше и рассказывает им, что они должны сделать для того, чтобы прийти к свойствам Творца, чтобы подняться к Нему, чтобы связаться с Ним, они начинают чувствовать, насколько они противоположны этому, этим свойствам Творца. И это называется, что они стали хуже, но они не стали хуже по-настоящему, они стали лучше, потому что они сейчас осознали, начали понимать, что Творец полностью в отдаче, а они нет. Так в общем-то в понимании, в ощущении они и продвинулись в направлении Творца. Но в своем ощущении им как будто кажется, что они отдалились.

И поэтому Моше спрашивает у Творца, что произошло с народом после того, как я им рассказал о Тебе, говорил от Твоего имени. Поэтому мы должны понять, что все это -отягощение сердца, которое с нами происходит, и мы проходим и еще будем проходить, каждый, который находится в таком состоянии отягощения сердца, это знаки продвижения, признаки продвижения. Ничего не сделаешь, то есть мы падаем и поднимаемся, и вместе с этим мы должны понимать, что только в такой форме мы можем продвигаться, что мы становимся хуже, у нас нет терпения, мы более нервные, даже взрывы с нами такие происходят, но в таком осознании и понимании мы входим в лишма таким образом. (54:02)

Ученик: Такое ощущение, что эти претензии к Творцу, это как бы выяснение связи с Творцом, а также выяснение связи с Фараоном. Это правильно или нет?

М. Лайтман: Это то же самое. Невозможно выяснить Творца и приблизиться к Нему, если ты не приближаешься и не приобретаешь келим получения Фараона. Фараон – это необходимость. Необходимо, чтобы эти келим раскрылись. И только в мере раскрытия этих келим, их исправления, мы приближаемся к Творцу. Первое исправление Фараона, это когда он дает выйти из Египта. В этом он уже раскрывает себя, как работник, раб Творца, ангел Творца, который действительно помогает Творцу. Потому что он делает такую вещь, что, если бы мы понимали, какую работу Фараон делает, как бы у него есть злое начало и работа, ну, скажем, как человек – это очень тяжелая работа. Мы не можем сделать это.

Он дает в это кли, которое связывает его с Творцом, и через это кли прямо к Творцу он получает свет свыше, что наполняет, дает ему все силы. И он потом освобождает их, он получает удары – да, казни египетские, но все равно говорит им: «Уходите». После ударов, после казней, он понимает, что нет здесь выбора, он обязан их освободить. Его расчёты – не то, что у него там какие-то альтруистические расчеты любви, а его такой расчет очень в уме такой, в разуме, и он дает им выйти. Написано, что «Фараон открывает им дверь и освобождает их, чтобы они все вышли из Египта», все, кто хочет уйти, а потом закрывает двери – и не дает им войти назад. (56:35)

Мы еще будем изучать все эти вещи, что там происходит.

Ученик: Когда ты находишься в путанице, предположим, и Фараон тебе показывает вообще кучу каких-то непонятных жизненных ситуаций, вопрос: мы должны пройти до такой ступени, когда мы уже просто исстрадаемся в этой ситуации и тогда захотим просто выскочить куда-то в отдачу? До такой степени нужно дойти в этих путаницах, или какой-то ещё другое есть способ?

М. Лайтман: Нам не нужно думать о страданиях и ударах, совершенно нет. Мы не должны представлять себе тот путь, который наполнен страданиями, нет, не нужно это. А только выяснение объединения между нами, что, чем больше мы соединяемся между собой, – мы ближе к Творцу, а чем больше мы отдаляемся друг от друга, тем больше проявляется Фараон. И в таком виде, системном подходе в связи между нами, мы должны продолжать работать. 

Ученик: А что значит, что он нас выпускает? Вы говорите, что он просто из страданий, из ударов выпускает нас. Что значит, что он нас выпускает?

М. Лайтман: Что желание получать наше чувствует, что оно может подняться наверх, к намерению ради отдачи. Ну, ещё подожди. Мы только начали этот переход изучать.

Вопрос (Волга): Чуть ранее Вы сказали, что если я более правильно, детально представляю ту картину, которую мы изучаем, тем самым я помогаю своим товарищам. Здесь не очень понятно, как эти мои усилия переходят к товарищу?

М. Лайтман: Это потому, что мы все связаны друг с другом, и каждый из нас – часть общей системы, которая называется душа, и поэтому мы таким образом помогаем друг другу. Если я думаю о других и делаю усилия для того, чтобы объединиться с ними, – я этим также помогаю им, что наши, мои усилия перетекают к ним, и то же помогут им прийти к объединению. (59:48)

Вопрос (Болгария-1): Как можно раскрыть хисарон товарищей, и как работать с ним, чтобы реализовать принцип «человек да поможет ближнему»?

М. Лайтман: Это главное в нашей работе. Как мы можем реализовать это? Прежде всего я должен видеть товарищей, это называется оправдать каждого товарища, что он делает 100% усилий. А то, что мне кажется, что мне так не кажется, то это мне так не кажется, потому что я эгоист и не хочу видеть это. А когда я представляю себе, что все товарищи в десятке находятся в таких усилиях, связях, поддержке и каждый, конечно же, не совершенен, но он преодолевает то, какой он и добавляет десятке не просто маленькую свою силу, а свою маленькую силу, которая умножается благодаря этим помехам, которые он получает его преодолением этих помех. И поэтому каждый вкладывает и добавляет в десятку большую силу.

И таким образом, как пишет РАБАШ в письме, я стесняюсь своих низких мыслей и действий против товарищей, когда нахожусь с ними в десятке, в связи с товарищами, и они мне кажутся такими совершенными, великими. Так это. Нужно представлять себе это все время и чувствовать это в сердце великих товарищей, которые все учатся и объединяются между собой, а я бегу за ними, за этим объединением, которое они достигают и тоже хочу войти внутрь этого объединения между ними. И как маленький, как такой низменный, неуспешный, я хочу быть с ними, как можно больше, чтобы отменять себя, как только возможно. (01:03:04)

Вопрос (Испания-2): Почему мы можем понять только через удары, каков духовный корень этого явления?

М. Лайтман: Духовный корень чего? Ударов?

Ученик: То что учимся только из ударов.

М. Лайтман: Это потому, что мы сделаны из противоположного Творцу материала. Если бы мы не были противоположны, мы бы не могли понять Его, изучать, приблизиться к Нему или отдалиться. И поэтому то, что происходит здесь, так это что мы можем изучать только из того, насколько нам близок или далек Творец. И эти измерения у нас должны ощущаться больше или меньше, в разных видах. И поэтому у нас нет выбора, мы должны продвигаться по пути, исходя из чувства, ощущения. Потому что, в общем, наука каббала – наука ощущения. Когда есть ощущение и над ним есть мудрость, есть наука, знание – как я это чувствую, почему я так чувствую. Как изменить это ощущение? Это значит, что у меня есть разум и есть чувства. И я должен прийти с помощью разума к совершенному ощущению. (01:05:08)

Вопрос (Хайфа-10): Я понимаю, чтобы действительно служить Творцу – я должен ощутить Его. Но то, что я ощущаю – это Фараон. Как я могу прийти к такому ощущению, по крайней мере немножко?

М. Лайтман: Смотри, то что ты думаешь, что у тебя есть дело с Фараоном – это так тебе кажется. Это тот же самый Творец, который таким образом учит тебя в таком противоположном обратном виде, чтобы ты больше почувствовал, в чем разница между тем как быть в намерении ради получения и ради отдачи, быть соединенным и отключенным. И поэтому вроде бы как у тебя есть две власти: и Творца, и Фараона. Но в общем-то на самом деле, есть только одна власть, высшая, которая тебя учит как ты должен выстроить себя в подобии к Творцу. Это как мы с маленьким ребенком: мы ему показываем иногда насколько мы недовольны им, мы как бы злимся на него, сердимся и так далее. На самом деле это не совсем так, но стоит нам показать ему что это так, чтобы он лучше понял.

Поэтому Фараон – это как помощь от противного, это то же эгоистическое желание получать, которое называется «помощь от противного», противоположен Творцу, но находится в полной власти Творца. Поэтому Творец говорит ему: «Пойдем к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце. Он уже готов. Я делаю с ним, что нужно, вы пойдете к нему, и включитесь в него. И тогда он вас будет пугать, давить на вас. И чем сильнее вы захотите освободиться от Фараона, тем больше вы раскроете, что вы захотите быть более связанными со Мной. А по мере связи со Мной, выйдите из-под власти Фараона, и тогда вам он уже не будет казаться злой силой, а он приблизил вас ко Мне. И тогда он превращается в хорошую силу. И в этом ваша работа». Так мы должны понимать работу Фараона. (01:08:04)

Нет выбора, мы то же в чем-то используем наши отношения к маленьким детям и с хорошей стороны, и с плохой. Мы играем, наша любовь – она любовь, но ребенку запрещено (так написано даже в Торе), что запрещено детям показывать, что ты их любишь выше всех границ, и более того, написано даже, что «берегущий розги, ненавидит сына».

Тот кто недостаточно давит на ребенка, называется, что ненавидит его, потому что желание получать в детях не понимает по-другому, они должны знать границы.

Вопрос (Беларусь): Через добавление помех, каждый добавляет в десятку большую силу. Но помехи нам дает Творец, а в чем здесь тогда наша работа?

М. Лайтман: Наша работа в том, чтобы в каждое мгновение обнаруживать, что то, что мы получаем – приходит только от Творца, «нет никого кроме Него» и соответственно связываться через все помехи с Ним и формировать это «нет никого кроме Него» в связи между нами в данный момент в тех условиях, которые Он нам дает.

Вопрос (Реховот): Почему нет подобия по форме между Фараоном и Моше? Фараон – это царь, а Моше – это только точка. И пока возникает царь в Исраэле, занимает множество времени, а у народов мира есть много царей. Почему такой процесс?

М. Лайтман: В народе Израиля вообще не должно быть царя. Мы это еще будем изучать, когда придем к этому. Что это в общем-то даже большая ошибка, что народ Израиля поставил над собой царя помимо Творца. Мы это еще будем изучать. Это хороший вопрос, но он преждевременный.

Вопрос (Zafon 2): В чем функция «праведника» внутри нас в работе?

М. Лайтман: Праведник – это тот, кто оправдывает Творца в каждом состоянии, каким бы оно не было. Так мы это изучаем: насколько каждое наше состояние – это состояние, которое вынужденно, согласно этим условиям, что направляет нас только к Гмар Тикуну, к Окончательному Исправлению. Человек, который хочет каждое мгновение раскрыть то, что то, что с ним происходит ставит его буквально пред лицом Гмар Тикуна в такой короткой прямой хорошей форме, называется праведником. Он оправдывает Творца, который так выстроил систему. Он учит каждое мгновение, что невозможно построить творение так, чтобы что-то существовало кроме Творца, в другой форме (как мы). Что именно так мы должны быть созданы, и именно так мы должны пройти весь этот процесс подобия нашего Творцу. И те называются праведниками, которые оправдывают все действия Творца. (01:12:39)

Вопрос (Италия-1): Мы слышали, что Вы говорили об этом переходе: от разума к чувству, что мы приходим от разума к чувству. Можем ли мы лучше понять этот переход, Вы нам можете объяснить это получше?

М. Лайтман: Мы все время изучаем это, я не думаю, что есть необходимость сейчас остановиться и начать изучать систему разума и чувства. Мы все время говорим об этом. Это два средства твоих келим, в которых мы находимся. Вначале, было только желание, которое ощущало себя более-менее наполненным наслаждениями, а потом это желание начало чувствовать, что ему не хватает наслаждений. То есть у него уже есть хисарон, и тогда оно начало изучать, чувствовать, как оно может компенсировать, дополнять свой хисарон, то есть получать наполнение. И как следствие этого опыта: где получить наполнение, как приблизиться к наполнению – из этого у него создается такая система разума. И тогда, сколько он получает ударов (что ему не хватает), он становится более умным. И поэтому написано: «Нет более мудрого, чем опытный». Он чувствует, что ему не хватает и где он может получить это.

И из этих поисков… Мы видим это также и в нашем мире, что если мы дадим детям всё – ничего из них не получится. Мы и вчера об этом говорили, что тот, кто экономит на ударах – то он этим ненавидит своих детей. То есть запрещено нам. Они должны знать, что за то они получают наказание, а за это должны получить вознаграждение. И таким образом в них выстраивается система, которая может понимать, думать и хорошо, правильно выстроить их для достижения цели.

Поэтому две эти системы, разума и чувства, находятся в нас, и нам не нужно больше ничего. Действительно, нет ничего, кроме этого. (01:15:47)

Вопрос (Тбилиси): Если мы определим нашу работу, выходит, что, с одной стороны, меня вытаскивает, поднимает работа в группе, учеба, Рав, тексты, а с другой стороны, я обнаруживаю какое-то внутреннее тело и в нем абсолютное нежелание ко всему этому. И задействовать его невозможно.

М. Лайтман: Это хорошо.

Ученик: Да, но вопрос: из этих двух состояний параллельных, одновременных, откуда мы убегаем и куда?

М. Лайтман: Я понимаю тебя. Ты актер по профессии, да? Поэтому ты спрашиваешь в таком виде, это хорошо. Это хорошо. Нам нужно выстроить систему, в которой мы больше увидим, как мы определяем духовный и материальный мир в нас, и так мы будем продвигаться. Что ты хочешь, чтобы было? Чего тебе не хватает в твоем восприятии реальности, для того чтобы продвигаться к цели жизни?

Ученик: Если это вопрос, то, исходя из нашей учебы и влияния нашей деятельности, – не хватает только одного – молитвы, заставить этого «себя» молиться из сердца. Просто невозможно. Группа увлекает, я забываю об этом нежелании, но как это связывается между собой – я не понимаю.

М. Лайтман: С помощью зависти, желание получать может вытерпеть всё, кроме того, когда его делают меньшим, чем другие. Желание получать не может это вытерпеть, оно должно найти что-то для себя, где оно особое: я не как тот, не как этот, они все умные, особые, но во мне есть то же что-то особое, и я держусь за это. Потому что если я не найду в себе такую вещь, то я полностью отменен, я готов умереть, я не оправдываю свое существование. Понимаешь?

Поэтому главное для каждого из нас, понимает он это, чувствует или нет, но должна быть точка оправдания его существования, когда я оправдываю, почему я существую. Потому что иначе я стираю себя: «Лучше смерть, чем такая жизнь». Наше эго тогда не дает нам возможности существовать. И поэтому нам нужно это использовать. Творец так сотворил нас. 

Он мог сотворить иначе на самом деле. Пусть даже мы не знаем, как, но нам нужно стараться понять нашу природу и использовать ее. Так только с помощью именно эго, Он помогает нам, усиление эго помогает нам продвигаться. Эго действует в левой линии и дает каждый раз раскрытие гордыни и, что я обязан выстроить себя. И где я, и что будет? И есть такие мысли в человеке, что с сегодня на завтра я умру, и что останется? И что будет со мной? (01:20:30)

Есть всякие такие мысли, пока мы не придем в мир истины, и там это выяснится сильнее. Всё. Поэтому я думаю, что есть многое, что нам нужно прожить. И я слышу многие вопросы, которые вы задаете, и я не могу на них ответить. Не потому что я не знаю, я прошел это, но запрещено на такое отвечать. Нужно дать человеку, чтобы это сварилось в нем.

Это как с маленькими детьми. Если ребенок не проходит эти годы, скажем: пять-шесть-семь-восемь лет, если все эти возрасты он не проходит, так, как же он может стать взрослым? Ты не можешь перепрыгнуть. Мудрость жизни он обязан выучить в свое время. Разумеется, мы хотим добавить ему качества его наполнения. Но всё-таки он должен быть сначала ребенком, потом подростком, затем молодым человеком, и только тогда взрослым, и так далее.

Поэтому я рад, что изо дня в день мы так продвигаемся и я слышу по вопросам, по вашему отношению, насколько мы становимся более понимающими, более терпимыми ко всему, что проходит в нас, и это хороший признак правильного продвижения.

Ученик: Да, и я тоже чувствую, что там куча вопросов. Спасибо, огромное. И вопросов, и ответов, спасибо-спасибо.

М. Лайтман: Мы скоро приезжаем к вам. (01:22:36)

Ученик: С удовольствием, встретим вас. Спасибо.

Вопрос (Натания): Если Моше праведник, то как у него есть претензии к Творцу? Ведь он должен Его всё время оправдывать.

М. Лайтман: У него нет вопросов о себе, потому что он – уровень бины, но он переводит Творцу вопросы народа. «В тот момент, когда я начал связываться с народом от Твоего имени, то есть связывать народ с Тобой через себя, этот народ стал хуже и чувствует себя хуже. И они обращаются ко мне, а я не знаю, что им сказать, что им ответить», – это Моше спрашивает.

И что говорит Творец? Творец говорит: «Это потому, что так и должно раскрываться». Всё. Насколько это обяжет их объединяться больше – так они продвинутся. Что каждый раз, когда они будут приближаться ко Мне, им будет хуже. Но в тот момент, когда на основе этого более плохого ощущения (это называется «раскрытием зла») они объединятся между собой, то постигнут добро. А это добро будет не как хорошее животное ощущение, это будет осознанием Творца, духовным осознанием.

Ученик: А что, разве Моше сам не знает ответов?

М. Лайтман: Моше – это сила бины, он связующий между кетэр и малхут. И поэтому нет в нем таких понятий, которые есть в народе. Только внутри народа, который является малхут, и у него есть связь с кетэром через Моше, он строит в себе сам полную систему. Моше – это верный пастырь, это связь между малхут и кетэр. Пока мы так это учим, еще придут…

Ученик: Он ощущает вопросы народа?

М. Лайтман: Я не хочу глубже заходить в это, я не люблю схоластику. То, что относится к нам, – к этому. Всё. (01:26:07)

Вопрос (Чехословакия): Можно ли вообще принять утренний урок и эти отрывки в сердце?

М. Лайтман: Это зависит от вас. Сердце находится под вашей властью, не под моей. Сердце человека находится внутри десятки, духовное его сердце. Насколько он раскроет себя десятке, от десятки он сможет в свое сердце получить свое личное ощущение, которое будет так же общим ощущением десятки. И в таком виде он почувствует, что находится с ними вместе. И этим он уже почувствует духовную ступень.

Вопрос (Latin 2): Когда мы сможем постичь состояние, в котором научимся слышать не через состояние, которые нас всё время заставляют, которые нас учат, как это пройти по-доброму, а не под ударами?

М. Лайтман: Ты представляешь себе вещи, которые не реальные. И у тебя есть своя философия. Насколько ты будешь больше слушать, что они пишут и идти в соответствии с тем, что они пишут, тебе будет лучше, и ты постигнешь быстрее исправление, я говорю тебе. Иначе ты выйдешь запутанным. (01:28:24)

Вопрос (Петах-Тиква-32): Вы говорили о том, что человек должен видеть величие товарищей, а не верить тому, что показывают ему его глаза. Мне кажется, что это огромное препятствие, которое стоит перед каждым из нас.

М. Лайтман: Разумеется, в этом разница между личным видением и групповым.

Ученик: А как справиться с этим препятствием?

М. Лайтман: Молитва и самоотмена. И снова самоотмена для того, чтобы прийти к молитве и молитва, чтобы снова прийти к самоотмене. Самоотмена – это отменить себя перед группой.

Ученик: Можно еще вопрос об этом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как раз, когда человек вкладывается, вкладывает усилия, кажется, что еще тяжелее видеть величие товарищей, происходит что-то такое обратное. Почему? Он же должен получат помощь, чтобы Творец помог ему видеть величие товарищей, а не наоборот, от того, что он вкладывает. Почему так происходит?

М. Лайтман: Это происходит для того, чтобы поднять в нем выше желание получать, и чтобы он больше вложил в приближение, всегда это так, потому что в результе хорошей работы мы чувствуем падение. (01:30:04)

Вопрос (Тель-Авив-4): Вы говорили о том, что зависть может нас продвинуть на нашем пути. Вопрос: как мы можем помочь товарищу, который это воспринимает как-то по-другому, чтобы оправдывать своего Фараона, и говорит: «Я не буду приходить на урок каждый день, пока я хочу отойти от десятки»?

М. Лайтман: Поговорите между собой, насколько он ошибается вместе с ним. Выясните этот момент, чтобы он был понятен всем, и тогда всё-таки есть связь между вами, и вы подействуете на него в таком виде, всё.

Вопрос (Турция-3): Вы сказали, что мы должны объединиться чувствами. Мне этого не хватает – вот этого момента ощущения. Как я могу обнаружить это в десятке? Как найти эту чувственную связь?

М. Лайтман: Это обычно для больших душ. У них есть большое желание получать, большой авиют, и тяжело им перейти к чувствам, по сравнению с легкими душами, которые быстро входят в ощущения, и чувствуют себя как будто они уже близки к духовному. Но и те, и эти должны будут пройти, насколько каждому из них дано пройти согласно корню души. И поэтому не важно, что проходит по человеку, – он обязан продолжать.

И действительно, мы сегодня находимся в таком историческом моменте, если можно так сказать, историческом, что развиваются самые грубые души, перед Концом Исправления. И поэтому наша работа намного тяжелее предыдущих работ. И Бааль Сулам тоже пишет об этом. И если в предыдущих поколениях мы вкладывали намного меньшую силу, чем сегодня, и приходили к «раскрытию глаз» в Торе, в процессе, в высшем свете, в системе, то сегодня – нет. Но нужно продолжать и действовать. (01:32:52)

Вопрос (Тель-Авив-1): Чем больше мы продвигаемся, отторжение и авиют растут. Как можно уберечься, представляя себе этот путь, что он полон страданий?

М. Лайтман: С помощью объединения между нами. Когда мы притягиваем больше света, возвращающего к Источнику и понимаем, что если мы хотим подняться, то нет выхода. Нам нужно так же подняться выше эго, и это возможно только с помощью взаимной помощи, когда мы строим общее желание. И тогда приходит высший свет, свет, возвращающий к Источнику, и поднимает нас. Я возвращаюсь к тем же самым словам (вы видите?): то, что вы спрашиваете, и то, что я отвечаю. Мы уже десятки раз говорили об этом.

Вопрос (Интернет): Что делать, если эго не дает завидовать товарищам?

М. Лайтман: Это проблема, это гордыня, это не то, что эго не дает, а гордыня не дает Потому что подсознательно человек чувствует, что это несет ему страдания. Так для чего страдать? Нужно работать над этим, нужно смотреть на остальных и через зависть воспринимать, усваивать необходимость включения в товарищей и быть меньше их. Но это постепенно приходит с помощью света, возвращающего к Источнику. Это придет, но это может занять годы. Зависит от авиюта. (01:34:58)

Ученик: Ученик из Петах-Тиквы спрашивает: почему Фараон сначала не дает им, не пускает, не открывает дверь, а потом преследует их?

М. Лайтман: Это не Фараон, это эрав рав, преследует их, великий сброд, об этом пишет РАБАШ. В какой статье он это пишет? «Отношение окружения». Тот, кто следит за Исраэлем, выходящим из Египта – это те, которые относятся к Исраэлю, а затем они не хотят входить в духовное. Это те, которые стремятся к выполнению материальных заповедей, и они в этом остаются. Они являются основными ненавистниками Израиля те, которые стремятся идти напрямую к Творцу. Есть об этом что-то? (01:36:14)

Ученик: Как оправдать товарища, который перестал приходить на утренние уроки из-за утяжеления? Я должен верить, что он совершенный и делает работу на сто процентов, несмотря на мое видение? (01:36:26-01:36:40)

М. Лайтман: Нет, тот, кто с нами не находится, с нами он не находится. Надо проделывать действие спасения, насколько это возможно, а если нет, так оставить его. Что делать? Как пишет Бааль Сулам, что еще тысячи упадут в пути, но всё-таки часть придет и войдет в дом Царя, а затем придут другие, будут уже другие условия. Хотя будет тяжелее. С каждым поколением тяжелее, вход в духовное тяжелее. Но, что делать? Нужно делать то, что нам предписано.

Ученик: Последний вопрос, ученик из Канады спрашивает: в чем смысл побега ночью?

М. Лайтман: «Побег ночью» – это значит, что я не вижу то, что мне предстоит, но я всё-таки хочу убежать любой ценой из намерения ради получения. Даже если я не вижу никакой награды перед собой, никакого света впереди, но самое главное для меня – убежать от намерения ради получения, в котором я нахожусь.

И мы послушаем «Понятие окружения». (01:38:10)

Чтец: «Понятие окружения». 

253. Главное окружение, которого надо остерегаться, – это окружение боящихся Творца, являющихся работниками фараона. А фараон, как сказал Ари, означает, что египетское изгнание значило, что знание святости находится в изгнании. И фараон забирал высшее благо, ибо его суть есть желание получать. И они называются работающими только ради своего блага, и нет у них никакого отношения к работе на отдачу,…

М. Лайтман: Но они делают то, что как бы Творец требует: все заповеди, все внешние вещи, только ради получения, чтобы им было хорошо в этом мире и в будущем мире, как они себе это объясняют: будущий мир и этот мир.

Чтец: …поскольку всё их намерение – только ради собственного наслаждения. И главное, почему следует их остерегаться, – это потому что внешне представляется, что они являются работниками, занимающимися Торой и молитвой с воодушевлением, тщательно соблюдающими разного рода тонкости.

М. Лайтман: Им удается это сделать намного лучше, чем те, которые стремятся к слиянию с Творцом.

Чтец: И поэтому они называются «боящиеся Творца», а иначе они бы так не назывались. И, тем не менее, внутренне они находятся в рабстве у фараона, то есть всё их намерение – только наполнить свои желания и собственные нужды, и у них нет никакого отношения к работе на отдачу. И такое окружение является помехой для работника Творца. [РАБАШ. 919. «По поводу окружения»] (01:40:08)

М. Лайтман: Подумайте об этом, не нужно это выяснять. Каждый, насколько понимает, – понимает. Мы продолжаем дальше.

Чтец: 167-й отрывок. (01:40:36)

167. «С тех пор, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, стал хуже народ этот…». То есть, как сказано, выше, что когда Моше, учитель наш, пришел говорить «от имени Твоего», то есть чтобы они работали ради Творца, «стал хуже народ этот», они стали хуже. То есть до того, как пришел Моше, говоря что следует работать только ради небес, все они совершали работу Творца и считали себя праведниками. И у них были силы на работу, так как энергия, позволяющая знать, ради чего они работают, была ясна для них.

Иное дело, после того, как пришел Моше со своей миссией [сообщить], что нужно работать ради небес, тогда они стали хуже. В таком случае, согласно этому для них было бы лучше, если бы они не начинали работу в лишма. [РАБАШ. 877. Три молитвы – 2] (01:41:41)

Повторное чтение отрывка (01:41:45-01:42:50).

Песня (01:43:03-01:46:20).

Вопрос (Петах-Тиква-3): Есть вопрос по этому отрывку. Написано: «И у них были силы на работу, так как энергия, позволяющая знать, ради чего они работают, была ясна для них». А что им было ясно, понятно на этом этапе еще прежде, чем они вошли в лишма?

М. Лайтман: Что они работают для себя. Но не было им понятно, что это ради себя, они думали, что это ради отдачи, что это духовное.

Ученик: Но все равно, они же работали на Творца?

М. Лайтман: Да, они всё еще называются работниками Творца. Есть работники Творца, и есть работники Фараона, и есть боящиеся Творца работники Фараона.

Вопрос (чтец): Непонятно, какую работу они делали, которая возбуждает это состояние, которое называется «Моше». И все равно они еще не согласились с этим свойством?

М. Лайтман: Моше раскрывается еще до того, как они начинают осознавать свое истинное состояние. Без Моше они не могут осознать это.

Ученик: Откуда это раскрывается? Скажем, работа в десятке: раскрывается свойство Моше, а десятке пока еще трудно с тем, что говорит Моше. Что надо делать?

М. Лайтман: Потому что она еще не выстроена. Когда Моше обращается к народу, народ еще не в порядке. И когда он становится настоящим народом? Когда убегает из Египта, когда приходит Итро.

Ученик: Народ работал, свойство Моше раскрывается во время работы на объединение. То есть они же делают какую-то работу, что-то там возникает, когда это свойство уже может раскрыться? Откуда вдруг сопротивление, они ведь работали, чтобы это раскрылось?

М. Лайтман: Да, но то, что раскрывается, это совершенно не то, о чем они думали. Они не осознавали, что от них потребуется действовать ради отдачи, не получая ничего, не получая вознаграждения. У человека есть сила работать, нет никакой проблемы. Если он перед собой видит хорошую награду, хорошее вознаграждение, – он работает.

Ученик: Ну скажем, я работаю, вижу награду, и вдруг возникает это свойство, которое называется «ради отдачи». Как к этому приходим? Я ведь работаю только на получение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ну, так как же вдруг приходит это осознание, мысль, что это должно быть ради отдачи?

М. Лайтман: Потому что в тебе находится точка в сердце, она не во всех есть. Те, у кого есть точка в сердце, такой человек притягивает свет, возвращающий к Источнику, и он воздействует на ту самую точку.

Ученик: Есть свет, возвращающий к Источнику, в Египте?

М. Лайтман: Но, а как же они продвигались, как бы они поняли, что нужно убежать оттуда?

Ученик: Вот это как раз непонятно.

М. Лайтман: Творец то же находится в Египте. Что он говорит Моше? – «Иди к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце». Разумеется. Я не очень понимаю, как ты себе представляешь Египет.

Все силы, которые раскрываются, они раскрываются именно в Египте. Вне Египта только большой свет, возвращающий к Источнику, но он в чем-то действует и в Египте. (01:51:16)

Это по тексту вы нашли вопрос?

Ученик: То что Хаим сейчас спросил. Это по 167 пункту, когда им было понятно, что является горючим.

М. Лайтман: Потому что у них пропало предыдущее горючее, и поэтому они вошли в состояние «и возопили сыны Израиля от работы», потому что необходимо работать ради Творца, и тогда они стали хуже, потому что они не могут, не хотят, и лучше им было бы, если бы они не входили в работу на отдачу (лишма). Это понятно.

Когда они были в состоянии ло лишма и не знали, что это ло лишма, – так хорошо им было. Это то, что утверждает эрев рав (великий сброд). То, что утверждали наши товарищи – наши товарищи, которые недавно ушли. Что они говорили? – Ребята, что с вами? Вы не знаете, давайте сделаем, пожалуйста, у нас есть, что делать, и мы удостоимся всего. И они не понимают, что мы не хотим этих результатов, которые есть у них. За каждым физическим действием они записывают для себя плюс еще, еще и еще. И тогда они думают, что это итог жизни, который должен быть.

А мы не чувствуем, что этого достаточно. Но это потому, что у них нет точки в сердце, а у нас есть. Поэтому – хорошо. Ну так расстаемся. Это как написано: «Если ты пойдешь направо – я пойду налево, если ты налево – я направо», – так Авраам говорил. На каждой ступени есть то же самое выяснение. (01:53:16)

Вопрос (Queens 2): Этот посыл, который Моше передал народу Израиля, – это было приглашение к более высоким духовным ступеням?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как можно сравнить то, что Бааль Сулам в свою очередь тоже сказал народу Польши, что надо уходить оттуда. Есть какая-то связь здесь?

М. Лайтман: Нет, не надо. Не стоит тебе думать о том, что мы не учим. Это путает.

Вопрос (Петах-Тиква-19): А, что вообще является причиной, что я захочу выйти из Египта? Чем мне плохо там? Все хорошо! Почему я захочу выйти?

М. Лайтман: Кроме работы в лишма, во всем остальном Египет прекрасен. Хотя сегодня мы начинаем видеть, что уже все человечество, после того, как оно перевалило через эту вершину, когда казалось всем, что будет все лучше и лучше, и другие страны, которые пока что еще не в таком хорошем развитии, не все такие как Америка, но сейчас мы видим, что во всех странах, во всех культурах, во всех народах есть падение и лучше уже не будет. Лучше не будет. Мы должны видеть эту тенденцию, что наступают «семь голодных лет» и во всем человечестве. И в соответствии с этим мы увидим процесс. Но, процесс будет как написано в Торе.

Ученик: Но, вы же видите, пандемия кончилась, есть прививка.

М. Лайтман: Это ты расскажешь на своей работе, но мы знаем, что лучше не будет. Лучше не станет.

Ученик: А будет хорошо?

М. Лайтман: А если будет немножко лучше, так это для того, чтобы ты потом почувствовал себя хуже, потому что «преимущество света из тьмы».

Ученик: Даже если будет хуже? То есть будет лучше, а потом будет хуже?

М. Лайтман: Если будет лучше, то затем будет в два раза хуже.

М. Лайтман: То есть это что же? – Чтобы мне было хорошо?

М. Лайтман: Почему ты не относишься к этому, что так должно быть по процессу. Мы находимся в системе, есть законы того, как эта система должна функционировать, должна начать функционировать, и, разумеется, в конце концов состояния будут хуже. Как мы находимся в выходе из Египта, так и все человечество должно почувствовать, что оно находится в состоянии, когда его подталкивают к чему-то иному. И они раскроют, что нет выхода.

Ученик: И вы видите, что мы движемся в направлении исправления? Правда?

М. Лайтман: Наверняка, наверняка. Но это зависит от нас. Зависит от нас. Если мы действительно хотим продвигаться правильным образом, то мы должны быстро пройти эти состояния, потому что всё направлено на исправление.

Ученик: А что значит зависит от нас? От Бней Баруха?

М. Лайтман: В первую очередь от Бней Баруха.

Вопрос (чтец): Вы сказали до этого, что товарищи, которые были несколько лет с нами, были такие яркие, но не было у них точки в сердце и товарищи посылают вопросы: что это значит, что у этого товарища не было точки в сердце? Может быть, и у меня нет?

М. Лайтман: Ощущалось по ним. Они чувствовали, что есть здесь что-то, но это не наполняет меня, потому что нет в них этого кли. И в тот момент, когда после многих лет, все-таки они поняли, что это кли находится там, в ином месте, – так ушли. А почему они так почувствовали? Потому что мы продвинулись. Мы продвинулись, и мы как бы перешли на новую скорость, и они почувствовали, что это совершенно им не подходит.

Ученик: А как сейчас? Мы выходим на новый уровень, и каждый, что должен сделать каждый товарищ? Обеспечить, что он держится за товарищей, окружение?

М. Лайтман: Я не думаю, что у нас новые этапы. Мы сейчас приближаемся к выходу из Египта, и более или менее входим в это, кто-то больше, кто-то меньше, но мы находимся в этом направлении, мы учим это всё на всех этапах. И насколько каждый сможет установить в себе такую систему, внутреннюю свою, чтобы она соответствовала тому, что написано в Торе, – так мы выйдем.

Я не предвижу для нас опасных внутренних состояний, нехороших, нет, нет. Нам нужно только работать над этим. Но, разумеется, будут такие, которые продолжают с нами и упадут по пути, потому что не захотят приложить требуемую сумму усилий, не захотят выполнить эту меру. (02:00:05)

Ученик: Тогда только от этого зависит? Если товарищ прикладывает усилия и готов прикладывать усилия?

М. Лайтман: В конце концов, приходим к концу исправления и даже те, у которых нет изначально такого стремления, будут готовы к общему концу исправления. Находятся в этом, как пишет Бааль Сулам.

Вопрос (Киев): Относительно Фараона, этой мешающей силы, которая не дает нам отдавать Творцу, есть какие-то помехи. Мы можем из частного состояния такого выйти из Египта? Просто выскочить и всё. Либо надо ждать какой-то кульминации, накопления этого всего, чтобы выйти?

М. Лайтман: Это все и общее, и личное по отношению к каждому. Когда я нахожусь в десятке, или нахожусь в своей частной индивидуальной работе, то я могу присоединить себя к десятке, как рабби Йоси бен Кисма. Есть много таких примеров еще: что если я связываюсь с ними, привязываю себя к ним, то я выхожу из своего Египта. И хотя они маленькие, еще не могут, не в состоянии, у них нет кли, но это не важно. По моей ступени, и по моему усилию я это делаю.

Ученик: Я выхожу из Египта – это я вхожу, как бы в них?

М. Лайтман: Да, я связываюсь с ними еще сильнее. (2:02:08)

Вопрос (Испания-2): Вопрос десятки. В чем разница между тем, чтобы работать на Творца, или работать ради небес. Терминология, тут не понятно, ради Творца, или ради небес.

М. Лайтман: Нет разницы. Нет разницы. Это в конечном счете исполнить желание Творца прийти к слиянию с Ним. И это состояние самое лучшее, самое совершенное. Нет желания у Творца иного, чем увидеть нас на Его ступени, что является совершенной ступенью.

Вопрос (Latin): А что значит, что они стали еще хуже, что зло занимает еще большее место?

М. Лайтман: Вызывают свет, возвращающий к Источнику, и он светит, и тогда они видят, насколько они хуже. И то, что им нужно понять, что это результат именно хорошей, правильной работы, где сейчас нужно еще больше сблизиться между собой, несмотря на то, что эго между ними больше. И – сближение между ними, так же приблизиться к Творцу, и потребовать от Него духовный подъем выше всего отягощения сердца, которое они получили. И тогда они реализуют это действие. 

То есть, от Творца приходит отягощение сердца, они чувствуют, что они дальше друг от друга, и дальше от духовного. И тогда они все-таки выше этого состояния объединяются между собой и кричат к Творцу, чтобы Он дал им силу объединения. И тогда, из силы объединения, которую дает им Творец, они начинают строить следующую ступень. Новый авиют у них есть, и теперь они требуют свет, возвращающий к источнику. Приходит высший свет, больший, больший авиют, и они чувствуют, что находятся в подъеме на более высокую ступень, чем раньше. И так они каждый раз приходят к ступеням все более и более высоким в духовном. 

Это называется духовным процессом, духовным подъемом. Больший авиют, больший крик, больше получение света, возвращающего к Источнику и построение ступени. Выходят на ступень, осознают ее, начинают раскрывать в ней все, что относится к этой самой ступени, и когда ее полностью реализуют, во всем НАРАНХАЙ и АХАП ЗОН, тогда идут дальше. И всё, каждый раз так. Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше. И так они продвигаются. (2:06:17)

Вопрос (Италия-3): Я слышал, что эгоизм должен почувствовать себя особенным для того, чтобы оправдать свою жизнь. Как мы можем к этому отнестись в работе? Мы должны оберегать это оправдание? Как это использовать в десятке?

М. Лайтман: Что он говорил? Я не слышал, не понял. О каком эго он говорил?

Переводчик: Он говорит, что Вы сказали, что эгоизм должен оправдать свое существование тем, что оно является исключительным. И он спрашивает, как это убрать в десятке?

М. Лайтман: Мы не хотим ничего делать с нашим эго, кроме того, что мы хотим быть выше него, используя его правильным образом. Потому что эго – это материал творения. Мы еще не можем разрушить его, как-то обуздать и, не знаю, сжечь его. Не можем и не должны этого. Это наше достояние, которое дал нам Творец. Творец нам говорит, что я сотворил злое начало, сотворил эту точку, и так ты должен подняться, как на гору, и так ты придешь ко мне. Об этом Он говорит. 

Мы только должны научиться это делать, правильно использовать наше желание получать. Без этого, как мы приблизимся к Творцу, как получим весь НАРАНХАЙ светов? Это только – в нашем эго, которое правильно устроено, согласно всем уровням авиюта. Понятно? Не путайтесь. Желание – это… (2:08:30)

Ученик: Это то, что я хотел сказать. Вот мое ощущение, что я чувствую себя особенным, лучше всех, исключительным. Вот это и есть оправдание, которое я даю себе? Вот как я могу поработать над этим перед товарищами? Как я могу отменить это? Есть же работа, которая…, я должен справиться с этим.

М. Лайтман: Я думаю, что тебе нужно оберегать ощущение своей индивидуальности, но только поднять его на духовный уровень: что я хочу быть особым, очень особым, но в духовном. Большим, мудрым, понимающим, соглашающимся с Творцом, организующим все человечество, самым-самым-самым. Тебе не нужно опускать себя, наоборот, – поднимать, вперед. Поднимать всеми своими силами, у тебя есть большой авиют, замечательно, очень хорошо, только ради отдачи. (2:10:06)

Чтец: 168.

168. Вопрос Моше был вполне допустим. То есть, разумом понимают, что если выполнять Тору и заповеди, которые Творец указал нам исполнять, то таков должен быть уклад работы: когда занимаются путём истины, разумеется, работа должна быть более жёсткая, так как идут по пути истины.

Однако ло лишма не относится к пути истины. Поэтому когда Моше пришёл говорить с народом от имени Творца, то их работа должна была стать более усердной, так как надо теперь преодолеть зло относительно истины. Но что увидел Моше? Сказано: "С того времени, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, стало хуже этому народу". Иными словами, работа по преодолению зла стала тяжелее. Не то, чтобы они стали лучше и обладали большей силой по преодолению зла, а наоборот, зло стало сильнее. [Рабаш. Статья 15 (1990). Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе] (02:11:14)

М. Лайтман: Да, этого они не поняли, что именно с помощью силы зла, которая все больше и больше усиливается, у них есть возможность подняться на гору Творца. Превратить эту гору в гору Творца, по которой поднимаются в небеса, а не то, что перед ними есть какой-то барьер, что-то, что мешает им. Это не мешает, это именно материал для подъема.

Чтец: А чего не хватает в этом состоянии, чтобы они почувствовали, что надо подняться?

М. Лайтман: Они не знали пока, как работать с этой помехой. Я хочу к чему-то прийти и передо мной гора. Так, что делать с этим? Пока они понимают, что необходимо именно подняться на гору, и там у них будет встреча с Творцом. Но сама гора, это то, что происходит в них, это то, что они раскрывают сопротивление в себе. Что делать с этим? Они все еще не понимают. Пока из всех этих разочарований, криков... Все это раскрывается в борьбе, когда человек входит немножко в отчаяние, в помощь группы и выясняет. В конечном счете вещи простые, но поскольку они происходят внутри нашего желания получать, ощущаются в наших чувствах, а мы очень близки к нашим чувствам, то, что мы чувствуем – это для нас самое важное, поэтому путь настолько продолжителен.

Есть такая песня: это происходит, когда путь продолжается. (02:13:34)

Вопрос (РТ 30): Я не понимаю, почему это называют злом? Я же вижу это, как материал для горючего. И даже в повседневной жизни, когда открывается все больше разных вещей, ты хочешь больше изучать эту науку, ты больше открываешься ко внутренней жизни, с одной стороны. С другой стороны, есть десятка, которая тебе все время помогает настроиться и видеть все эти вещи, весь этот правильный путь. Почему это все время называют злом? В чем здесь собственно зло?

М. Лайтман: Нет еще никакого зла. Ты прав, нет! Говорят только, что это в пути, это то, что может произойти: то, что будут у нас всякие ограничения, всякие тяжелые состояния. Нам рассказывают, откуда это приходит. И это называется «семь голодных лет», так это называется: отягощением сердца, ожесточением сердца. Фараон раскрывается, наше желание получать. Он раскрывается не как что-то, что нас тянет вперед, а хочет нас остановить, показать, насколько может быть мы идем неправильно. 

И здесь я не хочу видеть своих товарищей, думать о том, для них это или для меня. Поэтому сказано, что только герои, о которых написано в Зоар, которые все-таки продвигались в пути, удостоились того, что Творец открыл им врата. И они вошли в чертог Царя, и Он принял их, и каждому выделил место в работе в чертоге Царя. Но так или иначе, это тяжелая работа. (02:16:07)

Чтец: Отрывок 169.

169. Сказано: «И ответил Моше, и сказал: “Но ведь не поверят они мне... ибо скажут: "Не открывался тебе Творец"». Т.е., - поскольку «святые уста» находились в изгнании, что называется, «ибо косноязычен я, и тяжело мне говорить». Потому Моше, пастырь верный, говорит Творцу: «Но ведь не поверят они мне», ибо даже если я соединю Исраэль с собой и притяну на них некоторый свет свыше, ведь клипа Паро высосет и отберет его у них. И хотя и соединены они со мной, все равно не послушают они голоса моего». Дело в том что, хотя у клипы Паро и есть власть над ними, и уста и речи их в изгнании, – все равно, если бы верили в пастыря верного как следует, могли бы сыновья Исраэля услышать голос Моше, который выше уст и речей. И если бы укрепились в этом, конечно, спаслись бы от клипы Паро. [Бааль Сулам. Письмо 10] (02:17:37)

М. Лайтман: Давайте прочитаем еще раз, все-таки важный отрывок. (02:17:46)

Чтец: Еще раз 169-й.

169. Сказано: «И ответил Моше, и сказал: “Но ведь не поверят они мне... ибо скажут: "Не открывался тебе Творец"». Т.е., - поскольку «святые уста» находились в изгнании, что называется, «ибо косноязычен я, и тяжело мне говорить». Потому Моше, пастырь верный, говорит Творцу: «Но ведь не поверят они мне» ...

М. Лайтман: Потому что он выглядит для них, как обычный человек, не духовный, объясняет хорошо, у него есть опыт, но не то, что он находится в духовном постижении.

Чтец: ...ибо даже если я соединю Исраэль с собой и притяну на них некоторый свет свыше, ведь клипа Паро высосет и отберет его у них. И хотя и соединены они со мной, все равно не послушают они голоса моего». Дело в том что, хотя у клипы Паро и есть власть над ними, и уста и речи их в изгнании, – все равно, если бы верили в пастыря верного как следует, могли бы сыновья Исраэля услышать голос Моше, который выше уст и речей. И если бы укрепились в этом, конечно, спаслись бы от клипы Паро. [Бааль Сулам. Письмо 10] (02:19:24)

М. Лайтман: Ну, это нам еще раскроется практически, и мы еще почитаем об этом и будем учить. (02:19:34)

Чтец: 171.

171. Необходимо понять возражение Моше, который сказал, что "с того времени, как я пришел к фараону говорить именем Твоим, он начал хуже поступать с народом этим; а избавить - не избавил Ты народа Твоего. Следовательно, претензия Моше была справедливой. Это следует из ответа Творца, что Моше говорил правду. Только Творец сказал ему: «Теперь увидишь, что Я сделаю фараону». То есть, что он увидит, что Творец совершит над фараоном. Казалось, надо было написать "ты увидишь" ("теперь" созвучно со словом "ты"), то есть, что Моше увидит, то есть слово “ты” (ата) начинается с буквы алеф. Но почему написано с буквой аин слово ата ("теперь")? Означает, что сейчас он увидит. То есть до того, как он пришел к Фараону, и тот начал хуже поступать с этим народом, не могло быть выхода из Египта, и только сейчас есть возможность сильной рукой вывести и отослать их. [Рабаш. Статья 15 (1990). Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе] (02:20:50)

М. Лайтман: Еще раз. Пусть там даже не очень понятно, давайте, насколько сможем, послушаем. Даже если не усвоится, послушаем.

Чтец: 171.

171. Необходимо понять возражение Моше, который сказал, что "с того времени, как я пришел к фараону говорить именем Твоим, он начал хуже поступать с народом этим; а избавить - не избавил Ты народа Твоего. Следовательно, претензия Моше была справедливой. (02:21:26)

М. Лайтман: Вообще Моше выдвигает претензии Творцу: «Что я делаю? И что я получаю от всей этой работы? Что Ты делаешь со своим народом? И что вообще происходит? Какое отношение у Тебя есть к ним? Ты не спас свой народ, так что можно еще сделать?». (02:21:52)

Чтец: Это следует из ответа Творца, что Моше говорил правду. Только Творец сказал ему: «Теперь увидишь, что Я сделаю фараону». То есть, что он увидит, что Творец совершит над фараоном. Казалось, надо было написать "ты увидишь" ("теперь" созвучно со словом "ты"), то есть, что Моше увидит, то есть слово “ты” (ата) начинается с буквы алеф. Но почему написано с буквой аин слово ата ("теперь")? Означает, что сейчас он увидит. То есть до того, как он пришел к Фараону, и тот начал хуже поступать с этим народом, не могло быть выхода из Египта, и только сейчас есть возможность сильной рукой вывести и отослать их. [Рабаш. Статья 15 (1990). Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе] (02:22:46)

Вопрос (Италия-4): То, что мы читали сейчас. Что значит, что не поверят Моше? И что значит, что Творец говорит Моше: «Теперь увидишь, что Я сделаю Фараону»?

М. Лайтман: Так в чем проблема? Народ Израиля не верит Моше. То есть, хотя раскрывается некая точка в сердце человека перед Творцом, но он не в состоянии ее правильно использовать. Да, это то, что они утверждают. Народ утверждает, что нет спасения, – это то, что Моше передает Творцу, – Ты не спас свой народ, спасти Ты не спас. Это Твой народ, Ты даешь ему Тору, тому, который должен прийти к слиянию с Тобой. Что пока происходит? Обратное!

Следовательно, претензия Моше была справедливой. Это следует из ответа Творца, что Моше говорил правду. То, что Моше сказал. 

Только Творец сказал ему: «Теперь увидишь, что Я сделаю фараону». То есть, что он увидит, что Творец совершит над фараоном. Казалось, надо было написать "ты увидишь", что Моше увидит… Но почему написано с буквой аин слово ата ("теперь")? Означает, что сейчас он увидит. То есть до того, как он пришел к Фараону, и тот начал хуже поступать с этим народом, не могло быть выхода из Египта…

То есть всё должно быть под давлением таких страданий и такой боли. ...и только сейчас есть возможность сильной рукой вывести и отослать их. (02:25:22) 

Что сейчас, когда они страдают, сейчас я их спасу. Мне нужны вот эти келим страдания, келим боли. Ну, и последний 172-й.

Чтец: 172. 

172. Недовольство Исраэля Моше передал Творцу. И спросил Моше: «Зачем Ты послал меня?». 

И отвечал Творец Моше, как сказано: «И сказал Творец Моше: «Теперь увидишь ты, что сделаю Я с фараоном, ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их»». [РАБАШ. Статья 14 (1987) «Связь между песахом, мацой и марором»] (02:26:02)

М. Лайтман: То есть главное, что Творец может раскрыть силу отдачи, духовную силу. И поэтому Он так крутит-крутит-крутит народ, пока народ не включится, не впитает всё свое желания получать. И тогда внутри этого желания получать Творец сможет дать силу исправления и силу наполнения.

Вопрос (Германия-3): Такой вопрос возник к концу урока, ну, практически подходит к концу. Есть большой этап, Песах, который особенный в этом году. Есть периоды… или каждый отрывок, который рассказывает с Вашими комментариями про каждое свойство, которые больше или меньше, вот про Моше, про народ Израиля.

А есть так же Вы говорили, что Вы так же готовитесь к каждому уроку. Должны ли мы к концу урока тоже через Вас, через объединение в десятке ощущать или найти как бы найти то, что Вы подготавливали каждую дозу, которую Вы подготавливаете для своих учеников, также распознавать или чувственно, или в конце урока каким-то образом?

М. Лайтман:  Я скажу, что я делаю. Кроме того, что у вас есть десятки, в которых вы объединяетесь, необходимо читать учебный материал, материал, который мы здесь даем, просто необходимо знать это практически наизусть – это главное. Он входит, он осядет в разуме, в памяти, в чувствах. Он пробуждает свет, возвращающий к Источнику, пробуждает связь между вами.

Потому что есть общий материал, связь с РАБАШем, который написал это материал, через РАБАШа связь с Творцом, и так мы должны впитывать этот материал. Как можно больше читать и читать эти вещи. Я знаком с людьми, которые даже не знают иврита и всё-таки стараются читать на иврите, перевод ищут каждого слова. Потому что чувствуют, что это каким-то образом больше на них воздействует, и это правильно.

Ученик: То есть Вы часто тоже повторяете: «Пережевывайте урок в течение дня». Это и называется «с источниками связанные», работать, прожевывать каждое слово?

М. Лайтман: Верно. (02:29:11)

Вопрос  (USA LA): Мне кажется, что Моше спрашивает Творца и кажется, что Творец ответил ему. Это строит как раз келим Моше, то есть разве ответ не должен бы строить келим Исраэль?

М. Лайтман: Моше находится внутри Исраэля и это относится к келим Исраэля.

Но мы на этом завершим урок. Сегодня у нас какие-то объявления и видимому много, на сегодня и на завтра.

Объявления (02:30:33-02:32:28)

М. Лайтман: Я хочу только добавить, что, если у вас есть желание что-то изменить, если вы думаете, что это неправильные часы для таких добавочных уроков как то, что будет сегодня вечером, то пишите, мы должны считаться со всеми. В конечном счете то, чего я хочу, чтобы всем было хорошо, чтобы как можно больше людей могли участвовать во всех уроках. Неважно мне: утро, вечер, день, ночь, чтобы это было максимально удобно для всех, поэтому мы так делаем.

Мы всегда проводили ночной урок с одиннадцати ночи до часу, два часа, чтобы полночь была посередине. Но сейчас, поскольку мы находимся в таком большом мировом кли, слава Б-гу, то мы сделаем то, что лучше для всех. Поэтому утренний урок остается утренним уроком, а все остальные вещи, относительно него, мы добавляем. Хорошо? И перейдем к песне.

Песня (02:33:50-02:37:09)  

Набор: Л.Панкова, Н. Щербухина, Н. Подебрий ,Т. Ярошевская, А. Штробел, О. Гущина,

Н. Кравченко, Л. Панкова.

Вычитка: Т. Ярошевская, Э. Малер, Ж. Тузман.

Редакция: С. Камальдинова, Р. Готлиб.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/JzZ5uv49